成唯識(shí)論了義燈 第八卷

成唯識(shí)論了義燈 第八卷

淄洲大云寺苾芻惠沼撰

第二師釋。末那通四受俱問(wèn)云何欲界不與苦俱。乃至二靜慮云何不與樂(lè)受并答疏已簡(jiǎn)訖云何與憂.喜俱答且與喜俱有其三釋一云喜與第六俱。第七與六俱故。云與喜相應(yīng)。不爾。何以故。云緣有喜地善業(yè)所引果故。不緣第六故此解非二云果從因故�；驈南彩芟鄳�(yīng)思之所感此第八識(shí)。第七緣此引業(yè)果故。名緣有喜等與喜受俱三云相順故俱。如說(shuō)五識(shí)緣前相分。此相從前五識(shí)熏成。后五識(shí)緣云緣前相。此義亦爾。此果從喜及相應(yīng)思之所招感。雖緣此果順彼因故云與喜俱。余受相應(yīng)三釋。準(zhǔn)此問(wèn)疏云。若四受俱則金剛心非頓斷過(guò)者。說(shuō)與舍受俱。豈不漸斷。以易地舍故答云若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識(shí)故。若舍受俱即可頓斷。如第八識(shí)舍俱頓斷。其理極成。故無(wú)有失

問(wèn)論云緣內(nèi)執(zhí)我。此之我見(jiàn)。為唯見(jiàn)分名我見(jiàn)。自證分亦我見(jiàn)收答設(shè)俱何過(guò)答俱有失。若不名我見(jiàn)。貪.嗔亦然。彼自證分應(yīng)非貪等。若名我見(jiàn)。應(yīng)許緣外。何名緣內(nèi)。亦應(yīng)非量攝答但見(jiàn)分名我見(jiàn)。非自證分。我見(jiàn)自證但名染惠。何故不同貪等。答貪等稱(chēng)境亦得生貪。如五識(shí)俱等。我見(jiàn)不稱(chēng)境故。自證非我見(jiàn)問(wèn)何故不稱(chēng)。即非我見(jiàn)但名染惠答如緣無(wú)為緣他界等。見(jiàn)分緣時(shí)不稱(chēng)無(wú)為.他界。但見(jiàn)分名無(wú)為緣.他界緣。自證不得名無(wú)為緣等。我見(jiàn)亦爾。又若見(jiàn)之自體名我見(jiàn)即得。若緣我故名我見(jiàn)者。自證即非。貪等亦爾。若緣色起貪名為貪等。自證即非。不緣色故。貪自證故名為貪等。自體亦是

論故此相應(yīng)唯是舍受者。問(wèn)第七緣于八。隨緣唯舍受。第六緣七.八。隨彼唯舍受答第七恒內(nèi)緣。隨境唯舍受。第六緣內(nèi)外。不得唯舍受問(wèn)六是能引七所引。隨彼能引成無(wú)漏。七是所引六能引。應(yīng)隨能引通三受答無(wú)漏起時(shí)難。隨他起無(wú)漏。緣境恒任運(yùn)。故不通三受問(wèn)第七無(wú)漏他引生。不隨能引通三受。第七無(wú)漏由他引。不隨能引同一地答凈法起時(shí)難。隨他能引同一地。舍受任運(yùn)起。不隨能引通三受問(wèn)第七任運(yùn)起。不隨能引通三受。五識(shí)任運(yùn)生。不隨能引通三受答五識(shí)易脫起。隨他通三受。第七緣一類(lèi)。不隨他三受問(wèn)五識(shí)任運(yùn)他引生。即隨能引通三受。第七一類(lèi)他引起。應(yīng)隨能引通三受質(zhì)答云五識(shí)雖他引。不隨能引尋伺俱。平等雖他引。不隨能引通三受

論若與藏識(shí)有異等者。要集云。有說(shuō).有解三位無(wú)故無(wú)恒轉(zhuǎn)義。亦不應(yīng)理。未斷滅來(lái)恒續(xù)起故。同第八識(shí)未入四位恒名賴耶。故依有釋無(wú)故不說(shuō)�；蛳嗤�不說(shuō)今謂不爾。賴耶設(shè)入四位。未成無(wú)漏故說(shuō)恒轉(zhuǎn)。不約名說(shuō)恒轉(zhuǎn)如流。末那三位轉(zhuǎn)成無(wú)漏。轉(zhuǎn)易非恒故不如流

論。此意心所何性攝耶。疏有二解。初云雙問(wèn)雙答。王由心所成三性故。初舉所顯王。故論云。此意相應(yīng)四煩惱是染法故。次顯由王所成有覆。論云此俱染法所依細(xì)故。故雙問(wèn)答

問(wèn)七緣八為我隨境一界系。第六緣三界為我三界系答自地互相增。隨自自地系。他地不相增。不隨他地系

論。此位染意。疏云。通二執(zhí)說(shuō)要集等說(shuō)。唯說(shuō)人執(zhí)。不說(shuō)法執(zhí)。何以故。若說(shuō)法執(zhí)。何故論言三乘圣道有伏.滅義。二乘無(wú)學(xué)不應(yīng)永舍。又護(hù)法釋。三位無(wú)者依染意說(shuō)。故知法執(zhí)不名染意令謂。但說(shuō)于論不違。是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非染不名染意。對(duì)不定性及定大乘。法執(zhí)名染。然不定性生空圣道亦不能伏。故論云三乘圣道有伏.滅義。若唯人執(zhí)。應(yīng)言三乘圣道俱能伏滅。何須得言有。三位無(wú)染亦復(fù)無(wú)過(guò)。法執(zhí)望二乘定性不名染。三位中不無(wú)。若望菩薩三位中無(wú)。文含義隱。余者不悉

論。又如未證補(bǔ)特伽羅。西明量云。未起法空。應(yīng)有法執(zhí)恒行。以未起對(duì)治故。猶如我執(zhí)位此量喻中所立不成。樞要云。法執(zhí)未證法空位(有法)。應(yīng)恒行(法)。二執(zhí)隨一攝故。猶如生執(zhí)有妄出過(guò)云因有法自相相違。錯(cuò)引樞要。解論文中所立宗.因便俱有過(guò)失故

問(wèn)住滅定者。世尊入滅定不。答有三解

一云不入。若爾云何具諸功德。答成就滅定而不現(xiàn)起二云入。若爾何故訶菩薩入。答呵耽樂(lè)者。諸經(jīng)亦有勸菩薩入問(wèn)既入滅定六識(shí)不行。何能利生答由加行意愿力故。不起滅定現(xiàn)威儀化生。佛即任運(yùn)不假加行三云雖似入而實(shí)不入傳云。思益經(jīng)說(shuō)入理滅定識(shí)即不行。入事滅定識(shí)即猶起。言似入者即事滅定然傳撿文三釋之中第二釋勝。故此論難。若平等智依第六者應(yīng)有間斷。許佛恒行如鏡智故。若不入滅設(shè)入不滅。即六恒行如何成難

言所立宗因便俱有失。疏云有自法自相相違決定者。改彼因云。除圣道等意識(shí)。無(wú)俱有依。是意識(shí)故。如三位意識(shí)。因改于前。前因亦應(yīng)除三位六識(shí)攝故。無(wú)不定過(guò)

樞要云。又因有自法自相相違。以無(wú)學(xué)不定意為同法故。此量意云。以無(wú)學(xué)人恒無(wú)第七。言不定者。除在滅定無(wú)第六識(shí)。取不入滅時(shí)第六意識(shí)為同法故。然以理論。此中宗有二。一總立第六意識(shí)。二簡(jiǎn)去三位取余第六。因亦有二。一總因六識(shí)攝故。二別因亦簡(jiǎn)三位非三位。余六識(shí)攝。隨其所應(yīng)以二因各成二宗。過(guò)思可知

論。初通一切異生相續(xù)。西明兩釋。一明執(zhí)相續(xù)。二云相續(xù)者身。意取此解要集亦云。此依五蘊(yùn)身名相續(xù)。非執(zhí)非心今謂不爾。此文意顯三位差別有續(xù)有間。初總明之。后重料簡(jiǎn)起.不起時(shí)。故前相續(xù)。明此俱意有間有續(xù)。不明其身。若以五蘊(yùn)身為所依名為相續(xù)。且如我執(zhí)亦依圣身。何故不云相續(xù)。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續(xù)

論。我法二見(jiàn)用雖有別同依一惠。要集等云。必?zé)o別種所知障定。前已略明。今更重顯。若無(wú)別種諸羅漢等起法執(zhí)時(shí)能熏種不。若言不熏。能熏四義少何不熏。若言許熏者。豈非別種。能熏唯是所知障故又復(fù)自言。一惠用分熏成二種。即是別種。何云必同說(shuō)為煩惱者。是據(jù)根本及多分故

論。法執(zhí)俱意于二乘等。等取凡夫。即二乘凡夫西明等云。等取菩薩生空智。以不障彼智亦名不染要集云。后說(shuō)為勝。若等凡夫菩薩亦有。何故不等今謂前勝。論云于諸菩薩即通凡.圣。若望菩薩生空不染。起生空時(shí)可非菩薩。又亦應(yīng)言于諸菩薩除生空智亦名為染。前句總說(shuō)。文復(fù)不除。故知總望不等菩薩起生空時(shí)。然于菩薩不言等。諸言攝故。前影后故。俱無(wú)有過(guò)

論是異熟生攝者。且如異熟生心乃至變化。大小乘別。小乘四心定唯無(wú)記。然變化心通欲.色界。威儀心寬。余三不攝。并入威儀唯單非雙問(wèn)受戒等發(fā)起威儀。豈非是善答彼宗意云。欲得受戒此心是善。起禮拜等即是無(wú)記。然立戒體不依發(fā)起身.語(yǔ)業(yè)思。依色.聲立。大乘變化唯四靜慮。通善.無(wú)記及漏.無(wú)漏。余三通性.漏.無(wú)漏。如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓�；蚯昂笮陌l(fā)俱時(shí)亦得�；驑I(yè)果心不能俱發(fā)若非業(yè)果及善惡能四心義說(shuō)。非多心并。大論云此世俗有故。云無(wú)記者據(jù)別說(shuō)故

論說(shuō)心意識(shí)。薩婆多云。五門(mén)義別。一名門(mén)。但與施名。二義門(mén)集起名心。了別名識(shí)。思量名意。三業(yè)用門(mén)。遠(yuǎn)知名心。開(kāi)導(dǎo)名意。受生名識(shí)。四世門(mén)。過(guò)去名意�，F(xiàn)在名心。未來(lái)名識(shí)五施設(shè)門(mén)。在蘊(yùn)名識(shí)。在處名意。在界名心。皆通六識(shí)。非離六外別有心意。后撿文注。大乘即別

解脫經(jīng)者。有云。因道斷障得解脫故名解脫經(jīng)。要集云。如天請(qǐng)問(wèn)等不名解脫經(jīng)故今謂不爾何經(jīng)不令修道斷障。不爾何得云引對(duì)治故明是佛說(shuō)。故前說(shuō)是。然天請(qǐng)問(wèn)是別名。言解脫者。是諸不入阿含者之總名

染污意恒時(shí)等者。諸部釋異。且有部云。染污意者。謂第六識(shí)。恒時(shí)者。非不斷故名為恒時(shí)。如常施食常受樂(lè)等。俱生滅者。非謂同時(shí)名俱。生滅俱有故名俱。即是諸或皆有生滅。若解脫者。對(duì)治道起。非曾非當(dāng)有者。但舍其得離緣縛故。非無(wú)體性上坐部云。染意恒時(shí)。謂細(xì)意識(shí)。無(wú)間斷故。諸或俱生云俱生滅。過(guò).未無(wú)故非曾.當(dāng)有問(wèn)若細(xì)意識(shí)。如受生等恒時(shí)相續(xù)與四或俱。云何攝論第二云。依染污故時(shí)無(wú)斷故。以此為難又九心輪以有分心是受生心。唯是無(wú)記。又下會(huì)瑜伽云。地獄無(wú)間有異熟生。是上坐義。準(zhǔn)此非細(xì)染意受生。應(yīng)非彼釋答上坐部中有本末計(jì)。無(wú)覆受生是本計(jì)。細(xì)染意生是末計(jì)。經(jīng)部師中亦本末計(jì)。釋經(jīng)準(zhǔn)之

明不共無(wú)明。攝論第五云。此于五識(shí)無(wú)容說(shuō)有。是處無(wú)有能對(duì)治故。若處有能治。此處有所治。非五識(shí)中有彼能治。于此見(jiàn)道不生起故此意五識(shí)在見(jiàn)道位未成無(wú)漏。若有不共無(wú)明。即在圣位亦名為醉。與教相違。說(shuō)異生故。不云圣者亦恒常起又約菩薩起見(jiàn)道說(shuō)。爾時(shí)第七亦無(wú)漏故。非謂二乘所起見(jiàn)道。亦非第六立第七故問(wèn)無(wú)性之人既無(wú)對(duì)治。應(yīng)總不有答是異生故。又此難意且據(jù)有姓起見(jiàn)道說(shuō)。不爾許五有成事智。應(yīng)有不共問(wèn)攝論復(fù)云。亦非染污意識(shí)中有。與余煩惱共相應(yīng)時(shí)。不共無(wú)明名不成故既爾如何與四或俱。應(yīng)初師勝答彼論敘難云。不共無(wú)明亦不成就。與身見(jiàn)等恒相應(yīng)故。自釋云。汝難不平。非我說(shuō)彼與余煩惱不相應(yīng)故名為不共。然說(shuō)彼或余處所無(wú)故名不共。譬如十八不共佛法。前說(shuō)與余煩惱相應(yīng)名不成者。觀他所立顯彼過(guò)故此意就他薩婆多等云與余俱不名不共。顯彼自違故為此難。非我說(shuō)與余或俱時(shí)不名不共

論。此識(shí)若無(wú)彼依寧有者。大乘顯小若無(wú)第七經(jīng)義不成。故難外云。眼等此中攝有俱起根名二緣。意亦六中收。應(yīng)依現(xiàn)意名二緣外難大乘云。意識(shí)二緣生。緣無(wú)意得起。何妨二緣生根無(wú)意亦起。經(jīng)部共大同許過(guò).未無(wú)。緣無(wú)亦許起故為此難答持自有無(wú)俱是法。緣無(wú)現(xiàn)相二緣生。過(guò)去滅意現(xiàn)非有。意識(shí)根無(wú)不應(yīng)起若薩婆多就大乘宗。為前難亦得。經(jīng)部滅無(wú)假立意名。就大難云。五識(shí)六二緣緣實(shí)根亦實(shí)。意識(shí)六二緣緣假根亦假。然下別破經(jīng)部。此先假敘。有部為難。亦就大乘答云根法是所依。意俱非得假又釋親相相是緣生。質(zhì)無(wú)亦是實(shí)。同五六二緣。所依根不假外又難云。經(jīng)說(shuō)六二緣。根假識(shí)不生。識(shí)托六二緣。境假應(yīng)不起答所緣勢(shì)疎遠(yuǎn)。設(shè)假識(shí)得生。所依勝增上。勢(shì)近假不起。然以親相分例同根現(xiàn)實(shí)應(yīng)好

不可說(shuō)色為被所依。破上坐部云。五識(shí)依色根。五識(shí)無(wú)分別。意識(shí)依色根。意識(shí)無(wú)分別。被質(zhì)難大乘云。第八依意根。第八無(wú)分別。何妨第六依色根。意識(shí)有分別答色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。要思方分別外難六依意根六有分別。八依意根八有分別答第八自性無(wú)明了。雖依意根不分別。第六自性有多能。更得意依故分別

問(wèn)現(xiàn)在名為意。已滅依此立意名�，F(xiàn)在亦名識(shí)。已滅依現(xiàn)應(yīng)名識(shí)答意名通二義。已滅依止得意名。識(shí)者唯了別。已滅無(wú)能不名識(shí)

論。由我執(zhí)故令六識(shí)中等者。疏有二解。取后解正。西明取前。要集亦同。今謂后釋為勝。由我執(zhí)故不能亡相云我能行施。豈第七我緣施等生言我能施。故本疏意。此第六我。由第七我為所依止行相增明。非云我施是第七我。若執(zhí)三輪相是第七我。七地已前有時(shí)未伏。何況地前既不能伏。施等三輪何能亡相故

言相縛。有其兩種。一通一切相。由第七我。二執(zhí)三輪相。雖亦由第七正說(shuō)第六。然攝大乘據(jù)所依止故。云自謂我能修行施等。非離無(wú)明我執(zhí)隨遂。非離依止而有無(wú)明等。若即說(shuō)是第七我執(zhí)不能亡相。應(yīng)云非離無(wú)明我執(zhí)自性而能執(zhí)相等。何須云非離無(wú)明我執(zhí)隨逐。非離依止故說(shuō)所由非說(shuō)即是。然此論引瑜伽為證者。是通證故。非唯證彼三輪之相。若云由無(wú)漏無(wú)分別方能伏此相。即見(jiàn)道前應(yīng)非波羅故。地前修有漏加行無(wú)分別智能伏第六故成密多問(wèn)言相縛者。為煩惱障。為所知障答設(shè)爾何失二俱有過(guò)。若由煩惱障。二乘無(wú)學(xué)有漏心位應(yīng)無(wú)相縛。我執(zhí)斷故。若由所知障。生空后智應(yīng)有相縛二解一云由所知障若爾生空后得應(yīng)縛答不相順故。依安惠釋此即為正二云以煩惱障為相縛體若爾二乘無(wú)學(xué)有漏善無(wú)記心應(yīng)無(wú)相縛答由此相分體是有漏。是彼所引熏成種故。今雖斷彼我執(zhí)體盡由有相縛。然法執(zhí)體非正相縛。執(zhí)有相故為依助彼我執(zhí)起故。是助相縛。無(wú)學(xué)散善及無(wú)記心。亦有此助未離相縛。生空后得雖有其助。無(wú)昔有漏所熏之相正相縛者。故得云無(wú)。此釋為正然執(zhí)三輪相唯第六識(shí)。五.八任運(yùn)。第七內(nèi)緣故。若有漏相名為相縛。即通八識(shí)問(wèn)諸論但云令六識(shí)中不能亡相。如何今說(shuō)通于八識(shí)答彼據(jù)三輪。令第六識(shí)由執(zhí)我故。令前六識(shí)皆為相拘不了幻故。第七緣八亦為相拘。相縛本故。皆是相縛。若七執(zhí)我不名相縛。六識(shí)如何得名相縛又此論云。言相縛者。謂于境相不能了達(dá)如幻事等。由斯見(jiàn)分相分所拘不得自在故名相縛。以此故知通于八識(shí)問(wèn)若爾二乘無(wú)學(xué)五.八應(yīng)有相縛。不了幻故。答有二解。一云染意滅故五.八無(wú)縛。二云既緣有漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七無(wú)時(shí)五.八二識(shí)仍有漏攝。相縛應(yīng)然問(wèn)相縛于見(jiàn)說(shuō)相名縛。見(jiàn)縛自證名見(jiàn)縛等答如樞要解亦許名縛有云。同種非縛。別種為縛要集云。今謂見(jiàn)有三輪非如幻等故說(shuō)相縛。余分不爾故不說(shuō)縛。有說(shuō)違文。但于施等不亡相故。有云違理。同種生果分能所緣。如何不許說(shuō)能所縛今謂要集前后自違。何者難有說(shuō)即云違文。文但說(shuō)施等不亡相故。即是不許余分名縛。難有云即能所緣故。若許能所緣為縛。前難三輪非。若唯三輪名縛。即能所俱縛非。若云難有說(shuō)據(jù)相縛說(shuō)。難有云據(jù)能所緣縛說(shuō)。若爾能所緣縛可非縛耶。既自許縛。如何難有說(shuō)。有說(shuō)會(huì)論說(shuō)三輪文據(jù)易了說(shuō)故又論縛者有其多種�；蛘f(shuō)二縛。一相應(yīng)縛。二所緣縛。又說(shuō)二縛。一能緣縛。二所緣縛。又說(shuō)二縛。一相縛。二粗重縛能緣王.所與或俱時(shí)不得自在。為相應(yīng)法之所縛故。相應(yīng)即縛持業(yè)為名能緣王.所為境所拘名所緣縛。通法執(zhí)心能緣縛者。即所縛境為能緣心縛。如阿賴耶名相縛者。心為相所拘名為相縛相縛有三。一云一切相分皆名為縛。即安惠師。據(jù)法執(zhí)說(shuō)。能所取故。雖知如幻不能無(wú)自性故�；蛲�護(hù)法但據(jù)我執(zhí)不了如幻。非據(jù)法執(zhí)。又云此意未滅時(shí)識(shí)縛終不脫。三位既無(wú)末那即無(wú)相縛故二云但有漏相即名相縛。唯除無(wú)漏通于八識(shí)。一云據(jù)法執(zhí)不了幻故執(zhí)之為有。一云據(jù)我執(zhí)但不了幻即為相縛。故通法執(zhí)。若幻不了如幻�？`在生死名為相縛。唯在我執(zhí)三云據(jù)行六度三輪之相。但在第六我執(zhí)相應(yīng)識(shí)所緣相。由此不能成到彼岸若爾善心皆無(wú)我執(zhí)。行度是善。應(yīng)無(wú)相縛答據(jù)間雜說(shuō)不能亡相問(wèn)若無(wú)我雜即名無(wú)相。巧便最勝與清凈最勝二二何有別答巧便據(jù)無(wú)執(zhí)。清凈據(jù)無(wú)悔。諸說(shuō)相縛不過(guò)于此粗重縛者�？倲z諸文粗重有四。一現(xiàn)行有漏諸心心所。即雜集說(shuō)二十四粗重。二現(xiàn)行二障。三二障種子。四二障習(xí)氣�；蚩伞，F(xiàn)行通說(shuō)有漏三性心法。種子應(yīng)然。以善無(wú)記種子。粗重義稍隱故。諸略不說(shuō)今說(shuō)相縛據(jù)我執(zhí)引及六度說(shuō)。依共不共。對(duì)小乘故依我執(zhí)說(shuō)。據(jù)自義故約六度說(shuō)。言粗重者此論不明。引經(jīng)頌有。隨其所應(yīng)皆修止.觀方能除之。通說(shuō)無(wú)爽

以有漏言表漏俱故。有漏有三。一體是漏為有所有名為有漏。即三漏中言有漏。是有者三有。此說(shuō)上界內(nèi)身為有。以上二界緣身起愛(ài)離外境貪故。有之漏名有漏。即二界煩惱名為有漏。漏是所有。二有他漏故名為有漏。即說(shuō)能有。三者漏性合故名為有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中故即體有用名為有漏今者此間表漏俱者。取能有體名為有漏不取煩惱。故前偏難云。又善.無(wú)覆無(wú)記心時(shí)。若無(wú)我執(zhí)應(yīng)非有漏。瑜伽但說(shuō)有他漏故。雜集通說(shuō)問(wèn)若與漏俱方成有漏。即與雜集第三.瑜伽六十五皆悉相違。彼二論文不唯漏俱名有漏故二論云何且對(duì)法云。漏自性故。漏相屬故。漏所縛故。漏所隨故。漏隨順故。漏種類(lèi)故初漏自性故即煩惱體。漏性合故名為有漏。由此自體漏在生死名漏性合。余之五種由此自性名為有漏漏相屬者。與漏相應(yīng)及漏所依。即染污心.心所名相應(yīng)。遍行.別境及前七識(shí)與或俱者眼等五根名漏所依所縛者。謂有漏善法。由漏勢(shì)力招后有故。此中亦攝六外境.無(wú)記心。且據(jù)善說(shuō)若準(zhǔn)瑜伽。過(guò)未有漏法善.無(wú)記心皆非所縛。及現(xiàn)外境非現(xiàn)量緣亦非所縛者。彼據(jù)質(zhì)說(shuō)。過(guò).未無(wú)故。善.無(wú)記心非漏相應(yīng)。漏心緣時(shí)在過(guò).未故。現(xiàn)色若非現(xiàn)量心緣。不親杖質(zhì)說(shuō)非所緣對(duì)法論據(jù)親相分及疎所緣說(shuō)亦成所緣。同六十六。斷緣縛說(shuō)。各據(jù)一義故不相違漏所隨者。謂余地法。不互相增故。漏隨順者。順決擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。若無(wú)漏者非隨順故。有漏之者雖增背有。然與漏俱。不爾漏俱非漏目故�；螂m漏俱而不增益。稱(chēng)損力益能轉(zhuǎn)故。然成有漏言增益者據(jù)余漏說(shuō)。漏種類(lèi)者。無(wú)學(xué)諸蘊(yùn)。前生煩惱之所起故。瑜伽六十五說(shuō)有漏差別。由五相故。謂事故.隨眠故.相應(yīng)故.所緣故.生起故。事謂清凈諸色三性心.心所。此是能有諸漏體事。隨其所應(yīng)由余四相說(shuō)名有漏。謂隨眠故.相應(yīng)故.所緣故.生起故。即前諸法煩惱未斷所有種子說(shuō)名隨眠。彼由此種說(shuō)名有漏。諸染心.心所由相應(yīng)故說(shuō)名有漏。若諸有事現(xiàn)量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名為有漏�，F(xiàn)在名有事。若依清凈色識(shí)所行名現(xiàn)量所行此據(jù)貪等能現(xiàn)量緣彼色等境名漏所緣。余非所緣。論云但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法為此分明所行境故。故如前會(huì)由生起故成有漏者。隨眠未斷順煩惱境現(xiàn)在前故。此據(jù)惑引又云。從一切不善煩惱。諸異熟果。及異熟果增上所引外事生起。亦生起故說(shuō)名有漏。此有漏果為依所生亦名有漏五聚之法于有漏位三性之中。依雜集六.瑜伽五義各具幾義名為有漏。如樞要下卷解十二支三斷中辨。準(zhǔn)此二文。不唯漏俱名為有漏答此據(jù)正因。被據(jù)別義。故不相違

言互相增益者。問(wèn)第七與六為雜染依增益于六。六識(shí)如何增益第七答有二義。一者增長(zhǎng)。二者不損若第六識(shí)發(fā)業(yè)感八為彼依緣。得相續(xù)住故名增益起有漏時(shí)。設(shè)雖不能增長(zhǎng)第七。而不損害亦名增益。非如無(wú)漏起必?fù)p彼不名增長(zhǎng)。亦如眠睡。雖于眼根不能增長(zhǎng)。而不損害亦名長(zhǎng)養(yǎng)。此亦應(yīng)爾

釋意識(shí)得名。問(wèn)五.八皆依七。何故六稱(chēng)不共依。獨(dú)得名意識(shí)非五.八耶。答若染凈依及俱有依。七望五.八俱是所依。然近順生不共依者。即唯第六。今言不共意。顯近而順生。何者以六種子必隨七種。七種生現(xiàn)意識(shí)隨生。如眼識(shí)種依眼根種。此亦如是。五.八不說(shuō)依第七種。故此得名無(wú)相濫失若爾七依八生何不名心。八依七生何不名意答論云辨識(shí)得名心.意非例。又七.八自相續(xù)。當(dāng)體得名。六識(shí)間斷。從依.緣目�；驕�(zhǔn)界.處俱名心意。第七名心意。第八名意心。理亦無(wú)失。然無(wú)誠(chéng)文

論。若得自在諸根互用。樞要二說(shuō)。于第一師自有二解。一云五識(shí)各各能緣一切諸境皆得自相。無(wú)壞根.境過(guò)。言離合者。據(jù)因位說(shuō)。不障果位。得自在故又如第八識(shí)雖緣諸境皆得自相。不有壞過(guò)。以于果位體有多能。非體轉(zhuǎn)變?yōu)橛喾�體故。不得難云見(jiàn)色名為眼。亦許聞聲等。能造名為大。色等亦能造。彼體轉(zhuǎn)異。此是功能。若以色能見(jiàn)�？衫�色能造。見(jiàn)色眼功能。非是體轉(zhuǎn)變。然法師意存第二解。若第二師各還自根緣于自相不名互用要集云。舊相傳有三師。一云一識(shí)通依六根。各取根所得自境。二云一識(shí)通緣六境。各依自根。境是共故。劣得通余。一云一識(shí)通依六根通緣六境。未詳決云。根.識(shí)不共。境即是共。不欲壞自根.識(shí)所行。若一識(shí)通依諸根。即壞根.識(shí)。故用他境不用他根。今存未詳今謂有余。何者境是共取。本自共成若不欲壞自根.識(shí)所行。通依諸根即壞根.識(shí)。故用他境不用他根者今依自根取于余境。不分離合得假實(shí)境。豈不猶有壞根.境失。以余識(shí).根取余境故。既不釋通。應(yīng)依樞要

問(wèn)佛五識(shí)緣五塵之境為定生不。若定所生應(yīng)法處攝。五根亦爾答有二解。準(zhǔn)下第十。一云法處。唯有三界成無(wú)漏故。一云夫定所變。未必定在法處所收。若無(wú)色界定力所起即法處收。以無(wú)所依根.境別故。若在色界定通力生。通自處攝。如天眼.耳非在法處或托質(zhì)變五境所收。若獨(dú)影起即法處攝。或在佛位法爾無(wú)漏五塵境收。新所熏者即法處攝。以其法爾不由定通。若新熏者由定通起故

問(wèn)五識(shí)三性許得容俱者。且善眼識(shí)至等流已。不善耳識(shí)所緣。緣至起率爾心。爾時(shí)意識(shí)亦同聞聲。為是率爾。為等流心。若等流心當(dāng)與眼識(shí)同是善性。率爾無(wú)記。未轉(zhuǎn)依位前三無(wú)記。不可二性一心并起。若是無(wú)記。眼識(shí)爾時(shí)如何成善。無(wú)善意識(shí)為能引故答且通初難。五心義說(shuō)。善等流意與耳同緣。雖是善性。亦名率爾。以其聲境創(chuàng)墮心故。不可說(shuō)是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與眼識(shí)仍同緣故。故因通二。然是善性。言前三心未轉(zhuǎn)依位唯無(wú)記者�；驌�(jù)全未轉(zhuǎn)依。不得自在別別五心。多分而說(shuō)。若已分得轉(zhuǎn)依之者。得自在者。五心俱者�？赏ㄈ�性。不爾如何論云非取聲時(shí)即便出定。領(lǐng)受聲已若有希望后時(shí)方出。此言希望即尋求心。不得說(shuō)言欲希望時(shí)即便出定。論云若有希望后方出定故。亦不得言定前加行立期愿云。若聞異聲即便出定尋求境事故言希望。非于定中作尋求。何者希望聲時(shí)。為在定內(nèi)。為已出定。若在定內(nèi)。希望之心即是尋求。尋求之心與欲俱故。若此希望非尋求者。是何心攝。若云希望即已出定。與論文違。論云若有希望后時(shí)方出故西明釋云。若依正本。非即彼定相應(yīng)意識(shí)能取此聲。由此釋家二釋不同今謂不爾。違論文故。所引釋家非經(jīng)論故不可為證

釋后難者。論言五識(shí)由意識(shí)引成善染者。據(jù)初起說(shuō)。非約相續(xù)善染之時(shí)恒由意引。故下論云。諸處但言五俱意識(shí)亦緣五境。不說(shuō)同性西明云。唯率爾.染凈.等流三心與五識(shí)俱。尋求.決定唯緣過(guò)去比量之心。不與五俱。問(wèn)如前第四云遇非勝境�？稍S率爾心后五識(shí)間斷。遇勝境位率爾心后五不間斷。豈不中間起尋求已。方起決定.染凈.等流。若有尋決。云何不與五識(shí)俱耶。解云遇勝境位雖多剎那。率爾不斷。而無(wú)余心。若爾率爾唯是無(wú)記。如忿恚天既是勝境�？晌�無(wú)記。不見(jiàn)憤恚成無(wú)記故。解云許此初起率爾無(wú)記。從此心后起于染凈.等流二心。以不善故。若爾五識(shí)成善.染者必意引生。若不尋求云何起憤恚。若起尋求云何非五俱。解云三藏一解云。許五俱意通有比量。而集量說(shuō)五俱現(xiàn)量。不說(shuō)唯言。如緣教等有比量故。又解不許。若爾前難猶未能通。解云五俱率爾。雖同無(wú)記不起尋求。由前勢(shì)分力。意成善.染引五成善.染此亦不然。若由前力。何不初遇由前力故。即成善.染。解云可爾。此亦不然。許率爾心唯無(wú)記故云何善.染。若云除初念比量相違。又若前心已逢不善。可由前力。前惑無(wú)記。強(qiáng)力忽至起于憤恚。豈前有恚耶今者解云。率爾.尋求亦許五俱。言緣過(guò)去約間斷說(shuō)。今言俱者據(jù)相續(xù)說(shuō)。故無(wú)緣過(guò)去�，F(xiàn).比同時(shí)失問(wèn)定中無(wú)五識(shí)。遇聲耳識(shí)生。睡時(shí)五識(shí)無(wú)。喚時(shí)睡內(nèi)起答有二解。一云不例。有心定有意為依耳識(shí)生。眠時(shí)意或無(wú)。無(wú)依耳不起一云眠中縱有意。昧略耳不生。定中意明了。聞聲耳識(shí)起西明云。睡起耳識(shí)如定聞聲。亦無(wú)文障問(wèn)定中身識(shí)亦得起不答有二解。一云不得。準(zhǔn)前第三云。謂若在定等。理有眾多身受生起等。故無(wú)身識(shí)若爾前云諸定皆無(wú)五識(shí)身故。何故定中說(shuō)有耳識(shí)答前據(jù)他宗若爾猶有比量相違一云許起無(wú)失。若諸菩薩五識(shí)皆起。二乘不定。問(wèn)在無(wú)所有處定意緣聲時(shí)。與耳同熏欲界之聲。為無(wú)所有處答定心所變屬能緣心。不同耳識(shí)

論。故六轉(zhuǎn)識(shí)三性容俱。本疏不說(shuō)欲界之中有通果無(wú)記要集云。俱舍第七從通果心無(wú)間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。此云欲界通果心者。唯是變化。依六十九云。又從欲界無(wú)記心無(wú)間色界善心生。如色界果欲界變化心。乃至又說(shuō)此心為欲界者。當(dāng)知是彼影像類(lèi)故。非自性故。要集意云。初言從欲界無(wú)記心無(wú)間色界善心生同俱舍論。如色界果下兩說(shuō)。一同本疏。一云亦同俱舍今謂不爾。初文即與后二文非別。云又從欲界無(wú)記心無(wú)間色界善心生者。據(jù)似欲界名為欲界。非自性故。復(fù)即此心從于色界善心得生故。論總釋云又說(shuō)此心為欲界者。當(dāng)知是彼影像類(lèi)故。非自性故。前文復(fù)云諸神境智�；蚣有械��；蛏�得。云生得者。謂生色等乃至云。又有欲界諸天及人一分福果所致。不說(shuō)有加行得。若許欲界有從定引變化心者。即加行得。何故不說(shuō)有加行得。五十四云。欲界無(wú)覆無(wú)記有變化心云。此唯是生得。謂天龍等。又云然無(wú)修果心。然顯揚(yáng)論但說(shuō)欲界有變化�；蚴菢I(yè)果�；蚴巧辖�。似欲界故名為欲界。非許欲界有定所引變化無(wú)記

受分二中。苦通無(wú)漏。憂根不通西明解云。五識(shí)相應(yīng)苦受。從后得智大悲力。親所引生故通無(wú)漏。要集斷云。有釋為勝今謂此釋與本疏中第二解同。約何為勝

明三斷中。有解云�？嗍苤星蟛粩喙室喾菙�。離欲舍故已斷說(shuō)非所斷。要集斷云。有解為勝今為此釋求不斷故。亦非斷者。即本疏解隨順趣向不斷法故。假名不斷。如何云勝。余如此類(lèi)。披者當(dāng)知。不能具指

又身心受。何故五俱名為身受。第六識(shí)俱名為心受

答有二解。一云身者積聚義。五種色根皆積聚。依彼五根皆名身二云身者唯屬身根。余四依身相從名身。故能依受得名身受難五識(shí)別依根。相應(yīng)之受得身名。第六別依意。相應(yīng)之受標(biāo)意稱(chēng)答五根皆積聚受。從所依得名身。對(duì)色辨于心。第六相應(yīng)非意受問(wèn)色心以相對(duì)六不同。五名身受。身.眼兩相望。眼不齊身立身受答身.眼俱色并得名身。對(duì)色.心殊六名心受又受依于身即名身受。受依于意應(yīng)名意受且質(zhì)答云。六受依于意。依意名意受。五受依眼等。應(yīng)名眼等受。據(jù)門(mén)明別。身.心相對(duì)名身心受。不可齊責(zé)

三學(xué)分別。集論第二.雜集第四俱說(shuō)。從求解脫者等。身中所有有為善法。名學(xué)無(wú)學(xué)。即簡(jiǎn)不為求解脫者。雖有善法不名學(xué)無(wú)學(xué)法。瑜伽六十六云。謂預(yù)流等補(bǔ)特伽羅出世有為法。若世間善法。是名為學(xué)。瑜伽第十說(shuō)預(yù)流等皆有一分十二有支。是非學(xué)非無(wú)學(xué)者。據(jù)未趣求解脫之時(shí)所造善業(yè)。非學(xué)無(wú)學(xué)。若資糧.加行為有支者�？墒菍W(xué)法。故說(shuō)一分。不爾應(yīng)言所有有支皆非學(xué)法。何云一分。言資糧等非有支者。據(jù)無(wú)漏者說(shuō)又解或雖有漏。厭背有故。非有支攝。言一分者。據(jù)預(yù)流七返有及一來(lái)等有。名為一分。非學(xué)無(wú)學(xué)。余如理思

論。五識(shí)俱起任運(yùn)貪癡等。西明一釋不發(fā)業(yè)言不簡(jiǎn)五識(shí)。但有隨轉(zhuǎn)。不為轉(zhuǎn)因能發(fā)業(yè)故。此意隨轉(zhuǎn)不為轉(zhuǎn)因。明非不善故。不發(fā)業(yè)故。第二又解云。亦通不善。由意所引理應(yīng)能發(fā)。無(wú)文遮故。然意取前釋要集亦斷。西明前勝今謂不爾。若以五識(shí)但隨轉(zhuǎn)因非轉(zhuǎn)因故非不善者。嗔通五識(shí)。亦應(yīng)有覆非不善耶。又論本頌云善不善俱非。若非不善違本論說(shuō)。故雖隨轉(zhuǎn)起惡業(yè)者亦是不善。又瑜伽八十九云。當(dāng)知此中能起一切不善法貪名貪不善根。嗔.癡亦爾。三不善根既通五識(shí)。明知隨轉(zhuǎn)。起不善法亦名不善。又此論第六云。貪.嗔.癡三俱生分別。一切容與五受相應(yīng)。明知此三分別起者通五識(shí)有。若唯意俱。但四受俱。無(wú)苦受并。純受苦處意方有苦。以三惡道無(wú)分別故。既論許五有分別惑。下三性門(mén)云。欲界系分別起者唯不善攝。發(fā)惡行故。五識(shí)既非轉(zhuǎn)因發(fā)業(yè)。如何得云唯不善攝。發(fā)惡行故。故知五俱任運(yùn)貪.癡不作隨轉(zhuǎn)發(fā)業(yè)之者。即是有覆。若隨轉(zhuǎn)發(fā)即不善收。又第二云。異熟習(xí)氣謂六識(shí)中有漏善等。又等流習(xí)氣言七識(shí)中即皆許有。既云六識(shí)中。明六轉(zhuǎn)識(shí)俱有異熟.習(xí)氣。雖不能作引業(yè)習(xí)氣。而作滿業(yè)。不應(yīng)隨轉(zhuǎn)能為滿業(yè)唯有覆性。故不發(fā)業(yè)言。亦簡(jiǎn)五識(shí)中。本說(shuō)為勝。然云六十七.八說(shuō)。不發(fā)業(yè)癡等是無(wú)記者。或傳寫(xiě)誤。應(yīng)云五十七.八。以彼文說(shuō)俱生身見(jiàn)唯是無(wú)記。義準(zhǔn)邊見(jiàn)及癡.慢.愛(ài)修道一分與身見(jiàn)俱亦是無(wú)記。不能發(fā)業(yè)

言初二近分名喜悅心者。準(zhǔn)瑜伽五十七有十一根。此論下文初二近分定無(wú)樂(lè)根。故但十一。如疏所說(shuō)。然疏義準(zhǔn)既引經(jīng)文離生喜樂(lè)。以經(jīng)說(shuō)喜即證有喜。經(jīng)既說(shuō)樂(lè)何不有樂(lè)。準(zhǔn)此道理合有樂(lè)根。但未明滿說(shuō)十一根。非于此中許有二解。下文定判無(wú)樂(lè)根故

問(wèn)苦.樂(lè)貫身.心。二受即分兩。舍受身心遍。何故不分多答苦.樂(lè)通尤.微。是以各分兩。舍受唯一類(lèi)。所以不分多又解舍受相無(wú)別。身.心并名舍。逼.悅相有殊。苦.樂(lè)各分二問(wèn)何故不言憂.喜.舍三以攝苦.樂(lè)答憂.喜有異熟。體非是異熟�？�.樂(lè)有異熟。又體是異熟。又苦.樂(lè)通三性。憂非染.無(wú)記。又憂離欲舍。余非離欲舍。苦.樂(lè)體寬。舉攝憂.喜問(wèn)初二根本悅未極。悅于身.心分喜.樂(lè)。極苦中有迫未極。迫于身.心分憂.苦答二禪無(wú)五識(shí)。意喜悅根分喜.樂(lè)。中有六識(shí)俱。不于意憂分憂.苦若爾初禪既有三識(shí)。應(yīng)不于意分喜.樂(lè)答亦不遍。二根無(wú)識(shí)又解定喜適悅勝。遍于身.心分喜.樂(lè)。中有未極迫非勝。不于憂受分憂苦。又具五識(shí)各迫于根。不假意憂分苦問(wèn)初二意唯喜。從喜分于樂(lè)。雜受意唯憂。從憂離出苦答喜.樂(lè)相順得同種。故可從喜分于樂(lè)。憂.苦相違種不同。不得于憂分出苦。又二解同前問(wèn)意俱之喜分之為二種或同。別生現(xiàn)是一。不得二受各別而生。無(wú)一心中有二受故。既于一受分為喜.樂(lè)。應(yīng)當(dāng)是假答適悅身心義有別故。不以悅心邊即名為樂(lè)。適身邊即名為喜。故是實(shí)有。猶如二智問(wèn)二執(zhí)約義分說(shuō)。為世俗有。二受據(jù)義說(shuō)。何得體成實(shí)答執(zhí)依別境惠。說(shuō)為世俗有。喜樂(lè)不依他。同智為實(shí)有問(wèn)同從種生。何故悅根名樂(lè)非喜答意有分別故。根無(wú)分別故樞要兩釋?xiě)n根。一云不通無(wú)記。一云雖無(wú)文說(shuō)。理通無(wú)記�；诒貞n俱。彼既無(wú)記。憂何妨爾。瑜伽論說(shuō)非無(wú)記者。隨轉(zhuǎn)理門(mén)然要集云。樞要云�；诒貞n俱。今有兩釋。應(yīng)云許必憂俱。何以故。即瑜伽云。若通一切識(shí)身者。遍與一切根相應(yīng)。若不通一切識(shí)身者。意地一切根相應(yīng)。說(shuō)一切言無(wú)簡(jiǎn)別故。即許俱生身邊見(jiàn)等亦與憂俱。彼既無(wú)記。憂亦定爾。以悔許字少相近故。寫(xiě)者有誤。又解應(yīng)云悔必憂俱。準(zhǔn)第七論。二師俱云。悔憂受俱。不說(shuō)身見(jiàn)等與憂受俱。瑜伽自簡(jiǎn)云。皆于三受現(xiàn)行可得。不說(shuō)五受。后即釋前。故但三受。然要集云。下論二師。俱不許悔得與憂俱。斷此說(shuō)非此亦不爾。下第七卷二師俱許悔與憂并。初師云有義惡作憂.舍相應(yīng)不說(shuō)苦受。后師加苦故。第二師云有義此四亦苦受俱。何得說(shuō)云二俱不說(shuō)悔與憂俱。然準(zhǔn)下釋�；谕▋魺o(wú)記。不通染無(wú)記。身.邊見(jiàn)等既染無(wú)記。故不得并。但可苦俱。故知證憂是無(wú)記者取前許俱。不爾相違。然瑜伽論。云若任運(yùn)生皆于三受現(xiàn)行可得。亦攝憂.喜。是總說(shuō)故。于分別惑有俱.不俱。方別說(shuō)之。故彼論云。不任運(yùn)生。一切煩惱隨其所應(yīng)諸根相應(yīng)。我今當(dāng)說(shuō)。貪于一時(shí)。樂(lè).喜相應(yīng)�；蛴谝粫r(shí)憂.苦相應(yīng)。若于此中。唯說(shuō)三受。何故不任運(yùn)。即通說(shuō)憂.喜。故以此義準(zhǔn)通無(wú)記。然不定判此解為正問(wèn)何故憂受非染無(wú)記答有云以非報(bào)故不通無(wú)記若爾威儀.工巧亦非是報(bào)何通無(wú)記今解明.昧二相別。故不通無(wú)記問(wèn)若爾喜亦明利。何得無(wú)記答上地有喜以定力故�；螂m明顯然皆無(wú)記。故得染俱。欲無(wú)定伏�；蛎骼�者即非無(wú)記。下云恃苦劣蘊(yùn)憂相應(yīng)者。是分別惑。必不善故。于無(wú)記事而起憂者。是凈無(wú)記。若不活畏等。雖緣資具無(wú)記事生。由分別我起故不善問(wèn)地獄惡業(yè)招。定成眼等令受苦。何不定成二形令受苦答形根受欲具。無(wú)暇受欲可無(wú)形。五根五識(shí)依。無(wú)根無(wú)識(shí)要成就

論。余雜受處無(wú)異熟樂(lè)。西明三釋云。三義。第三有。雜受處等流.異熟二樂(lè)俱有。如二十唯識(shí)云。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂(lè)業(yè)。生彼定受器所生樂(lè)。又?jǐn)z論云。諸惡趣中一向苦處。既說(shuō)中言容有樂(lè)受。瑜伽等說(shuō)各據(jù)一義故不相違今謂不爾。違二論文。大論說(shuō)為定不成就。此論又言余雜受處無(wú)異熟樂(lè)名純苦故。只許雜受有等流樂(lè)。非是異熟。言惡趣中。簡(jiǎn)欲人等。若依前會(huì)是隨轉(zhuǎn)理。簡(jiǎn)余雜受。非是中言許異熟樂(lè)若爾二十唯識(shí)復(fù)如何通答彼云業(yè)感器所生樂(lè)。不云業(yè)感所生受樂(lè)。若許有業(yè)感異熟樂(lè)者。應(yīng)云彼必定有業(yè)感之樂(lè)。何須云器。如緣外境通三性心非唯異熟。此亦應(yīng)爾器雖業(yè)感。何廢得生等流之樂(lè)

言未至定有十一根者。謂信等五.三無(wú)漏根.喜.舍.意根。以不生彼無(wú)色根.命。云何有意。意即第七。隨生系故答略為二解。一約三乘通意根說(shuō)。即次第滅。二據(jù)大乘有第七識(shí)起無(wú)漏說(shuō)

問(wèn)有漏五識(shí)第四定無(wú)。無(wú)漏言有。有漏喜.樂(lè)第四定無(wú)。無(wú)漏喜樂(lè)第四定有答有二解。一云以義齊之亦許得有。如彼五識(shí)。若不許五通四禪者。復(fù)無(wú)此難。又如大乘見(jiàn)道。必第四定。初地既言極喜故有喜受。樂(lè)準(zhǔn)此誠(chéng)。二云不齊解。佛成事智不與喜俱。相粗動(dòng)故第四定無(wú)。起依色根。第四定中有五色根故有五識(shí)。然要集不許無(wú)漏五識(shí)通四禪者不爾。無(wú)文遮故問(wèn)何故明遍行中。但舉觸等不言作意答有二解。一云以順前故。前但言受.想.思等所依為業(yè)。不言作意。二云順經(jīng)部師立余心所。以作意等思之分位。舉思攝末故不盡陳

言所緣事不同者。略有二解。一云非體及相。緣無(wú)法時(shí)彼無(wú)體故。無(wú)分別智無(wú)相狀故。但緣于境差別義故。此解不當(dāng)。豈緣境時(shí)不得自相二云體事若爾無(wú)法何有體事答緣無(wú)心不起。無(wú)法不稱(chēng)事。緣無(wú)心既生。有無(wú)皆體事。俱得名法。各持自性。何非是事

論思令心取正因等相。西明云。此令心取正因等相。豈不心王亦取別相。解云不爾。思有二用。謂能取自正因等相。亦令心王取正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故不得言心取別相。又解設(shè)許取別。義亦無(wú)失。而言心王唯取總者。約正用說(shuō)。故不相違。取前說(shuō)勝今謂前說(shuō)亦少難解。且正因等相。為是總相。為別相耶。若是別相心不應(yīng)取。違諸論故。若是總相違前說(shuō)故。前解心所皆云了。此論自釋言。此表心所亦緣總相。此言單以目總。正因等相明即是別。不爾應(yīng)無(wú)所了別相

論求不合離時(shí)可忻自體非所厭者。非是唯忻自身。但彼所厭無(wú)處之位名為自體

問(wèn)小乘云根及作意能勝發(fā)起由彼勝解。難云應(yīng)無(wú)窮失。彼或難。汝宗作意應(yīng)亦待余亦有無(wú)窮失答以彼救言根及作意為勝發(fā)起。復(fù)由勝解。既有兩重。故應(yīng)更有。故無(wú)窮失。大乘作意。能驚所余更無(wú)能驚。故不可難應(yīng)有無(wú)窮。若強(qiáng)為難。返例作意令心趣異境。作意亦應(yīng)更待余方能趣異境

釋能憶因。廣如前辨

要集云。正法念經(jīng)第十七具列十大地。及涅槃經(jīng)第二十七云。下定者十大地中心數(shù)定也會(huì)云正法念正量部義。涅槃隨彼轉(zhuǎn)。非真實(shí)理。故非所依

論遮等引故者。定有七名。一名三摩呬多。此云等引。三摩云等。呬多云引。二云三摩地。此云等持。三云三摩缽底。此云等至。四云馱那演那。此云靜慮。五云質(zhì)多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。質(zhì)多云心。翳迦云一。阿羯羅云境。多云性。六奢摩他。此云心也。七云現(xiàn)法樂(lè)住。等引通有無(wú)心。唯定非散瑜伽十一云。非于欲界心一境性

等持。有心通定及散。然經(jīng)論中就勝。且說(shuō)空無(wú)相愿名三摩地等至。通目有無(wú)心定。然經(jīng)論中就勝唯說(shuō)。五現(xiàn)見(jiàn)等相應(yīng)諸定名為等至靜慮。通攝有無(wú)心定.漏及無(wú)漏.染與不染。依色四地非余處有。諸處據(jù)勝多說(shuō)色地有心清凈功德名為靜慮

心一境性。即等持也。以心一境性釋等持故奢摩他者。唯有心凈定。不通散位

現(xiàn)法樂(lè)住。唯在靜慮。根本非余。凈不通散。然等引寬通攝一切有無(wú)心位諸功德。故瑜伽論中偏立地名。等至不爾