成唯識(shí)論了義燈 第七卷

成唯識(shí)論了義燈 第七卷

段食之體。于變壞已有資長攝持方名為食。雜集第五云。有變壞故有變壞者。變壞故即香.味.觸體變壞時(shí)。變壞者即資持之用問為正變壞時(shí)名食。為長養(yǎng)資持之時(shí)方名為食答資持用時(shí)方名為食。故瑜伽六十六云。若諸段物于吞咽時(shí)。令心歡喜諸根悅豫。當(dāng)于爾時(shí)不名段食但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。于消變時(shí)乃名段食。未資長時(shí)但是觸食者。望生喜樂及順益舍可為觸食。不爾亦非。故本疏云。名為觸食。望一食者非望余生。若望一切有非是食。此意即于所食香.味.觸。有不生喜樂等。即非觸食問諸觸塵皆段食耶答不爾。以觸通上界故問若以觸對香.味有觸非食。以香.味對觸。香.味有非食答香.味唯欲有。但香.味皆食問香.味上亦有。有香味非食答據(jù)業(yè)果說。上界香.味是定果故。或是法處故不為例問業(yè)果上地?zé)o。段食唯欲系。定香.味上有。段通色界系答設(shè)菩薩等變假無食用。設(shè)有實(shí)用。據(jù)為增上。引生欲界有情所變香.味.觸三。而以為食。亦不取本質(zhì)故不通上問何故欲界變段食即許通質(zhì).相。定等變段食唯相不通質(zhì)答欲界有漏性是食。同界通質(zhì).相。定起無漏性非食。異界不通質(zhì)問定果唯第六變可成無漏。通亦擊第八變故應(yīng)有漏答第六變者可是無漏。彼自第八緣彼起相即是有漏。然為下食是第六變者非第八變。而第八云前七非八所杖質(zhì)者。據(jù)見分說。設(shè)通相分。據(jù)業(yè)力說。定通不遮又解設(shè)第八變?yōu)橄率痴摺�為緣起食。而體非食又解言唯欲系據(jù)業(yè)果說。若通.定起亦許上系。然法師意取初解正問如他通等引。即許下識(shí)相分上界收今變段食何不爾耶答雖名通.定果。然非上界收。以漏.無漏不相順故。設(shè)緣彼第八所變之相。亦不隨彼。隔無漏故。勢分遠(yuǎn)故。非正能引故。雖然稍難。智者思擇問觸食能生喜樂。思食必欲俱。喜樂攝益欲自希望。應(yīng)受及欲說之為食答由觸起受。由思起欲。舉果顯因。正由觸.思說此為食。故瑜伽九十四云。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂為食。由喜樂故便能長養(yǎng)諸根大種。乃至云。由能執(zhí)受諸根大種。并壽及暖與識(shí)不離為因而住。是故說識(shí)。為彼住因。由彼住故。氣力.喜樂.專住.希望依彼而轉(zhuǎn)此意由識(shí)持根大等。喜等依轉(zhuǎn)故識(shí)為食六十六云。若諸段物于吞咽時(shí)。令心歡喜諸根悅豫。類觸及思能生于彼方有資益故非受欲。亦如凈土法生喜樂法體是食非喜樂受。然觸能和根.識(shí)取境資益唯在觸數(shù)。思慮益根非希望故又解不同法食。法食即取喜樂為食。受從因名名法喜樂。前解為正佛地論云。此凈土中諸佛菩薩后得無漏。能說能受大乘法味生大喜樂。既云法味。明法是食。此意由法能生喜樂方名為食。不生喜樂不能為食問識(shí)食以攝持為用。第八能攝持其理極成。眼等說攝持何者是也答眼等非執(zhí)持者。以不恒故。非有識(shí)時(shí)亦不執(zhí)持。由識(shí)取境亦資持根問觸.思生憂.苦此俱不是食。識(shí)有憂.苦俱。亦應(yīng)不是食答體能攝持長養(yǎng)未來。以招后報(bào)故亦為食。故五十七云。能與后后為增盛因令彼得生。九十四文意亦同此問惡趣非招報(bào)。憂苦俱非食答以識(shí)現(xiàn)起依持亦食問觸.思通八俱。六俱勝名食。識(shí)體雖八種。第六偏名食答二解。一不齊解。順生喜.樂起希望。六識(shí)俱勝偏名食攝持是識(shí)食。八俱攝持不唯六。二義齊解。識(shí)體有八種。勝食唯第八。觸思雖遍俱。六并名勝食問根由他資發(fā)識(shí)明盛。根不名食。識(shí)由他資方能攝持。何故名食答根必由段資方能發(fā)識(shí)不是食。識(shí)體設(shè)不資。七.八攝持故名食瑜伽六十六問有七因緣任持諸行。一生。二命。三食。四心自在通。五因緣和合。六三性業(yè)。七無障礙。由是七因諸行得住。何故世尊但說有情由食而住。答由五因緣說由食住。一是諸行住多分因。二易取易入。三能令羸損根大增益。又令病愈。四令不中夭。五易入道。由此五因說由食住。五十七同問由識(shí)資根故得名食者。意根過去后識(shí)方生。識(shí)生之時(shí)意根落謝。云何后有法。為前無法食答不約無間滅。據(jù)俱有意資彼名食。故五十七云。云何識(shí)與意根為食。答由三資持所任持故。能與后后為增盛因令彼得生問眠.梵行等皆為長養(yǎng)。余何非食答五十七云。長養(yǎng)有二。攝受別義及不損害。段食具二勝故名食。余但不損害。劣故不名食若爾四食應(yīng)總具二。何故不說在長養(yǎng)中答雖未見文且為一釋。四食且舉初說。例余亦為長養(yǎng)。不爾九十四四皆有能長養(yǎng)根大何理不得在長養(yǎng)中問為與已生法為食。為未生法為食。若已生生已不住。若未生未生無體答九十四云。然唯約與未生諸法說為食義問前難善通。后難未遣答能令后生有增盛用相續(xù)而起即是食義。非是無法故。九十四云。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義

論。此四能持有情身命說之為食。余解唯能持名食今謂不爾。亦必長養(yǎng)。且舉攝持問如在滅定經(jīng)于多日以何為食答識(shí).觸.思三何無段食答傳釋段食持身正經(jīng)七日。住定時(shí)多故無段食亦有許此定多時(shí)有段食。由定力持得多時(shí)住。出定死者自業(yè)盡故要集難云。既許有段食。何故破外不依食住。故相傳云。過七日后段食即盡。唯由三食定勢力故持身久住。出定無力又無段食故即命終今謂此說道理有余。定力持身既得久住。何故不能持彼段食令得久住。如外衣發(fā)定持不壞。又住定多時(shí)出定之后。或有即死有非死者。何者�，F(xiàn)見世間病力持身。雖不飲食多日不死藥力亦然。何獨(dú)在定食力即盡出定即終問既許有段食經(jīng)何不說答壽.暖.識(shí)三不相離故經(jīng)即說有。段食非不離故不說有。又如食已即入滅定。豈才入定段食即無。經(jīng)不說有且作斯理。段食有.不有。出定終.不終。未見大乘文。后當(dāng)撿決

論。然行于法有遍非遍者。身.語.心行各有三種。身行三者。出入二息此非遍行。動(dòng)發(fā)思者是遍行。語行三者。尋.伺二種非遍行。亦思為遍行。如來無尋.伺。有八圣道支正義許說法故。意行三者。謂受.想二及審決思。三俱遍行。心起必有故問尋.伺既非遍行。何故難他尋.伺于語是遍行攝答就他宗說。實(shí)非遍行。能遍起語即是思數(shù)若爾何故第二定已上自地有思得起語言。何假尋伺答粗思能發(fā)語。上細(xì)不能發(fā)。在佛即得任運(yùn)語故。然薩婆多及本經(jīng)部二息非遍。尋.伺是遍而不說思。大乘如前說。末經(jīng)部師許受.想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋.伺是遍。三宗差別問識(shí)依根.境起。說識(shí)三和生。亦由心行起。應(yīng)說為四和答根.境正牽體。說識(shí)三和生。想等助功能。非說四和起問意由受.想起。受.想名心行。根.境正牽生。亦說名心行答受.想是心所。即得說心行。根.境非心所。不得名心行問何故滅定偏厭受.想答論云資助心強(qiáng)是故偏厭。又由受為禪增上障。想于定為增上障。由受領(lǐng)下劣定。由想想像故障勝定。又受于苦果增。想于苦因增。由想像故起作諸業(yè)。由受領(lǐng)苦果故。圣者雙厭。外道偏厭。又初靜慮望欲以靜除散。二禪望初以細(xì)除粗。三禪望二以靜除動(dòng)。四禪望三以密除疎。薩婆多等。由得彼定引得堅(jiān)密四大閉身隙故。所以無二息。大乘不爾。但以定能除其隙故無出入息。設(shè)兼引大亦復(fù)無違。但非唯大能閉身隙

論。心清凈故有清凈等。諸部不同。薩婆多云。六界為有情。謂四大.識(shí).空。然心勝故。說心染凈。經(jīng)部由種色.心俱持。色持不遍。心持種遍。故說由心有情染凈。上坐部等。心能分別色。色不能分別心故作是說

以心為本有漏法。因心而生無漏法。依心住故結(jié)無漏心受彼熏下結(jié)有漏又初總句。因心生是有漏。依心住是無漏。后兩句釋成又以心為本。謂無為法因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心為本即無為之別句。亦有為之總句

論。若無此識(shí)至皆應(yīng)無因者。準(zhǔn)攝論破雜染中有三。煩惱.業(yè).生。今此顯破生及煩惱。行緣識(shí)下兼破業(yè)染。此初段中分云。若無此識(shí)持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應(yīng)無因。此約三性心后煩惱起無因。疏引所染初識(shí)者。彼計(jì)受生必起煩惱。初受生識(shí)是染污故。此之識(shí)支應(yīng)無種生。故以煩惱及隨煩惱。皆應(yīng)無因

謂從無想等諸地歿者。等取上下諸地。以無想天長時(shí)無六識(shí)故就顯說

論。若無此識(shí)持業(yè)果下。應(yīng)分其文云。若無此識(shí)持業(yè)種。一界地往還。后業(yè)起應(yīng)無因。二異類法后。業(yè)起應(yīng)無因。三性心易不受彼熏。故業(yè)起無因破業(yè)果亦分二。一界地往還。果起無因。二異類法后。果起無因。攝論中亦云。若異熟斷已而更別生。應(yīng)成別受生失。無漏心后果起無因。又滅二趣如本疏辨

問本疏難經(jīng)部。云行在現(xiàn)在果在未來�；蛞唤俚热绾文芨姓�。大乘亦爾何偏難他答大乘本識(shí)持彼種故多劫猶在。彼識(shí)間斷故不為例

又難有部云。識(shí)位中色無異熟識(shí)可名果識(shí)支。如何俱色說行能感。今疑此難。如大乘唯識(shí)。豈一切法與識(shí)同性。外云分位亦爾。未必與識(shí)同性故為業(yè)感答云我言唯識(shí)皆不離識(shí)。如行緣識(shí)皆行所感。汝言行緣識(shí)。有識(shí)非行緣。故不為例

難經(jīng)部。云未來無故不得云感。但可云熏者何也解此談本計(jì)。一以懸遠(yuǎn)故。二識(shí)是無故不感。但由行熏。鄰次之識(shí)相續(xù)。得至受生位識(shí)。名行緣識(shí)。若大乘說。非望現(xiàn)識(shí)名為識(shí)支。即種子是。故行能感。非懸遠(yuǎn)故

論。又行緣識(shí)應(yīng)不得成者。今更助解。初正破經(jīng)部熏故名緣。無性攝論第.二云。謂行為緣貪等俱生眼等轉(zhuǎn)識(shí)許為識(shí)支此不應(yīng)理此意六識(shí)不是受熏。有間斷故。貪俱染識(shí)非無記故。不是受熏故。行不熏眼等轉(zhuǎn)識(shí)攝論復(fù)云。識(shí)緣名色有圣言故。所以者何。眼等諸識(shí)剎那速壞久已謝滅。為名色緣不應(yīng)道理此意轉(zhuǎn)破識(shí)緣名色亦復(fù)不成。經(jīng)部轉(zhuǎn)救。貪等俱識(shí)與行相應(yīng)。熏結(jié)生位識(shí)名行緣識(shí)。亦不得成。結(jié)生識(shí)起。能熏行等久已滅故。非無體法而為能熏故。亦不成故無性論云。若畏此失許結(jié)生識(shí)為識(shí)支者。此亦不然。于結(jié)生時(shí)。福等諸行久已滅故。非從久滅此復(fù)應(yīng)生若云非熏但說能感。即感故名緣。與有部同。次下雙破結(jié)生染識(shí)非行感故。彼此宗計(jì)唯無記法為業(yè)所感。彼兩宗計(jì)結(jié)生之識(shí)與愛恚俱。染非業(yè)感故無性云。又結(jié)生心非無記故。愛恚俱故。既非無記。以行為緣不應(yīng)道理薩婆多救如本疏辨。本經(jīng)部救同薩婆多。以生位色為業(yè)熏感。同有部破

亦時(shí)分懸隔無緣義故。若末經(jīng)部救云。我有粗細(xì)二識(shí)。粗者染俱結(jié)生。細(xì)者無記為業(yè)熏感若上坐部亦二意識(shí)雖不說熏亦說為感。二俱許細(xì)是異熟性。故無性論云。于母胎中有異熟識(shí)。與赤.白和合。乃至謂依異熟識(shí)有意識(shí)轉(zhuǎn)若爾即應(yīng)二識(shí)俱轉(zhuǎn)設(shè)俱何過違圣教故上坐救云我部不誦無違教過者。即難。應(yīng)有二眼等識(shí)生。六識(shí)攝故不許違理。許即自違。不許五識(shí)有粗細(xì)故末經(jīng)部救。熏于識(shí)類。類性無記。說為識(shí)支。感亦不違者此如前破。又違經(jīng)名。經(jīng)云緣識(shí)不云緣識(shí)類。所余救.破準(zhǔn)例可知。雖無文證理亦不違

論去來得等非實(shí)有故。兼破正量部不失增長性。故云得等

略解依中。疏云如何說依不與七同緣下。此前師難后師。若爾如何下。后師難前師。答兩人依別下。前師釋。問曰下。后師難前師。彼質(zhì)答曰。前師文。答而復(fù)質(zhì)。后師文

然彼所依總有三種者。問心.心所法起藉四緣。何故但說三種依耶解云所緣通內(nèi)外。余三唯在內(nèi)故但說三問余識(shí)緣內(nèi)外。不得說四依。第七唯內(nèi)緣。何不說四依答三緣生識(shí)勝故但說三依。緣依亦外緣。力微不說四問境界生心劣。故不說四依。所緣引識(shí)微。應(yīng)非二和起答二和通遠(yuǎn)近。根.境并為緣。依義據(jù)親近。境疏不說依又云。不例。三緣依聲中說。所緣緣者是于聲說此明所依故彼非例

難陀勝子等。立種生現(xiàn)前后異時(shí)。引雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常法與他性為因。亦與后念自性為因。非即此剎那。以非即此剎那。長貫前他性因中故。因果不俱。攝論俱生俱滅者。如疏中會(huì)

釋俱有依中。本判為四。第二即是安惠師等西明判云。第二火辨要集疑云。若第二師是安惠者。破前師云十八界種應(yīng)成雜亂。安惠既許自證分種傍生十八界。種亦成雜亂。若一自證分義說根.境亦成雜亂。安惠自許第七入見即有間斷。何故下文云雖不間斷而有轉(zhuǎn)易今為釋之。安惠自種子是假。然功能別成十八界。如不相應(yīng)依實(shí)假立不相雜亂。依自證分義分亦得又就他宗而為此難亦復(fù)無過。許阿賴耶變似色根等或余師義。設(shè)自所許約計(jì)情別。亦不雜亂言第七雖無間斷者。是余師義。以與安惠合為文故。故疏言等不唯安惠。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。故能深達(dá)。余不勞疑

就難陀釋俱有依中。解二十唯識(shí)頌有三解。初依見.相別種義解。言識(shí)從自種生者。即識(shí)見分。似境相轉(zhuǎn)者。既起現(xiàn)行。帶境相起似彼所執(zhí)外境相現(xiàn)。無別五根。即見分種名為五根。所帶似境即是五境二云識(shí)者五識(shí)相分。不離識(shí)故名之為識(shí)。從種起現(xiàn)為五識(shí)境。實(shí)在內(nèi)識(shí)似外而現(xiàn)。為成內(nèi)外處分種為十三云依見.相分同種義解。五識(shí)見.相合名為識(shí)。自種生者。見分從種起現(xiàn)行也。雖無別種亦帶相起名似境相轉(zhuǎn)觀所緣緣論三釋大同。但互為緣。少有差別

論。又彼應(yīng)非唯有執(zhí)受等。本疏意云。三業(yè)能感。身業(yè)是色即有執(zhí)受。約扶塵說。聲離質(zhì)已即非執(zhí)受。意業(yè)現(xiàn)行及三實(shí)業(yè)。亦非執(zhí)受。前云約執(zhí)令生覺受而說。前第二說種名執(zhí)受。約同安危說故。今據(jù)諸論明十八界中。幾有執(zhí)受。但云五色根。故言應(yīng)非唯執(zhí)受等西明云。此說實(shí)能感五識(shí)業(yè)。說五識(shí)依故。唯思種實(shí)業(yè)。色.聲假說。非正感故。由此思種唯非執(zhí)受。唯非色蘊(yùn)。唯非內(nèi)處。違圣教說此三皆唯集云。感相分種非五識(shí)依。能感思業(yè)。即非色.聲。約生覺受故思非執(zhí)。無表是假無感果用。故取有釋今謂不爾。有說所釋具言假身語業(yè)并實(shí)思業(yè)。論云非唯故通有執(zhí)等。不云唯非有執(zhí)受等。顛倒論文故非為正。前第二說。執(zhí)受有二。謂諸種子及有根身。若謂今據(jù)生覺受說者。且五色根為唯取現(xiàn)。為亦兼種。唯現(xiàn)可爾。通種即非唯有執(zhí)受。若云據(jù)現(xiàn)者。何故前難云又諸圣教說眼等根皆通現(xiàn).種。執(zhí)唯是種與教相違耶。故知五根通于種.現(xiàn)。據(jù)生覺受自亦不唯。何但難他。故本釋正

阿賴耶識(shí)于有色界遍依諸根與楞伽同者(后更撿文)

論。既許現(xiàn)識(shí)以種為依等。本疏說云此令種子有俱有依。論言現(xiàn)識(shí)依種者。以所依根通種.現(xiàn)故。故疏言種。若謂論文應(yīng)言現(xiàn)行以種子為因緣者。即此中種依現(xiàn)行識(shí)。無同喻過。第八望種非因緣故是俱有依然西明云。此中正明俱有依。如何義準(zhǔn)因緣為例。解云理實(shí)不應(yīng)為例。而凈月意。前二師皆不許種亦有所依故。今義準(zhǔn)令種識(shí)亦有所依。量云種識(shí)亦有所依�，F(xiàn)種識(shí)中隨一攝故。猶如現(xiàn)識(shí)。雖彼所依因緣.俱有二依不同。而依義齊且引為例。所以者何。能熏有因緣義。異熟望種非因緣故。此意且引為例者。雖成因緣為所依。且取依義。因緣.俱有同是依義。若云因緣依。第八現(xiàn)行望種即非。為避此過云且引義例今謂不然。若但成依。有為諸法皆杖托依。應(yīng)成相符。若成因緣。第八望種非是因緣。成作因緣。便有一分違宗之失。故知前師不立種子有俱有依。今立此義違他順己。不乖圣教故本疏正

疏言故令異熟種以現(xiàn)行為住依。以種子因緣依與現(xiàn)行俱有依為例者。意以異熟識(shí)中種。即以第八現(xiàn)行為住依。能熏轉(zhuǎn)識(shí)望于種子雖是因緣。亦與種俱有。故與諸現(xiàn)行識(shí)。俱有依為例。新舊合者釋生長義

論。俱有所依。護(hù)法義簡取決定有境為主為所依。簡余非所依

令心心所取自所緣。此即舉果顯因所依。若法雖杖托因緣起。而不能取自所緣者。果名有依。不名有所依。因緣望彼但得為依。而非所依。何故如是。以瑜伽論唯心.心所名有所依。余不名有所依。若不作斯義門簡者法有相濫然疏云而以義準(zhǔn)由少義理。謂自身識(shí)為依。非后為前前為后依及他為自依要集云。此無相濫。此中既辨俱有依根。非前后故。自識(shí)不依他根而起已極成故。故唯四義簡法已盡今謂不爾。雖知四義簡法已周。論文不顯。但且對前諸師異說。辨彼非所依。不顯簡他及于前后。明是自身。若以言俱有。即不須簡非前后者。亦應(yīng)云等無間。明前望后為等無間。何須復(fù)云前聚于后。下解開導(dǎo)云于后生心.心所法。又本辨心.心法。何須說云謂有緣法。言心.心所豈非能緣。又如熏習(xí)。熏自極成�？身殢�(fù)簡他身前后。故今疏意。心.心所法杖因托緣皆得名依。既論說云展轉(zhuǎn)增上力。二識(shí)成決定。亦是自識(shí)因他識(shí)生。何故不簡。前后雖別亦得名有。如前因果別時(shí)家。解攝論熏習(xí)俱生俱滅。以前后法同有生滅。云俱生俱滅。今前后心異遍計(jì)故俱得名有。何故不簡不以同是有。要非前后是俱有依

又云。樞要云前三各具四義。若爾決定簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即為主故。由此證知余三無用今謂此情不悟大意。何者本疏以論說俱有依。前明具義。后復(fù)云同境.不共.分別.染凈.根本所依不同。此之五種于前義中為具不具。若其不具得為所依。何須前義。要具為依。即是前三各具四義。四義隨有。即具前義方是所依。由是身根望眼等四識(shí)。非彼五種。故非所依要集云。今解身根為主義簡者今謂不爾。論文本意。為主一義。以王簡臣不簡身根。若云雖有身根。四根若[門@報(bào)]四識(shí)不生。故知不依者不然。亦雖有第六。若無身根身識(shí)不起。豈許身識(shí)不依第六。故不以主簡別身根又樞要言順取所緣者。解同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。不得妄難。故七依八即不同境。故知不約順取境義。說有境義。若順不順皆有境故。智者當(dāng)察問今解俱有依根。既以有境簡去種子。豈可種子非俱有依。若非是依。種應(yīng)非根。便違圣說眼等五根皆通種.現(xiàn)答論根通種.現(xiàn)。今護(hù)法辨依.所依別。現(xiàn)根用勝名為所依。種根非勝不說所依。若取種根為俱有所依者。自種應(yīng)是。今辨俱有所依。不依解根義。故不取種

問言同境根。即眼等五根。是未知眼等識(shí)。緣境變相為親所緣。眼等五根為照相分為照本質(zhì)。若照本質(zhì)即不同境。質(zhì).相異故。若照相分。本質(zhì)何遮而不能照答今二解。一云雙照。俱色境故。無法遮故。一云照相分。云同分根能照境故。隔自識(shí)相故不照質(zhì)問如隔琉璃等尚能見外。自識(shí)相分有說非礙。何故能遮答勢分力隔不以相礙前解為勝問五識(shí)變相。為依托質(zhì)。為不離見。若依托質(zhì)。應(yīng)離識(shí)取。若不離見。何成離合知。識(shí)皆與根不即離故答雖依托質(zhì)不離見分。俱悉無過。以能緣見不可說云在此非彼處。以無形礙故若爾如何名離合取答以五色根望本質(zhì)說。不約相分。故成離合。不離識(shí)緣

問五識(shí)何為以第六識(shí)為分別根答瑜伽五十五云。由三緣故。謂極明了故。于彼作意故。依資養(yǎng)故言明了取者。意雖由五而得明了。五亦由六能明了取。若無意識(shí)五不起故于彼作意者。由欲得緣彼境界故。即同緣義依資養(yǎng)者。謂由意識(shí)資養(yǎng)。眼等識(shí)方得起故。即引發(fā)義

但說五識(shí)依五根者由二義故。言相順者。一近相順。即近所依。二相資相順。五根有漏五識(shí)亦有漏。五根無漏五識(shí)亦無漏故

后開導(dǎo)依。本疏三師。第一難陀等。瑜伽第三云。又非五識(shí)身有二剎那相隨俱生。亦無展轉(zhuǎn)無間更互而生又一剎那五識(shí)生已。從此無間必意識(shí)生。從此無間或時(shí)散亂�；蚨�識(shí)生�；蛭遄R(shí)身中隨一識(shí)生此師準(zhǔn)文不許五識(shí)俱生。亦無二剎那續(xù)。亦非更互生。若前若后必意識(shí)起。是故五識(shí)必用第六為開導(dǎo)依第二安惠等。第三護(hù)法等西明云。第二凈月。安惠師許三位無末那故要集亦云。定非安惠。論云平等性智相應(yīng)末那初起。必由第六意識(shí)為開導(dǎo)依。彼許三位無末那故。則不得言相應(yīng)末那今謂不爾。準(zhǔn)何得知是凈月義。既自不識(shí)梵本。又非翻譯之人若是安惠前難如何答準(zhǔn)本疏釋云即顯末那名通無漏。雖即六識(shí)轉(zhuǎn)末那得名為第七。實(shí)非第七。不通凈故。不爾違經(jīng)。初地初心第七識(shí)俱平等性智等。如疏具釋又下第五卷中亦有此解疏外又解。前難陀師云。第六意識(shí)自相續(xù)故亦總用。前六轉(zhuǎn)識(shí)內(nèi)。隨何為開導(dǎo)依。第七.八識(shí)雖自相續(xù)。見道初轉(zhuǎn)由第六引。應(yīng)用第六為開導(dǎo)依。就彼宗難正彼義故。不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭重為斯錯(cuò)判今又助解。言安惠等許凈第七即是余師。余文即通安惠及余。述正文中云。第七末那用前自類或第六識(shí)為開導(dǎo)依染相續(xù)位自類為依。無漏間斷既有第六即為開導(dǎo)。滅定位出。應(yīng)云用第八為開導(dǎo)依。略而不言

第二師文中有二。初縱。后奪。初中有三。一云未自在位可如所說。二遇境位。謂卒爾遇境位可如所說。三遇非勝境位可如所說。上一位字貫于下二。次一遇字通第二三若自在位下。奪翻前三位。言自在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒緣境。此意破前六塵境至識(shí)不并生。以即剎那而便落謝。互用之位如眼識(shí)起。雖有余境亦能緣之。何假余識(shí)而眼識(shí)間斷耶

問護(hù)法等師何性界心得出滅定答廣惠聲聞.自在菩薩。隨何界地方便善心。若依自地亦通生得。未遍超者。隨其所應(yīng)�；蛞浪�地方便善心。若全未超。但依自地方便心出。依方便入故

論。又異熟心依染污意等者。何故無性兩釋。一云即第六識(shí)為染污依。第二同世親。所謂末那。何故二別答兩論不違。此有二義。一恒相續(xù)。二緣內(nèi)外起增上愛故。無性即據(jù)通緣內(nèi)外起染污故。不言第七。世親即據(jù)恒相續(xù)識(shí)常起染污。非無第六。以非恒故隱而不說。無性菩薩據(jù)續(xù)生時(shí)。非無第七。以不外緣故亦不說然今此師所說染意。或同世親�；蛲瑹o性或可染意依第七說。相應(yīng)悲愿即第六識(shí)。以此為證。證誠第八用第六.七為開導(dǎo)依。以因大悲依第六故。染復(fù)第六不證第七或此師意且據(jù)凡夫一分而說。初受生識(shí)。以染污意方得受生。即中蘊(yùn)末心。除轉(zhuǎn)輪王必起貪.嗔方得受生。相應(yīng)悲愿即是二智

論。若增盛境等。西明云。此有一句。境勝心非勝。謂率爾心。此中應(yīng)有等流心.境俱勝。已攝在前等流心中今謂不然。證五相續(xù)。云遇勝境理必相續(xù)。定非率爾。率爾之心非多剎那故。若許率爾自類相續(xù)。應(yīng)引瑜伽論云由率爾心。乃至相續(xù)而轉(zhuǎn)。何故云決定心后等。前文已證等流翻前率爾遇勝境下。翻前非勝境。不說唯率爾。前文且約泛爾等流心。即心勝境非勝。此約心境俱勝破或可。前約心相續(xù)趣境破。此約境相續(xù)勝逼心俱令心相續(xù)。故二文別今準(zhǔn)此文當(dāng)后二心。故俱勝句攝

問戲忘憤恚定是何天答本疏釋云。欲四空天。非下二天。西明云。通六天要集斷云。此說近理。以婆沙說在下二天。大小雖殊俱得為證今謂不爾。四句自體。若不約定人.處而說。但據(jù)逢緣可通六欲。若約定人.處。即本疏為正。然準(zhǔn)道理據(jù)定人處。不爾但應(yīng)人為他害即非自害。若有自害即非他害。何要戲忘.意.憤恚天及羯剌藍(lán)位。又戲.憤天既屬帝釋。豈與非天共戰(zhàn)之時(shí)不為彼害。若為彼害此即不定。即應(yīng)佛使等有自他害。俱不定故即有雜亂。據(jù)無雜亂大乘約定。即本疏正。無相亂失及不定過。又出曜論云四空天

論。然攝大乘說色亦容有等無間緣者是縱奪言者。釋彼論第三云。謂經(jīng)部師作如是執(zhí)。色心無間生者。謂諸色.心前后次第相續(xù)而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執(zhí)言。從前剎那色后剎那色無間而生。從前剎那心后剎那心及相應(yīng)法無間而生(已上論文)。破已下結(jié)云。但應(yīng)容有等無間緣及增上緣。無有因緣。今指此文。是縱經(jīng)師有等無間。奪彼前后為因緣義。若爾何故攝論第一云又經(jīng)部師不說唯色名為心法等無間緣。此所無故。心及心法四緣定故。釋文如疏

論。故展轉(zhuǎn)作等無間緣者。問心.心所法多少起。而得說為緣。何妨諸識(shí)多少生。亦復(fù)得為緣。質(zhì)云諸識(shí)前后多少起。相望得成緣。色法多少生前后。亦成無間緣。彼復(fù)質(zhì)云。諸識(shí)多少起。例同色不成緣。汝諸心所多少生。亦應(yīng)同色不成緣解云心.心所法和合似一。共辨一事得互為緣。諸識(shí)不然。何得互為緣

然諸心所非開導(dǎo)依。問心所望王不開導(dǎo)。心所非所依。心王心所既導(dǎo)生。何妨心所亦成依。解云等無間緣義相引。心所可成緣。開導(dǎo)據(jù)勝能。非主不成開導(dǎo)依

疏云如攝論第一云。一法未達(dá)未遍知者。此引攝論云佛不為小乘說阿賴耶識(shí)。外人即引經(jīng)文為難。若爾何故經(jīng)中世尊云。我不說一法未達(dá)未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我唯說言一切法已達(dá)已遍知。方能斷惑成阿羅漢。言達(dá)無間道。遍知解脫道。此難意云。若不為說阿賴耶識(shí)。豈得云于一切法已達(dá)遍知。無性為釋。此佛密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取共相無常等行故。不為說阿賴耶識(shí)此意以別相名。意詮生空總相義處方能斷惑。惑共相無常行。非緣別別色等之智。而能斷惑。故言一法未達(dá)遍知者。別相之聲。說總相智而能斷惑。非一一法皆達(dá)知盡方能斷惑。故不為說阿賴耶識(shí)今瑜伽文亦復(fù)如是。意說前各自別識(shí)。為后各自別識(shí)等無間緣故。于總處說。若彼六識(shí)為此六識(shí)等。此是別意言聲。于總處轉(zhuǎn)故又此言總意別有三。一會(huì)前第三云。若此識(shí)無間諸識(shí)決定生者。若此識(shí)及諸識(shí)皆是總語。意說各別八識(shí)。舉此總聲。非謂諸識(shí)許互為緣。一云解第三意。別說后識(shí)定生。簡無學(xué)最后心。然舉于總諸識(shí)生聲。一云會(huì)前又此六識(shí)為彼六識(shí)。意欲別說各自六識(shí)。舉彼總聲意目別六。非此六言總含八識(shí)云言總意別。何者五十二初舉諸心.心所無間后諸心.心所生。通詮八識(shí)。重復(fù)言此六彼六。據(jù)三乘通說。故不通八

論。為顯此識(shí)依緣同故。有二解。一云依是不共依。緣是因緣依。以總聚言。不須分別種之與現(xiàn)。種不離識(shí)自體分故。云依.緣同又解以總聚言緣第八識(shí)。因緣.增上。種.現(xiàn)雖殊總不離第八。但不說等無間非所緣故。此據(jù)染說。若無漏位亦緣無間識(shí)二云依所依。緣即所緣。以因緣.增上俱名為依。緣即所緣。即下許第八自體及種子。如次計(jì)為我及我所師義。又前二依有勝用故。所以偏說。非謂為顯依.緣同故。以且解依彼轉(zhuǎn)未解緣彼轉(zhuǎn)故。然要集云�；蚩沙踽屛ň阌幸馈：筢屚ǘ�今謂不爾。若初但一。何故論云俱顯前二。故說有余

論釋緣彼。問難陀師計(jì)七依本識(shí)。亦緣彼相應(yīng)。何名依彼緣彼。答據(jù)執(zhí)為我名依緣彼�；鸨�.安惠并準(zhǔn)此釋

問火辨何故不執(zhí)自體以為我見答見分作用故執(zhí)我。自證沉隱故不執(zhí)之

安惠破火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時(shí)。后約凡夫厭色生上不變色難。不同圣者生上變色

問護(hù)法正義七緣八為我。自證緣見作何行相答不同見分。自證思量見分之時(shí)。不作內(nèi)外我非我解。但冥證見體。亦如邪見緣外之時(shí)。見之自證緣見之時(shí)。但證見體不同邪見

問論無一心中有斷.常見故。我.我所執(zhí)不俱起者。何故分別行緣蘊(yùn)。不分別所起處等起我我所見耶答二十句等。雖同依色蘊(yùn)等不是同時(shí)。前后別起故即無妨問斷.常依惠立。二見不并生。二執(zhí)一惠生。兩執(zhí)不并起答斷.常境別。二執(zhí)境同

思量為性相。問既恒思量所執(zhí)我相。與我見何別。俱作我解故。復(fù)何不名我見答我見推求并作我解。此作我解而不推求。故不名我見問何以得知心作我解答準(zhǔn)心所知。既云我愛.我慢等。當(dāng)爾彼愛等。若不作我解。貪愛于何。又亦不應(yīng)名我愛等。由此準(zhǔn)知。心王亦作我解若爾心王應(yīng)取別相答不爾。即此我境是總相故。領(lǐng)納屬于順益己相。而貪愛等方為別相。論說唯言故問我無我等是其差別。何名總相答準(zhǔn)諸法自性差別。名非總相可爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼有別。于彼自性差別之上。各有總相.別相故。不爾王.所境應(yīng)差別。故知我者即是境之總相。于我之上可意.不可意等方是別相又有解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能取總.別相。今撿彼論第一云。唯能了境總相名心。亦了差別名為受等。準(zhǔn)此心王不取別相。此論第五亦識(shí)能了別事之總相不言了別事之別相問心王既作我解即是我執(zhí)。云何第八卷護(hù)法正義。云執(zhí)我法者必是惠故。不說所余答心雖作我相而不執(zhí)之。執(zhí)者是惠故又釋云。彼據(jù)勝說。及根本說。此據(jù)相從。必由于惠方能起執(zhí)。非于此聚而無有惠可起執(zhí)者故。言必是惠故。不障相應(yīng)亦有二執(zhí)問貪等皆有執(zhí)者。疑有執(zhí)不答執(zhí)必見俱。疑非見并。又執(zhí)必決。疑不決故。疑不是執(zhí)問如思相應(yīng)業(yè)之眷屬。亦立業(yè)名。與見相應(yīng)見之眷屬。何不名見答業(yè)是造作義俱能造作未來果。及所造事業(yè)。故俱名業(yè)。見者推求。相應(yīng)非推求故不名見又釋克性即非。相從亦見。如似智惠相從俱名智惠故問執(zhí)我是惠能。同聚俱執(zhí)我。推求是惠用。相應(yīng)亦推求答推求是見。余法不推求。執(zhí)者堅(jiān)取義。同聚俱執(zhí)我

問既恒審思量與思何別答通.別有異。此但思我。彼思一切問未轉(zhuǎn)可爾。已轉(zhuǎn)如何。已轉(zhuǎn)通緣一切法故答亦總.別緣。勝劣有異。王取總相勝。所取別相勝。不爾果位王.所二種俱能遍緣。如何取別。然第五云。心王取總相。心所通總.別。且據(jù)因說。若在果位。王.所俱能緣一切法取總.別相。但勝劣異

西明云。何故釋名門但解末那。三性門中即解心所。解云理實(shí)于諸門中皆有二義。影略互顯今謂有余。若言諸門皆有二義。釋王有覆性。所亦性同。于余門中若皆如是者。心王四惑俱。豈我見等亦四惑俱耶。故思為性相者。但解于王。心所不爾。設(shè)心所思個(gè)思量。所余心所非恒思量。又思雖有思量之義。不以思量釋思性相。然辨三性門中解心所者。以彼心所有貪.慢等。不知不善為有覆性。王由相應(yīng)得成三性。所由所依是有覆故雙問答。至下更釋。此問本意自釋第二變。不解心所。不可門門皆相影顯

問言四惑俱我癡.我見。如論自辨。愛有四種。慢七.九種。是何愛.慢答是總愛。以緣我故非余行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒起。非九慢類

論。及余觸等俱。有二師釋。初師二解。一四惑余。一無覆性余若爾后言有覆性攝。豈不重耶答此師解余有其二義。一遮。二表。今取遮義。五遍行法前與八俱。亦與七俱�？滞�于前是無覆性。故余言遮。后言有覆攝者是其表義故無有過

簡別境五中。問此師第七何無欲耶答緣未遂境可有欲生。此識(shí)緣我恒遂無欲難七緣境恒遂。不希未遂無欲俱。佛果所緣恒現(xiàn)前。無彼未合欲不起答佛果悲愿度眾生。境界雖現(xiàn)欲無減。因中我法恒現(xiàn)取無愿不希非欲并又釋如疏。余四準(zhǔn)此

問此師何故七非隨俱答此師意說。二十隨惑。雜集論說皆假有故。依根本惑分位立之。此識(shí)俱惑恒無間斷無分位故不得并。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品類若爾何故決擇五十五云。無慚.無愧.不信.懈怠是實(shí)物有。放逸是假有。余者論說是世俗有耶答此師意說。假者有二。一相待假。二分位假。前無實(shí)體。分位假者而是有體。云實(shí)有者據(jù)分位說。云世俗者通于假實(shí)。以相待.分位俱名為假

問實(shí)有假有理可易知。世俗有言應(yīng)須分別。唯識(shí)論等說沈.掉等是別有體。如何大論云世俗有答言世俗有者非謂假有。不同放逸定是假故。不同無慚等四依勝道理別有體用不名實(shí)有。此沈.掉等皆他等流。別有體性義非勝顯不名勝義有。非體假無名世俗有

問論會(huì)違云。依二十二隨煩惱說者。準(zhǔn)百法論二十隨惑成于百法。瑜伽論中惑說二十二.二十四.二十六。應(yīng)不唯百法

答大論中據(jù)取別境及四不定是染性者。煩惱等流品類不同說多少別。離彼二位更無別法。百法論等據(jù)其體性有差別者但說百法。亦不相違

論。言要緣曾受境類者。有二說。一云境類者。緣滅.道時(shí)但緣其名名亦為境。此境是滅.道類。二云境體之類。如緣苦.集親符其體。亦已曾受后復(fù)緣時(shí)。言緣境類。即前體類。余準(zhǔn)此釋又云名是名類。謂先聞緣今復(fù)聞緣。二名是體之類。謂先見體今復(fù)緣名。三體是體之類。四體是名之類。準(zhǔn)前可解

問護(hù)法正義云。非諸染心皆緣曾受境。及邪簡擇故忘念.不正知依念.惠者不遍染心。依無明立即遍染心者。如緣現(xiàn)在復(fù)非簡擇。起此忘念.不正知時(shí)。與無明俱不。若許俱者。忿等應(yīng)嗔俱。若不俱者。應(yīng)非遍染答義別說之。猶如見.惠。雖不相應(yīng)可得俱起。以他性相應(yīng)非自性故

問如緣曾境及邪簡擇起忘念等。依二法立。為一忘念等。為有二耶答疏有二解。后說為正然要集云。有說兩說皆違第六。故第六云。染念.染惠雖非念.惠俱。而癡分者亦得相應(yīng)。既廣破已彼自釋云。若無念.惠。唯癡上立。若念.惠起。即與無明各二法立。即自問云。既二并起為一為異。答謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義念.惠相應(yīng)。念惠分義非念.惠俱。與癡相應(yīng)故無有過今謂此說即是前明。何勞別說本疏云。惑總依惠.無明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不約貪等別。說二相應(yīng)故。此意放逸雖依貪立。二得相應(yīng)據(jù)余分說。說遍染故。例不正知等相應(yīng)亦爾。何勞更言故癡分義念.惠相應(yīng)。念惠分義非念.惠俱。與癡相應(yīng)故無有失耶又復(fù)彼說自有過失。何者彼云。或可念.惠.無明各別立一。雖有多種相用無別故說為一。二十隨惑等但說一故。據(jù)實(shí)有多。隨用立多而體非多。故說事等約體說等。用望于體不說相應(yīng)。非他性故。若爾不害.無嗔二數(shù)應(yīng)不相應(yīng)。第六云信等皆遍善心故。解云但云遍善不言相應(yīng)。亦不言俱故無有過今難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若用若體俱多法故。何得云等。非受.想等有多并故又云。不害.無嗔彼但云遍不言相應(yīng)。亦不言俱者。豈許不害.無嗔前后別起言不俱起。故依雖別。取各功能假立為一。名為體等。不害.無嗔雖不相應(yīng)而許俱起問且如不翻別境入隨惑中。別境染念.染惠。亦名忘念及不正知不。若不爾者應(yīng)非是染。以正念.正知故。若許亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何別答別境中忘念者。謂于過去曾受境界忘追憶故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之境問若爾前善心中。不能記憶曾所受境應(yīng)非忘念。以非染故答起善心時(shí)。雖有不能憶過去境。而于現(xiàn)境能正念故問緣現(xiàn)可爾。緣過如何(思之)。若別境中惡惠必邪簡擇。隨中惡惠能惡于惠。即令知不正。非要邪簡擇。又假.實(shí)殊。有無體別。隨惑但作用。而無別自體。別境有別體