法華玄義釋簽 第二卷

法華玄義釋簽 第二卷

天臺沙門湛然述

初文云何下至出乳味相者。此文以華嚴(yán)說大。未游鹿苑。詺之為頓。此是頓部。非是頓教。以彼部中兼一別故。人不見者便謂華嚴(yán)頓于法華者誤矣。下去準(zhǔn)說。初文牒譬。厚殖下以感應(yīng)合譬。一往總以別圓為厚。頓說下明說頓意。良由下說頓之由由相隔故。言大隔小者小人未轉(zhuǎn)為大所隔。此如華嚴(yán)下結(jié)華嚴(yán)譬以同涅槃故云如也。下去例爾。約法去明機感相應(yīng)得益以結(jié)部名。約說下結(jié)說次第同涅槃譬。次照幽谷亦先提華嚴(yán)譬。淺行下亦舉感應(yīng)以合譬。乃至法華文中皆有結(jié)譬同法得益結(jié)名結(jié)說次第。尋初頓教意以對下四味。比說可知。唯三藏結(jié)部名在前。余文或闕說意等。尋之可見。大雖在座等者。大人示跡隱在小中。多跢是學(xué)行之相。嘙啝是習(xí)語之聲。示為三藏始行初教而三藏實行者謂之為實故云不識。影臨萬水至方等者。至方等中具說四教。以未融故故見不同。問華嚴(yán)鹿苑大小永融。才說方等則同座并聞?wù)吆�。答。若以秘密橫被無時不遍。若約橫論豎則隱顯在機。佛本意在大故遂本居初。然由一分漸機致使圣慈未暢。前已專大次復(fù)專小。今雖同座大小仍隔。但小被大彈為成生蘇以此為次耳。故知于創(chuàng)稟者仍互不相知。故有此諸喻意不同。影臨萬水譬現(xiàn)身不同。逐器方圓譬示土不同。隨波動靜譬說法不同。示一佛土至不共合譬也。從故見有下明機見不同對前三相。初見凈如梵王見穢如身子。開彼三相總引經(jīng)文兼約六根明斥小也。見有凈穢對前現(xiàn)土眼根也。亦應(yīng)更云睹相優(yōu)劣。已舉見土身必稱土故不繁文。聞有褒貶耳根也。嗅有薝卜鼻根也。華有著身身根也�；塾腥舾梢飧�也。唯闕舌根以褒貶兼之。若語身者應(yīng)云如須彌山巨身也。始坐佛樹細身也。一一根中并一褒一貶尋之可見。又佛嘆文殊凈名褒也。聲聞菩薩被折貶也。其例蓋多不能具記。隨其心凈即佛土凈。入此室者不嗅余香。結(jié)習(xí)盡者華不著也。聲聞有若干其無礙慧無若干也。即是褒貶之意。世人判楞伽或同華嚴(yán)或同法華。具如止觀記已有二處引楞伽文判屬方等。以彼經(jīng)文具四教故有彈訶故。此中闕說意。應(yīng)云方等本折小彈偏圓無所間。又闕說由。應(yīng)云良由小未全轉(zhuǎn)致使五百聞大成斥。復(fù)有義者華嚴(yán)經(jīng)譬但云平地。今離彼平地以譬方等般若法華。方等如食時。般若如禺中。法華如正中。于彼義上更加二義故云復(fù)有言大人蒙其光用等者。菩薩大人蒙般若光諸法之用。二乘之人既無此用。是故譬之如七日嬰兒若視日輪令眼失光故名為喪。外人暗證譬如夜游。菩薩利他譬如作務(wù)。務(wù)者運役也。故文云下引信解聲聞自述以合嬰兒喪其睛明。一切智明于般若光無明全在義之如喪。雖三人俱學(xué)下說意也。仍闕說由。亦應(yīng)云良由小稍通泰致使被加令說。次譬法華中土。圭等者。圭者累土也。故字從重土謂之為圭。如宋嚴(yán)觀法師與此太史宮何承天共論此土是邊是中。觀乃引周公測影之法。以一尺二寸土圭用測日影。夏至之日猶有余陰。天竺此日則無余陰。故睿法師云如日方中無處不南。此指中方無余陰處。準(zhǔn)此算法地上寸影天上萬里。若低頭若微善者總結(jié)散亂小善之類無不開之以成佛因以用合譬。同入一實故無盈縮。不令下說意。亦闕說由。應(yīng)云良由大機已熟眾無枝葉致使一切佛知見開若約法被緣名漸圓教者。此文語略具足應(yīng)云鹿苑漸后會漸歸圓故云漸圓。人不見之便謂法華為漸圓華嚴(yán)為頓圓。不知華嚴(yán)部中有別乃至般若中方便二教皆從法華一乘開出。故云于一佛乘分別說三。故疏云于一佛乘開出帶二帶三。今法華部無彼二三故云無二亦無三。又上結(jié)云華嚴(yán)兼等此經(jīng)無復(fù)兼但對帶。此非難見如何固迷。又今文諸義凡一一科皆先約四教。以約粗妙則前三為粗后一為妙。次約五味以判粗妙則前四味為粗醍醐為妙。全不推求上下文意。直指一語便謂法華劣于華嚴(yán)幾許誤哉幾許誤哉。約說次第名醍醐味相者。此五味教相生之文。在第十三圣行品末佛印無垢藏王菩薩竟。云譬如從牛出乳乃至醍醐譬從佛出十二部經(jīng)乃至涅槃。問彼經(jīng)自以醐醍譬于涅槃今何得以譬于法華。答一家義意謂二部同味。然涅槃尚劣。何者法華開權(quán)如已破大陣。余機至彼如殘黨不難。故以法華為大收涅槃為捃拾。若不爾者涅槃不應(yīng)遙指八千聲聞于法華中得授記莂見如來性。如秋收冬藏更無所作。次引同中二。初總結(jié)同。次引文別釋。初言當(dāng)知華嚴(yán)之譬與涅槃義同者。華嚴(yán)日出等譬與涅槃五味義同。但有廣略之殊故廣開平地以為三譬譬三味也。次引文證同中言三子三田三馬等者。涅槃迦葉白佛。如來憐愍一切眾生不調(diào)能調(diào)。未脫能脫。善星是佛菩薩時子斷欲界結(jié)證得四禪。如來何故記說是一闡提地獄劫住不可治人。何不先為演說正法后為菩薩。若不能救善星比丘云何得名有大慈悲有大方便。佛言善男子譬如有人唯有三子。一者有信順心恭敬父母利根智慧于世間事能悉了知。其第二子無信順心不敬父母。利根智慧于世間事能悉了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母教告應(yīng)先教誰。迦葉白佛。應(yīng)先初次及第二后及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。以慈念故次復(fù)教之。如來亦爾。其三子者先譬菩薩次譬聲聞后譬闡提。如修多羅中微細之義我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞?wù)f世間之義為闡提說。今雖無益作后世因。善男子。譬如三田。一者渠流便易無諸沙鹵瓦石棘刺種一得百。二者雖無沙。鹵瓦石棘刺渠流崄難收實減半。三者渠流崄難多諸沙鹵種一得一。又有三器。一者完。二者漏。三者破。若受用時先用何器。又有三病人。一者易治。二者難治。三者不可治。醫(yī)師若治先治何者。又有三馬。一者調(diào)壯大力。二者不調(diào)大力三者不調(diào)羸老。王若行時先乘何馬。合譬如前。善男子。如大師子。若殺香象則盡其力。乃至殺兔亦盡其力。如來亦爾。為諸菩薩及一闡提功用無二。故今文中。初說華嚴(yán)如先為菩薩。次在鹿苑如為聲聞。方等已后大小普被乃至涅槃名為平等。故涅槃云功用無二經(jīng)文雖列多種三譬譬意不別重列來耳。日光無私高者先照。后及平地非不照高。從后為言故云平地。涅槃亦爾。佛智無偏大機先被后及闡提。通前后說故云平等。三料簡中。初問既以五味那同稱漸者。問前五味教相味既有五。何故中間三味皆名為漸。答意者。秖以漸入故有中間。更加前后故得有五。從又若去重以五句分別漸頓。且約一期五味相生則漸頓一向。若當(dāng)部橫辨則漸頓互通。雖曰互通各有其意。故須更以五句分別。初二句可解。然仍存略且以大小相對得作此說。若以別教當(dāng)教之漸相對說者。應(yīng)云頓中兼漸漸不妨頓且為成五句顯五味故也。若言漸中有頓則下方等句同。故略不列且云一向。初句華嚴(yán)也。次句鹿苑也。次句方等也。若以大破小具如弟子品以三教訶小。且據(jù)調(diào)熟小乘邊說。復(fù)有以圓訶偏如菩薩品。復(fù)有漸中初入小行如見土復(fù)穢得法眼凈。及俗眾室外為說無常。以小對大故云并陳。陳猶列也。相資即般若也。相資之義后更料簡。若會等者法華也。初句略出。次句引證。初云合者秖是會之別名。次引證中引不合以證合者。如疏云開為合序。無量義既重序前開不久必合。譬如算者下已必除。今時合者今文更以法華意結(jié)。次問下料簡中間般若可解。答意者義兼方等。方等則大資于小。般若會中聞加二人為菩薩說名小資大。亦應(yīng)云頓資漸互出無在。次明不定文三。初結(jié)前生后。次雖下釋相。三味味中下結(jié)。初文者。為對秘密須安顯露之言。故知通論顯露俱攝漸頓。今于五味義后欲別明不定亦是顯露故初標(biāo)之以冠不定。相異漸頓故曰不然。雖高山頓說等者正釋也。又三。初正釋。次大經(jīng)下引證。三一時下破古。初文者此指華嚴(yán)不動不離而升而游者。此指頓后漸初不動于頓而施漸化。此中古人多有異釋。有云本釋迦不動而化身升天。有云法身不動而化用升天。有云不往而往往而不往故升故往。近代藏法師四釋。一約處一處中有一切處則天宮本來在樹王下但先未用此天宮處。二者約佛。樹王下佛遍一切處。故樹王佛本在天宮先未用彼天宮佛耳。三者約時樹王下時即天宮時。四者約法界謂無自性。此未必全爾。前之三義何不論機而但約佛。后約法界何故但云無自性耶而不云無他乃至無無因耶。無謀而化感應(yīng)道交。非應(yīng)而應(yīng)非感而感何論時處身土性等耶。雖轉(zhuǎn)四諦指鹿苑。此指雖施漸化而不起于頓。此二味既然諸味準(zhǔn)此。雖為菩薩指方等般若。彼二時中俱有小果。新得舊得如常所明。雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍。此重指漸初對般若說前文約法此中約人得果不同證法不定應(yīng)引大論顯密法輪義釋此中意。故大論六十五云于閻浮提見第二法輪轉(zhuǎn)初轉(zhuǎn)法輪八萬諸天得無生忍陳如得初果。今轉(zhuǎn)法輪無量諸天得無生忍。今轉(zhuǎn)似初轉(zhuǎn)。問。初轉(zhuǎn)少今轉(zhuǎn)多。云何以大喻小而言似耶。答。諸佛有二種法輪。一者顯二者密。初轉(zhuǎn)。聲聞見八萬及一人。諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍。無量阿僧祇人發(fā)無上道心行六波羅蜜。阿僧祇人得初地乃至十地一生補處坐道場。是名為密。故知初見八萬一人屬顯露攝。秘密者如次明之。又大論三十一云。欲得一音遍十方恒沙世界當(dāng)學(xué)般若。論問。若爾與佛一音何別。答。有限無限。問。若爾何故閻浮提人來佛邊聽法。答。佛有二種音聲。一者密如向所說。二者不密須來佛邊。此據(jù)別說。約體而論二義俱時。故今文中相即而說。次引大經(jīng)證中云或時說深或時說淺等名不定者。以由彼此互相知故。若秘密者即如下文互不相知是故名密。不定與秘并皆不出同聽異聞故名為即。今亦淺深同席故著或言。應(yīng)問謂開其問端。應(yīng)遮謂置其所問。亦開置同席故成不定。三示相破古中。先示相。次破古。示相中云一時等者。從廣之狹。時謂五味之一亦是一部一會。說謂一句一言。念謂一剎那頃。具如前文不定教相。此顯如來不共之力。問。此與方等恐畏歡喜等為有何別。答。不定遍前四味。若直語方等但彈斥而已。既以身土令物殊途正當(dāng)不定般若亦然。思之可見。次破古中云不同舊義專判一部者。如第十卷判教中云南北通用漸頓不定。不定者即指勝鬘及金光明。故今家判義味味之中皆有不定。故不同舊專指二經(jīng)。言味味者。乳中則約圓別相對以辨不定。酪中教門雖無二別乃與八萬對辨不定。生熟二蘇三四對辨其意可見。次此乃下秘密為四初結(jié)前生后。次如來下略嘆。三此座下釋相。四雖復(fù)下結(jié)嘆。初文可見。次略嘆中云若智若機等者。智謂大圣權(quán)謀。機謂不同次第。不擇時處。身口意密隨何四門無礙自在。適時稱會皆無虛設(shè)。三正釋相中且寄三法以出其相。何者。以此三法對秘密故則化儀四教文義整足。任運攝得三藏等四。于中復(fù)二。先約三說相對。次約說默相對。初三說中二。先約十方相對。次或為下于一方中多人相對。一方既爾十方亦然。二文各先正釋。次各各下結(jié)。次約說默相對中。亦應(yīng)具有十方及人二義不同。無人相對者文略。而言俱默俱說者理合如之。前三法相對準(zhǔn)此亦應(yīng)云俱頓俱漸俱不定。文無者亦略。既云俱默俱說互不相知名之為密。何妨俱頓互不相知。各各下亦結(jié)也。云互不相知者。前文但云于此于彼者亦應(yīng)互說。舉一以例。驗知不定與秘密但有互知與互不知以辨兩異。此中顯露亦義通余七。以秘不出此七故也。故前文云顯露漸頓及顯露不定。故七并是顯露意也。若爾何妨法華亦與諸教十方一席互為顯秘。而云法華是顯非秘密耶。答十方容有一席定無。言容有者何妨余方未宜開權(quán)廢近等說則彼不知此。若此間法華席中初發(fā)心者及人天被開豈可盡知十方。世界開與不開。然已聞法華本門施化非適一世。縱不現(xiàn)見亦可比知開不開相義當(dāng)于知。況同居分身寂光地涌。睹已咸信一道無偏。不同華嚴(yán)云是眷屬大集亦無分身之言。般若但云問者加說名字咸同。故知此經(jīng)與余經(jīng)異。顯密意別思之可知。四雖復(fù)下結(jié)嘆中三。初舉廣以嘆。次但可下。許證附理故可知言說依事故莫辨故知證一照極略得大猷。言不累施卒何可具。雖復(fù)下覽言說以從意故意不出漸等。次明今經(jīng)為二。初總明教顯勝。次明約跡顯勝。初文云今法華是顯露等者。對非秘密故云顯露。于顯露七中通奪而言之并非七也。別與而言之但非前六。何者七中雖有圓教以兼帶故是故不同。此約部說也。彼七中圓與法華圓其體不別故但簡六。此約教說也。次言是漸頓非漸漸者具如前判。今法華經(jīng)是漸后之頓謂開漸顯頓故云漸頓非法華前漸中之漸。何者前判生熟二蘇同名為漸。此二經(jīng)中亦有圓頓。今法華圓與彼二經(jīng)圓頓不殊。但不同彼方等中三般若中二。此之二三名漸中漸。法華異彼故云非漸漸耳。人不見之便謂法華為漸頓華嚴(yán)為頓頓恐未可也。是合等者。是開權(quán)之圓故云是合。不同諸部中圓故云非不合。合者秖是會之別名。此即已當(dāng)約藏等四以簡權(quán)實故不復(fù)云是圓非三。既知非是法華之前顯露已竟則了法華俱非七教。此即對于八教簡也。如此下顯跡可知。次約化道中二。初正辨異。次指教誠證。初文為五。初重舉余經(jīng)以對辨。次此經(jīng)下正明今經(jīng)意。且指跡中大通為首。雖寄漸及不定不以余教為種故云巧為。結(jié)緣已后退大迷初故復(fù)更于七教之中下調(diào)停種復(fù)云巧為。所以中間得受七教長養(yǎng)調(diào)伏。因調(diào)而熟名為調(diào)熟。調(diào)實未熟因中說果是故云也。又以下明今世復(fù)以七教調(diào)伏令至法華得度故云度脫也。并脫等者。約多人說于彼是種于此是熟�；フf可知。是故云并及番番不息。此即結(jié)初及以中間今日等相。故更引涌出助顯跡文故云大勢威猛等也。此涌出品中三世益物之文。大勢威猛即未來師子奮迅即現(xiàn)在自在神通即過去。此中略舉未來一文而總通三世。故世時念世時念皆有種等三相故也。次指信解者。即信解中云又以他日于牕牖中。即指法身地鑒機久矣。故此一語即兼三世益物之相。又信解具領(lǐng)一代五味則知三世五味并然。義須兼于述成之文。以述成中先直述所解次明領(lǐng)所不及。則十法界七方便等皆得五味之益。即其意也。余教無此故不同之。次又眾經(jīng)下本門為五。初正明本地長遠。次補處下舉不知之人以顯長遠。三經(jīng)云下引壽量證因聞方知。四殷勤下引跡門嘆意以證長遠難聞。五當(dāng)知下結(jié)。初文又二。初正明。次眾經(jīng)尚不下泛引眾經(jīng)況出遠相。初又二。初師。次弟子。初師中二。先引昔經(jīng)以自證為實化他為權(quán)。次今經(jīng)下明今經(jīng)一體權(quán)實久久已滿。跡中三千界墨點尚已為久。今本中五百億塵界故云久久。又一節(jié)已久況節(jié)節(jié)相望故云久久。次諸經(jīng)下弟子中亦先引昔。二乘猶住小果故云不入。豈能化他故不施權(quán)。次明今經(jīng)。如滿愿等先已入實。說法第一故先解行權(quán)。次況中亦先舉昔。不說道樹之前一節(jié)兩節(jié)故云近近。爾前一節(jié)兩節(jié)望今尚近。況無中間遠中之近故云近近。次況出今經(jīng)。言遠遠者秖是久久。又言異者。約時長短為久近。約所行處為遠近。成已化跡為所行處。俱有二意故互說之。次不知之人中云補處數(shù)世界不知者。如壽量中五百億那由他阿僧祇三千大千世界盡抹為塵。復(fù)過爾所世界乃下一塵。塵數(shù)已多況下塵不下塵界寧當(dāng)可數(shù)下塵不下塵界尚不可知況界中塵寧當(dāng)可數(shù)。況如塵數(shù)以一塵。為一劫佛成道來復(fù)過是數(shù)億。阿僧祇未發(fā)跡來彌勒不知。雖發(fā)跡竟補處智力不知界數(shù)況知塵耶。所以開跡顯本皆入初住故云作佛。本門發(fā)跡于果不疑。故皆發(fā)愿求此實果。故云愿我于未來說壽亦如是。三引證者。近以跡門尚得為昔況伽耶已前。已被開者自是一邊。若據(jù)未曾開會者。自退大已來小起已后皆名為昔。四引跡門嘆者。方便品初雖近嘆五佛權(quán)實意實密嘆師弟長遠。五當(dāng)知下結(jié)一向異。七番共解中初標(biāo)五章竟

次第二引教證五章者又為二。初引二文通證五章。次引藥王別證教相。初文又二。初正引二文。次所以下明引二文意。初文二。先明序品。次明神力。初文自為四。初證名中二。初證正名。次何但下略引同。初文者彌勒初以伏疑潛難。文殊因以潛釋伏疑。難云。四眾忻仰瞻仁及我。世尊。何故放斯光明。文殊釋云我見等也。次引同中言何但者何但如文殊引二萬燈明同爾。大通及五佛其名咸同。問大通名同在文可見。五佛章中未聞其同答釋迦既名法華。余之四佛并云亦以。故知同也。況妙法秖權(quán)實一體。四佛皆云。為令眾生得一切種智及開示悟入佛之知見。故下釋云。開示悟入即其文也。名同義同其意在此。次文云。引證經(jīng)體中總引三文。引今文者。亦是文殊釋伏疑中釋體疑也。今是今佛之文。余二并是燈明之文。故云古也。次文證宗中二。先引。次即是下釋。初文亦是文殊釋伏疑文也。次釋中先約跡次約本。跡門約弟子因本門約佛果也。師非無因弟子有果且互舉耳。次文云下證用中亦二。初引。次釋。初文二初引釋伏疑文正證。次引方便品略開權(quán)文以助成。即化終為久。次釋中前引經(jīng)文但云三乘。以三乘義含故今釋出。若五若七但是開合異耳。五開人天。七開菩薩。九合菩薩復(fù)開四趣。若不開人天四趣斷九法界上佛法界疑不盡。問若爾經(jīng)何不說。答余趣會實諸經(jīng)或有二乘全無。故合菩薩對于二乘從難而說。釋據(jù)盡理故須論九。斷此等疑生一乘信。次引神力品先列經(jīng)。次釋一切之言即權(quán)實相攝。相攝故妙。內(nèi)用自在故除疑等方遍即自在神力。具含三千通攝三德故名為藏。爾前非器不授斯要。甚深之事者因果名事實相名深。是實相家之因果名甚深事。若非此因果則非今經(jīng)宗也。次重引法師品者助成二文耳。非無余文所以但引宗文助釋者。圣人垂教意在修行。故名體用教以宗為主。修行莫過因果故也。次明引文意中所以引二文等者序及流通。于中又二。先正明引用所以。次明不引所以。初二文之中引其要意。燈明佛事謝在過去其事已定。故文殊引來釋彌勒之疑。今釋迦佛說本跡竟。總撮樞要付諸菩薩。次中間下明不引意又二。初正明不引之意。次若引者下釋疑。初文者當(dāng)機廣說一部之文居于序及流通之中故云中間。凡有所說豈過能詮名及所詮體并依體起用耶。故不俟引之。次釋疑者恐人疑云。廣說雖爾豈無略要。故引顯實四一而為釋之。先引。次釋。釋中云言大事者。諸佛出世本在開權(quán)故名妙法。佛所知見即是體也。開示等四疏文四釋。今且用約位一釋開即十住。真因也。入即十地真果也。又開等四位真因也。直至道場真果也。若為令眾生至七方便非今經(jīng)用。開佛知見方屬今經(jīng)。又為大事因緣故證名者。上文無數(shù)方便種種因緣是權(quán)。是法非思量分別之所能知是實。次所以者何去釋云。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世。故知出世本意意在佛乘。佛乘方得名為大事。當(dāng)知佛乘秖是妙法故可證名。次又釋云。云何名為至佛之知見。當(dāng)知大事是能詮名。佛所知見即是實相。證理明矣。取能知見開示悟入始從初住終至后心證宗甚便。次引藥王中為二。初正引證。次引諸下以四例教。初文二。先引次釋。初又二。先總舉數(shù)去取。次列。初文者藥王品佛為宿王華說十喻。今但引六者。余四望六猶成分喻。是故合四在此六中。何者以輪王釋王不及梵王。故合入梵王喻中。五佛子及菩薩不及于佛。故合在法王喻中。次列中。經(jīng)中一一皆云此法華經(jīng)故知嘆教。今此列文略出名耳。次釋中一一文皆先舉譬。次釋譬。經(jīng)中譬文廣合文略。但云法華亦爾最大最上最明等耳。今出譬則略合文稍廣。準(zhǔn)經(jīng)望之可以意得。海言德者德者得也。得眾水故。萬善合萬流。佛乘合一堿。不合江河川流。流通三處應(yīng)云三教各有所歸而不及法華也。次山譬者。經(jīng)中具列土山黑山小大鐵圍及十寶山。以比須彌。今文略無。但云四寶者從所比說。余山并無四寶故也。天居四寶頂如醍醐在四味上。反以四寶譬四誹謗。天居其上如教離謗也。四謗如前金剛藏意。又更卻以四寶譬位。一根緣等以譬諸天。諸天不離四寶山故。若盡消經(jīng)者。應(yīng)以土等四山如四味。須彌在十山之內(nèi)而最高。如佛界在十界之內(nèi)而最勝。次月譬者實如盈權(quán)如虧。同體權(quán)實如月輪無缺。會漸入頓如月明相漸圓。故知前標(biāo)教相中云是漸頓者。與月譬意同。經(jīng)中以星比月天子。雖舉天子。經(jīng)合既云此法華經(jīng)最為照明。故今但取圓亦兼以明為譬。次日譬中復(fù)加燈炬星。今合日譬中但云破化城故。但取日明能映諸明故耳。若更合者。亦可以燈等四譬二乘及通別菩薩。并與無明共住故也。故次重引中略舉星月而除方便。故知方便所收復(fù)廣。次梵王譬中。經(jīng)云。如梵王為一切眾生之父今亦能生一切諸教故也。今文但云自在者。以對簡二王非自在故耳。輪王地居如俗釋王居天如真。梵于三界如中。若真俗自在中未必自在。若中自在真俗必自在。故以今經(jīng)譬于梵王。文中便簡歷別中道亦非自在且約教道。故知梵王兼譬二中。今譬圓融故云最也。次法王譬中五佛子。經(jīng)文自列四果支佛。此等所說不及佛故。次例又二。先例四可見。次非但下結(jié)

三生起中為五。初釋名。次明生起意。三肇師下正明生起。次神力下明生起所依不同。五今之下正明能依所從。初如文。次言粗細者。明五章次第也。凡生起者�；驈拇种良毣驈募氈链�。但使不亂皆名生起。今之五章是從粗至細。能詮之名于中最粗。是故居首。所詮之體次細于名。是故居次。體但是理。取理之行莫過因果。是故居次。因果之宗雖細于理。自行因果猶是總略。用是益他。兼于權(quán)實逗會眾生久遠根性故細于宗教相既是分別前四故細于四所以居后。是則展轉(zhuǎn)遞為生起。三正明生起者。既言展轉(zhuǎn)名既居初復(fù)從何生則名從理出。初引肇公意者。法本無名名假無實。故云名無召物之功。物體性空無應(yīng)假名之實。名實俱無但真諦意耳。今論世諦故須辨名。理雖無名假名顯實。是故須立妙法之名以顯本跡妙法之實。問名既依理理復(fù)依誰。答理性無體全依無明。無明無體全依法性。理遍一切而無所依。是則名之與體互為因依名即是體文字解脫色為法界等(云云)。四所依中三謂神力等。言約教及行者。但以用居第二第四為異耳。余次第同。然約教中以妙法為在纏之法故云欲說此法。若約行中以妙法為能詮之名故云聞名故推理。雖譚經(jīng)玄義而前四章屬行故且從行說。若教若行俱須判教方顯妙旨。故教行二途并判教居后。教行并以體前而宗后者若說若行并須先知體而方辨因果故也。開示亦約行。準(zhǔn)序可知。若不開權(quán)妙名不立。余如文。所以神力品已去判前引證各有所以。神力約教故先名次用次體次宗。序品約行故如文中所立次第。又更重引開示悟入助成序品。下去凡言云云者。如止觀第一記中。次開合中為四。先標(biāo)。次明開合意。三凡三下列。四初釋下釋。釋中文自為三。初五種者。始從事理終至說默。秖是自行化他之事理耳。然五章玄義亦不出自他事理。今更以此事理等五雙橫判五章。以一一雙皆攝五章故也。雖自他事理稍同。而一一章則不攝五雙。故知法相文義各別。雖并攝五章而五雙生起次第宛別。由有事理故有教行。由教行為因故感于果。由因果滿故能化他由他機異故宜說宜默。而釋名恒通。教相分別。體遍無遍。秪由宗用對五雙殊因茲成異。十種者。謂道。識。性。般若。菩提。大乘。身。涅槃。三寶。德。如下三法妙中釋。又若以蓮華喻三軌者。蓮譬真性。華譬觀照。須譬資成。乃至九三例應(yīng)可見。若爾。前五雙中。釋名總于五雙當(dāng)知亦可以蓮華須三對彼體等一一釋之可見。次料簡中合十二重問答。初三重料簡名。次一重料簡體。次一重料簡宗。次五重宗用對簡。次二重都簡五章。初問意者為實施權(quán)。權(quán)不離實。乃至開權(quán)顯實。實不離權(quán)。廢權(quán)顯實。權(quán)若廢已。權(quán)實不二。豈不墮因中有果耶。答意者因果名同。時異教異。外人因果既為初教所破。尚非三藏粗因粗果。況復(fù)通別況妙因果耶。新舊醫(yī)如余文說。次問者。此問依前答生。前答妙因妙果因果俱時華果體即。小乘屬權(quán)權(quán)亦即實。庵城亦小何不即耶。若破庵城則無華唯蓮。破權(quán)方實即義安在。答小乘是化他乃至喻耳者。且約初說小隔于大。是故云破。以大破之故云須破。自行即是體內(nèi)之權(quán)故以華喻。然化他之權(quán)據(jù)佛本意并屬自行。又初約施權(quán)故屬化他。今論開權(quán)故屬自行。施開被緣其理不二。七譬者。一火宅。二窮子。三藥草。四化城五系珠。六頂珠。七醫(yī)子。須以七譬各對蓮華權(quán)實之義。方得顯于總別意耳。何者。蓮華秖是為實施權(quán)。開權(quán)顯實。七譬皆然故得名別。如譬喻中初設(shè)三車是施權(quán)。后賜大車是顯實。窮子中。雇作已前是施權(quán)。體業(yè)已后是顯實。藥草中。三草二木是施權(quán)。一地一雨是顯實�；�城中。為疲設(shè)化是施權(quán)。引至寶所是顯實。系珠中。得少為足是稟權(quán)。后示衣珠是顯實。頂珠中。隨功賞賜是施權(quán)。解髻與珠是顯實。醫(yī)子中。非生現(xiàn)生非滅現(xiàn)滅。各有形聲權(quán)實二益。生滅跡也。非生非滅本也。故前六約跡后一約本。故知蓮華總譬本跡權(quán)實。本跡同異之相具如后簡。故知但語蓮華則兼別矣。次問體者。此問準(zhǔn)文及理為問。一切諸法皆是法界無非實相。則諸法皆體何意簡權(quán)。答意者。若為實施權(quán)未識經(jīng)體。開權(quán)顯實實如所問。廢權(quán)顯實如前所用者。謂約廢說則簡權(quán)取實。以為經(jīng)體。何者。廢已無權(quán)簡于為實施權(quán)之權(quán)。如前標(biāo)體中簡于自行化他及化他體。故云如前所用。次問宗者。宗猶尊也主也。如國無二王。何以用二法。為宗耶。答意者。因果雖二而不二也。以單因單果不獨成故。有果可取因為果因。果若有因果為因果。故知能辦藉所為期。所辦藉能而顯。如臣辦王事王能理臣。君臣相藉共經(jīng)一國。異類為譬其理亦成。況下文日月綱天等譬文意可知。又引本跡文證具如下引。問論宗去以用難宗。論字平聲。論宗既取自行。論用何故俱取自他。答如文。此下諸問對簡者。正為簡用兼為顯宗。問用是化他等者。牒答重征。宗是自行既不取化他用是益他應(yīng)簡自行。答中意者。若自破惑但用實道名為自用自必簡他。若破他惑他宜用大亦名為用。是故化他。不可純小。是故亦用自行權(quán)實。若用于實即以此實自利利他。次并意者。宗是因果。亦可示他名化他宗。亦應(yīng)俱取化他因果自利利他。何故簡他唯取于自。答意者。化他因果非一乘宗。是故不取。并意者。因果屬宗。何不亦以化他因果。共為經(jīng)宗而利于他。答意者。宗屬自行唯求佛果。尚不取自行化他。況以化他因果而自行耶。以化他邊即屬用故。次并者。用中亦不應(yīng)俱取。答意者。化他漸誘事不獲已。是故取之。問宗用俱明智斷等者。正由向文或以宗難用�；蛞杂秒y宗恐法雜亂。故須此問。宗是自行用是化他。各有智斷為同異耶。此文正問宗用智斷。然下答中于自于他各有智斷。宗是自行用是化他故也。故以宗用釋于自他智斷不同得名各別。前文既以自行為宗�；�他為用。今此自他各有智斷乃成自他各有宗用。宗雖有用用屬于斷。此乃名為宗家之用。自他智斷俱為宗者。自行以智德為宗�；�他以斷德為宗�；�他智斷俱為用者。以自望他智斷俱為智。以他望自智斷俱為斷。文從以他望自而說。是故單云化他智斷俱為用也。次總料簡五章者。前是料簡四章已竟。初問答可見。從問經(jīng)經(jīng)去復(fù)似料簡教相。教相秖是分別四章。四章若異教相亦異。故云經(jīng)經(jīng)各異。以教對四即是料簡五章故也。若經(jīng)經(jīng)各立則名義俱別。故云得別失同。今名同義別故云得同不失別。觀心者初示用觀處。七番共解已釋五章。會異居后今所未論。故總將第六觀心一章以消前五。令一一文俱入觀門。然須細釋令成妙觀。問若爾。何不以此觀心之文居于第七以消前六。答會異文廣故不越之。所以會異文中自立起觀一門則全悉檀體是于觀。不假附事而為理觀。依前文起自為五段。初約標(biāo)章者復(fù)為五章。初約標(biāo)名中言幻焰者�；醚嬷�名通于偏圓。如二十五三昧中有如幻三昧仍義通圓別。今從圓說一心三幻破一心三惑。理惑體一境智如如。適言下觀法。心性觀之但有名字。言有則一念都無。況有十界質(zhì)像也。言無則復(fù)起三千慮想況一界念慮耶。不可以此有無思故。則一念心中道冷然。故知心是妙也。妙即三千。三千即法。法故三軌。故云可軌。此之心法非因非果。此舉因果所依之體。能如理觀此語能取因果之觀故。得名為體家之宗。用者但是宗體功能。因華果蓮可以意得。是故名中本含三義由一心等者。研一剎那既成觀已。即以此觀復(fù)觀后心。后心成觀所復(fù)成能。后后相續(xù)名教余心。經(jīng)是被下之教。故觀下惑名經(jīng)。次別約體中心本等者。秖是實相雙非有無。雙非生滅轉(zhuǎn)釋有無。初觀下宗也。以觀不用也。惡覺之名不局于淺。不起之相意實在深。故得觀心為今經(jīng)用。心數(shù)下教相。教相分別故云同異。分別此教無不會實故云而轉(zhuǎn)。次引證五章不得率爾從近而解。次約生起中以心觀心名也。境體也。觀契因也。得脫果也。此因果宗也。令余亦脫用也。分別王數(shù)是教相者。心既是妙王數(shù)亦妙。妙而分別故屬教相。次約開合中約十二緣一念為總。別即三道者。即十界三道。以下文分別約十界故。分別文中言教相兼于開合者。秖此教相一文兼前開合約分別邊名為教相。秖一生滅名之為合。離為十界名之為開。次料簡中不復(fù)料簡五章。但簡用觀之意。又為二。初約根性不同。次又論下理須具足。初文中云為信行人等者。如樹一根開眾枝葉。于一實相開無量名。若為法行以身喻身。能喻所喻皆生觀解。次文又四。先引三論。次引兩經(jīng)。三何者下責(zé)失。四若欲下示得。初文大論四句評聞慧者。具如止觀第一記。此四句中具舉得失。第三句得。余三并失。次引百論單引兩失。云百論有盲跛等者。百論外人計云。若神無觸身不能到。如盲跛二人相假能到內(nèi)。破曰。盲跛二觸二思惟故是故能到。身神無二故不能到今借喻邊相假能到。不取所計神我及身。今言盲而不跛如有行無解。跛而不盲如有解無行。若解行具足猶如二全。次引牟子雙失顯得。云牟子有說行之義者。如止觀第一記。以此二喻例釋大論四句可知。次引華嚴(yán)及今經(jīng)可知。次何者下責(zé)失中以言教之風(fēng)吹無室之燈。室如定也。照于理境諸法不了。且略舉一慢應(yīng)具足諸惑。執(zhí)妙教之刃。傷智照之手。若但暗證觀心之人起增上慢。前是我慢與此中別。抱暗證之炬燒勝定之手。若欲下示得為二。先示。次結(jié)。初文先略示。次釋六即。修心下結(jié)。又二。初結(jié)次益。眼明慧聞隔字為對。所益蓋廣何得不以觀解五章之文令眼智具耶

釋會異中二。先問起。次答出。答中自分二。前對五章。次解四悉。初文又二。先對五章。云名該一部世界亦冠于三者。如五重玄義名最居初冠于一部。部內(nèi)不出體宗用三。世界亦在四悉之初。生善等三不出世界。是故同也。此并須以圓妙四悉方同此經(jīng)五章意也。次問答料簡中二。初一問答。明四悉五章次第不同。次一問答明經(jīng)論不同。初問可解。次答中四。初雙標(biāo)兩根。次釋對利鈍。三五重下判不同。四對義下結(jié)酬次問者。若以大論四悉通大品經(jīng)五章可爾。何得將通法華經(jīng)耶。粗妙既殊通義安在。中論通申用之即是何不用耶。答中先申四悉意。次還用通申以申今意。言中觀者。謂觀中之觀名為中觀。故用所觀以申于體。能觀因果以申于宗。所以引纓珞助申論者。破立之義與用義同。利益眾生具須破立復(fù)同用也。論有下次引論意同經(jīng)。別以三字申三章竟。次中觀下總以三字共申于名。文闕教相。教相秖是分別前四意。思之可知。故不別釋。更復(fù)以論四句申者。論題是總。故總題中含于三觀。具如止觀第五卷破古師中意。兩論正申五章也。經(jīng)但助成