大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第四十卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第四十卷

唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述

疏。夫機(jī)差教別下。第三結(jié)成前義。于中有六。一嘆深謙推。二進(jìn)退立理。三結(jié)成損益。四舉例證成。五況出功高。六引文成立。今初。初雙明教旨深玄嘆法也。次明未證謙也。后共詳下推也。疏且以淺下。第二進(jìn)退立理。明有損有益。初住頓具佛法深也。而推在登地。地前所無(wú)淺也。故成謗法。智度論云。謗有二種。一者言此非佛說(shuō)等。即為深重墮大地獄。二者說(shuō)不契理。并為謗法。即深為淺是也。且以淺為深等者。以初住之淺。釋為圓融該博深也。豈非符合于理。理本具故。然此二對(duì)亦是泛舉一切深淺法也。以遠(yuǎn)為近者。一僧祇滿方證初地遠(yuǎn)也。今為初住近也。則一生有望豈非有益行人。以近為遠(yuǎn)者。初住近也。而推在登地此為遠(yuǎn)也。未歷僧祇何由造此。故云法非我分。疏諸佛下。第三結(jié)成損益可知。疏且夕釣磻溪下。第四舉例證成。以君臣為一對(duì)。磻溪即是太公垂釣之處。頓為武王之丞相。豈要?dú)v資略舉一事其例甚多。諸葛亮受黃鉞于茅廬。韓信升將壇于一卒。蔡澤奪范睢之印。張儀霸秦主之威。皆布衣也。才生王宮約主亦是外事。約經(jīng)即七十八中。譬如王子初生。即為耆舊臣佐禮敬。此菩提心亦復(fù)如是。出現(xiàn)品云。如轉(zhuǎn)輪王所生太子。具王相者七寶不散即紹輪王。若約外典其事甚多。如周成王晉獻(xiàn)公。皆自小為人主。百戰(zhàn)夷項(xiàng)即漢高祖。古人詠史云。百戰(zhàn)方夷項(xiàng)。三章且代秦。功歸蕭相國(guó)。氣盡戚夫人。十年征戰(zhàn)七十二瘡。方南面稱孤在位無(wú)幾。豈與上同。疏況十千劫下。第五況出功高。以修行十千劫。方入初住成正定聚。亦非但發(fā)無(wú)分限心即得爾也。言非聊爾人耳者。聊耳為且略也。史書(shū)敘周公為文王之子。武王之弟。成王之叔。非聊爾人耳。今借此言用之。疏是以語(yǔ)其智下。即是功高所成之德也。天池即海也。疏故經(jīng)云發(fā)心畢竟二不別下。第二引文成立。即涅槃文。下半頌云。自未得度先度他。是故我禮初發(fā)心。至法界品當(dāng)更廣引。法慧仰推即當(dāng)經(jīng)意。如或未喻者。未喻即未曉也。勝鬘有文十地廣釋。勝鬘說(shuō)三種智。此即第三仰推智也。疏或曰十六分之一者。如秤斤有十六兩故。然此言出涅槃第六如來(lái)性品云。若有眾生于四恒河沙佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷。為他廣說(shuō)十六分中一分之義。雖復(fù)演說(shuō)亦不具足。供五恒佛能說(shuō)十六分之八分。六恒說(shuō)十二分。七恒說(shuō)十四分。八恒佛所方說(shuō)十六分方具。遠(yuǎn)公亦舉如秤不別解釋。疏此云近少。即音義中引大般若。譯為塢波尼殺曇。塢波近也。尼殺曇少也�；蛟平鼘�(duì)。謂相近比對(duì)�；蛑^極少也。疏事隨性融此彼相即者。如經(jīng)一毛端中。一切世界差別性者。謂一毛端性即是一切世界差別性。今一切世界。即事隨其法性即一毛端。以性即毛端諸界即性故。下句亦然。一切世界中性。即是一毛端性。一毛隨性即一切世界。上句多即一。下句一即多。言事攬性起彼此相入者。謂一毛端之事。攬一切世界性成故。一切世界隨其多性在一毛中。下句亦然。一切世界攬一毛端性成故。一毛隨性遍在一切世界中。言各有同體異體者。謂一毛端。及一切剎為各有也。云何異體一一剎等各有體故。云何同體差別界體同一體故。今一毛中自有體性是為異體。而同諸剎體故曰同體。一一諸剎各自有體。即與毛端共同一體。今諸剎相隨其異體。即彼毛端之同體故。剎即毛端毛端。異體隨其同體遍于諸剎之異體故。彼體即剎故毛即諸剎體。然上釋理性融通之中。卻不廣出同異體義。但有其意如上文云謂不異理之一事。具攝理性時(shí)即同體義。今彼不異理之多事。隨所依理皆于一中現(xiàn)。即異體隨同也。故云準(zhǔn)上思之。疏謂諸緣起更互相生者。一毛之一由剎之多。剎為能生毛為所生。因毛之一有剎之多多為所生。所生無(wú)體多即一毛。能生有體毛攝諸剎。上毛為所生。反此可知。一毛是能生即是有力。諸剎是所生即是無(wú)力。力攝無(wú)力一毛有于多剎。多剎能生一毛一毛即無(wú)力。力攝無(wú)力毛入多剎。同體異體廣如玄中。疏以大非定大故能即小等者。等取小非定小故能即大。及等染非定染故能即凈。凈非定凈故能即染等。至大有于小相不壞于大小入大也。反顯至小有于大相不壞小相則芥納須彌。疏別中言平等者。通相即等者�？�?cè)≈T句平等。而平等字要須長(zhǎng)短等相方有即入故。然云劫者婆沙一百三十五云。分別時(shí)分故名為劫。體即五蘊(yùn)生滅以成于劫。大乘即以時(shí)為體。經(jīng)云長(zhǎng)劫與短劫平等等者。意云。長(zhǎng)劫即短劫。短劫即長(zhǎng)劫。亦是平等。長(zhǎng)劫入短劫。短劫亦長(zhǎng)劫。亦是平等。就緣即緣起相由門(mén)。就性即法性融通門(mén)。唯心即唯心所現(xiàn)門(mén)。即十因中之三。等取余夢(mèng)幻等七。疏二三及四文并可知者。二即一多。三即有佛無(wú)佛。如過(guò)去莊嚴(yán)�，F(xiàn)在賢劫。未來(lái)星宿。各有千佛名為有佛劫。此后六萬(wàn)二千劫空過(guò)無(wú)有佛。名為無(wú)佛劫。四即多少。如威光修因種種莊嚴(yán)劫中。有十須彌山微塵數(shù)佛。法華大通智勝佛處。東南方梵王贊云。一百八十劫空過(guò)無(wú)有佛。準(zhǔn)十住毗婆沙第十云。如經(jīng)中說(shuō)。諸比丘是賢劫前。九十一劫毗婆尸佛出。百三十一劫有二佛出。一名尸棄。二名毗式婆。此賢劫中鳩樓孫迦那含牟尼迦葉佛出。六萬(wàn)二千劫空過(guò)無(wú)佛。疏如勝蓮華界等。即壽量品。疏謂于決定境印持為性等。謂以邪正等教理證。力于所取境審決印持。由此異緣不能引轉(zhuǎn)故。猶豫境勝解全無(wú)非審決故。疏別中總有十三句者。此是義句以一解為一句故。疏即勝解智所攝者。約十力智言以種種解智亦名樂(lè)欲。若約法相欲與解別。皆是別境五中之一。而在十力合之為一。取名有差。疏所望別故等者。前三方便屬解。今屬諸禪故。疏即他心智者。若是十力即屬界攝。疏一切煩惱各有輕重者。分九品故。約起惑下出輕重所由。如一貪惑重者。于下劣境起猛利貪。中者稱境而起。下者設(shè)于勝境心亦微薄等。三品各三故成九品。疏據(jù)難易下。別別相望以論輕重。言種子為重者。如俱生惑種金剛喻定方斷盡故。故下經(jīng)云金剛道滅方畢竟。疏又分別為輕者。真見(jiàn)道中一時(shí)頓斷故。唯識(shí)云見(jiàn)所斷惑十俱頓斷。以真見(jiàn)道總緣諦故。此約大乘。若通三乘。唯識(shí)論云。煩惱障重見(jiàn)所斷者。三乘見(jiàn)道位真見(jiàn)道中一時(shí)頓斷。俱生為重者。于修道位中。數(shù)數(shù)修習(xí)無(wú)分別智方能斷故。余如十地初說(shuō)。疏邪見(jiàn)最重者。涅槃經(jīng)云一切煩惱邪見(jiàn)攝盡。戒經(jīng)十重謗三寶為最重。十惡亦然。疏嗔恚最重者。如普賢行品一念嗔心起。百萬(wàn)障門(mén)開(kāi)。疏無(wú)明愛(ài)取為重者。凈名經(jīng)云從癡有愛(ài)則我病生。涅槃經(jīng)云生死本際凡有二種。一者無(wú)明。二者愛(ài)等。疏三毒為重者。本行經(jīng)云。世間之毒莫過(guò)三毒。又諸隨惑等皆從此生。疏見(jiàn)慢為重者。見(jiàn)則遍執(zhí)一理究徹在心安受圣教。慢既恃己豈復(fù)他求。疏我愛(ài)慢重者。略有三義。一約識(shí)至第七故四惑相應(yīng)是也。二約行通。至諸禪故。如明法品當(dāng)辨三約四果阿羅漢。若作是念我。得阿羅漢道。則不得故。疏十大煩惱為重者。唯識(shí)云。諸煩惱。謂貪嗔癡慢疑惡見(jiàn)。即六根本。俱舍論云。六由見(jiàn)異十。謂開(kāi)惡見(jiàn)為五。一身見(jiàn)。二邊見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四見(jiàn)取。五戒禁取。故疏隨煩惱中大中小。隨展轉(zhuǎn)輕重者。大隨為重中小為輕。中隨為重。小隨為輕。名為展轉(zhuǎn)。言隨惑者。唯識(shí)論云。隨煩惱。謂忿恨覆惱嫉慳。誑諂與害憍。無(wú)慚及無(wú)愧。掉舉與昏沉。不信并懈怠。放逸。及失念。散亂不正知。長(zhǎng)行釋云。唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。彼疏釋云。謂忿等十。及失念不正知放逸等。假染心所是貪等差別分位名隨煩惱。無(wú)慚無(wú)愧掉舉昏沉散亂不信懈怠七法。雖別分位有體。是前根本之等流故名隨煩惱。由煩惱為因此得有。故論云。此二十種類別說(shuō)有三。謂忿等十各別起故。名小隨煩惱。無(wú)慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。疏釋云。然忿等十自類相望各別起故非不共他中大惑俱行位局故名之為小。無(wú)慚愧二自類得俱行通忿等。唯遍不善位局后八但得名中。掉舉等八自得俱生。但染皆遍得俱生故不可名小。但染皆遍故不得名中。二義既殊故八名大。疏習(xí)氣為輕者。此即阿羅漢等余習(xí)也可知。疏更有異門(mén)�？陕匝砸舱�。上來(lái)已有十門(mén)解釋。有以五住煩惱無(wú)明為重。障大菩提故。前四為輕。障見(jiàn)修故。今以前四住亦障菩提。無(wú)明住地亦障見(jiàn)修故不存之。又有云。等分為輕稱境起故。多分為重過(guò)境起故。又云暫起間起羸劣起者為輕。多起常起猛利起者為重。此二即前約品中收之。又云迷事為輕后得智斷故。迷理為重根本智斷故。此則與前無(wú)明為重。障菩提故亦小相違。故略不言耳。非無(wú)有理故云可略。迷事迷理至十地中當(dāng)廣分別。疏能生貪等無(wú)量煩惱如涅槃?wù)f者。即第二十三經(jīng)。高貴德王菩薩品。經(jīng)云。復(fù)次善男子一切凡夫。雖善護(hù)身心猶故生于三種惡覺(jué)。以是因緣雖斷煩惱。得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子譬如有人渡于大海。垂至彼岸沒(méi)水而死。凡夫之人亦復(fù)如是。垂盡三有還墮三涂。何以故無(wú)善覺(jué)故。云何善覺(jué)。所謂六念。下廣說(shuō)惡覺(jué)之過(guò)。故云如涅槃?wù)f。言加五說(shuō)有八覺(jué)者。即俱舍等論亦名八尋。下疏所列惱覺(jué)即是害覺(jué)。涅槃通說(shuō)六念為善。今別說(shuō)之故以不凈等治為善。大意可知。疏利中身見(jiàn)為本生六十二者。言身見(jiàn)者。唯識(shí)論名薩迦耶見(jiàn)。論云。謂五取蘊(yùn)執(zhí)著我我所。一切見(jiàn)趣所依為業(yè)。此見(jiàn)差別有二十句六十五等分別起攝。釋曰。后此見(jiàn)差別下。即疏云。一依三世五蘊(yùn)說(shuō)者。彼疏釋云薩迦耶見(jiàn)具足梵云薩迦耶達(dá)利瑟致。經(jīng)部師云。薩是偽義。迦耶是身。達(dá)利瑟致是見(jiàn)。身是聚義。即聚集假。應(yīng)言緣聚身起見(jiàn)名為身見(jiàn)。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖見(jiàn)聚身。而是實(shí)有。身者即是自體異名。應(yīng)言自體見(jiàn)。大乘法師解云。僧吃爛底薩。便成移轉(zhuǎn)。以大乘心心上所變之法故。言移轉(zhuǎn)身見(jiàn)。依五蘊(yùn)起此我見(jiàn)。此為依故諸見(jiàn)得生故。言見(jiàn)趣所依為業(yè)者趣者投也�；笏鶜w處也。言二十句者。對(duì)法第一云。謂如計(jì)色是我我有色。色屬我我在色中。一蘊(yùn)有四。五蘊(yùn)合有二十句也。五為我見(jiàn)余皆我所。謂相應(yīng)我所(即我有色)隨逐我所(即色屬我)不離我所(即我在色中)故有十五我所。此即分別行緣蘊(yùn)不分別所起處。若歷三世便有六十。加身即我為六十一。我復(fù)異身為六十二。又計(jì)常無(wú)常等為六十二。如十藏品。論言六十五者。婆沙論云。謂如以色為我。于余四蘊(yùn)各三我所。謂是我瓔珞。我僮仆。我器。即有十二。色為一我。即總有十三。五蘊(yùn)總有六十我所見(jiàn)。有五我見(jiàn)為六十五。此即分別行緣蘊(yùn)亦分別所起處。此等皆是分別我見(jiàn)。疏二依異道邪見(jiàn)具如瑜伽八十七說(shuō)者。論中約迷前際后際為次。今依唯識(shí)。約所依見(jiàn)分之。謂于前際計(jì)四遍常四一分常。及依計(jì)后際有想十六。無(wú)想俱非各有八論。共四十種常見(jiàn)差別。有計(jì)后際七斷滅論。此四十七共因我見(jiàn)而起邊見(jiàn)。有計(jì)前際。二無(wú)因論。四有邊論。四不死矯亂。及計(jì)后際五現(xiàn)涅槃。故六十二。此六十二以邪見(jiàn)邊見(jiàn)二為自體。以余二見(jiàn)而為眷屬。依于身見(jiàn)以為根本。此亦舉大數(shù)。次依瑜伽以釋相者。初四遍常者。謂我及世間一切皆常。但有隱顯依上中下靜慮等。起起宿住隨念生四常論。一由能憶二十成壞劫。二能憶四十劫。三能憶八十劫。四依天眼所見(jiàn)現(xiàn)在世。見(jiàn)諸有情死時(shí)生時(shí)諸蘊(yùn)相續(xù)。彼便執(zhí)我及世間俱常。言四一分常者。謂四皆一分。一者從梵天沒(méi)來(lái)生此間。得宿住通作如是等執(zhí)。梵王是常。我等無(wú)常故名一分。二聞梵王有如是見(jiàn)。大種是常。心是無(wú)常�；驈�(fù)翻此。三有先從戲忘天沒(méi)來(lái)生此間。得通起執(zhí)不生此者常。我生此者是無(wú)常。四有先從恚憤天沒(méi)。一分同前。此天住處住妙高層級(jí)�；蛉�十三天。釋曰。若依瑜伽此中即說(shuō)二無(wú)因。以同計(jì)前際故。唯識(shí)此后即明有想十六等。言十六者有四四句。一我有色。死后有想。執(zhí)色為我名我有色。取諸法說(shuō)名為有想。即欲界全。色界一分。除無(wú)想天。二我無(wú)色。死后有想。執(zhí)無(wú)色蘊(yùn)為我。此在欲界乃至無(wú)所有處。唯除非想。三我亦有色。亦無(wú)色。死后有想。執(zhí)五蘊(yùn)為我。四我非有色非無(wú)色。死后有色。遮第三也。依尋伺等至皆容得起。第二四句云。一執(zhí)我有邊死后有想。執(zhí)色為我體有分限。如指節(jié)等。二執(zhí)我無(wú)邊死后有想。執(zhí)非色為我。遍一切處故。三執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊。死后有想。執(zhí)我隨身卷舒等。四執(zhí)我非有邊非無(wú)邊。死后有想。遮第三也�；蛞缹に诺戎两云稹５谌�四句者。一我有一想。二我有種種想。三我有小想。四我有無(wú)量想。一一想者在前三無(wú)色。二種種想者。在欲界色界。除無(wú)想天。三執(zhí)少色�；驁�(zhí)少無(wú)色。為我想。為我所。我與彼合名為小想。在欲色界除無(wú)想天。四無(wú)量想者。執(zhí)無(wú)量色為我想。為我所。我與彼合名無(wú)量想。第四四句者。一我純有樂(lè)。死后有想。在前三靜慮。二我純有苦。死后有想。在地獄中。三我有苦有樂(lè)。死后有想。在人欲天鬼畜生界。四我無(wú)苦無(wú)樂(lè)。死后有想。在第四禪。已上尋伺等至皆容得起。無(wú)想俱非各八論者。無(wú)想八論者。有二四句。初四句者。一我有色死后無(wú)想。執(zhí)色為我得無(wú)想定。見(jiàn)他有人得定生彼作如是計(jì)。二我無(wú)色死后無(wú)想。執(zhí)命根為我得無(wú)想定。三執(zhí)我亦有色亦無(wú)色。死后無(wú)想。雙執(zhí)色命根為我。于此二中起一我想。四執(zhí)我非有色非無(wú)色。死后無(wú)想。遮第三句。等至尋伺皆容起故。第二四句者。一執(zhí)我有邊死后無(wú)想。執(zhí)色為我。其量狹小等得無(wú)想定。二執(zhí)我無(wú)邊死后無(wú)想。執(zhí)色為我遍一切處等。三執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊。死后無(wú)想。執(zhí)色為我隨身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更無(wú)別義。等至尋伺皆容得起。后俱非八論者。有二四句。一云。執(zhí)我有色死后非有想非無(wú)想。執(zhí)色為我。見(jiàn)諸有情入非想非非想定。想不明利。作如是執(zhí)。唯尋伺執(zhí)非得定也。二執(zhí)我無(wú)色。死后如前。執(zhí)無(wú)色蘊(yùn)為我等。入非想非非想定。想不明了故。作如是執(zhí)。三執(zhí)我亦有色。亦無(wú)色。死后如前。執(zhí)色無(wú)色為我。見(jiàn)有情等同前。上皆依尋伺起非由等至。其第四句遮第三句更無(wú)別義。第二四句云。一執(zhí)我有邊。死后非有想非無(wú)想。乃至第四句其文易知。如是一切皆執(zhí)四無(wú)色為我。以得非想非非想定。容有此執(zhí)。一由彼定時(shí)分位促故。別以一一蘊(yùn)而為所緣。執(zhí)我有邊。二由彼定時(shí)分長(zhǎng)故�？傄运奶N(yùn)為所緣故。執(zhí)我無(wú)邊。三由彼定或一一蘊(yùn)�；蚩倿樗�緣故。成第三句。第四句遮第三更無(wú)別義。七斷滅論者。一執(zhí)我有粗色。四大種所造為性。死后斷滅畢竟無(wú)有。見(jiàn)身死后有而無(wú)故。二我欲界天死后斷滅。三我色界天死后斷滅。四我空無(wú)邊處乃至非想。皆云死后斷滅。后之四執(zhí)執(zhí)彼彼地為生死頂故。前四十見(jiàn)為常。后七見(jiàn)為斷。此皆見(jiàn)斷名分別起。言有計(jì)前際二無(wú)因論等者。皆因邪見(jiàn)起。見(jiàn)不正故名之為邪。二無(wú)因者。一從無(wú)想天沒(méi)來(lái)生此間無(wú)宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執(zhí)諸法本無(wú)而起。如我亦應(yīng)本無(wú)而起。便起執(zhí)言我及世間無(wú)因而起。二由尋伺不憶前身。作如是執(zhí)。無(wú)因而起。如是二見(jiàn)由無(wú)想天及虛妄尋伺二事而起。四有邊者。一由一向能憶上下。下至無(wú)間地獄。上至第四靜慮。執(zhí)我于中悉皆充滿。便作是念。過(guò)此有我。我應(yīng)能見(jiàn)。故知有邊。二由一向能憶傍無(wú)有邊。執(zhí)我遍滿故執(zhí)無(wú)邊。三由能憶上下及傍故。雙執(zhí)有邊無(wú)邊四由能憶壞劫分位。便生非有邊非無(wú)邊想。諸器世間無(wú)所得故。四不死矯亂者。先總釋名。準(zhǔn)婆沙意。外道計(jì)天常住名為不死。計(jì)不亂答。得生彼天。今佛法訶云。汝言秘密等即是矯亂言四種者。一恐無(wú)知念我不知善不善等。有余問(wèn)我不得定答。我若定答�？炙�鑒我無(wú)知因。即輕笑于我。彼天秘密義不應(yīng)皆說(shuō)等。二行諂曲者作是思惟。非我凈天一切隱密皆許記別。謂自所證及清凈道故。三懷恐怖而無(wú)記別�？治颐亮訛樗�所知。由是因緣不得解脫。以此為室而自安處。懷恐怖故四有愚戇專修止行而無(wú)所知。若有問(wèn)我。我當(dāng)反詰一切隨言。無(wú)減而印順之言。五現(xiàn)涅槃?wù)�。一�?jiàn)現(xiàn)在受若天若人諸五欲樂(lè)。便謂涅槃。二雖厭五欲現(xiàn)住初定以為涅槃。引在身中名為得樂(lè)。見(jiàn)他現(xiàn)在住定亦爾。下皆準(zhǔn)此。三厭尋伺故�，F(xiàn)得第二定以為涅槃。四厭諸尋伺喜故。現(xiàn)住第三定以為涅槃。五厭喜樂(lè)乃至出入息�，F(xiàn)住第四定以為涅槃。待過(guò)去故名為后際。又此計(jì)我現(xiàn)既有樂(lè)。后亦有樂(lè)。故后際攝。以現(xiàn)樂(lè)為先。而執(zhí)后樂(lè)。總名現(xiàn)法。此不依我見(jiàn)起故邪見(jiàn)攝。六十二見(jiàn)大意已周。疏皆已無(wú)得即大般若意。至回向當(dāng)釋。疏貪欲即道勝熱處說(shuō)。疏古德判此一段以為攝位修成者。上直就初住之德以為深勝。今明攝位。即初后圓融。不違經(jīng)宗。事事無(wú)礙故云亦是一理。疏力等未證亦定無(wú)疑者。即是偈意。偈云。菩薩于佛十力中。雖未證得亦無(wú)疑。故十八不共凈行品已說(shuō)。疏望圓極之果等者。當(dāng)?shù)梅鹧郧翼樈?jīng)文。分為二義。故引晉經(jīng)梵本。即知當(dāng)字是譯人之意。譯人意欲不壞初后故作此譯。若此意存不壞初后。則前梵行品。初發(fā)心即得菩提。如何會(huì)釋。此改為當(dāng)彼亦須改。彼成無(wú)妨此即何違。故此即佛正是梵行初心即成耳。且順彼釋故云見(jiàn)性即成智身。若約圓融此后更無(wú)別佛。疏三得知身無(wú)從等者。釋經(jīng)得如來(lái)一身無(wú)量身。究竟平等真實(shí)智慧。即用上光明覺(jué)品偈。釋偈云。一身為無(wú)量。無(wú)量復(fù)為一。了知諸世間。現(xiàn)形遍一切。此身無(wú)所從。亦無(wú)所積聚。眾生分別故。見(jiàn)佛種種身。文意可知。疏其十行十向十地皆爾。各自品說(shuō)者。十行第十智度滿故。入因陀羅網(wǎng)境界。明知已攝諸位。十回向品第十入法界無(wú)量回向證窮法界故。十地墮在佛數(shù)故。如普賢作用下。例引等妙二覺(jué)證成。疏二約見(jiàn)性下。此上即藏和尚意。此下即天臺(tái)圓教之意。故云昔人豎說(shuō)五種菩提。我即橫開(kāi)六即。此中當(dāng)其分真即也。于中四。一正明。二若爾下設(shè)難。三請(qǐng)以下解釋。先喻圓融法。后喻行布。四依于此義下結(jié)成。疏又即由此義廢高就下等者。亦天臺(tái)意。智者雖說(shuō)四教三教及至果處無(wú)有實(shí)事。但就教中施設(shè)有果。進(jìn)入位后果即便虛。如別教說(shuō)三賢十地。修三賢位則有可修。及至登地更無(wú)有別。別教十地證竟但是圓家住耳。即由此義圓教初住自在過(guò)地。不知此意故謂此會(huì)是說(shuō)十地。疏文含多意者標(biāo)也。前二敘昔。言求之于己尚未免求者。破第二釋也。則違凈名于一切法應(yīng)無(wú)所求。疏今釋有二下。述正義也。前意即順般若性空。后意則明事理雙現(xiàn)。經(jīng)云。無(wú)所求中吾故求之。即方等經(jīng)中。佛為雷音菩薩。說(shuō)于法華昔因緣已。又云。過(guò)去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久。我于彼時(shí)如汝無(wú)異。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士入城乞食。時(shí)有比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來(lái)。答曰。我從真實(shí)中來(lái)。又問(wèn)何謂真實(shí)。答曰。寂滅相故名為真實(shí)。又問(wèn)。寂滅相中。有所求無(wú)所求耶。答曰。無(wú)所求。又問(wèn)。無(wú)所求者。何用求耶。答曰。無(wú)所求中吾故求之。又問(wèn)。無(wú)所求中何用求耶。答曰。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實(shí)者亦空。求者亦空。語(yǔ)者亦空。問(wèn)者亦空。寂滅涅槃一切虛空。一切世界亦復(fù)皆空。吾為如是次第空法而求真實(shí)。又問(wèn)。菩薩于何處求。答曰。于六波羅蜜中求。恒伽聞已。賣身供養(yǎng)。釋曰。然上經(jīng)文雙證二意。以正說(shuō)求者皆空即般若意。故不礙求即雙行意。雙行亦即不共般若之意耳。疏而經(jīng)多劫者。此標(biāo)舉。亦是問(wèn)難也。應(yīng)有問(wèn)言。前來(lái)贊經(jīng)玄妙。則言一生圓曠劫之果。今既圓妙。何以多劫方成。后然余教下答。于中四。一標(biāo)他宗。二此宗下。示其正說(shuō)。三起信則以若遲下。雙出二宗之意。四并有下結(jié)勸修學(xué)。三中即起信發(fā)趣道相中證發(fā)心。后云或示超地速成正覺(jué)以為怯弱眾生故。或說(shuō)我于無(wú)量阿僧祇劫當(dāng)成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是無(wú)數(shù)方便不可思議。而實(shí)菩薩種性根等。發(fā)心則等。所證亦等。無(wú)有超過(guò)之法。以一切菩薩皆經(jīng)三僧祇劫故。但隨眾生世界不同。所見(jiàn)所聞根欲性異。故示所行亦有差別。釋曰。此即以遲速皆方便也。此宗則楷定為權(quán)。以不定或遲或速為實(shí)。如前第二段明。故毗目瞿沙暫時(shí)執(zhí)手時(shí)經(jīng)多劫則一生不定。一生無(wú)量劫。即一念多劫。豈為多劫故結(jié)勸之勿執(zhí)也。疏大旨同前十住者。同十住中加所為也。此中顯示佛法。即前持說(shuō)佛法故。二智光普照即前覺(jué)一切佛法。三開(kāi)闡實(shí)義。即前增長(zhǎng)佛智。四證得法性。即所入無(wú)礙。五眾會(huì)歡喜。即善了眾生界。及知眾生根。六開(kāi)示佛法因。即前所行無(wú)障礙。及得無(wú)等方便。七為得一切佛平等。即前入一切智性。八為了法界無(wú)有二故。即前深入法界。故結(jié)云說(shuō)如是法明是說(shuō)因。疏一凈業(yè)顯理者。業(yè)凈則理顯故。二除惑開(kāi)信者。若無(wú)妄想即增信解故。余可知。疏八大人覺(jué)者遺教經(jīng)明。一少欲。二知足。三寂靜。四精進(jìn)。五正念。六正定。七正慧。八無(wú)戲論。涅槃二十七加二為十。云善男子。菩薩成就十法雖見(jiàn)佛法不得明了。前七同上。八即解脫。九贊嘆解脫。十以涅槃化他眾生。十地抄中更當(dāng)廣釋。疏亦總相頌前嘆深難說(shuō)。若將別配則令證等互有局者。昔以二十三偈。頌前嘆深難說(shuō)。即分為十。初四頌甚深。二有一偈頌難知。三有二偈頌難分別。四菩提心下二偈頌難信解。五三偈頌難證。六二偈頌難行。七二偈頌難通達(dá)。八了法自性下二偈頌難思惟。九二偈頌難說(shuō)。十有三偈頌難度量。故云若將別配言則令難證等互有所局者。如一切獨(dú)覺(jué)及聲聞悉以發(fā)心作根本。頌難證者。前文十力十八不共等豈易證耶。故云互有所局。今二十三偈。皆通難信難知難證等。故云總相頌前則令證等互有所局

明法品第十八

疏。統(tǒng)有四義者。然法光明攝論中釋本論。釋云。能正了知周遍無(wú)量。無(wú)分限相大法光明。今疏取諸釋意參為四義。初一即世親意。世親先牒本論竟。釋云。謂正了達(dá)十方無(wú)邊無(wú)分限相。如善習(xí)誦文字光明名法光明。今疏取意。以能正了達(dá)即法智慧。十方無(wú)邊法即此勝進(jìn)。能所詮法也。二即無(wú)性意。彼牒本論竟。釋云。謂正通達(dá)十方無(wú)邊無(wú)分限相。顯照行故名法光明。今疏取意。無(wú)性但有顯照行言異于世親。故取意義以能詮為光明。而無(wú)性意亦有菩薩智為明耳。上二攝論所釋皆是第七。三即梁論意。梁論即世親同本異譯。而文稍廣多。是敵對(duì)譯故。彼論第十先牒本論云。三能見(jiàn)一切處無(wú)量分別相善法光明。次釋云。約三乘法說(shuō)一切處。又約內(nèi)外法說(shuō)一切處。又約真俗法說(shuō)一切處。如此一切處菩薩能見(jiàn)無(wú)量相。如佛所說(shuō)法相。及世間所立法相。菩薩皆能了達(dá)。即如量智。如其本數(shù)量菩薩以如理智通達(dá)無(wú)分別相。此二智能照了真俗境故名法光明。釋曰。此中論意不異初釋。但文廣說(shuō)一切處等耳。而能了達(dá)者。亦通諸菩薩智。今取其別意。但取所詮中菩薩之智。異法慧智故為別耳。其第四意一向義加。顯此四解后后狹于前前耳。疏德雖無(wú)量下總結(jié)。謂顯其當(dāng)位已得勝進(jìn)云何上求。故云而于勝進(jìn)義非愜當(dāng)。疏非明無(wú)之處即名無(wú)明等者。即俱舍第十偈云。明所治無(wú)明。如非親實(shí)等。上句正明有體。謂此無(wú)明不了四諦。明所對(duì)治名曰無(wú)明。與明相違方名無(wú)明。非是離明之外皆是無(wú)明。此揀眼等亦非明無(wú)之處即名無(wú)明。此即正明有體。下句舉喻釋成。六地當(dāng)釋。正說(shuō)中。疏不守根門(mén)名為放逸。即瑜伽意。前文曾引此段。疏文乃有三義。初略釋名。二涅槃云不放逸下。明先彰所以。三世其體業(yè)。二中即涅槃二十四。高貴德王菩薩品十功德中第四。十事利益功德。于中一根深難拔。經(jīng)自牒云。云何根深難拔。所言根者名不放逸。不放逸者為是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸余善根展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)。以能增長(zhǎng)諸善根故。于諸善中最為殊勝。善男子。如諸跡中象跡為上(云云)如諸明中日光為最。如諸王中轉(zhuǎn)輪圣王為最第一。如諸流中四河為最。如諸山中須彌山王為最第一。善男子。如水生華中青蓮華為最。不放逸法亦復(fù)如是。于諸善法。為最為上。善男子。如陸生華中婆利師華為最為上。不放逸法亦復(fù)如是。為最為上。師子金翅羅睺大身。乃至佛僧為諸眾中最廣。引喻竟結(jié)云。以是義故。不放逸根深固難拔。即其文也。疏即精進(jìn)三根下。第二出體業(yè)。即唯識(shí)第六釋曰。謂依精進(jìn)及無(wú)貪等三種善根。此之四法于所斷惡防令不起。于所修善修令增長(zhǎng)。體是四法約別功能。而假建立名不放逸。非別有體。疏寧起疥癲下。即薩遮尼犍子經(jīng)。難反復(fù)故即凈名文。彼第二經(jīng)云。凡夫于佛法有反復(fù)。而聲聞無(wú)也。疏謂離善知識(shí)下。合上四種重任。此合大海最深重難持故。諸山喻菩薩。如十地十山故。草木喻緣覺(jué)。獨(dú)善不從師故。眾生喻聲聞。有師屬故。疏言五印者。即同凈名迦旃延章五非常觀。然前四非常即是有為。寂靜為涅槃。即是無(wú)為。攝為無(wú)為盡。又前四俗諦。后一真諦。疏言四印者下。即莊嚴(yán)論第十一。名四法印。論云。四法印者。一者一切行無(wú)常印。二者一切行苦印。三者一切法無(wú)我印。四者涅槃寂滅印。所以知合空入于無(wú)我者。論云。此中應(yīng)知無(wú)常印及苦印。為成無(wú)愿三昧依止無(wú)我印。為成空三昧依止寂滅印。為成無(wú)相三昧依止。說(shuō)此法印為三三昧依止故。疏或名優(yōu)陀那者。即地持第八亦名優(yōu)檀那。論云。有四優(yōu)檀那。諸佛菩薩為令眾生得清凈故說(shuō)為四。云何為四。一切行無(wú)常。一切行苦。一切法無(wú)我。涅槃寂滅。諸佛菩薩具足此法。復(fù)以此法傳授眾生是名優(yōu)檀那。過(guò)去寂滅諸牟尼尊。展轉(zhuǎn)相傳。是名優(yōu)檀那。疏菩薩藏經(jīng)第二名法鄔陀南者。亦是大寶積第三十六菩薩藏會(huì)。第十二卷末。即試驗(yàn)菩薩品。經(jīng)云。舍利子。諸佛世尊。具大智力總攝諸法。安處四種鄔陀南中。何等為四。所謂一切行無(wú)常。一切行苦。一切法無(wú)我。涅槃寂滅。舍利子。所演一切行無(wú)常者。如來(lái)謂諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者。如來(lái)謂諸樂(lè)想眾生斷樂(lè)想故。所演一切無(wú)我法者。如來(lái)謂諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者。如來(lái)為諸住有所得顛倒眾生。斷有所得顛倒心故。舍利子。是諸菩薩若聞如來(lái)說(shuō)一切行為無(wú)常者。則能善入畢竟無(wú)常。若有聞?wù)f一切行苦。則能興起厭離愿心。若有聞?wù)f諸法無(wú)我。則能修習(xí)空三摩地妙解脫門(mén)。若有聞?wù)f寂滅涅槃。則能修習(xí)無(wú)相三摩地。而不非時(shí)趣入真際。如是舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能善修習(xí)如是法者。終不退失一切善法。速得圓滿一切佛法。疏鄔陀南者。此云標(biāo)相者。釋經(jīng)也。言涅槃寂靜是無(wú)為法標(biāo)相者。略舉亦應(yīng)云無(wú)常是有為法標(biāo)相�？嗍怯新┓�標(biāo)相。無(wú)我是諸法標(biāo)相。亦有說(shuō)。言鄔陀南者。應(yīng)言說(shuō)也。佛常說(shuō)故。義當(dāng)無(wú)問(wèn)自說(shuō)經(jīng)。疏印即決定義者。卻釋法印之名。決定無(wú)常等者。諸有漏法決定是苦。一切法決定無(wú)我。無(wú)為法決定寂靜。疏善戒第七下。略示源由。地持第八已如上說(shuō)。善戒第七者。經(jīng)云。智有三種。一者能舍外物。二者舍內(nèi)物三者舍內(nèi)外已兼化眾生。云何教化。見(jiàn)貧窮者先當(dāng)語(yǔ)言。汝能歸依于三寶。不受齋戒不。若言能者。先受三歸及以齋戒。后則施物。若言不能。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。若不能者。汝能隨我說(shuō)一切法無(wú)常無(wú)我寂滅涅槃不。若言能者。復(fù)當(dāng)教之。教已便施。乃至云若能如是先教后施。是名大施。釋曰。此即次下。云言三法印者。四中合苦入于無(wú)常。即智論所說(shuō)三法印也。疏瑜伽四十六者。論云。復(fù)次有四種法嗢陀南。諸佛菩薩欲令有情清凈故。說(shuō)與地持同。地持即瑜伽同本異譯耳。疏或除涅槃等者。此三唯說(shuō)有為。即不合苦入無(wú)常也。言三者。一無(wú)常。二苦。三無(wú)我也。然嗢陀南此云集施。應(yīng)與鄔陀南異。今論亦云嗢陀南或譯之少巧。此三即涅槃三修。疏今以諸印下。結(jié)前諸印生后。釋一印義。疏法華云佛自住大乘者。即第一經(jīng)。偈中此前偈云。唯此一事實(shí)。余二則非真。終不以小乘濟(jì)度于眾生。疏住地觀修者。梁論云。地者對(duì)治義。疏雖數(shù)名小異大同十行。亦通十度等者。以刊定不許通十行故雙定之。彼云。初四五七名同十行。余并全別。不可懸指。次后有文具顯十度。釋曰。此公雖為十度釋經(jīng)意明但是行法。亦非十行。亦非十度。故今雙定俱是無(wú)過(guò)。次云十行所行即十度者。明二義相成俱明無(wú)失。次云欲勝進(jìn)彼故此前修者。別通十行。以其上意云十行自是后位。何用懸指。今疏通云。夫勝進(jìn)者進(jìn)修后位。今十住勝進(jìn)正修十行何有違耶。從又下文由為物下。通其不許十度。彼云。下文自有十度。此是十度乃成重也。故今釋云。彼約說(shuō)法成度。此約通修。所望既差。亦非繁重。彼唯前四名同。今取其后二說(shuō)同十行。指文顯著前七雙具文理自顯。疏依彼文次者。五七一二等。如次將今之十以對(duì)彼十。此中第一即彼第五。是成熟眾生等。疏五深心則可久等者。此則用周易系辭。系辭云。干以易知坤以簡(jiǎn)能(天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡(jiǎn))易則易知簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親。易從則有功(順萬(wàn)物之情故曰有親通天下之志故曰有功)。有親則可久。有功則可大(有易簡(jiǎn)之德則能成可久可大之功)�？删脛t賢人之德�？纱髣t賢人之業(yè)(天地易簡(jiǎn)萬(wàn)物各載其形圣人不為群方各遂其業(yè)德業(yè)既成則入于形器故以賢人目其德業(yè)也)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣(天地之理莫不由于易簡(jiǎn)而各得順其分位也)。天下之理得。而成位乎其中矣(成位況立象也極易簡(jiǎn)則能通天下之理通天下之理故能成象并乎天地之言其中者則明并天地也)。但觀向引。疏文可見(jiàn)但取可大可久之言。而不取易簡(jiǎn)之義。疏文有五對(duì)并顯可知者。一見(jiàn)佛持法對(duì)。二智深悲廣對(duì)。三多定廣福對(duì)。四辯深通勝對(duì)。五豎永擴(kuò)該對(duì)。疏金師之子等者。涅槃經(jīng)說(shuō)。乃是身子差機(jī)十地當(dāng)引。今且引莊嚴(yán)論說(shuō)。目連教二弟子。金師之子教不凈觀。浣衣之子教數(shù)息觀。久無(wú)所證。舍利弗問(wèn)目連。汝以何法而教之乎。答之以二觀。又問(wèn)。二人從何來(lái)。答一浣衣。二鍛金。身子云。鍛金之子。應(yīng)教數(shù)息。浣衣之子。令修不凈。于是目連于法教之。則得羅漢。即說(shuō)五頌贊身子云。第二轉(zhuǎn)法輪。佛法之大將。于諸聲聞中。得于最上智。又云。行自境界中。獲得所應(yīng)得。行他境界中。如魚(yú)墮陸地。我常在河邊。習(xí)浣衣自凈。安心于白骨。相類易開(kāi)解。不大加功力速疾入我意。金師常吹囊。出入氣是風(fēng)。以其相類故。易樂(lè)入安般。眾生所玩習(xí)。各自有勝劣。釋曰。上皆隨宜之意