大般涅槃經(jīng)疏 第三十卷

大般涅槃經(jīng)疏 第三十卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門(mén)湛然再治

迦葉品之三

起卷是第四辨行法又五。一修行。二通別。三名體。四人數(shù)。五結(jié)住。初文又四。一不凈觀。二念處觀。三因緣觀。四煗法觀。然得住人但具二方便。何用四耶。不凈因緣是念煗前方便。開(kāi)則列四合只是念煗。初又二。先明緣起中。云智不具足有五事者。即前信戒施聞慧。次正明四法。而以不凈當(dāng)名。若依雜心三度門(mén)。此中剩有著我多者說(shuō)十八界依。地持五度門(mén)。則足因緣。次如法行已下是念處觀。觀有總別。總深別淺(云云)。得是觀下第三因緣觀。如是觀已下第四煗法觀。通論前二方便亦皆得住。別論正據(jù)煗法�？战獬蓵r(shí)決定不退名為住人。次迦葉白下。明通別料簡(jiǎn)煗法。先問(wèn)次答。初問(wèn)又二。初問(wèn)人通舉煗觸為問(wèn)。次引佛說(shuō)為證。佛答為二。初非其問(wèn)。汝之所據(jù)非我所說(shuō)。次如是煗法下。正答又二。初明地別。次明人別。初地別者色有欲無(wú)。次人別者我弟子有外道則無(wú)。文云煗法以色有欲無(wú)。仍作三義釋之。一多用色定發(fā)煗法觀。從多為言。二據(jù)中間三界皆能發(fā)于煗法。而色界居中言色界有。三據(jù)勝處為語(yǔ)。色發(fā)煗為易欲界為難。色界雖有下。第二明人別。簡(jiǎn)除外道唯佛弟子。外六行觀者。攀上勝妙出厭下苦粗重。佛弟子十六行者。即十六諦。亦是苦法忍苦法智。苦比忍苦比智等。此中既未斷惑。只是十六諦觀。私謂。緣此諦觀而修欣厭。是佛弟子亦修欣厭。若外道修唯約地也。迦葉白佛下。第三定名體。先問(wèn)次答。問(wèn)中二。先問(wèn)名次問(wèn)體。如文。佛答中先答后問(wèn)。后答前問(wèn)。初答體為二。初正答。次料簡(jiǎn)中。先問(wèn)次答。初引佛明馬師無(wú)信。即是無(wú)煗。次佛答。我亦不取信心為煗。信是煗因。煗者從觀四諦智生。言十六者。即四諦下之十六也。如汝所問(wèn)。何因緣下。次答名又二。前正答。次重論。初又二。初牒煗略答。明從譬得名。次譬如下。第二廣答又二。先譬次合如文。次重問(wèn)答。初問(wèn)中二。先領(lǐng)旨。次若是有為下正問(wèn)。所言報(bào)得色五陰者。若依數(shù)師實(shí)用煗法得色界報(bào)。但不為受身為無(wú)漏業(yè)即是滅報(bào)。論師解。煗焦生死不復(fù)受報(bào)。但是色定得報(bào)故從之受名。佛答中二。先然其問(wèn)。如是煗法下正答有三。法譬合。意同數(shù)解以想心為愛(ài)。愛(ài)故受生。厭故觀行。為無(wú)漏相。得煗法人下。第四明人數(shù)。言七十三者三解。一莊嚴(yán)云。欲界十善相應(yīng)心名電光定。時(shí)得時(shí)失故名電光。此人名具煩惱性。而不開(kāi)品數(shù)。若論方法。定有九品。惑亦九品。以九定斷九惑。足電光人合成十人。色界四禪無(wú)色三空。一一地中皆有九品惑九品定。七九六十三。足前十人合七十三。二開(kāi)善云。無(wú)別電光異方法。亦無(wú)方法異電光。只電光定以對(duì)九惑而成九定。初一品定只是實(shí)法。未賴于假。猶與惑抗行未能伏惑。第二品定與初品定。作相續(xù)假共為力用。方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑。乃至第九品定即伏第八品惑。余有欲界一品惑在牽于初禪。一品定起而共伏之。并四禪三空一一皆有九惑九定。乃至不用處第九品定伏第八品惑。猶余第九品惑在。更將非想定來(lái)伏不用處第九品惑。八九七十二。復(fù)取非想定足之合為七十三。引郁頭藍(lán)弗得非想定即其義也。此中云欲界初禪乃至無(wú)所有處。前文得非想定斷不用處惑。皆是良證。三數(shù)人解者亦二不同。事障未來(lái)性障根本。一云。分為九品解。一品解對(duì)一品惑。復(fù)有十善相應(yīng)心。即具煩惱性足前成十。具煩惱人與初品定共斷一品惑。后去一品解對(duì)斷一品惑。四禪三空一一九定九惑。亦成七十三人。第二解云。性障根本者。未來(lái)禪九品定斷欲界九品惑。取欲界具煩惱性一人。足九品合成十人。如是八人皆有未來(lái)。二禪未來(lái)定斷初禪九品惑。三禪未來(lái)九品定斷第二禪九品惑。乃至非想未來(lái)定斷不用處九品惑。亦得七十三人。問(wèn)前云煗是色界法。何得通三界作七十三人。答初學(xué)之人須依四禪。據(jù)后利時(shí)則通三界。又昔在凡夫外道。曾得七十三定。今入佛法中作煗法觀。如是等人下。第五結(jié)得住人。不復(fù)斷善根不犯四重。是人二種下。合第四觀方之人又二。前列觀方人體。次更問(wèn)答論初果義。初又二。此先牒前。次正合。初文者。牒前第二暫出還沒(méi)人。若遇惡友即恒為此人。若遇善友則進(jìn)為住人。復(fù)成觀方。是故先。還論于前人。次觀四方者下。第二出觀方人體�；蛑^從苦忍去至于初果方是此中人。文意不然。凡有五人。一頂法。二忍法。三世第一法。四苦忍至十五心。五初果至第十六心。以此五人皆觀四諦并名觀方。然前煗法亦觀四方。且從得住立名。沒(méi)觀方義頂法已上方受其名明。此五位即為五章。文悉可見(jiàn)。但前二文皆云性是五陰。實(shí)論頂法唯是行陰。而言五者。以其未免陰之所蓋。是故通以五陰為言。而能觀四諦世第一法。言五根者。以最深勝近生真解顯是根義。別本亦云陰。次得苦忍即是真解。緣一諦者得于平等真空一諦。師子吼中則以四方用譬四果。今譬四諦者各有所據(jù)。而婆沙云。東方是苦乃至北方為道。次迦葉白佛下。第二論義即初果義。三番問(wèn)答。初番中先問(wèn)有四。一問(wèn)斷惑。二問(wèn)觀方。三問(wèn)名義。四問(wèn)譬喻。見(jiàn)思共有九十八使。見(jiàn)諦有八十八。思惟有十。八十八先盡。但有十使故言輕也。有經(jīng)言須陀洹夢(mèng)八十八頭蛇死。即表此意。如四十里水者。如池喻經(jīng)(云云)。佛答四問(wèn)為四。先答斷惑之問(wèn)為二。初正答。次明所為。初又二。先倡兩章門(mén)。次釋。初又二。一重章門(mén)。二攝一切煩惱章門(mén)。譬如下。次釋兩章門(mén)。先釋攝章有譬有合。此三煩惱能攝一切。如王行多從世人但言王來(lái)王去。三是惑本遍攝諸惑。何因緣下。次釋初重章門(mén)。凡有五句。一常所起故。二微難識(shí)故。三難斷除故。四為惑困故。五是三對(duì)治諸怨敵故。初言常所起者。恒存有我即是我見(jiàn)。皆信邪神即戒取。猶豫未了即疑心。次難識(shí)者。我見(jiàn)似正見(jiàn)。戒取似正戒。疑心似正解。三四可見(jiàn)。五是三對(duì)治。怨者我見(jiàn)乖見(jiàn)慧。戒取乖正戒。疑心乖正定。有諸眾生下。第二明所為即是為引物故略言此三。若言斷無(wú)量煩惱者。眾生或當(dāng)生于退意故不說(shuō)多。次答觀方又二。先牒?jiǎn)�。次善男子下正答。答中言五根者。即信首五根。言訶內(nèi)外煩惱者。以三毒為內(nèi)。疑及諸見(jiàn)為外。次答第三名義又二。初正答。次重顯。初正答中二。先牒?jiǎn)�。次正答。中正答二。先釋修無(wú)漏名。次二種下釋逆流名。流有二種。一生死流。須陀洹人即逆此流。眾生順之。二者道流。須陀洹人順入此流。小般若云。名為入流而無(wú)所入。次論義重顯。初問(wèn)通義。若逆流者后三果人亦皆逆流。盡名須陀洹不。佛答又二。初正答次明根別。初正答中二。先明下名通上。次明上名通下。下名通上又二。初明修無(wú)漏名通。次明逆流名通。所以下名通上者。以初得故名須陀洹。后得者名斯陀含(云云)。須陀洹者亦名菩薩下。是第二上名通下又為二。初明菩薩名通下。次明佛名通下。佛只是覺(jué)能見(jiàn)理故。今須陀洹覺(jué)知諸法斷惑見(jiàn)理。豈不名佛。是須陀洹下。第二明根別又二。先倡兩根。次別釋。別中釋二。先釋鈍根。極鈍七反生死乍減無(wú)出。鈍中又有六五四三二也。次釋利根。即生至第四果。次答第四譬喻又二。先牒?jiǎn)�。次釋于中二。�?biāo)釋。釋中堅(jiān)持者。如魔說(shuō)五諦長(zhǎng)者不信。是為堅(jiān)持。迦葉白佛下。第二番先問(wèn)次答。先問(wèn)中有兩定兩結(jié)難。初兩定如文。若先得道下結(jié)兩難先結(jié)初難。若初得道則名須陀洹者。得苦忍真解亦應(yīng)名須陀洹。不應(yīng)名向(云云)。次結(jié)次難。舉外道昔斷煩惱得上定伏下結(jié)。后回心時(shí)齊所伏而斷即成那含。既是初果應(yīng)名須陀洹。佛答有二。此答初難。本以初果名須陀洹�？嗳讨畷r(shí)未得初果。由是向故是故非也。如汝所問(wèn)下。答后問(wèn)又二。初牒?jiǎn)�。后正答可�?jiàn)。迦葉言得阿那含下。第三番先問(wèn)次答。問(wèn)云那含亦具八智十六行。佛答又二。初明行異。次明境異。此先明行異。所言十六行即觀十六諦。言有漏者即似解。有共不共者三解。一毗曇?guī)熢�。前十五心共觀。十六不共。一時(shí)并觀苦。觀苦時(shí)只得觀苦。不通余諦。乃至道。亦爾故言共。若得十六心一時(shí)獨(dú)觀十六諦者。故言不共。第二愛(ài)師言。有漏十六與凡夫共。無(wú)漏十六不與凡共。此解不然經(jīng)本云。有漏有共有不共。何以無(wú)漏釋之。第三河西云。以七方便中前三方便亦觀十六。是則名共。后四方便則是不共。若初果次第行則備作七方便觀。舍共得不共。若超越人但作后四方便仍證三果。故言不爾。無(wú)漏十六行亦有二種一向二得者。論家解云。初果前未有果故言舍向得果。那含前已有二果。超越者。雖不取證皆從中過(guò)故云不爾。若依數(shù)義。超越之人懸得那含。亦不從前二果而過(guò)。則從方便道入十六心。十五心是那含向。十六心證那含果。亦是舍向得果。解此不便。彼亦釋云。若初果定爾那含不定。若超越者亦爾。次第者不爾。既其不定故言不爾。八智亦二者。即四諦各有比現(xiàn)故為八。非十智之八。若依數(shù)師。則向中但有七智。果唯一智。此亦不便。須陀洹人緣于四諦下。第二明境別。所言初果緣四諦那含緣一諦者。初果入道之初。方便之時(shí)具游十六行觀。故備緣四諦。那含在思惟道。擇法覺(jué)支隨得一諦。為緣故言一諦。遍觀己行者合第五譬。即是斯陀含果。若攝諸賢圣者即攝得那含向。復(fù)攝得斯陀含向并自地果。攝此三事何故攝阿那含向。那含本取觀已即住。汝在向時(shí)猶行非住。所以攝得。已上向?qū)傧鹿麛z故。若得那含便名行已復(fù)住。例如羅漢內(nèi)屬那含果攝。若依此例。斯陀含向應(yīng)屬初果攝。而不然者。以初果但明正位不說(shuō)進(jìn)行。又見(jiàn)思道異故不相攝。今斯陀含果位則有一果兩向。文云為斷四惑三毒及慢者。乃應(yīng)具言十使。以思惟道中五見(jiàn)及疑皆攝入慢。所以不述。文有二。先正合。次舉譬帖。行已復(fù)住下。合第六譬阿那含人又四。第一章門(mén)。第二解釋。第三簡(jiǎn)中滅。第四釋復(fù)住。此初章門(mén)中又四。一列二人。二列五人。三列六人。四列七人。此初先列二人。即經(jīng)生不經(jīng)生。經(jīng)生者即上行人。問(wèn)依莊嚴(yán)即有十一那含。于九人中即更明信解與見(jiàn)得人。足成十一。開(kāi)善師但云有九。又彈莊嚴(yán)云。此簡(jiǎn)利鈍非是二人。今只問(wèn)此文于九。何故但出其七。不言身證及轉(zhuǎn)世人。答有三義。一者不言轉(zhuǎn)世與身證者。以轉(zhuǎn)世人竟不出觀故不說(shuō)。身證人乃入滅盡定。大乘不說(shuō)此定故無(wú)二人。二者只是廣略不同。三者身證與轉(zhuǎn)世目足論所明。我大乘所無(wú)。行般涅槃復(fù)有二種下。第二釋章門(mén)。上雖有四今但釋兩。先釋二人。次釋五人。六七兩章門(mén)并略不釋。此初釋二人。于二人中第一現(xiàn)滅人。雖在章門(mén)前章已釋。又現(xiàn)在身得那含已。亦更進(jìn)修即得羅漢竟不滅此身。于現(xiàn)身上即得兩果。極是利根。易解故不釋。但釋上行之人。又二。初明生數(shù)。次辨行別。此即初文。言行般即上流。貪著色無(wú)色人也�；蚴芏�身者初禪死生二禪。四身者遍四禪受生。二身為利四身為鈍。利鈍亦不正關(guān)生數(shù)。今約多少明之。利根那含初禪死生二禪。即得羅漢果。鈍人本從初禪生二禪不得羅漢。復(fù)更生三禪不得。已復(fù)生四禪。爾時(shí)始名得羅漢果。今約四禪故作此說(shuō)。復(fù)有二種下。第二明行別。并言二種即是四句約進(jìn)定兩行有無(wú)。從欲色界眾生有二業(yè)下。釋第二五人章門(mén)即為五。此先釋中陰滅人。何者是耶。即已離欲未及色界。于中即得阿羅漢果。又三。初明用業(yè)。二釋中陰名。三明入滅。此初明用業(yè)中言二業(yè)者。業(yè)即散業(yè)。受生即上界定業(yè)。又舍欲界身下。第二釋中陰名。在兩生中間。故私謂。是于色界中陰而入涅槃。既不受正生故言利根。是中涅槃下。第三明入滅之心。言四種心者二解。一云前兩是那含果空有二心。后兩即羅漢果空有二心。一非學(xué)非無(wú)學(xué)者。即那含緣世諦心。二者學(xué)即那含緣真諦心。三無(wú)學(xué)即羅漢緣真諦心。四非學(xué)非無(wú)學(xué)即羅漢緣世諦心。以那含得滅即是羅漢果。就兩故明之。二解云。此四句同就那含果上明之。一非學(xué)非無(wú)學(xué)即被導(dǎo)心。二學(xué)即緣真心。三無(wú)學(xué)即修舊心。四非學(xué)無(wú)學(xué)即失念心。有師云。此解不可。其見(jiàn)文云阿那含四心。應(yīng)言那含自有此四心。前解當(dāng)理。初二心是那含。后兩心是羅漢。問(wèn)既其二果共四心者。何得云那含四心。解云。今云那含四心者。此是帶本為語(yǔ)。此中是釋中滅人。只滅已是羅漢。又言。一是二非還應(yīng)兩解。若前解者。則言羅漢兩心是涅槃。那含兩心非涅槃。羅漢得無(wú)余極果所以是涅槃。那含未得無(wú)余。非極果故非涅槃。若后解則世諦兩心是。真諦兩心非。更須釋之。次釋第二受身涅槃?dòng)侄�。初正釋。次論義。此初正釋。即生滅之人生初禪滅。次論義。先問(wèn)次答�？梢�(jiàn)。次釋第三行滅。常修行者即是鈍根。言三昧者�；坌撵o故作三昧名。次釋第四不行滅。不待自勤然后得滅故是利也。次釋第五上流人又二。初單就色界。次遍就上二界。此即初文。所言得第四禪已退生初禪者。解云。實(shí)無(wú)圣人得上界定。生上界已退生下者。有此言者。以曾懸修得上定已而退故生下。非身在上界而退。又言以道流故上生者即是方便非實(shí)煩惱受生。是四禪下中。第二遍上二界。從此分流生于兩界。樂(lè)論義者即生尼吒。樂(lè)三昧者生不用處。問(wèn)自有人。從于初禪即生尼吒即得入滅。復(fù)有人。生不用處方得入滅。有人。未至阿尼吒即滅。未至不用處即滅。此屬何人。答云。此屬見(jiàn)得信解兩人。不名上流。凡四義相對(duì)。初據(jù)樂(lè)定樂(lè)慧。二明修五差不修五差。三明樂(lè)寂靜樂(lè)論義。四修熏禪不修熏禪。此之四義還成兩意。第三成第一樂(lè)智慧樂(lè)三昧。第四還成。前有五差無(wú)差之異。前三如文。于第四中所言熏者二解。一數(shù)師云兩無(wú)漏心挾熏一有漏心。二者論師云。以慈悲心而熏此定。所以不釋后兩章門(mén)者。前六人本加現(xiàn)滅人。上章門(mén)已解現(xiàn)滅人竟。故今不釋。前七人本加上行人。至無(wú)色處滅。上已兼釋第五人竟。故不須解。迦葉白下。第三論義料簡(jiǎn)中滅。先問(wèn)次答。問(wèn)中有二。初問(wèn)中滅既是利根。何不現(xiàn)滅即得羅漢。二問(wèn)何故欲界有中色界則無(wú)。佛答為二。此答初問(wèn)。以三義故故不現(xiàn)滅。一羸劣。二乏眾緣。三喜作世俗忽務(wù)等事。余皆可見(jiàn)。初。如文。二乏眾緣事出婆沙。彼云。天須菩提非今解空須菩提。如汝所問(wèn)下。答第二問(wèn)又二。初明緣別。次明根別。初緣別中又二。初明欲界多在緣。二明性勇健故色界中為無(wú)外諸苦所以不得。欲界既有外諸煩惱。以厭此故即修道品。名修為勇若依數(shù)解。上界全無(wú)初入道者。論師亦有同前云無(wú)。或云上界亦有初入。故普曜經(jīng)云。八萬(wàn)諸天得法眼凈。是則上界亦證初果。而有此文者。以信法行人初在方便�？傻贸鲇^上生。故言得果。非元發(fā)始從凡至圣。次明根性勇健。次有三種下。明根不同如文。喻以[魚(yú)*昔]魚(yú)下。第四釋行已復(fù)住。到彼岸者合第七人。又有四人。一羅漢。二支佛。三菩薩。四佛。前三皆分到。佛究竟到。如恒河中下。第三結(jié)譬又三。初正結(jié)譬。次明得失。三辨同異還成前意。初正結(jié)中又三。一通結(jié)七人。二更問(wèn)答論義。三偏結(jié)到彼岸人。初文又兩。初結(jié)七人。即見(jiàn)佛性人。次結(jié)七法。法即佛性。此初明七人悉皆不離佛性之水。有譬有合。是七眾生下。第二明七法即佛性。一善。二不善。三方便。四解脫。五次第。六因。七果。前后可見(jiàn)。中間三者即婆沙三道。方便是似解。解脫是解脫道。次第是無(wú)閡道。故論文念處品云。如次無(wú)閡必生解脫。然此七法為佛性者。即有二意。一次第合上七人。二總合。次第合者。若善法即合第二人凡夫眾生有少善根。不善者即合第一常沒(méi)人。極重闡提無(wú)善可論。故言不善。方便道者。即是第三得住人。具四念處煗法二方便也。若解脫道即合第四觀方之人。從頂法去至十六心是真解脫人。故名解脫道。次第道者即合第五觀已行。從見(jiàn)諦道次入思惟得斯陀含。故云次第因者即是行已復(fù)住。未得羅漢始是那含故云因也。果者即是第七到彼岸人。羅漢中乘菩薩佛四人。二總合七人者。于前善惡兩人故是河中常沒(méi)及出已沒(méi)。若因者即從得住至阿那含并皆是因。果者即羅漢等四人盡皆是果前方便道者盡是因位。迦葉菩薩言下。第二論義為二番問(wèn)答。初問(wèn)有二。前問(wèn)涅槃無(wú)因那得名果。次問(wèn)云何涅槃復(fù)名沙門(mén)果。佛答為二。先答初問(wèn)。次答后問(wèn)。此先答初問(wèn)又二。先明七果。涅槃是遠(yuǎn)離果。次明二因。涅槃?dòng)辛艘颉７赫撘嗟昧x說(shuō)不生名為生因。其實(shí)是了。文云三解脫門(mén)能為煩惱作不生生因者。令煩惱不生而善法得生。即是義說(shuō)三解脫了因而為生因。而復(fù)能為涅槃作了因。此即正義。如汝所問(wèn)下。答其后問(wèn)具于三義。一斷乏。二樂(lè)靜。三上人。迦葉言下。第二番問(wèn)答。初問(wèn)者更論前意。佛答云翻那即道。沙門(mén)名乏。斷余乏。余道名八正道。即兩非意。阿羅漢人下。第三偏結(jié)到彼岸四人又二。前結(jié)羅漢支佛。次結(jié)菩薩佛。初文者。問(wèn)支佛是果屬到彼岸。其向?qū)俸嗡鶖z答前既云那含向。屬第五觀已即行。本取住為第六。向中猶行那不屬第五行人。亦是本果為第七人。向猶是因。所以屬第六行已復(fù)住。問(wèn)本用得果為第七人。菩薩未得果。云何是第七人。答經(jīng)中解云。何故為菩薩以行六波羅蜜。波羅蜜者翻度彼岸。又十地是十波羅蜜。云何非度彼岸人。今謂此答未遣難。別有意也(云云)。是七眾生不修身下。第二明得失又三。初更結(jié)中道不定。次正明得失。三總結(jié)大宗。初文又四。此第一明沒(méi)人。言七人皆不能修身戒心慧者。四種果人正是能修。云何不能。解云。初皆不修。后時(shí)佛菩薩修故得到彼岸。闡提不能修。即不到彼岸。佛性亦有亦無(wú)。得此亦有亦無(wú)。即是兩破(云云)。今謂不應(yīng)作此解。七人初皆未修。未修之時(shí)非是第七人。修已方名第七人。經(jīng)文現(xiàn)云七人皆不能修。云何言初初非第七人。今明此是以別破通。故七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃為河。明文在此不須致惑。是七人中下。第二明出人。若有說(shuō)言下。第三明偏執(zhí)不可。是七種人下。第四正明中道不定。或一人具七則始終為語(yǔ)。初雖作惡后漸修行。成第二三及以第七。或七人各一則當(dāng)分為言。若人心口下。第二正明得失又二。初單明失。次雙明得失。初又二。先就三法明失。次結(jié)于失。初為三。初就闡提。次就圣道。三就佛性。定皆不可。是故我于契經(jīng)下。第二結(jié)失義又四。初倡二人能謗。若信心下。第二倡信慧互無(wú)。不信之人下。第三結(jié)皆是謗。是故我說(shuō)下。第四結(jié)互無(wú)。若有說(shuō)言下。第二雙明得失又二。先就闡提成佛不成佛。次就眾生有佛性無(wú)佛性。各有三句。初三者前兩是謗。后一不謗。何故爾各據(jù)一邊取有取無(wú)。故兩句成謗。若以從容中道之解。故一句不謗。有人云。闡提不舍惡心即得成佛。是謗義。復(fù)言闡提只即此身不得成佛。于異身中乃得成佛。復(fù)是謗義。有人云。闡提改惡修善。善心相續(xù)不斷。即非謗義。佛性義亦爾。有人云。眾生有佛性。身中已有相好常樂(lè)具足。斷惑即得者。亦是謗義。若言眾生全無(wú)佛性亦名為謗。今時(shí)有說(shuō)。當(dāng)果佛性則墮此中。后之三句。初二是謗后一不謗如文。夫佛性者不名下。第三總結(jié)大宗又四。一明佛性之理。未得菩提下。二明約法因中說(shuō)果。三引證明如來(lái)或因中說(shuō)果果中說(shuō)因。是名如來(lái)下。四結(jié)隨自意語(yǔ)。迦葉菩薩言下。第三明異同又三。初明佛性同虛空。次明異虛空。三破外道執(zhí)虛空佛性。言同異者。肇云。為好同者說(shuō)同。雖同而異。為好異者說(shuō)異。雖異而同。前明佛性有同虛空不同虛空。此乃法王正典有同不同破外道。虛空者此乃破世性眼所見(jiàn)之虛空。初明同義。先問(wèn)次答。答中有三。先明佛性同虛空非三世攝。次明同虛空非內(nèi)非外。三明同虛空無(wú)掛閡。初文廣明三世相待。是無(wú)故不得有三世。三世既無(wú)。虛空即不為三世所攝。文云虛空無(wú)故非三世攝。其相如何�？罩皇菬o(wú)無(wú)即是常。佛性是有而復(fù)是常。故三世所不攝。虛空是無(wú)而常。亦非世攝。問(wèn)若爾即應(yīng)佛性是有不為世攝。何因云常非三世耶。解云。佛性不全有故不云有。又虛空無(wú)故非內(nèi)外下。第二佛性同空非內(nèi)非外。如世間中下。第三佛性同虛空無(wú)掛閡。不復(fù)細(xì)開(kāi)