首楞嚴(yán)義疏注經(jīng) 第十三卷

首楞嚴(yán)義疏注經(jīng) 第十三卷

長(zhǎng)水沙門(mén)子[王*(虍-七+(一/八/八/目))]集

二他力離魔。此為障重者助之以咒力也。文二。一述意略明四。一總結(jié)前文

阿難。汝問(wèn)攝心。我今先說(shuō)入三摩地修學(xué)妙門(mén)。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必?zé)o因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發(fā)生 戒是正順解脫之本。依因此戒得有定慧。故知三昧戒為先容。此之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應(yīng)。色香味觸無(wú)非實(shí)相。豈有魔事惱亂行者 二勸誦神咒

若有宿習(xí)不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無(wú)上神咒。斯是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相無(wú)為心佛從頂發(fā)輝坐寶蓮華所說(shuō)心咒 前雖廣說(shuō)持戒清凈皎如冰霜既不造新已離魔事。然有無(wú)始宿習(xí)垢障塵沙。如影隨形。與道為妨。于修行者一切時(shí)障�；驍�(shù)病數(shù)惱多淫多嗔。或遭邪師。或遇魔嬈。諸難競(jìng)起。皆是無(wú)始不善宿因邪思業(yè)種。熏識(shí)現(xiàn)行。常與正道以為冤敵。凡夫始學(xué)。道力微弱。不能排遣。故佛有妙神咒。能滅宿世惡習(xí)令無(wú)嬈惱。道力速成。不遭退屈前說(shuō)定慧破煩惱障。復(fù)明戒學(xué)但止罪業(yè)。今說(shuō)神咒。能破宿殃。兼除報(bào)障。三障茍亡。不證何待 三指陳功效

且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣恩愛(ài)習(xí)氣非是一生及與一劫。我一宣揚(yáng)。愛(ài)心永脫成阿羅漢。彼尚淫女。無(wú)心修行。神力冥資速證無(wú)學(xué)。云何汝等在會(huì)聲聞求最上乘決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)。有何艱險(xiǎn) 登伽宿有淫習(xí)。今得離欲。是斷業(yè)煩惱障�，F(xiàn)為淫女。今得無(wú)學(xué)。是轉(zhuǎn)報(bào)障。無(wú)心修行。遇此神咒尚得圣果。況復(fù)志求無(wú)上覺(jué)道。決定修行。咒力加持。有何艱險(xiǎn)而不至哉 四略示持方二。一示行儀

若有末世欲坐道場(chǎng)。先持比丘清凈禁戒。要當(dāng)選擇戒清凈者第一沙門(mén)以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀必不成就。戒成已后。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛所說(shuō)神咒。一百八遍。然后結(jié)界。建立道場(chǎng)。求于十方現(xiàn)住國(guó)土無(wú)上如來(lái)放大悲光來(lái)灌其頂 持戒不完。五緣即闕。況為師范展轉(zhuǎn)授人。己戒不凈。他戒安就。故須選擇第一清凈真授戒者。故梵網(wǎng)經(jīng)。千里內(nèi)無(wú)授戒師。當(dāng)于佛前自誓受戒。先懺七逆。后求戒法。皆見(jiàn)好相方知罪滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香誦咒。數(shù)滿(mǎn)百八。以表除滅百八煩惱。內(nèi)戒外咒俾魔不生。恐障壇場(chǎng)。故須先爾求現(xiàn)住佛光照顯加。心得勇猛。進(jìn)道彌速 二明感應(yīng)

阿難。如是末世清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場(chǎng)中發(fā)菩薩愿。出入澡浴。六時(shí)行道。如是不寐經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身。至其人前。摩頂安慰令其開(kāi)悟 道場(chǎng)次第。儀范周旋。如圭峰山圓覺(jué)修證儀說(shuō)。誦咒加持。發(fā)見(jiàn)佛愿。佛現(xiàn)身者名為感應(yīng)。若見(jiàn)余境。背于本習(xí)。事與愿違。即是魔境。非真感應(yīng)。又見(jiàn)真應(yīng)。心得開(kāi)悟。煩惱微薄。智慧明凈。若因見(jiàn)佛。愚鈍宛然煩惱卻重。斯皆魔境。非真佛也 二酬請(qǐng)廣說(shuō)二。一具明壇法二。一請(qǐng)問(wèn)

阿難白佛言。世尊。我蒙如來(lái)無(wú)上悲誨。心已開(kāi)悟。自知修證無(wú)學(xué)道成。末法修行建立道場(chǎng)。云何結(jié)界。合佛世尊清凈軌則 我居佛世。蒙佛親示現(xiàn)今開(kāi)悟。已知修證必至無(wú)學(xué)。末法學(xué)人。必加功行。建立道場(chǎng)。有何方法令其軌則 二答釋二。一示結(jié)壇方法二。一壇場(chǎng)基量

佛告阿難。若末世人愿立道場(chǎng)。先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細(xì)。可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原。穿去地皮五尺已下。取其黃土。和上旃檀沉水蘇合薰陸郁金白膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種細(xì)羅為粉。合土成泥。以涂場(chǎng)地。方圓丈六。為八角壇 雪山牛乳純是醍醐。所有茹退最為香潔。但和一味旃檀即可涂地。茍無(wú)此者。即取深土。別加眾香十味和合。以涂場(chǎng)地。八角之壇。方圓應(yīng)量。除地為之。仍無(wú)級(jí)數(shù)。即今墠也。壇雖八角。上下為十。以應(yīng)圓數(shù)。以下文有懸鏡相對(duì)上下交光一一鏡中現(xiàn)十方佛。以表一身即十身十身即一身重重?zé)o盡互相顯現(xiàn)互相容受。即表證藏心不思議境界之相也。下文十方諸佛一時(shí)俱現(xiàn)鏡交光處。是此相耳 二供養(yǎng)法式二。一列供具二。一長(zhǎng)時(shí)供具

壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華缽鏡外建立十六蓮華。十六香爐間華鋪設(shè)。莊嚴(yán)香爐。純燒沉水。無(wú)令見(jiàn)火。取白牛乳置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜姜純酥純蜜。于蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩 諸佛菩薩不食此食。為令福增示現(xiàn)而食。令修行者�；�具足速得圓滿(mǎn)。如佛受純陀最后供養(yǎng)令其具足檀波羅蜜。此亦如是。故須供養(yǎng) 二隨時(shí)供物

每以食時(shí)。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾。投是酥蜜。于炎爐內(nèi)燒令煙盡。亨佛菩薩 二陳像設(shè)

令其四外遍懸幡華。于壇室中。四壁敷設(shè)十方如來(lái)及諸菩薩所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)張盧舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩并藍(lán)地迦諸軍茶利。與毗俱胝四天王等頻那夜迦。張于門(mén)側(cè)。左右安置。又取八鏡。覆懸虛空。與壇場(chǎng)中所安之鏡。方面相對(duì)。使其形影重重相涉 懸幡列像。一一皆令影現(xiàn)鏡中。欲使行人熟此境界則于事事無(wú)礙法界之理易得證耳。若時(shí)若處。一念之中。遍游十方。遍見(jiàn)諸佛。遍行佛事。遍得供養(yǎng)。一念既爾。塵塵皆然 二明誦咒規(guī)儀二。一明修行三。一修助行

于初七中。至誠(chéng)頂禮十方如來(lái)諸大菩薩阿羅漢號(hào)。恒于六時(shí)。誦咒圍壇。至心行道。一時(shí)常行一百八遍。第二七中。一向?qū)Ｐ摹０l(fā)菩薩愿心無(wú)間斷。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二時(shí)。一向持佛般怛羅咒。至第七日。十方如來(lái)一時(shí)出現(xiàn)鏡交光處。承佛摩頂 三七日中所行各異。初則禮佛圍壇誦咒行道。此中必行五悔。禮佛求哀加被懺悔。離我慢障等。次則舍前所行。常發(fā)大愿。則運(yùn)心廣大。離狹劣障。后則一向誦持心咒。加持行門(mén)。防諸魔事。由斯三限助修之力。感應(yīng)道交。顯受佛應(yīng)摩頂安慰 二入觀行

即于道場(chǎng)修三摩地。能令如是末世修學(xué)身心明凈猶如琉璃 魔障既離。復(fù)承顯加。修三摩提速得成就。故令身心明凈如琉璃也 三示不成

阿難。若此比丘。本受戒師。及同會(huì)中十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場(chǎng)。多不成就 戒根為本。入道先門(mén)。師與證人一等清凈。師若有闕。資無(wú)所承。道場(chǎng)不就職由斯矣 二明得果

從三七后。端坐安居經(jīng)一百日。有利根者。不起于座得須陀洹�？v其身心圣果未成。決定自知成佛不謬。汝問(wèn)道場(chǎng)。建立如是 須陀洹果名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴(yán)定。發(fā)菩薩愿。應(yīng)以大乘位次論果。若瓔珞本業(yè)經(jīng)。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經(jīng)�？痔�高深。若約見(jiàn)真得無(wú)生忍名須陀洹。甚為中當(dāng)。即初入別圓地住位也。此則正與觀音修證義同。若配下位。恐非所宜。以此經(jīng)中云圣果故。利根修故。又以下經(jīng)獲無(wú)生忍第三漸次便已證得。此即無(wú)妨。必不可以未證位配。請(qǐng)細(xì)詳之 二正說(shuō)神咒三。一請(qǐng)問(wèn)三。一敘承咒力

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛(ài)。求多聞故。未證無(wú)為。遭彼梵天邪術(shù)所禁。心雖明了。力不自由。賴(lài)遇文殊令我解脫 阿難雖得小乘初果。若望大乘。名假擇滅。非真無(wú)為。故云未證 二愿聞咒辭

雖蒙如來(lái)佛頂神咒冥獲其力。尚未親聞。唯愿大慈。重為宣說(shuō)。悲救此會(huì)諸修行輩。末及當(dāng)來(lái)在輪回者。承佛密音。身意解脫 文殊密誦以解淫難。故云未聞。今請(qǐng)顯說(shuō)。意欲傳通至后代耳 三眾咸佇聽(tīng)

于時(shí)會(huì)中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來(lái)秘密章句 二與說(shuō)二。一正說(shuō)神咒二。一現(xiàn)化佛

爾時(shí)世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來(lái)坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現(xiàn)十恒河沙金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛(ài)兼抱。求佛哀祐。一心聽(tīng)佛無(wú)見(jiàn)頂相放光如來(lái)宣說(shuō)神咒 將說(shuō)神咒�，F(xiàn)光化佛�；瘡�(fù)作化。百河沙眾。此即如來(lái)藏心不思議妙用。一即一切。一切即一。大眾將證此理。故示現(xiàn)以表也。下說(shuō)神咒。是此密因。宣與大眾化他令益 二說(shuō)咒辭

南無(wú)薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(xiě)(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無(wú)薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)南無(wú)薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南無(wú)盧雞阿啰漢跢喃(六)南無(wú)蘇盧多波那喃(七)南無(wú)婆羯唎陀伽彌喃(八)南無(wú)盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南無(wú)提婆離瑟[赤*皮](十一)南無(wú)悉陀耶毗地耶陀啰離瑟[赤*皮](十二)舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃(十三)南無(wú)跋啰訶摩泥(十四)南無(wú)因陀啰耶(十五)南無(wú)婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)烏摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南無(wú)婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃?wù)谀υX三慕陀啰(二十二)南無(wú)悉羯唎多耶(二十三)南無(wú)婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無(wú)悉羯唎多耶(三十一)南無(wú)婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南無(wú)般頭摩俱啰耶(三十四)南無(wú)跋阇啰俱啰耶(三十五)南無(wú)摩尼俱啰耶(三十六)南無(wú)伽阇俱啰耶(三十七)南無(wú)婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸啰西那(三十九)波啰訶啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無(wú)婆伽婆帝(四十二)南無(wú)阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無(wú)婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無(wú)婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無(wú)婆伽婆帝(五十六)三補(bǔ)師瑟多(五十七)薩憐捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿羅訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無(wú)婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無(wú)婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無(wú)薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛[口*藍(lán)](七十五)南無(wú)阿婆啰視耽(七十六)般啰帝揚(yáng)歧啰(七十七)薩啰婆部多揭啰訶(七十八)尼羯啰訶揭迦啰訶尼(七十九)跋啰毖地耶叱陀爾(八十)阿迦啰蜜唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)薩啰婆槃陀那目叉尼(八十三)薩啰婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那爾伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰訶娑訶薩啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉剎怛啰若阇(九十)波啰薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭啰訶若阇(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧爾婆啰若阇(九十五)呼藍(lán)突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼烏陀迦啰若阇(九十八)阿般啰視多具啰(九十九)摩訶般啰戰(zhàn)持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝阇(二)摩訶稅多阇婆啰(三)摩訶跋啰槃陀啰婆悉爾(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)跋阇啰摩禮底(八)毗舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋阇啰制喝那阿遮(十一)摩啰制婆般啰質(zhì)多(十二)跋阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆補(bǔ)視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩訶婆啰阿般啰(十九)跋阇啰啇羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩唎(二十一)俱藍(lán)陀唎(二十二)跋阇啰喝薩多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯啰跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼釤(二十七)毗折[口*藍(lán)]婆摩尼遮(二十八)跋阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那跋阇啰頓稚遮(三十)稅多遮迦摩啰(三十一)剎奢尸波婆啰(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)娑鞞啰懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么寫(xiě)(一百三十七句誦咒者至此稱(chēng)名受持)烏[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎[合*牛](五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝啰?jiǎng)x娑(五十三)揭啰訶若阇(五十四)毗騰崩薩那羯啰(五十五)虎[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰訶娑訶薩啰南(五十九)毗騰崩薩那啰(六十)虎[合*牛](六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波啰點(diǎn)阇吉唎(六十六)摩訶娑訶薩啰(六十七)勃樹(shù)娑訶薩啰室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[口*(隸-木+士)](六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒罌迦(七十一)摩訶跋阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶羅(七十四)烏[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么寫(xiě)(一百七十八至此句稱(chēng)名受持)啰阇婆夜(七十九)主啰跋夜(八十)阿只色婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍薩多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍爾婆夜(八十七)阿迦啰蜜唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏啰迦婆多婆夜(九十)剌阇壇茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波啰拏婆夜(九十四)藥叉揭啰訶(九十五)啰叉私揭啰訶(九十六)畢唎多揭啰訶(九十七)毗舍遮揭啰訶(九十八)部多揭啰訶(九十九)鳩槃茶揭啰訶(二百)補(bǔ)丹那揭啰訶(二百一)迦吒補(bǔ)丹那揭啰訶(二)悉干度揭啰訶(三)阿播悉摩啰揭啰訶(四)烏檀摩陀揭啰訶(五)車(chē)夜揭啰訶(六)醯唎婆帝揭啰訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地啰訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一)謎陀訶唎南(十二)摩阇訶唎南(十三)阇多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毗多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質(zhì)多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭啰訶南(二十一)毗陀耶阇嗔陀夜彌(二十二)雞啰夜彌(二十三)波唎跋啰者迦詫唎擔(dān)(二十四)毗陀夜阇嗔陀夜彌(二十五)雞啰夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(dān)(二十七)毗陀夜阇嗔陀夜彌(二十八)雞啰夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀啰訖唎擔(dān)(三十一)毗陀夜阇嗔陀夜彌(三十二)雞啰夜彌(三十三)那啰夜拏訖唎擔(dān)(三十四)毗陀夜阇嗔陀夜彌(三十五)雞啰夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(dān)(三十七)毗陀夜阇嗔陀夜彌(三十八)雞啰夜彌(三十九)摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎擔(dān)(四十)毗陀夜阇嗔陀夜彌(四十一)雞啰夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(dān)(四十三)毗陀夜阇嗔陀夜彌(四十四)雞啰夜彌(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)薩婆啰他娑達(dá)那訖唎擔(dān)(四十七)毗陀夜阇嗔陀夜彌(四十八)雞啰夜彌(四十九)赭咄啰婆耆爾訖唎擔(dān)(五十)毗陀夜阇嗔陀夜彌(五十一)雞啰夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(dān)(五十五)毗陀夜阇嗔陀夜彌(五十六)雞啰夜彌(五十七)那揭那舍啰婆拏訖唎擔(dān)(五十八)毗陀夜阇嗔陀夜彌(五十九)雞啰夜彌(六十)阿啰漢訖唎擔(dān)毗陀夜阇嗔陀夜彌(六十一)雞啰夜彌(六十二)毗多啰伽訖唎擔(dān)(六十三)毗陀夜阇嗔陀夜彌(六十四)雞啰夜彌跋阇啰波爾(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(dān)(六十七)毗陀夜阇嗔陀夜彌(六十八)雞啰夜彌(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么寫(xiě)(二百七十二句至此稱(chēng)名授持)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛啰(七十四)南無(wú)粹都帝(七十五)阿悉多那啰刺迦(七十六)波啰婆悉普吒(七十七)毗迦薩怛多缽帝嗔(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)頻陀啰頻陀啰嗔陀嗔陀(八十一)虎[合*牛](八十二)虎[合*牛](八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提訶多泮(八十九)波啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補(bǔ)丹那弊泮(九十六)迦吒補(bǔ)丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澀比[口*犁]訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿播悉摩[口*梨]弊泮(三百一)薩婆舍啰婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毗陀耶啰誓遮[口*梨]弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都啰縛耆爾弊泮(九)跋阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓弊泮(十一)摩訶波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩訶迦啰夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無(wú)娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(二十一)羯啰檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質(zhì)多迦尸摩舍那(二十八)婆私爾曳泮(二十九)演吉質(zhì)(三十)薩埵婆寫(xiě)(三十一)么么印兔那么么寫(xiě)(三百三十二句至此稱(chēng)名受持)突瑟吒質(zhì)多(三十三)阿末怛唎質(zhì)多(三十四)烏阇訶啰(三十五)伽婆訶啰(三十六)嚧地啰訶啰(三十七)婆娑訶啰(三十八)摩阇訶啰(三十九)阇多訶啰(四十)視毖多訶啰(四十一)跋略夜訶啰(四十二)乾陀訶啰(四十三)布史波訶啰(四十四)頗啰訶啰(四十五)婆寫(xiě)訶啰(四十六)般波質(zhì)多(四十七)突瑟吒質(zhì)多(四十八)嘮陀啰質(zhì)多(四十九)藥叉揭啰訶(五十)啰?jiǎng)x娑揭啰訶(五十一)閉[口*(隸-木+士)]多揭啰訶(五十二)毗舍遮揭啰訶(五十三)部多揭啰訶(五十四)鳩槃茶揭啰訶(五十五)悉乾陀揭啰訶(五十六)烏怛摩陀揭啰訶(五十七)車(chē)夜揭啰訶(五十八)阿播薩摩啰揭啰訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭啰訶(六十)唎佛帝揭啰訶(六十一)阇彌迦揭啰訶(六十二)舍俱尼揭啰訶(六十三)姥陀啰難地迦揭啰訶(六十四)阿藍(lán)婆揭啰訶(六十五)干度波尼揭啰訶(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隸帝藥迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖釤摩什代啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隸瑟蜜迦(七十四)娑爾般帝迦(七十五)薩婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達(dá)嚧制劍(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(八十一)揭啰訶揭藍(lán)(八十二)羯拏輸藍(lán)(八十三)憚多輸藍(lán)(八十四)迄唎夜輸藍(lán)(八十五)末么輸藍(lán)(八十六)跋唎室婆輸藍(lán)(八十七)毖栗瑟吒輸藍(lán)(八十八)烏陀啰輸藍(lán)(八十九)羯知輸藍(lán)(九十)跋悉帝輸藍(lán)(九十一)鄔嚧輸藍(lán)(九十二)常伽輸藍(lán)(九十三)喝悉多輸藍(lán)(九十四)跋陀輸藍(lán)(九十五)娑房盎伽般啰丈伽輸藍(lán)(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末啰鞞啰建哆啰(四)阿迦啰蜜唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質(zhì)迦(七)薩婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎藥叉怛啰芻(九)末啰視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多缽怛啰(十一)摩訶跋阇嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴(lài)丈耆藍(lán)(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辮怛隸拏(十五)毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般啰毗陀槃曇迦嚧彌(十八)哆侄他(十九)唵(二十)阿那隸(二十一)毗舍提(二十二)鞞啰跋阇羅陀唎(二十三)槃陀槃陀爾(二十四)跋阇啰謗尼泮(二十五)虎[合*牛]都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(四百二十七句)

此咒四百二十七句。前諸句數(shù)。但是歸命諸佛菩薩眾賢圣等。及敘咒愿加被離諸惡鬼病等諸難。至四百十九。云跢侄他。此云即說(shuō)咒曰。從四百二十唵字去。方是正咒。如前云六時(shí)行道誦咒每一時(shí)誦一百八遍。即正誦此心咒耳。如或通誦。更為盡善。然此即是秘密首楞嚴(yán)也。自古不翻。略有五意。一是諸佛密語(yǔ)。秘密之法。唯佛與佛自相解了。非是余圣所能通達(dá)。二是總持門(mén)。一一字句含多義故。如婆伽婆具六種義。三或是鬼神王名。呼之敕以守護(hù)修行人故。四是諸佛密印。如王印信所往無(wú)所不通。幽顯遵奉。佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持故。但密誦即能滅大過(guò)。速登圣位。如王放洪恩大辟咸赦有功者超資受職。此亦如是。故自古來(lái)不令解釋。其本或有異同。皆是前后三藏中邊語(yǔ)異。翻譯小差。但依一本。誦持無(wú)得持擇二敘咒功能二。一明諸佛受持三。一持者成德三。一成佛降魔說(shuō)法相

阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來(lái)。因此咒心。得成無(wú)上正遍知覺(jué)。十方如來(lái)。執(zhí)此咒心。降伏諸魔制諸外道。十方如來(lái)。乘此咒心。坐寶蓮華應(yīng)微塵國(guó)。十方如來(lái)。含此咒心。于微塵國(guó)轉(zhuǎn)大法輪 悉怛多般怛啰云白傘蓋。即指藏心。不與妄染相應(yīng)。故云白。遍覆一切法。故云蓋。從此流演秘密神咒。故云咒心。又是一切咒中所總要故。無(wú)有一佛不因此咒而成正覺(jué)制諸魔外應(yīng)諸國(guó)土轉(zhuǎn)大法輪也 二授記拔苦事師相

十方如來(lái)。持此咒心。能于十方摩頂授記。自果未成。亦于十方蒙佛授記。十方如來(lái)。依此咒心。能于十方拔濟(jì)群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾喑痖。怨憎會(huì)苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時(shí)解脫。賊難兵難王難獄難。風(fēng)火水難。饑渴貧窮。應(yīng)念消散。十方如來(lái)。隨此咒心。能于十方事善知識(shí)。四威儀中供養(yǎng)如意。恒沙如來(lái)會(huì)中推為大法王子 授記則與樂(lè)。除難則拔苦。承事供養(yǎng)為法王子。即紹繼法王令佛種不斷也。皆以咒心故得然矣 三攝親示滅付法相

十方如來(lái)。行此咒心。能于十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來(lái)。誦此咒心。成無(wú)上覺(jué)。坐菩提樹(shù)。入大涅槃。十方如來(lái)。傳此咒心。于滅度后。付佛法事究竟住持。嚴(yán)凈戒律悉得清凈 四飯諸子及余眷屬。皆得出家。證小聞大不驚不怖。由攝受力。成佛示滅。付囑未來(lái)。使吾道不墜地者。無(wú)非咒功矣 二指廣功能

若我說(shuō)是佛頂光聚般怛啰咒。從旦至暮。音聲相聯(lián)。字句中間亦不重疊。經(jīng)恒沙劫。終不能盡 秘密無(wú)窮。功能不盡。以日繼時(shí)。用劫壽說(shuō)。不可得矣 三不持過(guò)失

亦說(shuō)此咒名如來(lái)頂。汝等有學(xué)未盡輪回。發(fā)心至誠(chéng)。取阿羅漢。不持此咒。而坐道場(chǎng)。令其身心遠(yuǎn)諸魔事。無(wú)有是處 此咒總攝諸佛秘藏。具足萬(wàn)行。是故學(xué)者不持此咒而得成道。不可得也 二勸眾生受持三。一總勸受持

阿難。若諸世界。隨所國(guó)土所有眾生。隨國(guó)所生樺皮貝葉紙素白[疊*毛]。書(shū)寫(xiě)此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶�；驇�身上�；驎�(shū)宅中。當(dāng)知是人盡其生年。一切諸毒所不能害 既無(wú)誦性。但寫(xiě)帶持。一生諸毒終不能害 二別明功力二。一標(biāo)

阿難。我今為汝更說(shuō)此咒救護(hù)世間得大無(wú)畏成就眾生出世間智 二釋十一。一能除諸難

若我滅后末世眾生。有能自誦若教他誦。當(dāng)知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至龍?zhí)旃砩窬�只魔魅所有惡咒皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲(chóng)蛇萬(wàn)物毒氣。入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心毒人。于如是人不能起惡。毗那夜迦諸惡鬼王并其眷屬。皆領(lǐng)深恩常加守護(hù) 諸毒惡鬼世間難事不能侵陵。令得正受者。以威被神靈。慈心攝護(hù)。令其獲益。故領(lǐng)深恩常加守護(hù) 二能生諸智

阿難當(dāng)知。是咒常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設(shè)有眾生。于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發(fā)彼神識(shí)。是人應(yīng)時(shí)。心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫。周遍了知。得無(wú)疑惑 散心持誦尚蒙擁護(hù)。況決定心求菩提者而不加護(hù)哉。既以菩薩精心冥熏神識(shí)。速得開(kāi)發(fā)。自然記憶河沙劫事。無(wú)不了知。陰冥也。又速召也。冥然感召令開(kāi)發(fā)也 三不墮惡處

從第一劫乃至后身。生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無(wú)形有想無(wú)想如是惡處。是善男子。若讀若誦若書(shū)若寫(xiě)若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤不可樂(lè)處 第一劫者發(fā)心修行之初時(shí)也。洎乎菩薩最后身時(shí)。故名后身。于其中間不落雜類(lèi)�；蛏�人中亦非貧賤。以持尊勝法故身尊勝也 四諸功德聚

此諸眾生。縱其自身不作福業(yè)。十方如來(lái)所有功德悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可說(shuō)不可說(shuō)劫常與諸佛同生一處。無(wú)量功德。如惡叉聚。同處熏修永無(wú)分散 雖不作福。受持力故佛與之福。既與同生。仍稟教行。則何福而不集乎 五眾行成就

是故能令破戒之人戒根清凈。未得戒者令其得戒。未精進(jìn)者令得精進(jìn)。無(wú)智慧者令得智慧。不清凈者速得清凈。不持齋戒自成齋戒 菩薩行門(mén)。隨行則具。今不行而備。蓋神咒之力。具足萬(wàn)行。斯言不誣矣 六輕重罪滅

阿難。是善男子。持此咒時(shí)。設(shè)犯禁戒于未受時(shí)。持咒之后。眾破戒罪。無(wú)問(wèn)輕重一時(shí)銷(xiāo)滅�？v經(jīng)飲酒食啖五辛種種不凈。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過(guò)。設(shè)著不凈破弊衣服。一行一住悉同清凈。縱不作壇不入道場(chǎng)亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無(wú)有異也。若造五逆無(wú)間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風(fēng)吹散沙聚。悉皆滅除。更無(wú)毫發(fā) 未受時(shí)者未受咒時(shí)也。余如文 七宿業(yè)銷(xiāo)除

阿難。若有眾生。從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)。所有一切輕重罪障。從前世來(lái)。未及懺悔。若能讀誦書(shū)寫(xiě)此咒身上蔕持。若安住處莊宅園館。如是積業(yè)猶湯消雪。不久皆得悟無(wú)生忍 生死既多。造業(yè)何算。未經(jīng)懺悔。積至于今。皆為見(jiàn)道之重障矣。不思議力如湯之熾。虛妄業(yè)雪向則消殞也 八所求隨愿

復(fù)次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛羅者。便生福德智慧男女。求長(zhǎng)命者即得長(zhǎng)命。欲求果報(bào)速圓滿(mǎn)者速得圓滿(mǎn)。身命色力亦復(fù)如是。命終之后。隨愿往生十方國(guó)土。必定不生邊地下賤。何況雜形 命終尚能隨愿往生諸佛凈土。況世間所求而不獲耶 九安其家國(guó)

阿難。若諸國(guó)土州縣聚落饑荒疫癘�；驈�(fù)刀兵賊難斗諍。兼余一切厄難之地。寫(xiě)此神咒。安城四門(mén)并諸支提或脫阇上。令其國(guó)土所有眾生奉迎斯咒禮拜恭敬一心供養(yǎng)。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災(zāi)厄悉皆消滅 支提云可供養(yǎng)處。脫阇云幢。尚能卻業(yè)。豈不能除世間小難。故悉滅也 十年豐障消

阿難。在在處處國(guó)土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風(fēng)雨順時(shí)。五谷豐殷。兆庶安樂(lè)。亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星隨方變怪。災(zāi)障不起。人無(wú)橫夭。[木*田]械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無(wú)惡夢(mèng) 五谷謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。圣法在處尚無(wú)惡夢(mèng)。況余災(zāi)橫耶 十一惡星不入

阿難。是娑婆界有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星。二十八大惡星而為上首。復(fù)有八大惡星以為其主。作種種形出現(xiàn)世時(shí)。能生眾生種種災(zāi)異。有此咒地。悉皆銷(xiāo)滅。十二由旬成結(jié)界地。諸惡災(zāi)祥永不能入 八大惡星者。謂金木水火土羅計(jì)彗。雖有善宿。變即成災(zāi)。有此咒處災(zāi)不能作 二結(jié)示益相二。一除障惱

是故如來(lái)宣示此咒。于未來(lái)世保護(hù)初學(xué)。諸修行者。入三摩提。身心泰然得大安隱。更無(wú)一切諸魔鬼神及無(wú)始來(lái)冤橫宿殃舊業(yè)陳債來(lái)相惱害 世有修行心切而多障惱。蓋宿業(yè)耳。凡作世善。尚多違緣。況出世心求成覺(jué)道。激動(dòng)而發(fā)。其可敵乎。非不思議秘密之功。莫能遣也 二獲心通

汝及眾中諸有學(xué)人。及未來(lái)世諸修行者。依我壇場(chǎng)。如法持戒。所受戒主逢清凈僧。于此咒心不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身不得心通。十方如來(lái)便為妄語(yǔ) 心通者通達(dá)位也。如前一百日內(nèi)有利根者獲須陀洹。即是生身得忍也。勝緣若具。依法而行不得忍者。佛成虛妄。云何如來(lái)真實(shí)語(yǔ)者 三護(hù)持六。一金剛眾

說(shuō)是語(yǔ)已。會(huì)中無(wú)量百千金剛。一時(shí)佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說(shuō)。我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是修菩提者 執(zhí)金剛神。由護(hù)法故。亦護(hù)人也 二天王眾

爾時(shí)梵王并天帝釋四天大王。亦于佛前同時(shí)頂禮。而白佛言。審有如是修學(xué)善人。我當(dāng)盡心至誠(chéng)保護(hù)令其一生所作如愿 三八部眾

復(fù)有無(wú)量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦于佛前合掌頂禮。而白佛言我亦誓愿。護(hù)持是人。令菩提心速得圓滿(mǎn) 帥將帥首領(lǐng)也 四天神眾

復(fù)有無(wú)量日月天子風(fēng)師雨師云師雷師并電伯等。年歲巡官諸星眷屬。亦于會(huì)中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。安立道場(chǎng)。得無(wú)所畏 陰陽(yáng)之精為日月。風(fēng)雨云雷各有主者。逐年巡察世間善惡者。名巡官也 五靈只眾

復(fù)有無(wú)量山神海神一切土地水陸空行萬(wàn)物精只并風(fēng)神王無(wú)色界天。于如來(lái)前同時(shí)稽首。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。得成菩提。永無(wú)魔事 山岳海瀆五土神等。天神地祇。虛空水陸各有主者。并物怪等 六藏王眾二。一述化意

爾時(shí)。八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會(huì)中即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業(yè)久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護(hù)末世修三摩提正修行者 以悲增故不取涅槃。護(hù)法故常隨持咒 二敘護(hù)持

世尊。如是修心求正定人。若在道場(chǎng)。及余經(jīng)行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾。常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人�？v令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發(fā)心樂(lè)修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來(lái)侵?jǐn)_是善人者。我以寶杵。殞碎其首猶如微塵。恒令此人所作如愿 欲界第六名大自在。即魔所居處。常惱修行不令成就。若善心樂(lè)修。即不在制限。余者皆制。此大神咒。本是修三昧者最上勝緣。故持此咒。能卻諸惡。能集眾善。愚蒙罔知斯旨。見(jiàn)持咒者。往往興謗謂非修行。未有一佛不由此咒而得成道度眾生矣。如上所說(shuō)。請(qǐng)細(xì)覽之。以革斯弊 大文第四。示地位階差者。既解通行備。內(nèi)德畢充。復(fù)假密言。外助道力。內(nèi)外相濟(jì)。豈徒然哉。必序階位耳。然位有因果�；笥写旨�(xì)。智有明昧。斷有淺深。證有分滿(mǎn)。用有優(yōu)劣。茍昧斯旨非真修行。墮增上慢。以我教中隨進(jìn)德修業(yè)勝劣不同。故歷五十七位漸入漸深。不同外道天魔都無(wú)位次。若不預(yù)辯。涉進(jìn)乖源。既昧斷證。錯(cuò)認(rèn)少得便以為足。如第四禪寡聞比丘。妄認(rèn)生謗墮阿鼻獄。事非輕小。故須明示免招大過(guò) 文二。一阿難請(qǐng)問(wèn)二。一述益

阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。于諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修。身心快然獲大饒益 正熏修者。由持清禁復(fù)假密言。內(nèi)魔不興。外障不起。以此修禪。更無(wú)邪僻�？烊猾@益其大矣哉 二正請(qǐng)

世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。詣何方所名入地中。云何名為等覺(jué)菩薩。作是語(yǔ)已。五體投地。大眾一心佇佛慈音。瞪瞢瞻仰 涅槃最極果也。即位所至處。干慧最初因也。即位發(fā)基處。信住行向及四加行。名四十四心。即信解行地。名為修行。初地見(jiàn)道乃至等覺(jué)。名為證入。即分證果也。阿難雖知諸地之名。而未能辨名下之義修證行相。故此問(wèn)也。即示其不解。為未來(lái)耳 二如來(lái)廣說(shuō)二。一贊請(qǐng)?jiān)S宣

爾時(shí)世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者。從于凡夫終大涅槃。懸示無(wú)上正修行路。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。阿難大眾合掌刳心默然受教 刳猶空也�？掌渖硇闹T雜念慮諦受法義也 二正為分別二一除迷真起妄為立位之因。然地位之興本由迷悟。妄迷真起。本性即虛。故有斷分。斷即成悟。悟有淺深。故成階降。階降既分。名位斯別。若不迷真焉有斯位。故須敘也 文三一總顯迷悟二。一顯一真

佛言。阿難當(dāng)知。妙性圓明離諸名相。本來(lái)無(wú)有世界眾生 一真之體。湛寂圓明。非真非妄。名相都絕。生界斯泯。既眾生世界不立。佛及出世誰(shuí)名。以眾生妄分別。有佛有世界。若了真法性。無(wú)佛無(wú)世界。斯則一真法界。本無(wú)地位也 二敘二相

因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱(chēng)如來(lái)無(wú)上菩提及大涅槃二轉(zhuǎn)依號(hào) 真體常住。本非生滅。不如實(shí)知真如法一。不覺(jué)心動(dòng)而有于念。念即生相也。生即有滅。念念遷流。展轉(zhuǎn)漸粗。以至業(yè)果流轉(zhuǎn)三界。故名為妄。若知前念起惡。能止后念令其不起。漸斷粗惑。以至細(xì)惑。無(wú)明永盡悟極之處。即名為真。菩提涅槃?dòng)谒沽⒁�。二轉(zhuǎn)依號(hào)者。由初迷真念動(dòng)。以至流轉(zhuǎn)。名為不覺(jué)。翻此不覺(jué)。了本無(wú)生。即名為覺(jué)。此菩提之號(hào)。因不覺(jué)立。由迷有生。生必有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅槃之號(hào)。對(duì)生滅立。生滅既滅。更無(wú)所依。故名轉(zhuǎn)依。以真如為迷悟依。轉(zhuǎn)此迷依以為悟依。故名轉(zhuǎn)依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因睡即有覺(jué)名。此亦如是。非本一真元有二果之異。通約諸位。有六種轉(zhuǎn)依。如余處說(shuō) 二勸識(shí)妄因

阿難。汝今欲修真三摩地直詣如來(lái)大涅槃?wù)�。先�?dāng)識(shí)此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來(lái)真三摩地 上明三種相續(xù)。今明二種顛倒。以眾生顛倒即攝業(yè)果故。如前文云。汝但不隨分別世間業(yè)果眾生三種相續(xù)。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達(dá)多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。故云顛倒不生即真三昧 三別辨顛倒二。一總敘倒因

阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。因明發(fā)性。性妄見(jiàn)生。從畢竟無(wú)。成究竟有 如來(lái)藏心。本性真明。周遍法界。故云性明圓故。由此真明。從性發(fā)動(dòng)。便成所相。所既妄立。生于妄能。能即妄見(jiàn)也。能所二相俱不離真。故云因明發(fā)性性妄見(jiàn)生。元是一真。本來(lái)無(wú)相。忽然妄動(dòng)二相俄生。從無(wú)相真。成有相妄。故云成究竟有。此異相也

此有所有非因所因。住所住相。了無(wú)根本 同相也。此上異相為能有。生今同相為所有。異相本非有因而得生起而為同相之因。斯即前文如是迷因因迷自有。下文亦云。妄元無(wú)因。于妄想中立因緣性。異既生同。同為能住。異為所住。故云住所住相。此住所住元既無(wú)因。復(fù)何根本。斯則二相畢竟無(wú)住。故云了無(wú)根本

本此無(wú)住。建立世界及諸眾生 無(wú)同異相也。依前同異以為根本。而得生起無(wú)同異也。以前二相。正是無(wú)明梨耶識(shí)體。雖分同異。一念轉(zhuǎn)成微細(xì)生滅。全是無(wú)明。從此變起山河大地根身種子。故起信云。以依不覺(jué)故心動(dòng)。說(shuō)名為業(yè)。以依動(dòng)故能見(jiàn)。依能見(jiàn)故境界妄現(xiàn)。維摩云。從無(wú)住本立一切法。此即無(wú)明無(wú)因故云無(wú)住 二別明倒義三。一眾生顛倒二。一因迷有相

迷本圓明。是生虛妄。妄性無(wú)體。非有所依 重指業(yè)相也。昧圓明真實(shí)。成能所虛妄。能所妄動(dòng)本無(wú)因依。妄想發(fā)生。無(wú)同異中熾然成異。故無(wú)體也

將欲復(fù)真。欲真已非真真如性 指轉(zhuǎn)相也。由前動(dòng)故。覺(jué)動(dòng)希靜。嫌妄欲真。希欲既生。轉(zhuǎn)增迷倒。不復(fù)元靜。但得影真。是虛妄心所變起故。故云已非真真如性

非真求復(fù)。宛成非相。非生非住非心非法 指現(xiàn)相也。已成虛妄。故云非真。而求于復(fù)便現(xiàn)虛相。此即所變真影轉(zhuǎn)成世間諸相也。其相體虛。故云非相。非猶妄也。此即總舉。非生下別列。無(wú)而忽有故生。有而暫止故住。緣慮相續(xù)故心。染凈差別故法。體元不實(shí)故皆言非。于中非心。即是六粗中前二粗也 二隨業(yè)受生

展轉(zhuǎn)發(fā)生生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)。相滅相生。由是故有眾生顛倒 此后四粗也。由前心起分別。展轉(zhuǎn)漸粗。執(zhí)取計(jì)名造諸業(yè)行。故云熏以成業(yè)。憎愛(ài)二業(yè)各同界趣。業(yè)感為因。報(bào)應(yīng)為果。遂有相生相滅之報(bào)。淫欲為因。故相生。殺盜為因。故相滅。此即眾生業(yè)果二相續(xù)也 二世界顛倒二。一明世界因起

阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無(wú)住所住。遷流不住。因此世成。三世四方和合相涉。變化眾生成十二類(lèi) 迷畢竟無(wú)。成究竟有。有故立界。隔別不同。故云分段。非因而因。無(wú)住而住。因能生果。果住于因。因果相生。遷流不斷。世由此立。三世四方和合相涉。宛轉(zhuǎn)十二。變化有精亦十二也 二明顛倒相生

是故世界因動(dòng)有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業(yè)性故。十二區(qū)分。由此輪轉(zhuǎn)。是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復(fù) 內(nèi)由動(dòng)相。外感風(fēng)輪。故有聲現(xiàn)。因空生搖。堅(jiān)明立礙。故有色立。金風(fēng)相摩。則有火光�；饎t有氣。氣則香也。寶明生潤(rùn)。火光上蒸。由斯流水。水有冷暖。故成觸也。觸分澀滑。與舌相對(duì)。則有味生。五境合意。則名為法。此六塵境與內(nèi)根妄想。和合雜亂。由此造作一切諸業(yè)。故成業(yè)性。業(yè)必有報(bào)。十二品類(lèi)由此區(qū)分。故成輪轉(zhuǎn)。是故下結(jié)成旋復(fù)。旋復(fù)亦輪轉(zhuǎn)也。聲香味觸略舉十二之四也 三類(lèi)生差別三。一總標(biāo)列

乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色無(wú)色有想無(wú)想。若非有色若非無(wú)色。若非有想若非無(wú)想 情想相因。形待不息。有情世界不出十二。動(dòng)念初起。迷本圓常。影明遂現(xiàn)。故卵生居首。情愛(ài)后起。次有胎生。異愛(ài)不同。次分濕化。想心紛擾取舍多端。成后諸類(lèi)有色無(wú)色等。下自委辨 二別釋十二。一動(dòng)類(lèi)

阿難。由因世界虛妄輪回動(dòng)顛倒故。和合氣成八萬(wàn)四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍(lán)流轉(zhuǎn)國(guó)土。魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇其類(lèi)充塞 世界初興元由虛妄。虛妄故動(dòng)。動(dòng)即是風(fēng)。風(fēng)即氣也。故云和合氣成。迷圓常理。成虛妄想。想氣和合成于卵生。故動(dòng)念為初。卵生居首。因茲種類(lèi)八萬(wàn)四千。世間施設(shè)且舉此數(shù)。理則無(wú)量。羯邏藍(lán)者此云凝滑。入胎初位。胎卵未分。魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇即飛沈類(lèi)也 二欲類(lèi)

由因世界雜染輪回欲顛倒故。和合滋成八萬(wàn)四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉(zhuǎn)國(guó)土。人畜龍仙其類(lèi)充塞 雜染即愛(ài)。愛(ài)名為欲。欲故生潤(rùn)乃名為滋。橫豎者。人行正道豎首而行。違正因邪。故生橫類(lèi)。遏蒲曇云皰。胎卵分也 三趣類(lèi)

由因世界執(zhí)著輪回趣顛倒故。和合暖成八萬(wàn)四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉(zhuǎn)國(guó)土。含蠢蠕動(dòng)其類(lèi)充塞 由執(zhí)著故一心趣境。濕暖之處與想相應(yīng)即便受生。故云暖成。翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂感類(lèi)生。飛走不定。蔽尸云軟肉。以其初受濕生。形尚柔軟。既不入胎。故無(wú)前位 四假類(lèi)

由因世界變易輪回假顛倒故。和合觸成八萬(wàn)四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。轉(zhuǎn)蛻飛行其類(lèi)充塞 變易不常。假新?lián)Q故。觸境之處與想相應(yīng)即便受生。新故亂想者。因即不循仁義。厭故取新。但徇己情。愛(ài)彼忘此。假托不實(shí)。變受異身。又化生初質(zhì)風(fēng)觸即堅(jiān)。既無(wú)本形。因觸而立。此取轉(zhuǎn)受異身。名之為化。故云轉(zhuǎn)蛻也。羯南云硬肉 五障類(lèi)

由因世界留礙輪回障顛倒故。和合著成八萬(wàn)四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。休咎精明其類(lèi)充塞 留礙為緣。障隔不決。茍逢明著。愛(ài)此受生。名色相羯南。星辰日月。吉者為休。兇者為咎。下至爝火蜯珠。俱此類(lèi)耳。此等皆是有情變生。能與世間作休咎災(zāi)祥之應(yīng)耳 六惑類(lèi)

由因世界銷(xiāo)散輪回惑顛倒故。和合暗成八萬(wàn)四千陰隱亂想。如是故有無(wú)色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。空散銷(xiāo)沈其類(lèi)充塞 銷(xiāo)散為緣�；蟀殿嵉�。厭壞色相。思無(wú)邊空。色盡心亡。厭空絕想。乃至有頂沉冥幽隱。即無(wú)色界外道之類(lèi)耳 七影類(lèi)

由因世界罔象輪回影顛倒故。和合憶成八萬(wàn)四千潛結(jié)亂想。如是故有想相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。神鬼精靈其類(lèi)充塞 虛妄影象。似有如無(wú)。信憶則靈。絕信則否。蹈跡附影之類(lèi)。皆從憶想所生。因即外道凡夫。祈神禱祠。存形立影。終身奉事。志慕神通。精靈向附。因果相酬。必生其類(lèi) 八癡類(lèi)

由因世界愚鈍輪回癡顛倒故。和合頑成八萬(wàn)四千枯槁亂想。如是故有無(wú)想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。精神化為土木金石其類(lèi)充塞 墮在世間。愚癡為本。既非覺(jué)了。頑鈍相成�；蚰肆�(xí)定灰凝。思專(zhuān)枯槁。心隨境變。化物成身。用無(wú)識(shí)為真修。將頑愚為至道。乃至如劫毗羅化為石千年華表土木精怪等。并心祈報(bào)質(zhì)。非畢竟無(wú)情。報(bào)盡入輪。如無(wú)想天墮 九偽類(lèi)

由因世界相待輪回偽顛倒故。和合染成八萬(wàn)四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。諸水母等以蝦為目其類(lèi)充塞 因依假待。虛偽不真。托穢成身。藉物為導(dǎo)。因即和合巧偽。改故為新�；蚋酵幸蛞馈＿f倚形勢(shì)。資身養(yǎng)命。業(yè)果相循。如水母等以水沫成身以蝦為目。有情身內(nèi)八萬(wàn)戶(hù)蟲(chóng)。并是此類(lèi)。攬物成體。假食于他。不從自類(lèi)受身。故名非有色相 十性類(lèi)

由因世界相引輪回性顛倒故。和合咒成八萬(wàn)四千呼召亂想。由是故。有非無(wú)色相無(wú)色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)士。咒詛厭生其類(lèi)充塞 互相引調(diào)誘以成性。咒詛更加召以為類(lèi)。雖從聲感。假自性質(zhì)。如蝦蟆等。以聲附卵然后長(zhǎng)養(yǎng)。非聲則壞。因即或由好著聲境�；蚴沁`誓。厭禱求生。心口為殃。報(bào)招其咎耳 十一罔類(lèi)

由因世界合妄輪回罔顛倒故。和合異成八萬(wàn)四十回互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。彼蒲盧等異質(zhì)相成其類(lèi)充塞 交合虛妄。誣罔相成。取異為同�；厮�作己。元非想相。后假相成。即蒲盧等是此類(lèi)也。蒲盧蜾蠃也。取青蟲(chóng)為子。非己所生。推因�；蚴沁`親認(rèn)義。棄本從他。謬?yán)^別宗。妄襲余族。因果之應(yīng)。感此類(lèi)生 十二殺類(lèi)

由因世界怨害輪回殺顛倒故。和合怪成八萬(wàn)四千食父母想。如是故有非無(wú)想相無(wú)想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥(niǎo)以毒樹(shù)果抱為其子。子成父母皆遭其食。其類(lèi)充塞 冤對(duì)相仇。連環(huán)不止。托至親之父子。發(fā)至怨之殺害。豈不怪哉。初生托質(zhì)互有想愛(ài)。故云非無(wú)想相。后時(shí)成大父母遭食。故云無(wú)想。土梟破鏡附塊抱果。子子孫孫相成相襲。業(yè)使之然。非自然耳。問(wèn)既是怨對(duì)。無(wú)感生義。何得用附而生怨中有愛(ài)。答托質(zhì)須資愛(ài)想。殺害由乎先業(yè)。愛(ài)想無(wú)常。由業(yè)所起。始雖起愛(ài)。后變成憎。故遭其食 三結(jié)名類(lèi)

是名眾生十二種類(lèi) 如文