真言要決卷第一.第三 第2825部

第一卷第二卷

真言要決卷 第一

盜□□言盜□□□□□□□□□□□□邀寵規(guī)利□□□□□□聚財。自□賤人憎他愛己。損□□□□馬輕求服玩奢華器物侈靡。嚴(yán)飾棟宇放志肆情。習(xí)學(xué)浮言以為才辯。修治巧偽將作智能。傲虐貧賤諂佞富貴。惡直丑正嫉妒良善。護(hù)短□□飾非拒諫。矜功伐善。同惡相親。結(jié)□□□□游暴慢。滋味養(yǎng)壽祠祀請恩。厭詛除兇□奏伐命。棄本逐末背正行邪。巫覡是求妖訛是信。側(cè)詩艷賦彩畫薰香。異端奇伎博弈淫樂。以娛耳目以悅婦人。耽樂為常終身不悟。中智已下莫不盡然。晝夜憂勞無忘寢食。父子兄弟互懷間欺。伯叔夫妻交相猜貳。閉門內(nèi)教欺負(fù)。開門外遣施行。妄善詐親內(nèi)離外舍。甘言強(qiáng)笑面柔足恭。心寡慈悲口多恩愛。并不以為惡故共行之。若悟為非誰復(fù)肯造。信知道與俗反與偽違。行真者則萬無一人。行偽者則比肩皆是。于是群邪混正。正實難行。眾偽亂真。真實難辯。故尼父有武叔之毀。周公有管蔡之言。是故君子道消至人潛隱。非惟明智誰復(fù)悟之。故莊子云。至言不出。俗言勝也。詩云。聽言則對。誦言如醉。夫俗情迷惑若此�？刹槐�哉。人皆好人之愛己。不好己之愛人。人皆嫌人之惡己。不嫌己之惡人。人皆憎人之道己短。不憎己之說人非。人皆欲人之行信于己。不好己之行信于人。人皆欲人之行直于己。不好己之行直于人。貧則皆欲人之以財惠己。富則不好以財惠人。自危則欲人之濟(jì)己。人危則不肯以身濟(jì)人。己之妻妾則不欲令人顧視。見他妻妾則好蕩以淫心。己之父母則欲得使人崇敬。見他父母則不欲屈己尊重。而復(fù)終日孜孜怨恨儕伍。不知反躬自責(zé)內(nèi)省其身。既不達(dá)往來之情。未殊禽獸者也。故禮記云。人而無禮雖能言。不亦禽獸之心乎�？鬃釉�。躬自厚而薄責(zé)于人則遠(yuǎn)怨矣。世人但知平章他人短。不知己之不長。但知平章他子無仁智。不知己子是庸愚。但知平章他婦有淫行。不知己婦無貞實心。但知笑他無禮義。不知己自無人情。但知恨人不禮己。不知己之無所知。但知平章知鄙吝。不知已之是慳貪。故欲論他事者。先自觀己身。欲笑他是非者。先自察長短。若其不爾者。則豈得謂之中智乎。故易云復(fù)以自知。老子云自知者。明其此之謂也

聞過不即改是愚人。見鞭不即行是駑馬。駑馬終日受鞭策。愚人終日被毀挫。毀挫不知慚恥者甚于駑馬乎。故遺教經(jīng)云。若無愧者與諸禽獸無相異也。易云。君子見善則遷。有過則改。是以佛法許以發(fā)露懺悔。王法許以舉覺首愆。若發(fā)露事不盡則不得成懺悔。舉覺事不盡則不得成首愆。故懺悔改過者必須發(fā)露盡誠。舉覺首愆者必須陳辭盡狀。若懺悔更造罪。不及無不懺。首愆更造過。不及無不陳。故首罪者則須濯志日新。懺悔者則須蕩心恒一。是以顏回不貳過。夫子尚之。故書云。德惟一動罔弗吉。德二三動罔弗兇。易云。恒以一德恒德之固也。造燭者為求其明。讀經(jīng)者為求其理。明以照暗室。理以照暗心。故造燭不能然。雖有燭不廢暗。讀經(jīng)不見理。雖讀經(jīng)不廢愚。室暗動則有礙。心愚動則過生。過生者為其無智。有礙者為其無照。故世人但知造燭求明以照室。不解讀經(jīng)求理以照心。何其愚哉

琴瑟解者彈之而得其曲。不解者彈之空得其聲。經(jīng)書解者讀之而得其理。不解者讀之空得其言。故聾者雖聽琴瑟終不聞琴瑟之聲。愚人雖讀經(jīng)書終不見經(jīng)書之理。故禮記云。人莫不飲食鮮能知味。其此之謂矣

經(jīng)教雖多。解理者得其深意。河水雖廣。別水者見其深流。見其深流者駕船而登彼岸。得其深意者運心而出生死。結(jié)網(wǎng)以求龜魚。龜魚在深水。結(jié)網(wǎng)成不入水以網(wǎng)魚。乃束而高懸。龜魚無由得。造經(jīng)以求福智。福智在深心。造經(jīng)成不讀誦以網(wǎng)心。乃盛于函篋。福智無由生。又讀經(jīng)不得深理者。猶舒網(wǎng)空曳于水中。舒網(wǎng)空曳于水中。徒網(wǎng)濕而人困。龜魚一無得。讀經(jīng)不得深理者。徒紙熟而心倦。福智一無成。世人并解結(jié)網(wǎng)成即入水以求魚。造經(jīng)成者不知讀誦以求理。但知魚之以糞體。不知理之以糞神。求理糞神者與道德同游。求魚糞體者與禽獸齊趣。與禽獸齊趣者雖是人貌。常懷畜生之心。與道德同游者雖是凡夫。常懷菩薩之行。菩薩之行者饒益眾生。畜生之心者唯相劫剝。劫剝心者一錢決能致斗。饒益行者萬金終不與爭。同資人事心行懸殊。校其短長非喻所及。故涅槃經(jīng)云。身雖丈夫行同畜生。雖受人身心如佛心

盲人駕船之彼岸者。不能見水脈而終著灘。愚人讀經(jīng)以求福智者。不能解義趣而終獲罪。盲人著灘不自覺。愚人得罪不自知。不自覺者見船見在水。然船體去住一種靜。故明者告之終不信。不自知者見身見讀經(jīng)。然經(jīng)體深淺一種語。故智者告之終不依。故知別水者不能道盲人之船。解理者不能發(fā)愚人之智。若盲者受導(dǎo)必登彼岸。愚人受教必出生死。世咸共知盲人求別水者駕船。終不知愚求解理人問道。是以生則憂惶百慮。死則流轉(zhuǎn)三涂。何其苦哉。論語云。不日如之何如之何者吾未如之何

婦人孕子不得不生。既生不得不死。猶飢不得不食。既食不得不出。既出不出與身為患。既死不死豈是吉哉。故未有不出之食。未有不死之人。只可出有早晚。死有短長。其間優(yōu)劣未足計也。故前食不出后食何以得入。前生不死后生何以得生。世咸共知食者任其時消。乃不知生者任其時死。亦其一愚。故大智度論云。我本不貪生。亦復(fù)不樂死。一心及智慧。待時至而去

鏡以照面。智以照心。故鏡明則塵垢不止。智明則欲惡不生。人之無道猶車之無軸。車之無軸不可以駕。人之無道不可以行。人小不聞道。欲惡必拔傷其性。猶禾小不耨。秀稗必凌挫其苗秀而不耘鋤。獲實必少老。而聞道得真不多。屋破者恒畏風(fēng)雨。心邪者恒憂禍患。故補(bǔ)得屋則風(fēng)雨不能入其室。正得意則禍患不能入其心。世并解補(bǔ)屋以卻風(fēng)雨。不解正心以除禍患。何其愚哉。故老子云。循之于身其德乃真。有沖天之翼者必不棲息于桑榆。有方外之心者必不言談于名利。故言名利者是小人淺志。談至道者是君子深識。是以小人用名利為宗。君子以道德為主。故孔子云。君子喻于義。小人喻于利。白玉投于緇泥不能污毀其色。君子游于濁世不能染亂其心。故松柏可以負(fù)霜雪。明智可以涉艱厄。歲寒然后知松柏茂。世濁然后知至人通。投頑石于江河則萬載而不潤。聚愚人而語道則終身而不聞。故易云。知機(jī)其神乎

眼以觀色。心以照理。故眼審則行不傷足。志靜則動不勞神。墻宇外牢惡人不得入其室。道德內(nèi)固邪氣不能襲其心。家富者人不遠(yuǎn)索。志滿者心不外緣。無疾者不訪良醫(yī)。無欲者不規(guī)榮寵。遺貪者不尚金玉。遺名者不愿毀譽(yù)。樂道安貧則財友莫訪。抱德獨處則勢利不尋。積穀帛者不憂飢凍。抱道德者不慮兇邪。世并解貯穀帛以防困乏。不解懷道德以備艱厄。故孔子雖在陳蔡之間而絃歌不輟。易云。困窮而通。言嗜欲而不言道德者。為無真如故也。食糟糠而不食珍味者。為無稻梁故也。衣麻枲而不衣綾紈者。為無縑纊故也。行杖策而不乘肥馬者。為無事騎故也。世并解求車騎以代徒行。求縑纊以代麻枲。求稻梁以代糟糠。不解修真智以除嗜欲。嗜欲無厭亡身喪命。豈非愚哉。言道德而不行者。猶飢而不食。行道而不樂者。猶食而不甘。樂道而不終者。猶甘而不飽也。故樂道終則神明暢。甘食飽則形氣充。故世人但知以食充形氣。不知以道德泰神明。夫神[惴-山+而]形充猶臣強(qiáng)君弱。臣強(qiáng)君弱國必顛墜。形充神[惴-山+而]身必死亡。言佞者無真行。懷素者無飾詞。多淫者好華飾。多利者好交游。故交游廣者心不實。華飾盛者志不貞。是以志貞者衣麤服。心實者好淡交。以此而觀人則萬無一失矣。故易云。治容誨淫。禮記云。君子之交如水。老子云。信言不美。美言不信。言煩無當(dāng)者理蔽。多慮無益者心疲。孝子養(yǎng)親者忘勞苦。真人懷道者外形骸。故不擇事而作者養(yǎng)親故也。不擇地而安者懷道故也。故孔子云。食無求飽。居無求安。是以儒有曲肱陋巷。道有宴坐山林。貞女非良媒不嫁。至理非實語不宣。良媒必不妄媒其女。實語必不妄出其言。媒而不妄媒其實德。言而不妄言其實理。媒其實德婚者不惑。言其實理聽者不疑。不疑必受而行用。不惑必納為室家。故家得順?gòu)D則能安和九族。心得實理則能靜泰百骸。九族安和則枝葉外茂。百骸靜泰則種智內(nèi)明。枝葉外茂名為強(qiáng)族。種智內(nèi)明名為達(dá)人。故世人但解訪良媒求其婦德。不知訪實語求其至言。何其愚也。故孔子云。擇不處仁焉得智

藥不當(dāng)病不及不服。言不中理不及不言。藥不當(dāng)病反傷其命。言不中理反害其身。故易云。亂之所生則言語以為階。老子云。開其銳濟(jì)其事終身不救。愚人娶妻不求婦德。唯求門地富貴姿質(zhì)為本。女人恃色必咨憍淫。恃其門族必懷欺侮。欺侮則不順舅姑。憍淫則受人扇惑。不順舅姑則內(nèi)外不睦。受人扇惑則表里昏淫耽欲。愚人終不省覺。兼恐被夫嫌薄無所不至。求巫厭□不憂婦道。唯思聲色袨服靚粧。諂媚夫婿詐將親善。讒譖尊卑。夫納婦言。疏薄骨肉。致使至親同氣怨徹穹蒼。如此之徒豈唯三五。危身沒命實屬婦人。喪國亡家皆由女色。故周文之盛先述德于后妃。殷紂之亡卒歸愆于姐己。自餘群小何可勝言。牝雞之晨可不悟也。故詩云。婦為長舌維厲之階亂匪自降天生自婦人

無同則無異。無合則無離。無聚則無散。無愛則無憎。無憂則無喜。無得則無失。無生則無死。無親則無疏。世或有先疏后親者�；蛴邢扔H后疏者。至如夫妻未合不識。此則先疏。亦既婚構(gòu)恩愛同懷。則是后親。兄弟同胞共氣。此則先親。后遂離析。則是后疏。夫婦本疏翻成膠漆。兄弟本一翻成路人。加以側(cè)目相憎瞋嫌嫉妒。互相經(jīng)略養(yǎng)活妻兒。不惟父母之恩乃懷財色之美。積習(xí)既久遂以為常。舉世皆然。親疏孰在。故以財交者財盡即疏。以色交者色衰即棄。以食交者食盡即離。以名交者名亡即絕。以勢交者勢去即乖。以藝交者藝竭即斷。是以有故而合者必有故可離。無故而同者必?zé)o故可異。有故者非恒故離合有時。無故者有恒故同異無日。無故者謂道合。有故者謂世交。是以小人無親非利不合。君子無親非道不同。非道不同無道則散。非利不合無利即離。故禮記云。儒□義同而進(jìn)不同而退。莊子云。君子淡以親。小人甘以絕。誠不謬矣。歡喜不及忍辱。多笑不及不瞋。不殺勝于放生。求福不如避罪。不慳勝于布施。心敬勝于足恭。故遺教經(jīng)云。忍之為德持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名為有力大人。又云。劫功德賊無過瞋恚。大智度論云。若人加□如豬楷金山益發(fā)其明。求佛道度眾生之利器。忍為最妙。又云。瞋為苦因緣。慈是樂因緣。莊子云。力敵萬夫非為勇士。能行一忍號曰丈夫。論語云。一朝之忿忘其身以及其親。非惑歟。道者本為弘道化物。不為剃頭著帽長齊菜食誦經(jīng)禮佛好心練行故也。官者本為輔國治民。不為懷寵尸祿清謹(jǐn)檢案判事打人故也。故孔子云。禮云禮云王帛云乎哉。樂云樂云鐘鼓云乎哉。君子上達(dá)小人下達(dá)。是以菩薩具善種智。眾生具惡種智。習(xí)惡智不已決定入地獄。習(xí)善智不已決定得菩提。故易云。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。菩薩善種智名為戒定慧。眾生惡種智名為貪瞋癡。翻破貪瞋癡即是戒定慧。能決此事者名為大丈夫。故老子云。是以大丈夫處其厚不處其薄。居其實不居其華。故玄彼取此仕而懷居。未足以為仕修道懷安。豈是道哉。故維摩經(jīng)云。貪著禪味是菩薩縛。君子懷德小人懷土。修道愿生極樂世界者。甚于懷土小人。君子懷形小人懷惠。修道而求果報者。甚于懷惠小人。何以故。夫世間愚人并以無明毒心貪剝錢財。作少許客塵功德。而即愿生諸天及無量壽極樂世界者。不是小小愚癡何者。夫?qū)師o病坐茅廬。不有病坐金屋。寧無病臥板簀。不有病臥王床。寧無病食蔬餐。不有病食珍味。寧無病策弱杖。不有病乘壯馬。寧無事而家貧。不有事而家富。寧解脫游煩惱。不被縛住涅槃。寧有慧□閻浮。不無明生極樂。故華嚴(yán)經(jīng)云。寧受一切苦得聞佛音聲。不受一切樂而不聞佛名。以此而議會須得明悟解脫于煩惱。何因直以暗心而愿生彼極樂世界哉。至如世間愚人。因少功勛蒙授官賞。資財殷足服乘輕鮮。外雖得此□華。內(nèi)愚不殊疇昔。無仁無智不能守之。違犯憲章得罷還失反歸南畝。何殊舊人。縱得一世保終暝目。與彼何別。中間非無小異。生死終歸大同。猶無智修福得往西方。命盡歿身還沈三趣。然心體常一形報稍殊。雖至天堂終不變易。俱圣人引接隱覆難明。若不悟其理源趣超心無不皆錯。故涅槃經(jīng)云。如我先說。若有善男子善女人。善能修治身口意業(yè)。捨命之時。雖有親族取其尸骸�；蛞曰馃�。或投大水�；驐墘V間。狐狼禽獸競共食敢。然心意識即生善道。然是心法實無去來亦無所至。直是前后相續(xù)相貌不異。如是之言即是如來祕密之教。夫法主正說如此智�！酢醪簧扑�。故思益經(jīng)云。菩薩若生轉(zhuǎn)輪王家。不名家清凈。若生帝釋中。若生梵王中。亦不名家清凈。若在兩生處。乃至畜生自不失善根。亦令眾生生諸善根。是名菩薩家清凈。商人貪貨遠(yuǎn)道□生度海浮江。經(jīng)諸險難廣求財寶。以望大富。及其船沒被賊身命不存。縱得千金于何所用。設(shè)使得財至舍又憂盜賊偷劫。晝夜心不暫安。此實為財受苦。小盜猶可防備。大盜并身不存。故世間聚財直為賊盜貯備。夫所食不過滿腹。所衣不過覆身。無事積聚無涯而致亡身喪命。豈如少欲知足樂道安貧。貯文藝以作資財。持禮義以為鉾戟。衛(wèi)慧明之商主。駕解脫之法船。入五欲之溟波。采群生之祕寶。置涅槃之彼岸。出生死之愛河。超三界以永安。此大商之祕計。故大智度論云。一切寶中人壽第一。人為命故求財。不為財故求命。愚人所以不能抱樸懷□衣食豐饒者。一為貪欲無厭。二為非理損耗人。人皆悉規(guī)利不覺還輸與他。又復(fù)愛好求名費用無度。往還重餉來去頻煩。不知去其偽情保其真性。內(nèi)守我分外不逐物。損其企尚絕其來往。器物趣供其事。衣食適充其身。守業(yè)安居勤作儉用。如其信爾誰不懷真物。我咸寧何有不足。故禮記云。生財有大道。生之者眾。食之者寡。為之者疾。用之者舒。財恒足矣。老子云。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食美其服。安其居樂其俗。鄰國相望雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。世人悉解布施。只自不解斷貪。世人悉解作善。只自不解斷惡。世人悉解惡死。只自不解嫌生。世人悉解求富。只自不解節(jié)儉。若節(jié)儉則無富可求。若解嫌生則無死可惡。若解斷惡則無善可行。若解斷貪則無慳可施。此實行之甚易解亦不難。若不能解而行者。豈非愚惑矣。故孔子云。不知言無以為人。世人爭名皆欲得自稱是好人及遣。行仁義則無一人肯。官人爭考皆云我能清治及遣。行道德則云我不能。若不能行道德則不須爭考第。若不能行仁義則不須爭令名。若違此者安可與語。故論語云。誰能出不由戶。何莫由斯道也

仕官者本為輔國治民。不為求富貴。修道者本為弘道化物。不為求圣智故。愚人入朝仕官。只圖富貴榮樂。無心憂國養(yǎng)民。愚人出家修道。只圖圣智果報。無心憂道濟(jì)物。無心憂國養(yǎng)民者。必矜名諂佞而毀譖忠良。無心憂道濟(jì)物者。必求名謟曲而誹謗正道。故以富貴為懷者。得富貴必起侈心。以圣智為念者。得圣智必起邪見。起侈心者必矜富貴而傲虐貧賤。起邪見者必恃圣智而侮慢凡夫。恃圣智而侮慢凡夫者。必以圣智惑人。矜富貴而傲虐貧賤者。必以富貴夸物。以富貴夸物者。必憍富貴而廣事奢華。以圣智惑人者。必衒圣智廣求利養(yǎng)。衒圣智廣求利養(yǎng)者必入三涂。憍富貴廣事奢華者必亡九族。故能遣富貴奢華者。始堪興政安民。能遣圣智利養(yǎng)者。始堪弘道化物。弘道化物永會真如。興政安民永終天祿。如違此理罕有不亡。覆車改轍古今少悟。故書云。德惟善政。政在養(yǎng)民。天工人其代之天命不干常。老子云。富貴而憍自遺其咎。是以圣人為而不恃成功不處。莊子云。天時非賢也。樂通物非圣人也。豈虛言哉

真言要決卷第一

真言要決卷 第三

之理故。法華經(jīng)云。我為設(shè)方便說諸菩薩道。示之以涅槃。我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來常自寂滅相。夫若得體解大道則能出死入生。雖復(fù)應(yīng)感群方心常寂滅。既得動而常寂。何處更有涅槃哉。故思益經(jīng)云。若人于諸法滅相中求涅槃?wù)�。�?dāng)知是輩皆為增上慢人。世尊。正行道者。于法不作生。不作滅。無得無果。佛藏經(jīng)云。若人得涅槃?wù)�。是人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。當(dāng)知是人是為法賊入我法中。當(dāng)知是人污辱我法。當(dāng)知是人為是大賊

惡生死而愛涅槃?wù)�。猶惡貧賤而愛富貴。惡貧賤而愛富貴非道德之宗。惡生死而愛涅槃非真如之旨。故懷道德者始得身居富貴。體真如者始得神游涅槃。故居富貴者終不得嫌其貧賤。游涅槃?wù)弑夭坏脨浩渖�死。若以生死涅槃為是非。名為增上慢。若以貧賤富貴為得失。名為倒置人。故君子能處賤貧。菩薩能入生死。若以富貴為道德。齊景公不應(yīng)被尼甫非。若以寂滅為真如。舍利弗不應(yīng)被凈名責(zé)。故知愛富貴而作三公者。不及初入仕道德人。愛涅槃而證四果者。不及初發(fā)心菩薩。此乃內(nèi)外明著事理顯然。終身不悟邪愚之甚

修道獨處坐禪用心精進(jìn)�；蛞�佛身菩薩身真人羅漢身。天尊老君身神仙身。及過往有名號賢德身。并談?wù)f妙言稱道授法。即以為真者。此大大邪惑。何以故。夫諸佛菩薩天尊老君等。并是過去出世圣人。當(dāng)今無有見其真狀者。今日但聞其名見其形像而已。誰復(fù)識其面目哉。其形像者并是世間工巧影響而作。未必即得似彼真形。今乃想其偽形為真狀者。此之邪惑顛倒。全是不近人情至。如嬰兒弱喪年長成大。本生父母見尚不識。況我非彼所生。復(fù)是異世而能識之者哉。若其法身應(yīng)化無種不為。豈止守其本狀。若其取此而為真應(yīng)者。必入魔網(wǎng)不疑。故魔亦能種種變化惑作佛身菩薩之身。亦能宣說妙法。自非大乘慧眼不能別之。若入魔網(wǎng)全不及元不修道。以此而議坐禪。所有境界并不得取以為證�？v使放光動地彌不得信之。但當(dāng)正心不動。魔事即自亡滅。故維摩經(jīng)云。降魔是道場不傾動故。西昇經(jīng)云。不受于邪。邪氣自去。凡人同生一類不因紹介者尚不得輒與款懷。況彼非類幽昧而造次信之者也。若其目擊道存者。理自絕于言論。若其不爾必須勘當(dāng)是非。夫世間人事猶不得以言貌取人。況出世冥理得以色聲為證。故康子饋藥�？鬃影荻�受之曰。丘未達(dá)不嘗之。此良有以也。圣人尚爾。況其凡哉。故物理不可睹跡即信。一一皆須察之。故大智度論云。多聞持戒禪未得漏盡法。雖有此功德此事不可信。涅槃經(jīng)云。迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經(jīng)中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變?yōu)榉鹣瘛＞咦?a href="/remen/zhuangyan.html" class="keylink" target="_blank">莊嚴(yán)三十二相八十種好。圓光一尋。面部圓滿猶月盛明。眉間豪相白踰珂雪。如是莊嚴(yán)來向汝者。汝當(dāng)檢校定其虛實。既覺知已應(yīng)當(dāng)降伏。世尊。魔等尚能變作佛身。況當(dāng)不能作羅漢等四種之身。坐臥空中。左脅出水右脅出火。身出煙炎猶如火聚。以是因緣我于是中心不生信。或有所說不能稟受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。于我所說若生疑者尚不應(yīng)受。況如是等。是故應(yīng)當(dāng)善分別是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。修道愿生值彌勒者。此大邪癡。何以故。夫修道者。破無明見發(fā)種智牙。斷四生業(yè)滅三涂苦。出入六道教化眾生。迴向無上菩提罔知限極。此則是法身自在解脫見知。若然者彌勒恒在目前。何須愿值。故奄提遮經(jīng)云。我常念所思。大圣之所行。未曾與汝異。何事不清凈。如不爾者。即是無明常沒不出�？v值彌勒亦未識之。何以故。三毒肉眼不辯賢愚。但聞彌勒之名不識彌勒之狀相。學(xué)論其彌勒復(fù)不見彌勒之理。徒言此愿知復(fù)何成至。如釋迦出世。舍衛(wèi)大城不見佛者豈止千萬。以此而議會須開心見道。無目暗愿何為哉。何以故。若夫智不聾盲即是慧眼�；垩壅呒礋o所不見。無所不見者則能見佛。見佛者謂見真佛。非是化佛�；�佛有生有滅。真佛無去無來。無去無來遍滿三界。愚無慧眼不能見之。故思益經(jīng)云。若有于法生見。則于其人佛不出世。若人于諸法畢竟滅相中求涅槃?wù)摺�則于其人佛不出世。佛藏經(jīng)云。舍利弗。若人以色身見佛。是去佛遠(yuǎn)。若人能見諸法無相。無名無觸。無憶無念。無生無滅。無有戲論。不念一切法。不念涅槃。不以涅槃為念。不貪涅槃。信解諸法皆是一相所謂無相。是名真見佛。思益經(jīng)云。以見我故即是見佛。所以者何。我性即是佛性。夫我性既是佛性。得佛性即須內(nèi)修。內(nèi)修自得菩提。何假外求彌勒。以外求彌勒之念。不及內(nèi)修覺心

修道計三大阿僧祇劫望得作佛者。此大邪癡。何以故。修道者斷生死業(yè)離六趣苦。履一乘道入不二門。除無明心開智慧眼。法身獨脫自在神通。教化眾生出生入死。或為眷屬童僕�；蜃黟I鬼畜生利物。即為無種不應(yīng)�；蛉氲鬲z濟(jì)拔諸苦。心無所得。大慈大悲。盡未來際無有厭倦。若然者則是法身常住不死不生。雖應(yīng)六道無來無去。豈存心于三十二相八十種好而已哉。如不然者則是無明。既是無明則輪迴六道。此盡三大阿僧祇劫幾迴受苦。泥黎此非直心所得。與道相違。有證有求。深是增上我慢。故涅槃經(jīng)云。菩薩名無所得。有所得者二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。名無所得。又云。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得。是魔眷屬。非我弟子。佛藏經(jīng)云。如來于法都無所得。有所滅故名為涅槃。亦不見有得涅槃?wù)�。又云。有所得者。于我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間怨家諸佛大賊。夫圣人應(yīng)化誘導(dǎo)群生。擁立指歸非為了義。但凡愚無智。即謂別有一佛可求。求之不已。遂生邪見。故楞伽經(jīng)云。佛告大慧。為無為涅槃故說誘進(jìn)行菩薩行者。此及餘世界修菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。為令聲聞乘進(jìn)向大乘。化佛受聲聞記。非是法佛。夫至如釋迦出世。一生補(bǔ)處菩薩數(shù)若恒沙。亦應(yīng)一一作佛。若其一一作佛。則無日無佛出世�？v令一一作佛。作佛已后更欲何為。夫修出世道而求作佛者。無異世間愚人纔蒙一位一班則欲圖謀帝道。背國圖君則是逆賊。違道求佛豈是順人。許由山谷之士尚無意于萬乘。況出世智人豈有心于十號。至如維摩詰文殊師利央掘魔羅等。并是過去他方出世。應(yīng)化諸佛猶自作菩薩弟子之眾。助釋迦弘道教化眾生。何處始發(fā)心修道至理都未思量。乃承彼謗進(jìn)之假名。遂望三大阿僧祇劫而得作佛。故大智度論云。但為世俗故說有須陀洹乃至佛。何以故。一切諸法實無我相。今用分別須陀洹果乃至佛。是世俗法。夫老君之為柱史�？鬃又�宰中都。并為助國行道居斯下末。是以圣人開化出處萬途�；驋蔚畚欢�出家�；驊咽サ蓝�入俗。此并為抑揚群品舒卷行藏。便居高位者不恃貴以矜尊。處下僚者不怨卑以憂辱。故釋迦自持應(yīng)器�？浊鹪傅脠�(zhí)鞭。況乎碌碌凡庸而輒自尊夸重。故圣人應(yīng)化如此。豈有定體而為佛相哉。老君孔子皆是出世圣人。未見修道愿作者。唯聞佛有放光功德咸共尚之。不察了義根源而貴假名。未用遂即希求此號。不覺與理相違。夫佛者以覺悟大慈法身得名。非以三十二相得號。今乃以無明三毒之見希求作佛形容者。豈關(guān)至理。故金剛波若經(jīng)云。若以三十二相觀如來者。轉(zhuǎn)輪圣王即是如來。維摩經(jīng)云。佛身者則法身也。夫法身無相。豈有佛身色像于其間哉。故大智度論云。有二種因緣。一者福德因緣。二者智慧因緣。欲引導(dǎo)福德因緣眾生故用三十二相身。欲以智慧因緣引導(dǎo)眾生故用法身。法身有二種眾生。一者知諸法假名。二者著名字。為著名字眾生故說無相。為知諸法假名眾生故說三十二相。夫中道正說如此。佛理可不悟之哉。故涅槃經(jīng)云。佛者名覺。既自覺悟。復(fù)能覺人天。若有此覺佛理足明。若無此覺何以求佛。故法華經(jīng)云。舍利弗。汝等當(dāng)信佛之所說。言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數(shù)方便種種因緣譬喻言辭演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世。舍利弗。云何諸佛世尊唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清凈故出現(xiàn)于世。欲示眾生佛之知見故出現(xiàn)于世。欲令眾生悟佛知見故出現(xiàn)于世。欲令眾生入佛知見道故出現(xiàn)于世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩諸有所作常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘法為眾生說法。無有餘乘若二若三。舍利弗。一切十方諸佛法亦如是。夫佛之一乘知見者。即謂無相無作無為無得。法身清凈無生究竟種智也。故金剛般若經(jīng)云。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。燃燈佛則不與我授記。汝于來世當(dāng)?shù)米鞣�。號釋迦牟尼。以無有法得阿耨多羅三藐三菩提故。燃燈佛與我授記。汝于來世當(dāng)?shù)米鞣�。號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。夫如體畢竟寂滅無生。誰有求而得者。故經(jīng)云。如來者無所從來亦無所去。故名如來。又云。離一切諸相則名諸佛。夫佛既離相。心何所希求。若有希求豈非邪見

出家修道專以咒術(shù)防身為道者。此乃與鬼神為怨。何名薰修大慈之行。故佛每說正法。一切天龍鬼神皆悉集聽。未見佛起嫌心以咒驅(qū)逐。但令開發(fā)道眼而起大慈。今者修道都不觀身無常多諸過患。先以咒詈呵鬼防護(hù)穢濁之身。豈是奉持大師教旨。故涅槃經(jīng)云。比丘不應(yīng)作治身咒術(shù)六十四能十八或人咒術(shù)。夫三世諸佛皆以般若大悲為本。不以罵鬼咒術(shù)為宗。猶五帝三皇皆以慈儉淳樸為基。不以禁令嚴(yán)刑為本。若修道專以咒術(shù)而伏鬼神者。猶治政專以刑罰而威百姓。刑罰為治。不久必亂。咒術(shù)為道。不久必邪。故知咒術(shù)非修道之方。刑罰非致治之體。故大智度論云。大悲是一切諸佛菩薩之根本。是般若波羅蜜之母。諸佛之祖母。又云。諸咒術(shù)中般若波羅蜜是大咒術(shù)。何以故。能常與眾生道德樂故。餘咒術(shù)樂因緣能起煩惱。又不善業(yè)故墮三惡道故。故云。般若波羅蜜是大明咒。無上明咒。無等等明咒。三世諸佛皆用是明咒。得阿耨多羅三藐三菩提。夫般若波羅蜜者。是心體實智。此智能破煩惱斷妄除邪。以能除邪故名為神咒。夫除邪者。謂除我心邪妄。非謂咒彼鬼神。但令我心體真無邪。鬼神自然不擾。故老子云。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人

夫若口誦般若波羅蜜而不內(nèi)除邪妄者。無異鸚鵡學(xué)佛語。以能持此咒故得無上菩提。若□不持此咒必?zé)o除邪得道之理

如來令遣出家修道人著壞色糞掃納衣者。一為破愛好我慢。二為居山林曠野要人不圖。三為趣得供身不為貪覓。四為示見少欲知足教化眾生。今者乃有深練好繒。翦作花草分間蔭映。納作山衣被服端嚴(yán)。淫誘女色。服既是為心。何得真。如此造事姦人。豈合與同河飲水。內(nèi)懷犬羊之質(zhì)。外被文豹之資。何止狂惑眾生。深是污辱三寶。然此一服值數(shù)十千。自非理外規(guī)求。如何可得心行如此。何名道人。天堂判自不論地獄遣誰代入。夫糞掃納衣。若心生貪著行違于道。佛尚不許聽著。何況苞藏姦伏假作山衣。佛藏經(jīng)云。若納衣比丘于糞掃中拾取弊故應(yīng)生是心。以此障寒及修圣道勤行精進(jìn)。若比丘于此納衣生貪著心。即應(yīng)捨之。我不聽著。何況餘衣。何以故。舍利弗。是比丘于此衣中生非比丘法。是比丘不復(fù)應(yīng)著。何況餘物。舍利弗。時是比丘寧以熱鐵鍱自纏其身。不應(yīng)復(fù)著此納衣。何以故。于此衣中深愛心故。夫法衣既爾。應(yīng)器亦然。故大智度論云。佛聽比丘用二種恪H敉呷秈?H繢粗平洳恍沓黽倚薜廊聳橙庹摺R粸槎洗蟠戎幀6?檣硇淖且蕁H秊椴環(huán)⒁磺斜娚?菩摹K臑榱鉅磺杏忻?呶貳N鍨樵齔ざ褚怠=裾吣擻興降厥橙狻3蒲越?け娚?2晃誹煅壑?鎩7次酚耷櫓?稹7⒙噸?計湟灝彩?8膊刈錒?問睉曰凇S旨倭鈑幸歡?皇橙庹摺T蜃ň?彰巰阜鄣玖閡宰怨┥懟N衣?栽凇3ぱ?適ⅰ7乓萏耙?N湃私?胱髡?O人劑懇?雛浵浮2荒苣謔『舷?圓荒妗<菩J┎莆鎩1囟嗌ピ帷8徽咴蛘?舶裁?ㄔ浮F度嗽蚓和粕?巍J詹泄黐怡-臺+(噗-口)]稱與疾僧。重索齋餘言供同學(xué)。觀行戒律本不關(guān)心。飲食錢財無忘窹寐�？v使面顏無恥可不懼罪三涂�？鬃由性�。君子謀道不謀食。憂道不憂貧。況乎佛者□。故楞伽經(jīng)云。凡所飲食。作食子肉想。作眼藥想。不應(yīng)食肉。聽食肉者無有是處。佛藏經(jīng)云。寧敢熱石。吞飲洋銅。不以無戒食人信施。涅槃經(jīng)云。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應(yīng)觀是食如子肉想。忠言相告。真是大慈。諂言相說。真是嫉妒。夫見過言說有二種。一者為利益故見過相告。二者為嫉妒故見過相說。不得一向執(zhí)見過為是過為非。無問道俗皆同此理。故孔子云。君有爭臣。父有爭子。士有爭友。忠告善道。夫若有忠心訶責(zé)者是。若懷嫉妒譽(yù)嘆者非。其訶責(zé)稱嘆者。必須礭得實情不得望風(fēng)浪說。故大智度論云。應(yīng)訶而讚。應(yīng)讚而訶。口集諸過終不見樂。夫若為行道利益見過訶責(zé)者。是奉佛深心。若為畏懼嫉妒見過不言者。是違佛至意。故涅槃經(jīng)云。有持戒比丘威儀具足護(hù)持正法。見壞法者即能驅(qū)遣訶責(zé)糾治。當(dāng)知是人得福無量不可稱計。若比丘見壞法者。置不驅(qū)遣訶責(zé)舉處。當(dāng)知是人佛法中怨。若能驅(qū)遣訶責(zé)舉處。是我弟子。真聲聞也。夫聲聞尚爾。況菩薩乎。勝鬘經(jīng)云。應(yīng)折伏者而折伏之。應(yīng)攝受者而攝受之。何以故。折伏攝受故令法久住者。天人充滿惡道減少

辯偽篇第六

夫事有真?zhèn)巍＠碛姓�邪。自悲慧眼無容能別。故殘賊狂惑愚人。以規(guī)貨財者。必遺假金銀。造事狂惑眾生。以求錢帛者。必稱圣功德。然非金銀不動愚人志。非功德不感癡人心。故造假金者。必用真金為表。銅錫為骨。造狂惑者。必以圣道為語劫剝?yōu)樾摹Ｓ奕怂�以被殘賊狂止為貪金銀。癡人所以被詐偽惑止為貪功德。若不貪功德者。必不被詐偽人惑。不貪金銀者。必不被造事人欺。不被功德惑者是見理人。不被假金欺者是別貨人。不見理者必貪善致敗。不別貨者必貪金致禍。故物之恒致敗喪者。非為貪惡。并為貪善故也。故曰。魚吞釣者為貪香餌。人喪命者為貪善道。何以故。夫姦淫喪命者。止為薰香妖治。不為腥臊丑陋。盜賊喪身者。止為金銀繒綺。不為糞土砂礫。故老子云。天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已

造偽過所狂關(guān)令。以求度關(guān)者。必稱司門。造偽告身狂官人以求資蔭者。必稱吏部。造妖偽狂眾生。以求財食者。必稱圣言。故造偽過所者。特忌司門郎中。造偽告身者。特忌尚書吏部。造妖惑者特忌解道智人。故司門郎中手暑過所。尚書吏部面自補(bǔ)官。解道智人心自悟理。司門郎中懸別偽過所。尚書吏部懸別偽告身。解道智人懸別妖惑語。若關(guān)令暗者被偽過所狂。官人愚者被偽告身欺。眾生愚者被妖偽人惑。以此而議物理皆不得率爾信其言跡耳。故孔子云。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉庾哉人焉庾哉。涅槃經(jīng)云。共住久處智慧觀察。大智度論云。說相似般若波羅蜜。相似者名字語言同而心義異

倚官狹勢求財者必覓首領(lǐng)令其句牽。販佛賣僧求施者。必覓邑主令其勸化。首領(lǐng)句牽者。必假官人以作威恩。邑主勸化者。必稱佛法以說罪福。百姓懼威覓恩。則竭產(chǎn)無吝。眾生畏罪求福則傾家不辭。故倚官狹勢者極眾。販佛賣僧者極多。遞相侵漁貧人何以自活。百姓耕織擬供賦役。衣食復(fù)在其間。施惠既盡公私何以取濟(jì)。是故倚官狹勢者。明主能除之。販佛賣僧者。正見能斷之。故大智度論云。若總眾生供以供養(yǎng)佛。佛所不許。破法求財故。若施凡人奪彼與此非平等。法如菩薩法等。心一切皆如兒子。以是故少施

愚人有事求恩者。好乞長史錢。癡人造罪求福者。好施僧尼物。百姓實無心憐長史。止自覓私恩。眾生實無心愛僧尼。止自求私福。長史亦無心憐民戶。止自覓錢財。僧尼亦無心愛檀越。止自求利養(yǎng)。長史若不倚王法作寒暑。百姓終不肯乞一錢。僧尼若不倚佛法說吉兇。眾生必不肯施一物。故知真清謹(jǐn)長史。唯奉國王正法。行事終不作寒暑。從百姓索錢。真清凈沙門。唯奉如來正法修道。必不說吉兇從眾生覓施。長史所以稱戶主為好人者。為得他財錢。復(fù)不向人說其取受。僧尼所以稱檀越為信心者。為得他財施復(fù)不向人說其過愆。縱使多乞長史錢正誤正役終不免。縱使多施僧尼物正業(yè)正報終不亡。正課既不免。則不須乞長史物。正報既不滅。則不須施僧尼財。故事帝王者。但莫造妖逆劫盜斗殺奸欺及諸罪過。而勤力田蠶。孝養(yǎng)父母。友順兄弟。慈愛妻兒。和睦諸親。遜悌鄉(xiāng)黨。供奉正課。若然者何但不畏官人長史。乃至不懼帝王。故孔子云。內(nèi)省不疚何憂何懼。若其違上所行�？v使車載黃金。送與帝王。亦終不免刑戮。何況乞官人長史錢。是以事道佛者。但滅三毒無明。勤身苦作以活性命。敬順師長。慈悲于一切眾生。斷除嫉妒我慢。遠(yuǎn)離諂曲邪非。莫起一切惡行。隨已所堪給濟(jì)困乏。若然者何但不畏僧尼道士。乃至不懼諸佛天尊。故維摩經(jīng)云。無畏是道場。無諸過故。若其違上所行者�？v使捨身命與佛亦終不免入地獄。何況施僧尼財。若官人枉法取百姓錢。國法終不捨。若僧尼破戒受檀越施。佛法終不原。國法終不捨。為身自執(zhí)法治百姓佛法終不原。為身自行道化群生。官人尚自除名得重罪。何處有恩及百姓。僧尼尚自歿身入地獄。何處有福及眾生。故出身仕官者。不得同于庶民。出家修道者。不得同于凡俗。故官人則有衙府自異。道人則有寺觀自殊。官人則有倚公營私之愆。道人則有傍是行非之過。非傍公則不得作威恩以營私。非傍圣則不得說禍福以行偽。非明王不能制彼濁官吏。非正見不能定彼偽僧尼。溫室之經(jīng)多說利養(yǎng)。至于講說歲有百千遺教之經(jīng)。專明禁戒。至于講說未見一人。以此參驗足明心跡�；�誘取物。剝脫貧窮不問有無。唯多即喜。夫上古薄賦斂省徭役。猶稱為圣主。況修習(xí)出世之道。而劫奪無厭。如此外道無明。非明王不能制御。故勝鬘經(jīng)云。餘眾生于諸深法堅著妄說。違背正法。習(xí)諸外道腐敗種子者。當(dāng)以王力天龍鬼神力而調(diào)伏之

夫先王茅茨土階。惡衣菲食。而憂養(yǎng)兆民者。稱為圣君。金屋瑤臺。食珍衣綺。而暴亂蒼生者。稱為暗主故圣君能撫諧百姓。而國泰身安。闇主乃殘滅黔梨。而國亡身滅。況乎世尊大覺棄圣位。于轉(zhuǎn)輪不入香味色聲。證無上之真道。法身常住。應(yīng)六趣而引接群生。持閶裁擰F虺2投?卻任遄恰F翊嫘撓誥_練。豈留意于偽形。若以滋味美色為懷。猶乖堯舜養(yǎng)民之道。若以實剎銀基為念。乃同桀紂亂國之心。非理勞弊含生。寧得稱為三界慈父。違道懷私愛己。寧得稱為天人大師。其有弟子聲聞之眾。并令捨俗于空閑。或居塚墓以調(diào)心�；蛞郎搅侄鴮W(xué)靜。應(yīng)器三衣錫杖行住恒與同居。活命取濟(jì)隨緣少欲遠(yuǎn)于貪著。復(fù)設(shè)經(jīng)律明訓(xùn)。兼以垂誨將來尚不得。以持行為心。豈得以破戒為意。至于像法流末正教沈淪。慧目者寡。生盲者眾。不復(fù)遵其圣軌。唯逐財色聲名誘化無識群迷。廣構(gòu)僧房殿塔。營造偽像罄竭資財。唯大唯高爭名爭勝。飾以金銀。彩色炫耀。無目眾生燒香禮拜。嚬眉稱為供養(yǎng)諸佛。內(nèi)心實恒波浪。外相詐見禪儀。竟無饒益之心。唯有規(guī)圖之志。群隊揚聲喚。佛何曾有微覺之情。相率大唱善哉。詎懷片善之意。匆匆爭頭逐食。喻于獵狗尋羶。擾擾競覓施財。劇于飛蛾赴火。不辨菽麥之狀。亦復(fù)說法化人。當(dāng)身見自被囚。焉能為人解縛。但知勸他布施。不悟己自慳貪。仍號我是沙門。施者當(dāng)應(yīng)獲福。莫省己之長短。破戒違律之愆。奸非諂曲咨偽。猶稱如來釋種。故知。破滅正法非是外人。寧更有蟲內(nèi)傷師子。故佛藏經(jīng)云。舍利弗。我法實以多供養(yǎng)故后當(dāng)疾滅。夫復(fù)有傍。是行非淫亂。以為相大乘。酒肉貪嗜無厭。名為不生分別。妄語惡口兩舌。乃云言語性空。未解一念澄心。猖披以為解脫。爭有爭無之斗訟。競斷競常之是非。隨心憎愛之毀譽(yù)。逐語尋言之戲論。著空斷修諸行。不以六度在懷。聞道法性無生。并捨因緣業(yè)果。不復(fù)尊敬師友。放逸驁很凌人。觸目無一所知。即號我離文字。經(jīng)藏都未深入。智海于何出生。雖誦句偈微言。實不識其玄旨。依他經(jīng)論言說亦道。我無所求執(zhí)。此無記癡心以為同塵�；捋E食穢憑河受辱�？錇橛辛Υ笕藷o明�？v志貪餐口言無心。任運學(xué)諸世間邪術(shù)。將作種智多能禱祀?yún)捲{。求恩自狂人稱我善。親彼財交色合疏其骨肉。善游賣假偽之印符。取資財以潤屋針疚。合鍊金石卜筮推步。盈虛咒禁占相吉兇。巫覡呼神喚鬼朋黨。共相親狎扇惑老嫗小兒。稱為救度病苦眾生。其間唯行奸非剝脫。甘言誘人衣食百倍。多世巫醫(yī)自矜結(jié)。好貴人自美狎游名德。恃託先王典籍。衒賣取人錢財。貪欲積聚無崖。講教遂妄勞倦。逢迎富勢豪貴。不覺面柔足恭。以此活婦養(yǎng)兒一。何不知慚恥。聞人說己之過。無心剋己復(fù)仁。淫逸聲色混淆。不顧禮儀風(fēng)俗。即聾從昧與頑用囂。積習(xí)生常稱之為道。其猶淫女成性無憚。世之毀譽(yù)久處。鮑魚之肆不聞其臭。此乃真是禽獸。真是闡提。真是愚癡。真是殘賊。茍貪目下之利。將來何以逃殃。長惡不悛敗亡可俟。淑人君子可不戒哉。故易云。顏氏之子其殆庶幾乎。有不善未嘗不知之。未嘗復(fù)行。豈甚虛矣

為道者除偽修真。為政者除惡樹善。不除惡不名治政。不除偽不名修道。若修道能除偽則種智自明。為政能除惡則萬民自富。民富無惡則奸盜不行。智明偽除則邪魔不擾。邪魔不能擾。是得道真。奸盜不能行。是得治要。得治要則人無夸企。得道真則心無取捨。心無取捨則復(fù)命歸根。人無夸企則還淳反樸。還淳反樸始名真治。復(fù)命歸根始名真道。真道具則文字斯損。真治興則不言而教。不言而教則結(jié)繩復(fù)用。文字斯損則目擊道存。故治政者唯在去奸。修道者唯在除偽。偽不除則真道暗。奸不去則政治昏。政治昏則奸倿起。真道暗則邪惑興。邪惑興則群魔制。奸倿起大盜侵。為盜侵者由其不除亂本。為魔制者由其不斷邪源。故斷邪源者當(dāng)須察微。除亂本者當(dāng)須照隱。照隱者杜其萌兆。察微者絕其漏因。漏因既絕則邪不能干。萌兆既杜則奸不能亂。奸不能亂唯在君明。邪不能干唯在心惠。若君不明必為奸臣所惑。心不惠必為邪魔所牽。被奸臣惑者君民必亡。被邪魔牽者身心必敗。故書云。僕臣正身后剋正。僕臣諛身后自圣。老子云。其安易持。其未兆易謀。為之于未有。治之于未亂。故明君興祚必任賢臣。暗主覆宗必任倿人。以此而議可不察乎。故書云。后德惟臣。弗德惟臣

上士不為過。非有畏。不為理自不為。中士不為過。非不欲。為懼罪福故不敢為。下士不為過。非不欲。為懼刑罰故不敢為。故無刑罰下士過必生。無罪福中士過必起。雖罪福刑罰。上士終不為過。何以故。體至道故。理自然故。心平等故。無規(guī)求故。無嗜欲故。無愛憎故。自然不為過者心真。有畏不為過者情偽。情偽者恒須制御。心真者方可獨行�？瑟毿姓呙麨樯现�。須制御者名為下愚。以此自觀足明真?zhèn)�。故禮記云。仁者安仁。智者利仁。畏罪者強(qiáng)仁。是以上士無愧于幽冥。下士恒懼于刑罰。故詩云。尚不愧于屋漏。大智度論云。若無罪福則世俗法亂。禮記云。刑以防淫

世人修福者悉求人天報。止自恒作三涂因。世人求安者悉畏五刑罪。止自恒違國法令。若不違國法令則不須畏五刑。若不作三涂因則不須求人天報。但驗四人違法令。即明眾生恒作罪。故知。修福者即是作罪人。讀律者即是違法人。夫登朝仕官者未有自知。已無堪莫不皆求好官職。乃至無知署吏拔為卿相。亦謂材德備堪及其不勝其任。犯國刑網(wǎng)方始驗其真?zhèn)巍Ｒ源死碛^足明善惡。故孔子云。不以言舉人不以人癡言。易曰。鼎折足覆公餗。其刑渥兇言不勝其任

為道者易。為俗者難。易者事簡而真。難者事煩而偽。至如服食器用本為供身。供身取濟(jì)不必要須華侈。何以故。夫食充虛。何假百味。器得盛物。何假金銀。衣得覆形。何假文繡。屋得庇體。何假彫鏤。彫鏤為難非常茨可咒。文繡為費非縑素可方。金銀為費非凡木可比。百味為損非蔬食可踰。俗情以為有殊。而適用是一。即此參驗難易可知。難易既知真?zhèn)巫戕q。真?zhèn)渭绒q道俗可明。道俗既明至理自悟。故以簞食瓢飲衣弊褞袍環(huán)堵以居者。儒之易也。綴銚皇硯r穴以居者。道之易也。夫何故哉。體易得真故也。體易得真則心鏡內(nèi)朗。心鏡內(nèi)朗始堪冥心濟(jì)物。故易云。以蒙養(yǎng)正其此之謂矣

夫易簡之德稱乎天地。無為而治稱乎圣人。是以天地易簡萬物各得生成。圣人無為群生各安其業(yè)。故老子曰。是以圣人去甚去奢去恭。木性是一。隨材異住。人性是一。隨德立名。故人之真?zhèn)尾豢梢�。名材之大小不可易任。是以小人不得稱為君子。君子不得稱為小人。何以故。名須當(dāng)實故。夫爭名實者則非君子。矝賢才者則是小人。故小人好爭。君子好讓。好讓者推善于人。好爭者引德于己。引德于己此德偽德。推善于人此善真善。真善既不爭名。偽德豈不知恥。善偽德爭名。則反常亂俗。真善不爭則化物。體真則化物。體真則賢愚咸得其分。真善不爭則貴賤各安其所。故老子云。不尚賢。使民不爭。又云。上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾于道。易曰。勞謙君子有終吉

心不獨任六情以助之。君不獨治百司以佐之。無心識則形骸不存。無帝王之則群生不立。故帝王與百司本為養(yǎng)黎庶。六情與心識本為養(yǎng)形骸。養(yǎng)形骸者不得無六情。養(yǎng)蒼生者不得無群佐。若六情守分則形骸自安。群佐不擾則蒼生自泰。故知。喪民者止由群職。敗身者止由六情。若心能制六情則形骸不須養(yǎng)而自逸。居能制群職則蒼生不須治而自安。若六情待制名為妄情。百司待制名為偽佐。若百司真則君無所憂。六情真則心無所慮。無所慮者情與性冥。無所憂者臣與君合。臣與君合則可不具陳。情與性冥則為而不恃。為而不恃則首足俱順�？刹痪哧悇t貴賤咸序。貴賤咸序則四民自靜。首足俱順則百體自安。四民自靜在于無欲無為。百體自安在于無欲。無為者削法物。無欲者損色聲。削法物則淳樸以居。損色聲則天真自保。老子云。我無為民自化。我好靜民自正。我無事民自富。我無欲民自樸。易云。損先難而后易損以遠(yuǎn)害。夫始于除欲故先難。終于無累故后易。去欲無患故得遠(yuǎn)害。故曰損以遠(yuǎn)害。夫憂身危害皆為愛欲故也。愛欲既除。害焉能及。故俗人尚益。道家尚損。損者與物玄同。益者與物乖迂。同者為與理冥。迂者為與物爭。爭者危身喪命。冥者遠(yuǎn)害全真。故損之為德。大矣至矣。故易云。山下有澤損君子以懲忿室欲

真言要決卷第三