廣百論疏卷第一 第2800部

廣百論疏卷第一

凡佛品章文理復(fù)隱末學(xué)凝滯尚困蒙泉爰有軌辨才樂(lè)□義窟之祕(mì)嵩巖之穴未方言阿牛瀉龍門(mén)之箭非喻碧雞振翼青目愧其連環(huán)白馬飛翰平赤髭著其半棰既耽翫而先覺(jué)思硌迪于后昆遂握管□毫述為論疏約文申義十卷勒成辨志離經(jīng)達(dá)□明白歷覽則思過(guò)其半研吟則目擊道存而今而后學(xué)無(wú)學(xué)人始可與論實(shí)矣位師昔上京講肆僕已資訓(xùn)淹中今流沙播遷走復(fù)從游瀨下師則老氏嘉遁喜蔥嶺之非遙僕乃無(wú)姓窮涂愴瓜州之寔遠(yuǎn)昧法師之釋論銷(xiāo)旅客之繁憂讚天人之德音託語(yǔ)懷于一序耳

廣百論疏卷第一

西明寺沙門(mén)文軌撰

破常品第一。圣天菩薩本造。護(hù)法菩薩釋

夫以述曰。圣天本論有二百頌。二十五頌製為一品。合有八品。大分為二。前之七品廣破耶宗。后之一品廣立正義。破邪宗中。前之兩品破常。后之五品破無(wú)常。破常中。前之一品總破諸常。后之一品別破我常。今此破常品者即是先總破諸常也。護(hù)法釋論有三千餘頌。解釋本文分為三分。初兩行頌文致敬圣天即為序分。次論曰為顯下。解釋頌本即為正宗。后諸有大心下。勸學(xué)發(fā)愿即為流通

論云�；�首妙慧至我當(dāng)釋述曰。此致敬圣天即序分也。護(hù)法菩薩將欲解釋圣天菩薩所製論本。先申歸敬表盡誠(chéng)也。上三句申敬。下一句釋敬。妙慧者。圣天菩薩通真達(dá)俗故云妙慧。此即直讚也。如日輪垂光破闇開(kāi)凈眼者。喻況也。如世日輪有其二用。一舒光破闇。二照色開(kāi)眼。遠(yuǎn)布微言廣百論者。合說(shuō)也。圣天妙慧亦爾。一布微言破無(wú)明闇。二照真俗開(kāi)發(fā)慧眼。言遠(yuǎn)布者。提婆所製之論是佛去后八百年時(shí)流至一千后故言遠(yuǎn)布也。微言者。此論非直破有亦復(fù)遣無(wú)。有執(zhí)皆除發(fā)言無(wú)當(dāng)故曰微言。廣百論者。提婆造論凡有百部皆名百論。并以百圣依隨而行無(wú)越此路。此則言百論。為欲顯多非謂數(shù)唯有百。其猶百王不易百味食等。然此百論之上并置別名。如舊百論名經(jīng)百論。以長(zhǎng)行直說(shuō)名修多羅故。故彼論云修始路。修始路者即是經(jīng)也。舊云。論有百偈故以百為名。此論有二十品品各五偈。后十品無(wú)益此立故不翻者此謬也。檢尋梵本但有十品。又此論有八品。品二十五頌合二百頌。何得云論有百偈故以百為名耶。又如舊百字論應(yīng)名字百論。提婆臨終血書(shū)名字。此論字唯一百。復(fù)是百圣之所隨行故云字百論也。又為國(guó)王太子哭喪悲泣不已作論喻之因名教化百論也。今此百論顯理既周破執(zhí)又廣。故言廣百論也。百圣隨行我當(dāng)釋者。釋申敬意也。提婆所製所百圣隨行廣百之論我當(dāng)解釋。故申歸敬也

論云。論曰為顯至故造論斯述曰。此下解釋頌本即是正宗有三。一敘論起意。二彰品次第三舉頌別解。敘論起意中。初標(biāo)后釋。此即標(biāo)也。人法二執(zhí)皆有我及我所�？倲z一切遍計(jì)所執(zhí)皆盡。此遍計(jì)所執(zhí)體性及其相貌并悉非有故曰皆空。因此空理顯三脫門(mén)故曰方便開(kāi)示。圣天造論由此意也

論云。執(zhí)見(jiàn)事性至即二非有述曰。此釋也。由執(zhí)人法二種事性為方便故。即起男女色聲香等十相分別。隨取二執(zhí)事性十相分別為依止故。生邪愿樂(lè)愿作天王或人王等。既顯人法二事性空即顯空解脫門(mén)。十相分別亦即隨滅即顯無(wú)相解脫門(mén)。事相既為何所求愿。即顯無(wú)愿解脫門(mén)。故云既顯事空二即非有。二執(zhí)解脫門(mén)義廣如餘處

論云。其我所事至先破常事述曰。此彰品次第也。生欣樂(lè)者難除。起厭離者易捨。故今論初先破難除所執(zhí)常也。前云我我所事。今云其我所事者。前據(jù)執(zhí)見(jiàn)我及我所有殊。今就略文去我但云我所。問(wèn)。既云略。何不云我而言我所。答。我所名寬通內(nèi)及外。我名是狹不通于外。故不云我也

論云。故說(shuō)頌曰至如實(shí)號(hào)如來(lái)述曰。此下舉頌別解也。有二十五頌。初五頌總相破常。后二十頌別指破常。總相破中一頌為五。第一頌約生果破。第二一頌約有性破。第三一頌約無(wú)因破。第四一頌約闕喻破。第五一頌約愚智破。生果即正破有性即助破。無(wú)因即顯邪宗不立。闕喻即顯因有相違。愚智即破貶責(zé)外人。生果破中初舉頌后解釋。此即舉頌也。上半立到二量。下半讚美一人。二量者謂比量圣言量。一人者謂如來(lái)也。一切為果生者。此立比量正破勝論等生果常法。彼立宗六句義。一實(shí)有九法。謂地水火風(fēng)空時(shí)方意我。二德有二十餘法。謂色聲香味觸苦樂(lè)貪嗔癡數(shù)量合離愚智勤惰好丑等。三業(yè)謂往來(lái)遲速屈申俯仰等。四有謂實(shí)德業(yè)。自體非無(wú)名之為有。如此性有非實(shí)德業(yè)。別有體性遍一切法也。五同異。如實(shí)望實(shí)為同。望德等為異。如此同異亦非前實(shí)等。別有體性。如是一一法上各別有也。舊云總相諦別相諦者。即此大有同異二句也。六和合謂我與法合即有和合性生。如薩婆多僧和合性也。實(shí)德兩句通常無(wú)常。謂實(shí)句中虛空時(shí)方意我五實(shí)一向是常。地水火風(fēng)通四大通常無(wú)常。謂空劫中有四極微散在處處。后劫成時(shí)有情業(yè)力令諸極微兩兩和合各各生一細(xì)果。其一細(xì)果量等二微。如此細(xì)果復(fù)兩兩合更生麤果。如此漸增乃至和合生器世界。后劫壞時(shí)極麤大果先為災(zāi)壞。漸漸壞至最初細(xì)果。麤細(xì)之果悉皆壞盡。最細(xì)極微不為災(zāi)壞。此則四大極微是常。所生之果并是無(wú)常。德句之中謂數(shù)體周遍一切實(shí)德業(yè)上。又如極微之上有微德亦是其常。自餘苦樂(lè)色聲香等即是無(wú)常。大有同異一向是常。業(yè)及和合一向無(wú)常。今所破者但破其常。于此常中有生果常不生果常。如四大極微能生細(xì)果。空生聲德。我生思德。時(shí)生芽德等名生果常。如大有同異及微德圓德并數(shù)等。但依實(shí)等上顯不能生他名不生果常。又薩婆多等立虛空涅槃樂(lè)等亦是不生果常也。今言一切者。如生果微等。此即有法也。生者。此生果極微應(yīng)從他生。此即宗法也。合是立宗。為果者。為此極微果從生故。此意兼取宗之生字助成因也。頌文簡(jiǎn)略不言兩喻�；蚩梢磺猩�三字是立宗。為一字是立因。謂為此一切果從生故。此意并取宗生喻果助成因也。果一字是同喻。謂從二微已去所生之果能生他故。即從他生以為喻也。頌文存略不言異喻。一切生果常法皆從緣生(宗)能生果故(因)諸能生果者皆從緣生猶如麤果(同喻)若非緣生皆不生果如空花等(異喻)以此比量生果常法必從緣生生已歸滅。定言無(wú)常也。所以無(wú)常性者。此引圣言量成上比量也。比量道理諸法既是無(wú)常。佛智無(wú)常。所以稱理而說(shuō)。何但圣言成比量。亦比量成圣言也。故除佛無(wú)有如實(shí)號(hào)如來(lái)者。此讚美一人也。佛證無(wú)常說(shuō)無(wú)常理非不如說(shuō)獨(dú)號(hào)如來(lái)。除佛已外諸外道師所說(shuō)乖理非如來(lái)也。問(wèn)。佛既五眼圓明六通具足見(jiàn)境無(wú)礙獨(dú)號(hào)如來(lái)。何不頌初先美乃在比量后讚。答。若對(duì)自宗讚佛然后論法。今對(duì)外道立理然后美人。良由理無(wú)獨(dú)論人有偏信故。先立道理然后美人也

論云。論曰諸有至比量安立述曰。此下解釋也。初釋頌后通難。釋頌中有三。初釋第一句。次釋第二句。后釋下兩句。釋第一句中。初正釋。次反破。后顯意。正釋即令生之法從生。返破即令非生之法非有。顯意即令從生之法歸滅。正釋中初敘計(jì)即釋一切兩字。后正破相釋為果生三字。世間者虛妄也。鄙執(zhí)者惡見(jiàn)也。他論者諸外道小乘也。常住句義者極微等也。謂勝論等虛妄惡見(jiàn)異大乘宗他論所說(shuō)常極微等。多分非是五根五識(shí)現(xiàn)量所取。如極微虛空時(shí)方意我微圓德等。并非色根現(xiàn)量所取。其大有同異若依色等可見(jiàn)等者即現(xiàn)量取。若依極微不可見(jiàn)等者非現(xiàn)量取。故云多越現(xiàn)量所行境界也。其極微等既非現(xiàn)量所取。何以有智得者。以能生果比量安立也。謂世間現(xiàn)見(jiàn)瓶等麤果無(wú)不依彼細(xì)凡等生。故知第三細(xì)果亦依初二極微生也。又若無(wú)意及神我�？鄻�(lè)善惡由誰(shuí)而生。若無(wú)虛空聲從何起。若無(wú)時(shí)者芽等豈生。立比量云。第三細(xì)果苦樂(lè)聲等定有所因(宗)以是果故(因)猶如麤果(喻)又極微空等體定是有(宗)能生果故(因)猶如麤果(喻)

論云。既能生果至如麤色等述曰。此正破也。既能生果者。即是立因。亦應(yīng)比度從緣而生者。即是立宗。如麤色等者。即是同喻

論云。若非緣生至如空花等述曰。此反破也。若汝圓執(zhí)生果常法不從緣生者。生果常法無(wú)勝體用(宗)非緣生故(因)如空花等(喻)生果常法不能生果(宗)非緣生故(因)無(wú)體用故(因)如空花等(喻)或可以此反破之文為前量。異喻如前釋頌作之。外人本以能生果因證極微等決定是有。此則極微等是有法宗有是法宗于法宗中有是言顯即是法自相。然意許此有不從緣生即是法差別。今論主還用彼因難極微等從緣而生。即與外因作法差別相違過(guò)也

論云。若許彼義至如所生果述曰。此顯意。頌文成立從生意欲令即歸滅也。汝若為理所逼許極微等從緣生者。此則應(yīng)如所生麤果生必歸滅理數(shù)然也

論云。所以佛說(shuō)至如苦樂(lè)等述曰。此釋第二句頌也。比量道理既成。明知圣言非謬。佛既有此誠(chéng)說(shuō)。汝等何所致疑。苦樂(lè)緣起必定無(wú)常。勝論同前故引為喻

論云。是故唯佛至無(wú)罣礙故述曰。此釋下兩句也。唯佛獨(dú)有如理如量二智能見(jiàn)真俗二境無(wú)有罣礙。如見(jiàn)而說(shuō)得名如來(lái)

論云。若爾所餘至從緣生故述曰。此下通外難。先難后通。此難也。外人云。若以極微等能生果故。如麤果等從緣而生是無(wú)常。爾者我宗之中所餘大有及同異等既不生果。此應(yīng)是常。以大有等既不生果。不可以如麤果比度從緣生故。此難意云。極微能生果可使是無(wú)常。大有不生果此則應(yīng)是常。此當(dāng)因明義唯難也。又薩婆多等難云。勝論極微能生果可使是無(wú)常。我宗虛空涅槃不生果此應(yīng)即是常

論云。雖爾既無(wú)至應(yīng)比非有述曰。此通宗也。雖汝宗中有不生果大有性等。薩婆多等虛空涅槃應(yīng)是常。爾然有等既無(wú)能生果用。如兔角等永無(wú)過(guò)去滅無(wú)。應(yīng)比非有也。大有性等及虛空等并悉非有(宗)無(wú)生果用故(因)如永滅無(wú)(喻)

論云。為顯此言至故復(fù)頌曰述曰。此下第二頌約有性破。即助前頌破生果常。又兼破不生果常也。初生起。次舉頌。后解釋。此生起也�？滞馊霜q執(zhí)有常生果有無(wú)常生果。何得以無(wú)常例常。又有常生果有常不生果。雖破生果之常。不生果者此不可破。今為顯此前頌破生果常言決定。又為兼顯此破不生果常言決定。復(fù)說(shuō)此頌也

論云。無(wú)有時(shí)方物至有性而常住述曰。此舉頌也。上半令有法從緣生。下半令生者必歸滅。時(shí)謂春夏等四時(shí)過(guò)去等三時(shí)。方謂東西等十方。物謂根塵色心等諸物。此言無(wú)有三世四時(shí)十方根塵色心一切諸物體是其有而非緣生也。故知無(wú)有時(shí)方物類從緣所生竟不歸滅而常住也

論云。論曰諸有至應(yīng)從緣生述曰。此下解釋也。有四。一釋頌文。二結(jié)頌義三顯頌成。四引頌證。釋頌文中有兩釋。初以有性證緣生。后以緣生證有性。初中初釋上半。后釋下半。此即釋上半也。西方二釋。一釋云。比量有三種。一共相。二自。三他。有法喻因立敵俱許名共比量。有法因喻唯自所許非他所許名自比量。有法因喻唯他所許非自所許名他比量。今文中初三句約依他起性立其比量。次三句約遍計(jì)所執(zhí)性立他比量。后兩句牒宗結(jié)破。初三句立共比量者。謂彼所立時(shí)方物類皆是識(shí)心所現(xiàn)相分是他依起性。今立此等并從緣生是共比量。時(shí)方物等定從緣生(宗)以有性故(因)諸有性者皆從緣生如苦樂(lè)等(同喻)若非緣生即非有性如空花等(異喻)次三句立他比量者。謂就外人。非依他起時(shí)方物上橫計(jì)實(shí)有常。時(shí)方物是遍計(jì)所執(zhí)性。今立此等皆無(wú)有性是他比量。時(shí)方物等定無(wú)有性(宗)非緣生故(因)諸非緣生皆無(wú)有性如空花等(同喻)若有性者即從緣生如苦樂(lè)等(異喻)后兩句牒宗結(jié)破者。此時(shí)方物若依他起是有性者。應(yīng)從緣生也。略不結(jié)他比量宗也。二釋云。此中但破外人妄執(zhí)一切常法。亦不勞律以依他遍計(jì)二性。別破文中初三句是同喻。次三句是異喻。次一句是立因。后一句是立宗。如前釋中破依他性比量作之

論云。若從緣生至無(wú)容常住述曰。此釋下半也。時(shí)方物類既從緣生。當(dāng)知必有滅壞隨逐。無(wú)容有生有滅而是常住也。此中有二比量。滅必隨逐者破聲論外道等計(jì)。彼計(jì)聲從唇舌眾緣而生。生已常住竟無(wú)壞滅。故立量破云。聲定滅壞(宗)從緣生故(因)如苦樂(lè)等(喻)無(wú)容常住者破勝論等計(jì)。彼計(jì)。如器世界一生已后經(jīng)劫而住無(wú)有滅相。唯至劫盡三災(zāi)壞時(shí)方有滅相。此世界雖有初生后滅。兩相中間一劫但有住相而無(wú)生滅。即是常住。故立量破云。世界決定念念無(wú)常(宗)有生滅故(因)如苦樂(lè)等(喻)

論云。如是說(shuō)已至如未來(lái)法述曰。此第二釋也。前釋以有性證緣生既竟故云如是說(shuō)已。今釋以緣生證有性故言或復(fù)也。欲知諸法是有。必須觀從緣生。如現(xiàn)在色心等是也。若觀彼法非從緣生即非有性。如未來(lái)色心等是也。此但指事非立比量。此意云。法若有性即從緣生。若非緣生即非有性。此時(shí)方物若是有性不離緣生。若非緣生即非有性。何得妄執(zhí)有性非生

論云。為辨此言至?xí)r方等言述曰。此結(jié)頌義也。圣天菩薩為欲辨此若有性從緣生。依緣生知有性。非緣生非有性。義決定無(wú)著故說(shuō)此頌云

論云。此顯所說(shuō)至皆無(wú)掙論述曰。此結(jié)頌成。圣天此頌所說(shuō)道理決定成就。謂生果常不生果常。若是有性即從緣生。又依緣生方知有性。若非緣生即非有性。如此道理若三世四時(shí)十方處所內(nèi)外色心物類差別遍九十六道一切宗處皆無(wú)掙論。以理決成不可破故

論云。如說(shuō)菩薩至出生緣外述曰。此引頌證也。比量既爾。圣語(yǔ)亦真。言理符契。故引為證。如經(jīng)所說(shuō)是諸菩薩以后得智遍修諸法如實(shí)觀察。不見(jiàn)少物如微塵許體是其有出緣生外。是故當(dāng)知但是有性必從緣生。生定歸滅是無(wú)常性。此義成立

論云。又彼非處方便慇懃述曰。此下一頌約無(wú)因破。即顯邪宗不立也。初正釋頌文。后因破異執(zhí)。釋文中初一句正破。第二句縱破。下兩句結(jié)破。正破有四。一直非。二徵問(wèn)。三舉頌。四解釋。此直非也。非處者無(wú)理之所也。方便者矯陳所以也。慇懃者自強(qiáng)不息也。謂汝雖自強(qiáng)不息欲于無(wú)理處矯陳所以。成已妄立徒自劬勞也

論云。何以故述曰。此徵問(wèn)也

論云。頌曰非無(wú)因有性述曰。此舉頌也。勝論等立常云�？盏仁浅�(宗)非所作故(因)諸非作者皆悉是常(此無(wú)同喻)若非是常即有所作猶如瓶等(異喻)論主云。夫?yàn)檎�因須具三相。今此非作。一則非遍宗法。所遍有性無(wú)故。二非同品定有。更無(wú)共許常故。但有第三異品無(wú)相。以瓶等無(wú)常有所作故。三中闕二與無(wú)不殊。因既是無(wú)。宗豈得立。問(wèn)�？辗撬�作立敵同知。何故乃言非遍宗法。答。勝論空有非作不無(wú)。大乘空無(wú)非作不有。問(wèn)。兔角體無(wú)。非作仍有。虛空不有。非作寧無(wú)。答。非作之言有遮有表。勝論兼表。大乘但遮。故非作因非遍宗法。此則隨一所依不成過(guò)攝

論云。論曰彼雖至說(shuō)有道理述曰。此下解釋也。初總非。后別破。此總非也

論云。如是句義至不極成故述曰。此下別破也。初顯宗因過(guò)。后顯同喻過(guò)。此即初也。如是汝立比量句義有所立一分不極成過(guò)。能立所依不極成過(guò)。故無(wú)道理也。謂宗有二分。一有法分。二法分。此二分合方名為宗。若隨闕一即非宗也。謂有法必須共許。不許即非法。依法即要須違敵。不違即無(wú)簡(jiǎn)別。今勝論宗云虛空是常者。常違大乘容有簡(jiǎn)別。虛空非有豈是宗依。故是所立宗中一分有法不極成也。因有三相。一遍是宗法。二同品定有。三異品遍無(wú)。其遍是宗法須有所遍有如為依。今勝論因云非所作者�？占确怯蟹亲鳠o(wú)依。故是能立所作不極成也

論云。既不許有至比量不成述曰。此顯同喻過(guò)也。論主云。我大乘中除汝自宗常外更無(wú)共許常物可為同喻。故汝比量不得成就

論云。設(shè)復(fù)強(qiáng)說(shuō)終成非理述曰。此下縱破也。一直非。二徵問(wèn)。三舉頌。四解釋。此即直非也。設(shè)汝強(qiáng)以方便說(shuō)云。虛空是有(宗)餘無(wú)性法所不攝故(因)諸無(wú)性法所不攝者皆悉是有如色心等(同喻)若非是有即非餘無(wú)性法之所不攝如空花等(異喻)雖有此說(shuō)終成非理也

論云。何以故述曰。此徵問(wèn)也

論云。頌曰有因即非常述曰。此舉頌也。此頌意云。汝立常法。為當(dāng)有因。為當(dāng)無(wú)因。若無(wú)因者。如空花等體即非有。若有因者。如心心法即非是常

論云。論曰縱彼至相應(yīng)所生述曰。此下解釋也。初正釋頌文。后因破異執(zhí)。初中初正破。次結(jié)過(guò)后通難。此即正破也�？盏确浅�(宗)以有因故(因)諸有因者皆悉非常如苦相應(yīng)詐如苦受相應(yīng)心心法也(同喻)如熾火所生灰炭等也(同喻)為成文故離合論之

論云。此因便能違害根本述曰。此結(jié)過(guò)也。即是法差別相違過(guò)也。外人比量以虛空為有法自相。是有為法自相。法自相中有常無(wú)常意但取常不取無(wú)常。此常是法差別。今外人立因?yàn)槌善涑！Ｕ撝鹘耠y。空既有因即成無(wú)常。此之無(wú)常與常乖反名曰相違。故是法差別相違因過(guò)。其法自相等四宗并是所立皆名根本。由因破本故名違害根本

論云。雖無(wú)生因至即為極成述曰。此通難也。外伏難云。論主既以從因所生心心法等為其同喻。則空等上無(wú)彼生因。所言有因有不成過(guò)。論主今通云。因有二種。一生。如種生芽等。二了。如燈了物等。其心心法等如彼芽等從因而生。其虛空等如闇中物由因顯了。雖空等上無(wú)彼生因而有了因。以有因之言總攝生了故極成也。如聲言所作但是咽喉等作。瓶言所作但是泥輪等作。兩作雖殊總言所作。得是正因。今此亦爾

論云。復(fù)次有執(zhí)至比量不成述曰。此下因破異執(zhí)也。初敘難。后正破。此敘難也。非但前破勝論。亦復(fù)因破數(shù)論。故言復(fù)次也。數(shù)論師難言。我立諸法性皆是常。汝立諸法皆無(wú)常性。由汝所立一切無(wú)常我立常宗。遂無(wú)同喻。亦由我立一切常住故汝立無(wú)常。喻亦不成。此則過(guò)失是同。何偏難我乃云無(wú)常理是常義非耶

論云。此亦不然過(guò)同前過(guò)故述曰。此下正破也。初同前破。后顯異破。此同前三破也。一同前能生果不生果常破。二同前若有性從緣生非緣生非有性破。三同前無(wú)因非有有因非常破

論云。又彼雖立至及非有故述曰。此下顯異破。此明我無(wú)常宗有同法喻。汝執(zhí)常宗無(wú)同法喻。故有異也。有三。一顯內(nèi)喻成。二破外救義。三結(jié)宗顯異。此即顯內(nèi)喻成也。先敘外計(jì)。次顯喻成。后引外證。數(shù)論師立苦樂(lè)癡三德體是其常為二十三諦。自性名之為隱。大我慢等相有生滅名之為顯。此敘外計(jì)也。由此顯相有生滅故。足能顯汝宗中有無(wú)常。有性以為同喻。破汝宗中三德常性也�？鄻�(lè)癡三定是無(wú)常(宗)以有性故(因)如所生果(喻)問(wèn)。佛法義中不立隱性。何故論主以之為宗。答。此之三德本是佛法三毒三受種子伏在阿賴耶識(shí)中生滅相續(xù)。外道不了謂為隱性體是其常。論主取此以之為宗。故無(wú)過(guò)也。又釋。此令外人自立比量�？v非所許亦得為宗。此顯喻成也。即彼數(shù)論金七十論中自遮破顯相是常。由大慢等相改易故。及遮非有。由大慢等用苦樂(lè)癡為其體故。故此顯相證無(wú)常喻理得成就。此引外證也

論云。若說(shuō)顯相至何所造耶述曰。此下破外救義也。有三。初破相無(wú)生滅。次破相有隱顯。后破體無(wú)位有。此破相無(wú)生滅也。若汝說(shuō)言相雖隱顯以用三德為其體故。二無(wú)生滅者。此牒救也。前位無(wú)等者正破也。謂若無(wú)生滅者。大等前位生我慢等。后位之時(shí)應(yīng)當(dāng)無(wú)減也。我慢等后位從大等前位正生之時(shí)應(yīng)亦無(wú)增也。若無(wú)增減者。汝師劫比羅等諸造論者為誰(shuí)造耶。以弟子等不可轉(zhuǎn)愚成智無(wú)增益故。何所造耶。以所造論是聲唯量所攝亦不增故。此難意言。弟子若無(wú)所益。不勞為之造論。既其轉(zhuǎn)愚成智即是前減后增。又論若本來(lái)自有。何須汝師更造。如其先無(wú)今有亦是前減后增。增減顯然理有生滅也

論云。若謂諸法至有何隱顯述曰。此破相有隱顯也。外人救云。弟子捨愚成智。此是智顯愚隱。我?guī)熝u造諸論。此亦本隱今顯。隱顯自可有殊。而體無(wú)生滅者。此亦不然也。下論主正破云。若無(wú)生滅者。即前位不滅后位不生。生滅既無(wú)便無(wú)差別。若無(wú)差別即無(wú)增減。增減既無(wú)有何隱顯

論云。又離體外至體應(yīng)然述曰。此下破體無(wú)位有也。初破體無(wú)隱顯。后破體無(wú)生滅。此即初破也。外人救云。二十四諦前后諸位有隱有顯。體皆三德而無(wú)隱顯。論主破云。位依體立離體無(wú)位。位有隱顯。體亦應(yīng)爾也。三德之體有隱有顯(宗)不異位故(因)如位(喻)又前后之位應(yīng)無(wú)隱顯(宗)不異體故(因)如體(喻)

論云。汝雖不欲至必應(yīng)信受述曰。此破體無(wú)生滅也。三德之體應(yīng)有生滅(宗)不異位故(因)如位(喻)又前后之位應(yīng)無(wú)生滅(宗)不異體故(因)如體(喻)此以前文成位隱顯。是生滅故得為喻也

論云。如是所立至定非有故述曰。此結(jié)宗顯異也。文中先顯我有。后顯他無(wú)。故有異喻也

論云。又所立義至即可成立述曰。此下半頌結(jié)破也。初生起。次舉頌。后解釋。此生起也

論云。故次頌曰至真見(jiàn)說(shuō)非有述曰。此舉頌也。若因具有三相。比量始可得成。如其隨有所闕比量必?zé)o成理。故能立者總名因也。今外道立因既闕三相。雖欲成立空等常宗。如來(lái)真見(jiàn)說(shuō)非有也。或可世間智人照實(shí)理者名真見(jiàn)也

論云。論曰諸有至乃名能立述曰。此下解釋也。初依頌解釋。后因破異執(zhí)。前中初示正立。次非邪立。后破救立。此示正立也。如因明中。聲論許瓶無(wú)常。然不許聲無(wú)常。故佛法立云。聲是無(wú)常。所作性故。此所作性具有三相。能成聲論所不許義。名能立也

論云。若離正因至終不得成述曰。此非邪立也。若汝離此三相。正因但有虛言義終不立

論云。有言無(wú)因義得成者述曰。此破救立也。一外救。二內(nèi)破。三外責(zé)。四內(nèi)通。此外救也。外人意云。法若無(wú)常。不由因轉(zhuǎn)為常。法若是常。不由因變無(wú)常。此則法性楷定非人所為。何要須因方成宗義。故空等常住無(wú)因自成也

論云。諸有所立一切應(yīng)成述曰。此內(nèi)破也。常無(wú)常法雖實(shí)楷定。但由妄執(zhí)不與法同故。須約因方顯宗義。若汝無(wú)因義得成者。諸有所立一切應(yīng)成也。謂大乘經(jīng)部立空有名無(wú)體。薩婆多等立空有體有名。數(shù)論師等立空三德為性。勝論師宗九實(shí)所攝。如此等宗若不立因并應(yīng)成就也

論云�？v一切成仁今何吝述曰。此外責(zé)也�？v一切成于仁何損。仁今不許一何吝耶

論云。我亦無(wú)吝至汝亦不許述曰。此內(nèi)通也。彼一切宗立自不成。非是我心有所吝惜。此無(wú)因立一切皆成。非我獨(dú)遮。汝亦不許。何偏責(zé)我有吝惜耶

論云。復(fù)次有餘至曾不差違述曰。此下因破異執(zhí)也。初敘執(zhí)。次總非。后正破。敘執(zhí)中初敘述邪宗。后敘非正義。此敘述邪宗也。舊云夷陀或云皮陀或云毘陀并訛也。應(yīng)云吠陀。此云明也。諸婆羅門(mén)計(jì)四明。聲體是常住。尋本無(wú)始故初不待緣。窮末無(wú)終故后無(wú)壞滅。雖梵王等說(shuō)但是誦者而非造者。此之常聲性能詮顯五色諸根所不取義。謂虛空極微諸常住法及五色根心心法等其色聲等色根取者不言可知。故言性自能顯越諸根義也。此云常聲詮顯諸法。云善決定善。云惡定惡終不改易。故云為決定量曾不差違也

論云。現(xiàn)比等量至皆難信受述曰。此敘非正義也。現(xiàn)量依士夫。謂依士夫五根證境起現(xiàn)量也。比量依見(jiàn)。如見(jiàn)煙比火等。聞嘶比馬等。嗅香比沈等。嘗甘比蜜等。觸重比金等。如所作比無(wú)常等。此則六識(shí)了境俱名為見(jiàn)。依此諸見(jiàn)起比量也。等者等聲量也。比量通依士夫及見(jiàn)故。言現(xiàn)比量等依士夫見(jiàn)也。此即牒正義也。士夫有失等者。外人非也。士夫。有失者。如乘舟東逝則謂河岸西移。指按一目便見(jiàn)兩日。幻事謂為象馬。旋火謂之為輪。故知士夫五根有多過(guò)失也。見(jiàn)是疑因者。如人苦寒遠(yuǎn)見(jiàn)霧等謂之為煙。遂立比量云彼處有火(宗)以現(xiàn)煙故(因)如廚等處(喻)住彼求火被凍而死。又如盲人欲有所至。以杖尋路得知數(shù)步無(wú)有坑坎。便立量言。未行之處皆悉平坦(宗)是所行處故(因)如已行處(喻)去杖前行墮嶮而死。故知依彼六識(shí)之見(jiàn)而起比量。未可指的乃是疑為誤因故也。能依士夫現(xiàn)量。能依見(jiàn)比量。能依士夫及見(jiàn)聲量。皆難信受也

論云此亦不然述曰。此總非也

論云。與前所說(shuō)非愛(ài)過(guò)咎不不相離故述曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正義。后總結(jié)破。此即初也。汝今所執(zhí)聲常之宗。與前生果即非常。不生即非有。有性從緣生。非生非有性。有因即非常。無(wú)因即非有。如此過(guò)咎所不愛(ài)義不相離故。故汝述宗理不然也

論云。若所依止至便成自害述曰。此下破非正義也。但隨救即破復(fù)科數(shù)。若言所依士夫及見(jiàn)有過(guò)。即云能依現(xiàn)比聲量亦有失者。汝吠陀弟子及汝吠陀本師亦是士夫。心中比度亦是其見(jiàn)。依此士夫及見(jiàn)所起現(xiàn)比及聲常言亦是之量。皆有過(guò)失。亦不可信。云何獨(dú)言他不可信。汝今所發(fā)士夫見(jiàn)言有過(guò)失故不可信者。非但破他亦自害也

論云。若汝意謂至所立宗義述曰。此破轉(zhuǎn)救也。外人轉(zhuǎn)救云。非但吠陀聲為定量。我及我?guī)熕�發(fā)言詞亦是定量。自餘言聲非是定量論主破云。此無(wú)成立比量道理。但汝實(shí)愛(ài)自宗有此妄執(zhí)也。汝本宗立吠陀聲常為決定量。今為難逼便言我及我?guī)熕�發(fā)之言亦是定量。此則自違所立宗義。即是自教相違過(guò)也

論云。又以比量至則為自害述曰。此破常聲所立因喻也。外人量云。此明論聲非士夫造(宗)能造者名不可知故(因)諸能造者名不可知者皆非士夫造如虛空等(同喻)又此明論聲體是常住(宗)能造之人不可得故(因)如虛空等(喻)論主破云。汝初因云能造者名不可知者。此明論如聲。為如空等能造者名不可知故非夫造耶。為曠野中丘并能造者名不可為知是士造耶。此則汝因有不定過(guò)。又汝自許此明論聲無(wú)有造者。然佛弟子不許此義。此則復(fù)因有隨一不成過(guò)。又此二量以空為喻。大乘不許。喻亦不得成。故汝因喻應(yīng)更須立也。設(shè)復(fù)強(qiáng)為方便立聲常因。因若得成則為自害。謂本為成常須立因喻。因喻若有便即非常。以有因法皆非常故

論云。又明論聲至餘聲無(wú)常述曰。此又立量破也。此明論聲定是無(wú)常(宗)是聲性故(因)如所餘聲(喻)

論云。亦不可說(shuō)至成常無(wú)常述曰。此破遮救也

論云。不可說(shuō)言至非道理故述曰。此又破轉(zhuǎn)救也

論云。若法隨人至取所餘見(jiàn)述曰。此又重破也。若法隨人情計(jì)而轉(zhuǎn)。謂情計(jì)其常法即常。情計(jì)無(wú)常法即無(wú)常者。應(yīng)捨自宗所執(zhí)聲常。取所餘見(jiàn)立聲無(wú)常。何為因執(zhí)聲是常耶

論云又立常者至或捨自意述曰。此又責(zé)無(wú)同喻立義不成。謂外人立云。明論聲常(宗)無(wú)造緣故(因)諸無(wú)造緣者皆悉是常如虛空等(同喻)若是無(wú)常即有造緣如瓶盆等(異喻)然大乘宗中不許空常故無(wú)同喻。但有異喻宗不成也。言或捨自意者。設(shè)汝方便強(qiáng)立量云明論常言決定是實(shí)(宗)餘不實(shí)言所不攝故(因)如餘實(shí)言(喻)既汝期心強(qiáng)立常因。因若成翻失常性。常性既失則違本心。故云或捨自意也

論云。是故彼宗至都無(wú)實(shí)義述曰。此總結(jié)破也

論云。復(fù)次有餘至即名能立述曰。此下頌約闕喻破也即顯因有相違。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初破唯異能立。后顯因有相違。初中有四。一敘計(jì)。二總非。三徵問(wèn)。四正破。敘計(jì)中有四。一標(biāo)宗。二釋義。三舉法。四結(jié)定。此即標(biāo)宗也。諸外道等為立常宗既無(wú)同喻。迷情不息遂云。宗成但須異喻。不必要藉同喻方成

論云。異法遍故述曰。此下釋義也。三義為三。此第一義也。立同為表。立異為遮。同法喻言諸所作者但表瓶之所作。皆無(wú)常者但表瓶之無(wú)常。其異法喻言若是其常者即遮瓶之無(wú)常。見(jiàn)非所作者即遮瓶之所作。所以同法不表異喻力劣不成能立。異喻能遮同法用勝獨(dú)得立宗。此則異喻外遮勢(shì)力遍其同法。同法直能內(nèi)表為用不至異中。故言異法遍故唯能立也。有人釋言。異法遍故者。凡所立宗皆有異喻。若內(nèi)法喻或有或無(wú)。既異法喻遍一切宗。故唯異喻名能立者。此亦不然也。準(zhǔn)下破文云若無(wú)同喻何所遍耶者。此以同喻為其所遍。何得以宗為所遍耶。有人破此釋云。如掌珍論中真性有為空如幻緣生故者。此無(wú)異喻。以一切法無(wú)非空故。又如數(shù)論立一切常亦無(wú)異喻。以一切法無(wú)非常故。此則諸宗不必皆有。何得釋言遍一切宗者。此不然也。如掌珍云。為遮異品立異法喻。異品無(wú)故遮義已成。是故頌中不說(shuō)異喻者。此釋喻中不說(shuō)于異喻所以不言。此宗雖無(wú)異喻。即次文云。辨釋時(shí)假立比量亦無(wú)有過(guò)者。此明有異喻也。辨釋時(shí)者對(duì)敵立論時(shí)也。謂眼等是空(宗)以緣生故(因)諸緣生者皆悉是空猶如幻事(同喻)若非是空即非緣生猶如兔角(異喻)本立空宗為破有執(zhí)。外人不執(zhí)兔角為有。論主不可立之為空故。此兔角非所立�？彰麨椴豢�。此之不空即非緣生故成異喻。問(wèn)。外人亦不然。為無(wú)執(zhí)幻事為有。論云亦不可立之為空�；檬露�言同成異。今答以事。然空元來(lái)共許耶。為同今體故言假立得成異喻故無(wú)有過(guò)。又?jǐn)?shù)論顯相亦許無(wú)常所作異喻也。立常宗即有異喻。故得破言異喻不遍一切宗耶

論云。比量本為遮餘義故述曰。此第二義也。夫立比量之意為遮餘義。謂若立無(wú)常比量本為遮常。若立常比量為遮無(wú)常。立異法喻本亦為遮。順比量勝其同法故唯異喻名能立也

論云。現(xiàn)見(jiàn)遮相所雜糅緣能顯義故述曰。此第三義也。立比量言及比量智并遮相所雜糅故方成比量也。如青有二相。一自相。二共相比量。名言但詮青之共相不詮自相。以青自相離名言故。若詮青共相之時(shí)。要遮黃等方顯此青。謂非非青故名之為青。若不遮非青喚青。應(yīng)目黃等比量。意識(shí)亦爾。不能緣青自相但取共相。取共相時(shí)亦遮餘取此。故此青言青智要有遮相雜糅方能詮青及緣青也。異喻亦爾。要有遮相所雜糅方成異喻。此既義同比量故唯異喻名能立也

論云。為定此義至理應(yīng)常住述曰。此舉法也。外人唯立異喻之法。此比量言�？盏仁浅�(宗)非所作故(因)諸所作者皆是無(wú)常猶如瓶等(異喻)文中但覆成云。瓶等是所作決定是無(wú)常。空等既非作理應(yīng)即是常。此則舉瓶所作無(wú)常反證空非所作是常住。故知異法勝因法喻

論云。此言為顯異法決定述曰。此結(jié)定也

論云。此亦不然至顯正理故述曰。此總非也

論云。所以者何述曰。此徵問(wèn)也。所以非汝唯異能立不然者何

論云。唯顯異義所遮事境名為同喻述曰。此下正破也。破三義為三。破初義中。初示意。次正破。后遮救。此即示意。即示立同喻之意令外人了知擬生正破也。如立聲無(wú)常(宗)所作性故(因)諸所作者皆無(wú)常譬如瓶等(同喻)若是其常見(jiàn)非所作如虛空等(異喻)此異喻云若是其常者遮同喻無(wú)常也。見(jiàn)非所作者遮同喻所作也。此則瓶事是異喻義。所遮之境名同法喻。此意云。得成異喻要有所遮。所遮若無(wú)異喻不立。何得立異而無(wú)同喻

論云。其異法喻至何所遍耶述曰。此正破也。夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍可名為遍。既不立有同法喻。是則異喻但行自分不行他分。既無(wú)所遍能遍不成。何名為遍

論云。不可說(shuō)言自體自遍述曰。此遮救也。汝不可救言。異喻向自異喻之中名之為遍。以同法喻亦得遍。自同法喻中不名遍故

論云。又諸比量至然后方成述曰。此下破第二義也。初示意。次正破。后遮救。此則示意也。如意聲無(wú)常比量欲遮餘常義。要有同喻助因證成無(wú)常。然后方能遮餘常義。若闕同喻因即無(wú)力。無(wú)常不成。何能更遮餘常住義

論云。同法若是無(wú)異法應(yīng)非有述曰。此正破也。夫宗不能自立必須以因證成。然彼因力復(fù)尚羸。更引同喻相助。同喻既其成就方以異喻簡(jiǎn)之。今既內(nèi)喻是無(wú)因即無(wú)扶助宗義。既自不立異喻。何所簡(jiǎn)耶。簡(jiǎn)義既其不成。異喻理應(yīng)非有

論云離其同異至餘同類義故述曰。此遮救也。外人救云。離其同異二聚法外別有非同非異聚法。如兔角等非常無(wú)常能助拾因成立宗義。何必要須同喻助耶。今論主遮云。依因法如立聲無(wú)常。其兔角等非無(wú)常故即異品。若立聲常其兔角等非是常故亦異品。既離二品之外更無(wú)別法。何得救云別有非同非異聚法能助因耶

論云。由此即破至能顯于義述曰。此破第三義也。由此破第二義即亦破第三義也。謂若有所遮同法。能遮可有雜糅。所遮同法既無(wú)。異喻竟何所雜。此之二義同以有遮故類破也

論云。又以不見(jiàn)至未曾見(jiàn)有述曰。此顯因有相違也。外人量云。空等是常(宗)以不見(jiàn)所作故(因)若是無(wú)常見(jiàn)有所作猶如瓶等(異喻)論主破云。若以不見(jiàn)所作為因欲成虛空有(有法自相)常(法自相)終無(wú)此義。以一切兔角等處未曾見(jiàn)有。以非依因成有常故。但成非有非常故

論云。故說(shuō)頌曰至應(yīng)言常性無(wú)述曰。此舉頌也。上半牒計(jì)。下半例破。此頌同舊百論中。汝以作不作相違故。作法既是無(wú)常。不作法即是常。我以作不作相違故。作法既是有。不作法應(yīng)是無(wú)文也

論云。論曰見(jiàn)所至皆是常住述曰。此下解釋也。初釋頌。后通難。釋頌中有四。一牒計(jì)。二例破。三釋成。四結(jié)意。此即牒計(jì)也�？盏仁浅�(宗)以非作故(因)諸所作者皆是無(wú)常猶如色等(異喻)文但覆云汝見(jiàn)所作無(wú)常。即言非作常住者即釋上半

論云。既見(jiàn)所作至應(yīng)許無(wú)體述曰。此例破也。一例破常二例破有。既見(jiàn)所作等例破常也。諸所作者等例破有也

論云。以非作因至皆可得故述曰。此釋成也。何以例破常及有者。以非作因于同品樂(lè)等遍無(wú)。異品龜毛等有故也。謂空等非常(宗)非所作故(因)諸非所作皆悉非常如龜毛等(同喻)若非常即有所作如苦樂(lè)等(異喻)空等是無(wú)(宗)非所作故(因)諸非所作皆悉是無(wú)如兔角等(同喻)若非是無(wú)即有所作如苦樂(lè)等(異喻)文中但釋成破有故。故以非作因于苦樂(lè)等有曾所未見(jiàn)龜毛等無(wú)皆可得也。不釋成破常。以除非常宗外無(wú)是常法可為異喻。其苦樂(lè)等即同龜毛同品所攝。其非作因于此同品一分轉(zhuǎn)故。亦是正因。若作此釋。非常比量則無(wú)異喻。然因無(wú)所濫比量得成思之

論云。如是非作至非正能立述曰。此結(jié)意也。此非作因既于異品定有同品遍無(wú)故。違能立因之所依。謂虛空等有法自相非正能立也。問(wèn)。準(zhǔn)前例破之文。非但破空等是有。亦復(fù)破空等是常。何故今結(jié)但言違害有法自相。答。外執(zhí)空等有體遂即妄立為常。提婆意拔有根常條自然隨破。故但言害所依自相

論云。為不爾耶至自相差別述曰。此下通難也。有四。一外人進(jìn)退難。二論主破進(jìn)通。三外人約退難。四論主破退通。外人進(jìn)退難中。初述道理。次正設(shè)難。后結(jié)難成。此述道理也。將欲說(shuō)難先述相違因理以爾論主也。為不爾耶者。先定論主語(yǔ)也。據(jù)相違因道理為不如此耶。相違因有三。一違他許。二違自許。三違共許。如聲論師對(duì)佛弟子。立宗云聲常。立因云所作性故。佛弟子若作相違難云。聲是無(wú)常(宗)所作性故(因)猶如瓶等(同喻)此違他許也。若作相違難云。聲非耳識(shí)所變(宗)所作性故(因)猶如瓶等(喻)此違自許也。若作相違難云。聲應(yīng)非聲(宗)所作性故(因)猶如瓶等(同喻)此違共許也。此諸三種相違因中。若不遮礙自所許宗共所許宗唯違他許。如此一因乃于自宗境上方作相違。于相違中有自相差別。廣如因明疏述。若違自許及違共許非相違也

論云。今此所依至競(jìng)常無(wú)常述曰。此正破設(shè)難也。此非作因所依空等非但我許。汝亦許之。何得例破作相違。云空等非有此則違共許。故非相違也。此即進(jìn)難不退。非作因所依空等唯我獨(dú)許汝不許者。空等既無(wú)因不成就。無(wú)容依此不成之因競(jìng)虛空等常及無(wú)常也

論云。故非作因至所依自相述曰。此結(jié)難成也

論云。有釋此言至無(wú)自害失述曰。此下論主破退通也。初非古通。后自正通。初中初敘。后非。此即敘也。有舊注百論師通此難言。我言不許依他緣生也。俗諦中聚極微外別有散住常性極微。此頌中言常性無(wú)者。但言無(wú)聚微之外散住常微。此則唯違于他無(wú)自害失

論云。此釋不然至聚散有無(wú)述曰。此非也。彼諸外道但依總相。以非作故建立一切虛空神我及極微等常法為有。但應(yīng)破云�？盏纫磺谐７ㄊ菬o(wú)。以非作故。如龜毛等。何勞偏就極微分別聚有散無(wú)以通外難耶

論云。如是釋者至不可為難述曰。此下自正通也。初正通難。次去伏疑后引頌證。此即通難也。但諸外道所立虛空及神我等無(wú)為常法并是遍計(jì)所執(zhí)自性我。百論宗都不許有。故作相違無(wú)自害失。汝不可難言。今此所依空等常法共許為有非相違也

論云。色等極微至亦不得成述曰。此去伏疑。伏疑曰�？盏任ㄋ�有容可作相違。極微既因立。豈非遮共許。今去此疑云。我大乘宗色等極微雖依世俗依他起性非有似有假許為有。而是所作。汝若立此共許極微以為宗者。汝非作因既不成就。我若于此不成因上作相違者亦不成也。汝因既言非作。我又用作相違。明知所破極微非是兩宗共許。共許微者不入宗中。何得引此以為疑難

論云。頌中應(yīng)言至常住性無(wú)述曰。此引頌證也。頌中應(yīng)言常性無(wú)者。謂常性所依空等性無(wú)也。頌意正破所依有法。空等之體是有法自相相違因過(guò)。兼破能依宗法。常性是法自相相違因過(guò)。何故于此引頌釋者�？植唤忭炓庹摺５�謂正破能依常性。若深悟頌者。方知正破空等有法。故我通難云�？盏葻o(wú)為都不許有。此則正約有法破也

論云。若言空等至有法自相述曰。此外人約退難也。若論主言虛空神我及極微等并是遍計(jì)所執(zhí)性自體非實(shí)有。今所設(shè)難唯違他者。此則所依空等無(wú)故。能依非作亦即不成。但應(yīng)與我作不成過(guò)。何得妄作相違難耶

論云。此亦不然述曰。此下論主破退通也。初非后釋。此即初非也

論云。但說(shuō)遮遣餘有類物為此因故述曰。此下釋也。初略釋。后廣釋。此略釋也所作依瓶等有法是有體物之流類。復(fù)在非作之外名餘有類物也。遮遣者此非所遮遣所作餘物類也。此中意言。立非所作者但說(shuō)遮遣。餘有類所作性不別詮顯非所作性。如此非所作汝我因許空等上有。即是極成。故能違害有法自相

論云。因有三種至如所知等述曰。此下廣釋也。初舉因例。次顯因成。后結(jié)因用。此舉因例也。一所作者。謂聲瓶等為咽喉泥輪等所作。此所作法是有義故。依有體辯名有體法也。二非作者。謂龜毛等不為咽喉泥輪等所作。此非作法是無(wú)義故。依無(wú)體辯名無(wú)體法也。三所知者。謂瓶聲龜毛等并為心識(shí)之所了名無(wú)體法也。知此所知法義遍有無(wú)通依有體無(wú)體辯故名通二法法也。若有體法必須依彼有體有法。有法若無(wú)即不成就。若無(wú)體法若通二法通依有體無(wú)體有法。有法縱無(wú)并因成。外就此義可如因明疏述

論云。今所立因至非作自性述曰。此顯因成也。今立宗云空等是無(wú)。因云以非作故者。于空等上但遮眾緣所作之義。不欲別詮非作自性。如此非作我汝因許。豈非極成

論云。此因同類至有法自相述曰。此法因用也。外人宗云空等是常者。意立空等是有。此有即以色等有法為其同品。龜毛等無(wú)為其異品。此非作因既于同品色等上無(wú)。于其異品龜毛等有。是故汝因正能違害有法自相

論云。又說(shuō)頌曰至謂空等為常述曰。此下一頌約愚智破也。即責(zé)外人。愚夫即外道。智者即小乘。雖復(fù)愚智有殊。執(zhí)常并皆乖理。故今論主貶黜責(zé)之。上半破外道。下半破小乘。破外道中。初舉頌。后解釋。此即舉頌也

論云。論曰隨有至故名愚夫述曰。此下解釋也。此釋愚夫

論云。于尋思地至所緣皆妄述曰。此釋妄分別也。文中初總舉推求。次別舉利智后合明虛妄

論云。非如夢(mèng)智至而可信依述曰。此釋下句也

論云。復(fù)次有餘至實(shí)有常住述曰。此下半頌破小乘也。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初廣破常執(zhí)。后正生下頌。廣破常執(zhí)中。初敘執(zhí)。后非破。敘執(zhí)中初敘立宗。后敘引證。此立宗也。有釋迦弟子薩婆多等諸小乘師。執(zhí)虛空等體是實(shí)有常住湛然

論云。故契經(jīng)說(shuō)至虛空顯了述曰。此下敘引證也。即引圣言以證虛空實(shí)有常住也初引經(jīng)文。后釋經(jīng)義。即引經(jīng)文即引成立世界經(jīng)也。彼經(jīng)云。比丘白佛一切草木依何而住。佛言。依大地而住。比丘白佛。大地依何。佛言。依金剛輪。比丘白佛。金剛輪依何。佛言。依水輪。比丘白佛。水輪依何。佛言。依風(fēng)輪。比丘白佛。風(fēng)輪依何。佛言。依虛空。比丘白佛。虛空依何。佛言。汝問(wèn)太過(guò)。言虛空者無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。當(dāng)何所依。然藉光明虛空顯了。今又存略不具引也。無(wú)色者無(wú)青黃等色處也。無(wú)見(jiàn)者既無(wú)有色不可見(jiàn)也。無(wú)對(duì)者無(wú)十色處相對(duì)礙也。夫有色有見(jiàn)有對(duì)礙物可有所依空既無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。當(dāng)何所依也。既言虛空無(wú)所依。止恐人便即謂無(wú)虛空。所以復(fù)言然藉光明虛空顯了。謂若無(wú)虛空總是障礙光明等色則不得生。今既得生。知空是有。非但因空生彼光明色等。亦因光明色等知有虛空。此則空望光明是其生因。光明望空是了因也

論云。此經(jīng)義說(shuō)至因光明顯述曰。此下釋經(jīng)義也。文有三。一以文顯意有。二以果顯因有。三以用顯體有。此即以文顯其經(jīng)意。所說(shuō)�？帐菍�(shí)有也

論云�；蛴幸呻y至應(yīng)無(wú)體相述曰。此下以果顯因有也。佛恐有人疑難云。佛既不說(shuō)虛空別有所依。如風(fēng)輪等依虛空等。如是虛空應(yīng)無(wú)體相也。虛空是無(wú)(宗)無(wú)所依故(因)諸無(wú)所依者皆悉是無(wú)如兔角等(同喻)若非是無(wú)即有所依如風(fēng)輪等(異喻)

論云。為釋此難光明等色述曰。此為釋也。釋此疑難故說(shuō)虛空容受有對(duì)光明等色。光明等色若無(wú)便不知虛空等色是有

論云。以果顯因有實(shí)體相述曰。此顯意也。世尊為此則以光明果顯虛空因有實(shí)體相也

論云。又說(shuō)虛空至能作所依述曰。此以用顯體有也。虛空實(shí)有(宗)能作所依故(因)如風(fēng)輪等(喻)

論云。此亦不然非經(jīng)義故述曰。此下非破也。初總非。后別破。此總非也。汝向釋經(jīng)并乖圣旨故不然也

論云。若謂虛空至如龜毛等述曰。此下別破也。有三。一破以果顯因有。二破約用顯體有。三破以文顯意空有。此即破以果顯因有也。虛空之體應(yīng)有生滅(宗)是有果法故(因)如色心等(喻)生滅既隨。體則無(wú)常。汝等何故妄執(zhí)空常。若汝執(zhí)空無(wú)生滅者。汝所執(zhí)空應(yīng)無(wú)體相(宗)無(wú)生滅故(因)如龜毛等(喻)

論云。為顯風(fēng)輪至故作是說(shuō)述曰。此破約用顯體有也。帆明輪依有其三種。一同聚依。謂同時(shí)極微相持為依。二同類依。謂前后自類相望為依。三異類依。謂輪依風(fēng)異類為依。今此經(jīng)意為顯風(fēng)輪離前念同類。況在二依之外無(wú)別第三異類所依。如地輪等依風(fēng)輪等。所以經(jīng)說(shuō)風(fēng)輪依空。空者無(wú)也。此言風(fēng)輪空無(wú)異類所依故言風(fēng)輪依空。非謂別有虛空之體為風(fēng)輪依也。依者但遮風(fēng)輪異類所依。不遮風(fēng)輪前念同類生起所依。現(xiàn)在同聚生起所依。故作是說(shuō)也。外人以彼虛空能為風(fēng)輪作所依用證其體有。今論主釋云�？照邿o(wú)也。風(fēng)輪依空即無(wú)所依。所依體無(wú)用亦非有。何得以用而顯體耶。此即隨一不成過(guò)也

論云。為顯虛空至非常住體相述曰。此下破以文顯意有也。論主云。小乘之人不了經(jīng)旨遂妄解釋顯有�？瘴�。今釋此經(jīng)正意顯常空無(wú)也。經(jīng)文有五句。初釋上三句明虛空實(shí)無(wú)。后釋下兩句明虛空假有。釋上三句中。初順顯經(jīng)意。次引經(jīng)帖成后反顯經(jīng)理。此即順顯經(jīng)意也。為顯虛空無(wú)同聚同類異類三種生起所依。如過(guò)去等無(wú)三種依。故無(wú)別實(shí)有常住體相也。此比量云。所執(zhí)�？諢o(wú)實(shí)體相(宗)無(wú)所依故(因)諸無(wú)所依者皆無(wú)實(shí)體相如過(guò)去等(同喻)若有實(shí)體相即有所依如色受等(異喻)

論云。故復(fù)經(jīng)說(shuō)至當(dāng)何所依述曰。此引經(jīng)帖成也

論云。不見(jiàn)實(shí)有至生起所依述曰。此反證經(jīng)理也。不見(jiàn)實(shí)有而無(wú)所依�？諢o(wú)所依明非實(shí)有�；蚩纱宋募词乔傲慨惙ㄓ饕�

論云。又顯虛空至實(shí)有體相述曰。此下釋經(jīng)下兩句明虛空假有也。有四。一正釋經(jīng)文。二通經(jīng)妨難。三執(zhí)實(shí)違經(jīng)。四立假無(wú)過(guò)。此即正釋經(jīng)文也。文中初順釋經(jīng)意。次引經(jīng)帖成。后遮其外執(zhí)。世俗諦中有通假實(shí)。如色等四塵即是實(shí)有。于四塵上建立瓶等即是假有。光明等色既是色塵二是實(shí)有。于光明等上建立虛空故是假有。然青等實(shí)色及與假立虛空。俱言藉諸光明而顯了者。若光明了青等。青等先自有。光明但為眼識(shí)作見(jiàn)緣。不由光明立青等故青等是實(shí)有。若光明了虛空。虛空本自無(wú)。光明但為意識(shí)作知緣。于上假立虛空性。故虛空是假有。論主云。今經(jīng)為顯虛空因光明等。諸無(wú)礙色依世俗諦強(qiáng)假施設(shè)立有虛空。譬如因色等四塵假立瓶等。故經(jīng)說(shuō)言。然藉光明虛空顯了。非謂同彼青等實(shí)色為光明顯而是實(shí)有。此則顯了雖通有實(shí)有假。不可依此。因光明顯即設(shè)虛空。離光明等實(shí)體相也

論云。雖因影闇至假立虛空述曰。此下通經(jīng)妨難也。初通影闇顯空難。后通佛說(shuō)無(wú)空難。此通初難也。外人伏難言。若論主言。虛空無(wú)體依光明等無(wú)礙色上假立虛空。故經(jīng)說(shuō)言。然藉光明虛空顯了者。影闇等色亦是無(wú)礙。依影闇上應(yīng)立虛空。何故不言然藉影闇虛空顯了。論主通言。雖因影闇無(wú)礙色上得立虛空。然影闇中眼有影闇隔礙。雖見(jiàn)所餘障礙之物而不明了�；蛴杏伴溨�色極大重時(shí)。眼唯見(jiàn)此極重影闇。更不見(jiàn)餘有障礙色。既不能了餘有礙物。焉了影闇?zhǔn)菬o(wú)礙耶。故經(jīng)不說(shuō)然藉影闇虛空顯了。于光明等無(wú)礙色中眼無(wú)障礙。對(duì)餘礙色見(jiàn)光明無(wú)障顯現(xiàn)。即便依此光明等上假立虛空。故經(jīng)說(shuō)言然藉光明虛空顯了

論云。勿謗虛空至無(wú)有虛空述曰。此通佛說(shuō)無(wú)空難也。外人難言。若此虛空實(shí)無(wú)體者。佛應(yīng)直說(shuō)無(wú)有虛空。何須說(shuō)言無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)無(wú)依然藉光明虛空顯了耶。論主通言。世俗說(shuō)有。佛亦說(shuō)有。世俗說(shuō)無(wú)。佛亦說(shuō)無(wú)。一切世間皆云虛空。佛若言無(wú)便違世俗。故隨世俗言無(wú)色等依光明顯假立虛空。非謂此言別顯實(shí)有常住虛空

論云。又若虛空至無(wú)對(duì)無(wú)依述曰。此明執(zhí)實(shí)違經(jīng)也。文中初破執(zhí)實(shí)。后顯違經(jīng)。汝云所執(zhí)常有虛空應(yīng)當(dāng)有色有見(jiàn)對(duì)有依(宗)藉諸光明而顯了故(因)猶如青等色(喻)此破執(zhí)實(shí)。既有色等。何故經(jīng)說(shuō)無(wú)色等耶。此顯違經(jīng)

論云。世俗假有至不相應(yīng)故述曰。此立假無(wú)過(guò)也。若于光明無(wú)礙色上假立虛空。即無(wú)虛空有色等過(guò)。以所立空順無(wú)礙色與質(zhì)礙色義不應(yīng)故。其無(wú)礙色雖順虛空。然是有色等。虛空自是無(wú)色等。以假實(shí)殊義用別故

論云。又此虛空至之所了知述曰。此下正生下頌也。初明虛空唯散心知。后明散心不緣實(shí)境。此即初也。汝宗虛空四諦不攝。十智之中非九智知。謂非苦集滅道法。非盡及無(wú)生八無(wú)漏智現(xiàn)量境界。既非心法亦非他心現(xiàn)量境界。唯為世俗一智所知。于世俗智中有定有散。汝必應(yīng)許唯分別散心所緣之境。非是定心現(xiàn)量境也。若外人言空處等至緣于虛空即是定心現(xiàn)量境者。此中文意立量破云。汝所執(zhí)空非定心境(宗)四諦不攝故(因)如非擇滅(喻)

論云。除五識(shí)身至緣實(shí)有境述曰。此明散心不緣實(shí)境也。于散心意識(shí)中。有是現(xiàn)量。有非現(xiàn)量。五識(shí)所引�；蜞彺我庾R(shí)�；蛲瑫r(shí)意識(shí)。諸部論師有許是現(xiàn)量。故今除之唯取其餘散心意識(shí)。言有漏者簡(jiǎn)無(wú)漏。不定者簡(jiǎn)定心。外門(mén)者簡(jiǎn)自證分。分別意識(shí)者簡(jiǎn)五識(shí)。即正指有法體也。謂除五識(shí)身所引意識(shí)其餘有漏不定外門(mén)分別意識(shí)(有法)決定不能緣實(shí)有境(宗法)除五識(shí)身所引意識(shí)其餘有漏不定外門(mén)分別意識(shí)之所攝故(因也)如緣兔角龜毛等心(同喻)

論云。故說(shuō)頌曰至亦不見(jiàn)此義述曰。此舉頌也。諸有智慧之人依世間真正道理尋求推度。亦不見(jiàn)此實(shí)有常住虛空之義

論云。論曰諸有至種種影像述曰。此解釋也。文中初明實(shí)無(wú)后明假有

論云。復(fù)次為破至故說(shuō)頌曰述曰。此下二十頌別指破常也。有六。第一一頌破虛空。第二三頌破常時(shí)。第三一頌破自然。第四兩頌破常因。第五七頌破極微。第六六頌破涅槃。第一一頌破虛空中。初生起。次舉頌。后解釋。此生起也。小乘外道立宗云空等是常。立因云由遍滿故。此無(wú)同喻。今論主為破彼執(zhí)故說(shuō)此頌

論云。非唯有一分至各別有有分述曰。此舉頌也。上半正破。下半結(jié)破

論云。論曰時(shí)方至故名有分述曰。此下解釋也。初釋頌文。次結(jié)過(guò)失。后破救義。釋頌文中。初釋分有分。次別釋上半頌。后別釋下半頌。此總釋分有分也。時(shí)謂三世四時(shí)。方謂東西等十方。物謂內(nèi)外色心等物。類謂時(shí)方及物各有流類也。差別謂自類中種種不同也。如此時(shí)方物類差別不同故名為分。虛空體一遍合多分故名有分。如人有子謂之有子。子但名子。母名有子也

論云。非有一分至周遍相應(yīng)述曰。此下釋上半頌即正破也。初須責(zé)后例破。此須責(zé)也。論主責(zé)云。非一空體常遍實(shí)有名為有分。能與一切時(shí)方物類一一別分周遍相應(yīng)。此中應(yīng)總作比量云。有分虛空成無(wú)量分(宗)與無(wú)量分不相離故(因)猶如諸分(喻)又應(yīng)別作比量言。春時(shí)一分所合虛空(有分)與秋等時(shí)分必?zé)o合義(宗)與春時(shí)分不相離故(因)如春時(shí)分(喻)餘時(shí)方等唯作可知

論云。勿復(fù)令此至一切相應(yīng)述曰。此例破也。汝若固執(zhí)一有分空與一切分遍相應(yīng)者。即復(fù)令此所相應(yīng)分一一遍與一切相應(yīng)也。謂一一諸分應(yīng)成有分(宗)與有分空不相離故(因)如有分空(喻)又應(yīng)別作此比量。謂春時(shí)一分與餘三時(shí)應(yīng)不相離(宗)與有分空不相離故(因)如有空分(喻)餘時(shí)方等唯此應(yīng)作之

論云。故此有分至成無(wú)量分述曰。此釋下半頌即結(jié)破也。初結(jié)后釋。此結(jié)也。由隨諸分故此有分成無(wú)量分

論云。即此諸分至成餘物類述曰。此釋也。即此虛空既成多分。一一別分自名虛空。更不待餘時(shí)方物類名虛空也。或餘物類者。即神我等諸名字也。若一一別分名為虛空及名神我等者。即違汝宗空及我等是遍是常也�；蚩舍屧�。即此多分虛空但隨自所依立名。不待餘時(shí)方立名也。如與春時(shí)合空但依春時(shí)無(wú)障礙義以立其名。更不待餘秋冬等時(shí)分立其名也。餘時(shí)方等亦爾。此既虛空隨自所依各別立名。故知虛空成無(wú)量分也�；蝠N物類者。非但于時(shí)此方物上無(wú)障礙義說(shuō)名虛空。亦于時(shí)方物上畢竟無(wú)義說(shuō)名龜毛兔角。然兔之與角。龜之與毛并是物類故言物類。然角不在兔。毛不在龜故。兔角龜毛表其無(wú)義也。此則虛空兔角并是約義立名。不可依名執(zhí)有實(shí)體。問(wèn)。虛空許假有不可謗言無(wú)。兔角本表無(wú)。何得引來(lái)類。答。約義有無(wú)異。虛空兔角殊。窮體并皆無(wú)。故得引為例

論云。故汝所執(zhí)至因義不成述曰。此結(jié)過(guò)失也。故汝所立虛空常住以遍滿為因。此不成也。以此虛空成無(wú)量分非遍滿故。即是隨一不成過(guò)失

論云。若言空等至此亦不然述曰。此下破救義也。初牒救總非。后以理逐破。此牒救總非也。若汝救言�？盏润w一遍周法界。然由分別之心隨其諸分差別假說(shuō)虛空有其方分。然虛空體實(shí)無(wú)方分故。遍滿因無(wú)不成過(guò)者。此不然也

論云。實(shí)無(wú)方分不離如前所說(shuō)過(guò)故述曰。此下以理逐破也。有四。一同前過(guò)失破二顯因相違破。三別立比量破。四宗因不成破。此同前過(guò)失破也�？盏燃葻o(wú)實(shí)無(wú)方分。遍一切分隨所遍分成無(wú)量分。如此等過(guò)汝不離也

論云。瓶等亦應(yīng)至與義相違述曰。此顯因相違破也。依第一義瓶等之應(yīng)實(shí)無(wú)方分(宗)假立方分故(因)如虛空等(喻)瓶等既其實(shí)無(wú)方分。便同空等有遍滿因。汝立空常竟無(wú)同品。但以瓶等為其異品。此遍滿因無(wú)同可有于異有之。四相違中違法自相也

論云。又虛空等至境界而立述曰。此別立比量破也。初兩句有法。次兩句宗法。次兩句立因。次四句同喻。后四句顯意。顯意云。此虛空等名言之聲。唯依世俗所知境界和合法上而假建立。不可依此假立名言即執(zhí)所詮空等以為實(shí)有

論云。又若可說(shuō)至所依不成述曰。此宗因不成破也�？盏�(有法)非常(宗法)非遍(宗法)非實(shí)有。虛空等性(宗法)可說(shuō)有方分故(因)猶如青等(喻)外人宗云空等是遍。因云可說(shuō)有方分故。今論主即以此因在于異品青等之上。反破外人成相違過(guò)。謂空等非常是法差別相違�？盏确潜槭欠ㄗ韵嘞噙`�？盏确菍�(shí)有空等是有法自相相違。然以前文已作相違因難。今此但約宗因顯不成過(guò)。虛空等性既非常遍。即是所立一分能別不成。又此空等既非實(shí)有。虛空等性此即可說(shuō)有方分因無(wú)所依處。即是能立所依不成

論云。復(fù)次或有至知實(shí)有時(shí)述曰。此下三頌破常時(shí)。初一頌破時(shí)作用。即約用隨緣緣轉(zhuǎn)破。第二一頌破時(shí)功能。即約因不離果破。第三一頌破時(shí)常住。即約因必變異破。第一破時(shí)作用中。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘外執(zhí)情。后明頌所為。敘執(zhí)情中。證時(shí)有。后立時(shí)常。此證時(shí)有也�；蛴袌�(zhí)時(shí)真實(shí)常住者。此立宗也。以見(jiàn)種等至隨其榮瘁者。此立因也。此所說(shuō)因至如實(shí)有時(shí)者。此立喻也。此文意云。時(shí)體實(shí)有。以現(xiàn)見(jiàn)種子水土人功眾緣和合。然于春時(shí)即生。秋時(shí)不生。故知其時(shí)有卷舒作用。謂于春時(shí)有舒作用故。種子緣合則生令枝條榮茂。秋時(shí)有卷作用。雖種等緣合則不生令枝條枯瘁。此所說(shuō)因具有離合者。離即異喻。合即同喻也。此比量云。時(shí)體實(shí)有(宗)有作用故(因)諸有作用悉皆實(shí)有猶如色等(同喻)若非實(shí)有即無(wú)作用如龜毛等(異喻)

論云。時(shí)所待因至故復(fù)言常述曰。此立時(shí)常也。時(shí)體無(wú)生(宗)不見(jiàn)因故(因)如虛空等(喻)時(shí)體無(wú)滅(宗)以無(wú)生故(因)如虛空等(喻)時(shí)體是常(宗)無(wú)生滅故(因)如虛空等(喻)

論云。為破彼執(zhí)故說(shuō)頌曰述曰。此明頌所為也

論云。若法體實(shí)有至故成所生果述曰此舉頌也。上半牒計(jì)。下半正破

論云。論曰時(shí)用至隨緣而轉(zhuǎn)述曰。此下解釋也。初釋頌文。次顯頌意。后示正義。釋文中初破時(shí)用即正釋文。后破時(shí)體即遮救義。此即破時(shí)用正釋文也。如春時(shí)舒用要待種子水土人功日等眾緣和合方立。若無(wú)種子水土等緣。時(shí)之舒用必不得有。卷用亦然。要待風(fēng)寒霜等眾緣和合方立。若無(wú)風(fēng)寒霜等眾緣。時(shí)之卷用亦不得生。此中文意有二比量。一云。時(shí)從他生(宗)體相有故(因)猶如色等(喻)二云。時(shí)體是果(宗)從他生故(因)猶如色等(喻)

論云。體相若無(wú)至興廢不成述曰。此破時(shí)體即遮救義也。外人救云。用雖隨緣而體無(wú)取捨。以用逐體不從他生。論主破云。時(shí)之體相若無(wú)取卷捨舒或取舒捨卷差別者。諸有舒興卷廢等作用不成也。謂時(shí)體應(yīng)無(wú)興廢作用(宗)無(wú)取捨故(因)如龜毛等(喻)

論云。又時(shí)作用至定是無(wú)常述曰。此下顯頌意也。頌文雖令時(shí)從他生成所生果。然意正欲令成無(wú)常也。初破時(shí)用。后破時(shí)體。此破時(shí)用也。如光影色等依大地而轉(zhuǎn)故云地色也。時(shí)之作因決定無(wú)常(宗)依他轉(zhuǎn)故(因)如地色等(喻)

論云。即以此事至何容常住述曰。此破時(shí)體也。即以此前地色喻事為后比量作同法喻。謂用所依時(shí)定是無(wú)常(宗)為無(wú)常用為所依故(因)如地色等(喻)

論云。故善時(shí)者至名之為時(shí)述曰。此下示正義也。初示時(shí)體。后顯難知。此示時(shí)體也。有佛世尊名善時(shí)者。作如是言。由隨眾生業(yè)力差別。業(yè)能吹物名為業(yè)。風(fēng)業(yè)風(fēng)所引四大種別自類為因展轉(zhuǎn)相續(xù)終而復(fù)始無(wú)有斷絕。隨日月等所行道度故有冷暖所觸不同。依此分位假立時(shí)稱。非即別有真實(shí)常時(shí)

論云。時(shí)雖具有至言無(wú)因等述曰。此顯難知也。雜心論云。相似相續(xù)不知無(wú)常也。如今河還謂昨河。昨燭還同今燭。此等并是不知無(wú)常

論云。復(fù)次有執(zhí)至隨用生成述曰。此第二頌破時(shí)功能。即約因不離果破也。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘計(jì)。次總非。后別破。此敘計(jì)也。外人執(zhí)時(shí)亦常亦遍。攝藏?zé)o量生芽莖等差別功能。然此功能欲生果時(shí)。要待種子水土人功等外緣之所擊發(fā)。此之功能方起作用。彼芽莖等果隨此作用而得生成也

論云。此亦不然述曰。此總非也

論云。時(shí)所依體至豈可擊發(fā)述曰。此下別破也。一破功能可擊。二破時(shí)有功能。三顯用但眾緣。四責(zé)計(jì)時(shí)無(wú)用。此即破功能可擊也。所依時(shí)體若定是常無(wú)遷變者牒計(jì)。能依功能不離體故(因)猶如其體(喻)亦應(yīng)是常無(wú)有遷變當(dāng)可擊發(fā)(宗法)

論云。不見(jiàn)所依至芽等功能述曰。此破時(shí)有功能也。時(shí)定無(wú)有生芽等能(宗)體無(wú)變故(因)猶如種等未變位(喻)

論云。即此擊發(fā)至芽等作用述曰。此顯用但眾緣也。即此擊發(fā)功能因緣謂種子水土等。即足自有生成芽等作用也

論云。何須妄計(jì)無(wú)用時(shí)耶述曰。此責(zé)計(jì)時(shí)無(wú)用也

論云。又說(shuō)頌曰至皆成所生果述曰。此舉頌也。上半立理。下半結(jié)破

論云。論曰諸法至能生詎有述曰。此下解釋也。初釋上半。次釋下半。后破救義。此釋上半也。諸是因法要待自所生果起因之勝體勝用成立方得因名。所生之果若也未生。能生之因作用未立詎得因名。立比量言。未生果因不得因名(宗)無(wú)因用故(因)猶如兔角(喻)

論云。由是所執(zhí)至定是無(wú)常述曰。此釋下半頌也。由是汝執(zhí)常時(shí)能生之因必待餘麥等種子等法擊發(fā)成別麥等因故。猶如苦樂(lè)待苦樂(lè)別緣成別受因。故是無(wú)常也。謂常時(shí)之因定是無(wú)常(宗)必待餘法成別因故(因)如苦樂(lè)等(喻)

論云。豈不因法至名用方顯述曰。此下破救義也。有六。一無(wú)體后名救二能同體遍破。三時(shí)處決定救。四遍無(wú)時(shí)處破。五引他同己救。六示正異邪破。先體后名救中。初先體后名救。后待后前名救也。此先體后名救也。文中初述道理。次引喻成。后舉法合

論云。又未生果至如稻麥種述曰。此待后前名救也。非但后果生已前法始得因名。縱后果未生前法已得因稱。未生果因亦得因名(宗)待當(dāng)果故(因)如稻麥種(喻)種是因義故得為喻

論云。汝所立時(shí)至便成因果雜亂述曰。此能同體遍破也。時(shí)之功能一一遍常(宗)不異時(shí)體故(因)猶如時(shí)體(喻)是則起一生麥之用生一麥果之時(shí)。于此一麥果處應(yīng)生一切粟等果也。此比量云。時(shí)之功能生一麥果時(shí)處應(yīng)生一切粟等諸果(宗)以遍常故(因)如生粟等諸果功能(喻)如此麥生時(shí)處既有粟等諸果同生。此則因果成雜亂失也

論云。我立功能至故無(wú)此失述曰。此時(shí)處決定救也。諸果欲生必依時(shí)託處。功能雖遍終不異果同生。故無(wú)因果雜亂之失

論云。汝立功能至?xí)r處決定述曰。此遍無(wú)時(shí)處破也。如生麥一能則遍生粟時(shí)處。生粟一能亦遍生麥時(shí)處。一一功能既常既遍。自應(yīng)能生一切諸果。豈由時(shí)處有生不生而妄輒許時(shí)處決定

論云。若言論主至同斯過(guò)者述曰。此引他同己救也。如汝宗中阿賴耶識(shí)亦有生果種種功能。與我時(shí)能義亦相似。此則過(guò)失。是同不應(yīng)偏難

論云。此亦不然至有雜亂失述曰。此下示正異邪破也。文中初明我無(wú)過(guò)。后明汝有失也。我宗唯立因緣容可限以時(shí)處。汝立時(shí)能常遍何得局以處時(shí)。故我無(wú)過(guò)。汝有失也。因緣謂現(xiàn)行能熏等

論云。又說(shuō)頌曰至豈得名得常述曰。此下一頌破時(shí)常住。即約因必變異以破也。初舉頌。后解釋。此舉頌也。所立時(shí)因必須變異(宗)餘法因故(因)如麥種等(喻)此量是上半頌意也。時(shí)必?zé)o常(宗)有變異故(因)如麥種等(喻)此量是下半頌意也

論云。論曰世間至方能為因述曰。此下解釋也。初釋頌文。后通外難。釋頌文中。初釋上半。后釋下半。此釋上半也。文中初示道理。后正結(jié)破。世間共許生果功能所依種子等法。必捨前瘦小位所生果相而取后肥大位能生因相。如是體相轉(zhuǎn)變已后方為芽等所生果因。如是轉(zhuǎn)變已后方為因性。理無(wú)差失。此即敘述因果道理以示外人即為同喻。所立常因應(yīng)亦同此等者。此即結(jié)破。即是宗因。比量同前

論云。既許轉(zhuǎn)變無(wú)容常住述曰。此釋下半頌也。比量同前

論云。豈不世間至而得名因述曰。此下通難也。一徵問(wèn)。二挑答。三設(shè)難。四為通。此即徵問(wèn)也。論主豈可不見(jiàn)世間亦許粟麥種等。未生果位體之與相俱未轉(zhuǎn)變。雖無(wú)果作用而得名因耶。粟麥種等求生果位亦得因名(宗)待常果位故(因)如粟麥種未生果位為果作用而得名因耶。既未生果已后因名。何得難言因必變異

論云。不爾世間至必有變異述曰。此挑答也。論主挑答言。汝徵問(wèn)不爾。果未生位體相未變。但是世間假立因稱。若實(shí)成因。要待將至過(guò)去臨滅之位體相轉(zhuǎn)變果正生起方是實(shí)因。汝之時(shí)因果未生位不得因名(宗)無(wú)轉(zhuǎn)變故(因)猶如虛空(喻)

論云。為不根塵至生諸識(shí)耶述曰。此設(shè)難也。為不如根塵生識(shí)之時(shí)。不至滅相正在現(xiàn)在。又未變異正在生相即有作用生諸識(shí)果。何必要待根塵轉(zhuǎn)變方生識(shí)耶

論云。此亦將滅至故不相違述曰。此下為通也初論主自通。后引異部通。此即自通也。如我大乘義宗。生相在現(xiàn)在。而此生相更不經(jīng)停即入過(guò)去滅相。此之現(xiàn)在根塵即是將至滅位。體相轉(zhuǎn)變方能生識(shí)。故我所說(shuō)義不相違

論云。有餘師說(shuō)至便成疏遠(yuǎn)述曰。此引異部通也。經(jīng)部師義。一切因果法不同時(shí)。根塵生識(shí)亦前后立。其與眼識(shí)同時(shí)根塵但與后念眼識(shí)作因也。外人所設(shè)因不變難望此所宗極為遼落也。前約隨自意語(yǔ)釋。后約隨他意語(yǔ)釋也

論云。復(fù)次有餘至生一切果述曰。此下一頌破自然。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘其外計(jì)。后顯頌所為。此敘外計(jì)也。此外道計(jì)一切諸法皆是自然。于自然中有因有果。若自然果即本無(wú)今有體是無(wú)常。若自然因本有今有體是其常。其自然因任運(yùn)能生無(wú)常諸果。本來(lái)自爾不由人功。其自然果任運(yùn)從彼自然因生。法性自爾亦不由人造。為此因果并是自然。若無(wú)自然之因。果即不得生起。若無(wú)自然之果。焉知有彼自然。故經(jīng)云。犢子生已則能飲乳。龜鱉生已則能入水。當(dāng)知自然。又云飛鳥(niǎo)色異誰(shuí)之所染。棗刺頭尖誰(shuí)之所削。此等并由自然常因使其如此

論云。為破彼執(zhí)故說(shuō)頌曰述曰。此顯頌所為也

論云。若本無(wú)今有至因則為妄立述曰。此舉頌也。上半牒計(jì)。下半正破。若諸果法本無(wú)今有皆用自然常為因者。汝既許果亦是自然。何須更立自然因體。此比量云。一切果法不更須因(宗)是自然故(因)如自然因(喻)若汝執(zhí)言果雖自然須因者。立量破云。自然之因應(yīng)更須因(宗)是自然故(因)如自然果(喻)

論云。論曰若一至常住為因述曰。此下解釋也。一釋頌文。二立量責(zé)。三顯過(guò)失。四破救義。釋文中初釋上半。后釋下半。此釋上半即牒計(jì)也

論云。法應(yīng)自然至不待因故述曰。此釋下半也。若待因起非謂自然。既許自然不待因起。是則果法自然而有。何用妄立自然常因。比量同前

論云。又體自然至因義不成述曰。此立量責(zé)也。若汝所計(jì)自然體常無(wú)有變易。果未生位未有功能。于正生位亦應(yīng)如是。以自然體前后一故。此即畢竟無(wú)生。果能不成因義也。自然之體于果生位不能生果(宗)是自然故(因)如未生位自然(喻)

論云。計(jì)自然常至微細(xì)常因述曰。此顯過(guò)失也。如麥種子及水土人功等能攝受自所生麥果作決定因緣。汝若計(jì)有自然常因。麥果即從自然而生。便失此攝受決定因緣能生自果也。又汝宗成立初二細(xì)微云。第三細(xì)果定有所因(宗)以是果故(因)猶如麤果(喻)此則以有所生麤果證有自宗所許微細(xì)常。此如眼識(shí)了別安危事故知有眼根也。汝若計(jì)有自然常因第三細(xì)果即自然生。便失極微細(xì)常因也。故言計(jì)自然常便失二事

論云。若謂自然至后方能生述曰。此下破救義也。初牒救。次總非。后別破。此牒救也

論云。是亦不然述曰。此總非也

論云。自然常有至眾緣常合述曰。此下別破也。一破待緣方生。二破起一總用。三破緣合能生。四破緣能資助。五破自然是常。六示其正義。七結(jié)非邪執(zhí)此破待緣方生也。汝云自然既是常有種等眾緣并是自然之果。自然應(yīng)令常起常合。何故復(fù)言待緣方生

論云。眾緣合時(shí)至總用可得述曰。此破起一總用也。眾緣雖別然共生一果。即是總用。除此何處更有總用

論云。又自然性至如未生位述曰。此破緣合能生也。汝之自然于緣合位亦不能生(宗)與未生位體無(wú)別故(因)如未生位自然(喻)

論云。又常住法至緣何能助述曰。此破緣能資助也。此之自然緣不能助(宗)體相凝然不可改轉(zhuǎn)故(因)如虛空等(喻)

論云。若許自然至應(yīng)是無(wú)常述曰。此破自然是無(wú)常也。汝之自然應(yīng)是無(wú)常(宗)從緣改轉(zhuǎn)故(因)如所生果(喻)

論云。是故唯有至能生其果述曰。此示其正義也

論云。非所立常能離前失述曰。此結(jié)非邪執(zhí)也

論云。復(fù)次有諸至能生于果述曰。此下兩頌破常因也。初頌破因有常無(wú)常但許無(wú)常不許常。后頌破常有因非因設(shè)二許即非無(wú)常。前頌中初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘計(jì)。后遮破。此敘計(jì)也。即勝論等宗計(jì)虛空極微等體是其常能生果也�；蚴蔷攀�五種外道之中有立常因外道計(jì)也。用此常因能生于果。于生果時(shí)體無(wú)改變也

論云。此亦應(yīng)以果相違因?yàn)橛髡谠焓鲈�。此遮破也。因有二種。一與果相違。如花生果。果起花已。二果不相違。如眼生識(shí)。識(shí)生眼在。如父生子。子起父存。今此應(yīng)以果相違因遮遣破計(jì)。謂汝之常因于生果時(shí)必定改變(宗)能生果故(因)如花生果(喻)問(wèn)。若以花能生果為喻體即改。若以眼能生識(shí)為喻體即不變。此立能生果因豈非不定。答。如前論云。眼根將滅方能生識(shí)。此即根必變異方為因也。父之生子義亦同此。然世間之子生父在者。約相續(xù)道中假說(shuō)。非其實(shí)也

論云。又說(shuō)頌曰至世所未曾見(jiàn)述曰。此舉頌也。上半責(zé)破。下半釋破。常與無(wú)常本不同相。何以依常而起無(wú)常。以于世間竟無(wú)如此從于常因生無(wú)常果。因果相故

論云。論曰諸行至生異類果述曰。此下解釋也。初釋上半。后釋下半。釋上半中。初釋。次難后通。此即釋也。諸有為行謂若從因起皆似自因。故不可言從彼常因生于無(wú)常異類之果

論云。豈不現(xiàn)見(jiàn)至因果異類述曰。此難也。月愛(ài)珠者其體堅(jiān)白。十五日夜月圓滿時(shí)。月光照燭引出清流。此豈非是世間現(xiàn)見(jiàn)因果異類乃言果法必似因耶

論云。我亦不說(shuō)至決定相似述曰。此通也。我亦不說(shuō)從因生果。如尼俱陀子小樹(shù)大稱為異類。要須若體若相大小色貌一切皆同。但說(shuō)有為因果不相離相所謂無(wú)常。如此無(wú)常通因及果決定相似

論云。以于世間至不同相故述曰。此釋下半頌也。即釋破也。一明常因無(wú)同品。二明無(wú)常有喻成。三結(jié)因果必相似。四立量重破執(zhí)。此即明常因無(wú)同品也。除汝所執(zhí)極微空等常因之外。世間阿處見(jiàn)此例耶

論云。世間共見(jiàn)至因定無(wú)常述曰。此明無(wú)常有喻成也。勝論所立因有二種。一常。謂二極微生第三果者。此名細(xì)因細(xì)果。二無(wú)常。謂此第三彼第三共合生第七果等。此名麤因麤果。今以麤因麤果為喻破其細(xì)果細(xì)因也。第三細(xì)果應(yīng)從無(wú)常因生(宗)是果性故(因)猶如麤果(喻)或可汝之細(xì)因定是無(wú)常(宗)是因性故(因)猶如麤因(喻)或可合說(shuō)立比量云。細(xì)因細(xì)果俱是無(wú)常(宗)是因果故(因)如麤因果(喻)問(wèn)。細(xì)果無(wú)常自他同許立為宗法。豈不相符合。若軍論細(xì)果實(shí)是相符。今與因合宗非成己立

論云。是故色等至定不相離述曰。此結(jié)因果必相似也。無(wú)常宗因既有同喻。故知因果不離無(wú)常。無(wú)常既同故名相似也。然勝論宗極微非色。色是德句。今以對(duì)心通名為色。等者等取心等一切因果也

論云。為決此義至所因色等述曰。立比量重破執(zhí)也。為欲決此無(wú)常因果相似之義。復(fù)作此比量言也。一切細(xì)果所因色等(有法)等取空等諸法常因豈是無(wú)常(宗法)果無(wú)常故(立因)譬如麤果所因色等(同喻)

論云。復(fù)次有作至根亦應(yīng)知述曰。此下一頌破常有因非因設(shè)二俱許即非常也。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘其外計(jì)。后顯頌所為。此敘外計(jì)也。虛空我等是遍是常。若于一分或時(shí)或方眾緣和合。即但依此時(shí)方之分發(fā)生音聲及苦樂(lè)等。下反解言。若言發(fā)聲及苦樂(lè)等要遍所依虛空我者。所發(fā)聲等既遍空等聲境。住遠(yuǎn)近耳應(yīng)聞苦樂(lè)。住遠(yuǎn)近身應(yīng)受。既無(wú)此事。故知空等隨緣合處即發(fā)聲等。餘不合處不發(fā)聲等

論云。為破彼見(jiàn)故說(shuō)頌曰述曰。此明頌所為也

論云。若一分是因至種種故非常述曰。此舉頌也。上半牒計(jì)。下半設(shè)難。設(shè)難有二。謂汝宗空等應(yīng)成種種(宗)一分作因餘非因故(因)如大地等(喻)汝宗空等定是無(wú)常(宗)以種種故(因)猶如聲等(喻)

論云。論曰若謂至自果不生述曰。此下解釋也初正釋頌。后兼釋頌。正釋中初釋頌文。后助頌意。釋頌文中初釋上半。后釋下半。此釋上半也

論云�？盏燃磻�(yīng)至定是無(wú)常述曰。此下釋下半也

論云。又此空等至可證非常述曰。此下助頌意也。初令空等無(wú)常。后令空等無(wú)果。此令空等無(wú)常也。此虛空等決定非常(宗)是種種相所依止故(因)如錦繡等(喻)問(wèn)。此與前量何異。答。前量于空等上一分作因一分非因故成種種。此量于空等上為眾多果依有眾多相故成種種。此為異也

論云。又如前說(shuō)至聲等自果述曰。此令空等無(wú)果也。此