大寶積經(jīng) 第二卷

大寶積經(jīng) 第二卷

大唐三藏菩提流志奉 制譯

三律儀會第一之二

復(fù)次迦葉。當于爾時。有人詐現(xiàn)修菩薩行。便自顯揚生于放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿羅漢。住于非理。名不可治。當墮惡趣。復(fù)次迦葉。未來有人住于非業(yè)作非業(yè)故。取眾生相為說法故。處處游行唯修似行。極似布施持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若有如實說是經(jīng)者。則為他人憎嫌舍棄。于是經(jīng)中。起邪見想。是愚癡人不知此經(jīng)呵責破戒。迦葉。當于爾時。皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏故懷羞而謗無上佛果。復(fù)次迦葉。當爾之際。不隨順僧。不知恩報。而行開發(fā)。云何開發(fā)。謂開發(fā)他心。如來說彼數(shù)以語言誑惑他故。招致飲食。迦葉。當于爾時。不護語言。訶毀如來別解脫戒。復(fù)與不護語人同其事業(yè)。不攝威儀住不凈處。為住不凈處者。說諸法門。此法漸當為人輕賤。如是漸漸。多有女人棄舍丈夫入于寺舍。為聞法故而便就坐。時有比丘。即為宣說相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五百數(shù)非法之門。不修行人常當隨順。五百煩惱悉無所減。諸有所為與俗無別。當有如是大可畏事。而復(fù)于中希望利益。是故求菩提者。不應(yīng)親近諸比丘尼。亦不應(yīng)行如是之行。常當舍離一切交游。應(yīng)一切時舍諸利養(yǎng)。受行乞食。舍所愛服受糞掃衣。棄舍一切樓閣房宇床鋪臥具。應(yīng)住溪澗巖窟樹下。舍離一切病緣醫(yī)藥資具所須。依陳棄藥。知諸眾生昔為親屬。行大慈心。常應(yīng)忍受捶打呵罵。終不捶打毀罵他人。舍離一切知友施主諸眷屬家。應(yīng)當隨順自業(yè)行智。不應(yīng)同彼在家俗人。常應(yīng)順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人于別解脫起違背想。則為于佛力無所畏而生違背。彼若于佛力無所畏生違背者。則于去來現(xiàn)在諸佛而生違背。由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生。受地獄苦。比前眾生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算數(shù)譬喻。優(yōu)波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應(yīng)當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰繕那。亦應(yīng)遙避。何況近耶。若但聞名尚應(yīng)棄舍。何況見聞而不遠離。是故應(yīng)當親近一法。何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍。則不親近供養(yǎng)承事如是惡人。是人復(fù)應(yīng)親近二法。云何為二。謂求諸法本無所有。及求諸法性。而亦不應(yīng)起于求心。應(yīng)云何求如所求者都不可得。不可得中不應(yīng)起無所得心。猶如邪見。如是離一切三界心順菩提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前所說為菩薩行。是故聞此法已應(yīng)舍離之。則于來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高亦不卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脫魔之罥網(wǎng)及諸惡趣。迦葉。若于后時聞是經(jīng)典。不驚不怖。及見己身于中隨順。復(fù)能發(fā)心受持此教。佛知是人定當守護我之正法。迦葉。譬如長者財寶無量。子于家中。乃至見一盛水之器。起父財想。彼于異時。其父喪亡資財散失。忽見其器尋自念言。是我父物。將置身邊或時藏舉。迦葉。當于爾時。諸比丘輩亦復(fù)如是。聞此經(jīng)已作是念言。此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。復(fù)有比丘聞已誹謗。持法比丘作如是言。此最真實如來所說。彼持法者。人眾微少住處劣弱。將如是經(jīng)晝夜藏舉。極遭誹謗。如是等人我亦知見。悉皆付囑彌勒世尊。于最后時。當為衛(wèi)護如來法城。次后當為無礙大施。復(fù)次迦葉。若善男子聞是法已。隨其智慧而修行之。成就深信正見眾生。于當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行。于最后時。亦當衛(wèi)護如來法城。迦葉。我今普觀。乃至不見一人不親近我。于當來世五十年中。聞是經(jīng)典不生誹謗。則能受持讀誦之者。無有是處。若于此時。得見我身。及以奉事供養(yǎng)之者。彼于來世五十年中。當?shù)米x誦受持是經(jīng)。不待于我嘆其功德。彼等自成一切智智同一體時。隨念于我。心生歡喜作如是言。希有奇特釋迦牟尼佛。善能攝受護念我等。是故迦葉。應(yīng)學此法。學此法者。隨所樂求一切功德皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。我已究竟無復(fù)志求。于此法中。退于阿耨多羅三藐三菩提。我于是中極為知足。終不能成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。于我聲聞難為證得。佛告大迦葉言。我不為汝說。然今因汝為他敷演。汝今勿于如是大事而生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。復(fù)次迦葉。若諸眾生成渴法心。成求法心。漸次皆證無上菩提。既證得已。為斷一切希求心故。與諸眾生宣說正法。迦葉。菩薩應(yīng)當成就四法發(fā)大精進。何等為四。云何精進。所謂不求色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風界。不說地界。不說水火風界。所有言說悉名表示。是表示法皆非實有。菩薩不應(yīng)取表示法以為堅實。時大迦葉白佛言。世尊。我等于如來所實無疑惑。若他問言。是表示法非真實者。佛之音聲言說表示為虛妄耶。若有此問當云何答。佛告大迦葉言。于未來世有諸比丘。不修身戒。心不識義理。嗔恚熾盛言辭粗獷。于是經(jīng)典不能受持如法讀誦。何以故。彼住色受想行識生心故。未來比丘。住是經(jīng)典表示法中。如住色受想行識生故。復(fù)有一類諸比丘等。住在家法。于勝義諦無復(fù)志求。如生盲人以金華鬘冠飾其首。而不自見。當于爾時。諸比丘輩亦復(fù)如是。聞是等經(jīng)言說文字。尚不受持。況復(fù)能入所修勝義。譬如幼童若男若女。為大丈夫之所訶叱。此幼男女。于后異時。聞是人名驚恐怖畏。當于爾時。諸比丘等亦復(fù)如是。聞此等經(jīng)如實說過。知已不悔樂好衣服。返于是經(jīng)而生怖畏。迦葉。如系蝦蟆在獼猴手。而此獼猴面不回顧。當于爾時。諸比丘等亦復(fù)如是。聞此等經(jīng)違背不顧。不住其前。迦葉。譬如野干為狗所逐走趣冢間窟穴深坑。當于爾時。諸比丘輩亦復(fù)如是。聞?wù)f此經(jīng)如野干走野干走者。謂犯禁戒誹謗是經(jīng)。聞是經(jīng)已退道還家。馳求欲境趣向女人。趣于斗諍喧雜醫(yī)術(shù)及以斷事。而于其中多犯禁戒。我說此等如趣冢間。身壞命終墮于惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當于爾時諸比丘輩成就如是野干之法。不能悟入如是等經(jīng)。但能毀謗稱揚過失。身壞命終墮大地獄

復(fù)次迦葉。若有比丘作如是言。若表示法非真實者。如來言說亦非實耶。彼若說言。佛之表示名為真實。諸表示法亦應(yīng)名實。有智比丘應(yīng)問之曰。大德今者為執(zhí)何事。為執(zhí)空耶。為表示耶。彼若說言。我執(zhí)表示。應(yīng)報之曰。汝即是佛。何以故。汝有言說表示法故。彼若說言。我執(zhí)于空。應(yīng)問彼言。當為我說。執(zhí)何等空。何以故。不可言說名之為空。若執(zhí)表示以為空者。或于我我所眾生壽者。非空執(zhí)空。又問彼言。汝意云何。樂一切法空不。彼若答言。我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙門釋子。何以故。佛說一切空無我故。不說有我眾生壽者數(shù)取趣故。彼若說言。一切法空我樂空性。應(yīng)語彼言。汝心尚樂一切法空。況復(fù)如來應(yīng)正等覺。復(fù)次尊者。為眼是如來。耳鼻舌身意是如來。彼若說言。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。應(yīng)語彼言。汝于今者。亦是如來。彼若說言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如來。應(yīng)語彼言。仁者汝作是言。眼表示非如來。乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我于此處豈不悟耶。彼若說言。眼非如來。亦不離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而有如來。應(yīng)語彼言。如來所說十二處有。謂眼處色處乃至意處法處。此即眾生及眾生名字。仁者。為眼是如來非如來耶。乃至法是如來非如來耶。彼若答言。眼是如來乃至法是如來。應(yīng)告之曰。如仁者言。一切眾生及山林大地應(yīng)是如來。彼若答言。眼非如來。乃至意非如來。復(fù)應(yīng)告曰。如仁者言。如來即法及以非法。彼若說言色非如來。乃至法非如來應(yīng)告彼言。若如是者。豈以非法為如來乎。彼若說言。即以非法以為如來。應(yīng)告之曰。若如是者。所有眾生。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虛誑離間。粗惡雜穢。貪嗔邪見。應(yīng)是如來。彼若說言。非非法而是如來。應(yīng)告之曰。非法非非法應(yīng)是如來。若非法非非法是如來者。則無表示。仁者。無可表示是如來耶。迦葉。應(yīng)當如是折伏愚人。我不見有世間人天。能與如是如法說者。而共對論。唯除嗔恚愚癡之人不堪忍者。雖為開示不生信心。毀呰空法棄舍而去。迦葉。汝等應(yīng)當受持是經(jīng)。于未來世有諸比丘。持是經(jīng)者。當?shù)萌�名而為表示。何等為三。謂說斷滅。無物無蘊及無恭敬。當爾之時。如是經(jīng)典為他誹謗。汝觀爾時。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字語言。虛荷僧名而無實德。雖稱佛號于他開示而不能解。云何可得瞻奉如來。雖說佛法。而不能知如來意趣。云何得名為善說法。四雙八輩是佛弟子。聲聞之僧。但知其名。于彼功德不知其義。不能領(lǐng)受依名實德。為于衣服飲食臥具病藥緣故。毀謗于法。菩薩于中應(yīng)勤精進。于是等經(jīng)。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。是人來世為護法城。迦葉。我念過去九十一劫空無法時。如是等經(jīng)不復(fù)流布。又念過去超于千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬四千劫。成熟菩薩利益世間。又念過去。復(fù)有如來。號無邊力。住世二十億劫。于二十億劫行菩薩道。然后證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。汝觀于佛。修習幾何難作之行。攝諸眾生。復(fù)次迦葉。劫濁盡世。我等不應(yīng)輕賤己身。何以故。于劫濁中。乃至一人能于我所信解此法甚為希有。一切眾生不持刀杖。追逐我等亦為希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂于諸行為無行想。難了知故。若有我見眾生見命見數(shù)取趣見有見。若依諸蘊起于戒見若多聞見佛見法見涅槃見。若有起于涅槃見者。如來悉知見為邪見。何以故。佛于涅槃而無分別亦無所得。若于涅槃起于分別及有所得。如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智。若無智者名為損害。若損害者名曰愚夫。名愚夫者。于大菩提則無樂欲。乃至遠離生天勝道。迦葉。于未來世。當有比丘。年紀二十三十四十乃至百歲。為老所侵。莊嚴衣服。雖剃須發(fā)毀壞威儀。老病衰朽無有威光。趣向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而于三處示現(xiàn)證得。何等為三。或矯現(xiàn)威儀。或復(fù)詐現(xiàn)修持凈行�；蚺e手自稱言。我無與等。以此三處示現(xiàn)有證。斯人咸墮增上慢中。臨命終時心生追悔。既命終已生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝等。我為汝等真善知識。樂欲利益哀愍汝輩。不令于后受大熱惱。如慕理迦(唐言尾宿)。畔地迦(唐言路生)。波利婆羅理迦(唐言女梵志)。受諸苦毒。迦葉。我終不聽執(zhí)著我見眾生見壽者見。補特伽羅見者。于我法中而得出家。我若不許強出家者。皆為是賊。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦葉。寧當絕食至于六日。不于我法得出家已食重信施。起于我見眾生壽者數(shù)取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應(yīng)發(fā)精勤不應(yīng)執(zhí)著我眾生壽數(shù)取趣見有見涅槃見。為斷一切見故應(yīng)當說法。迦葉如是等經(jīng)。我今付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同于我故。若彼意樂同于我者。是我伴侶。我伴侶者。則便堪能受我付囑。爾時世尊而說頌曰

眾苦所逼迫都無能救護

唯除世導師無有戲論者

諸苦惱眾生修下劣邪道

漸增諸欲貪由斯墮惡趣

無導無救護住之崄曠遠

趣向邪道中終無安隱處

譬如人持財求利行遠道

于中群賊起劫盡諸貲財

失財已空歸為利增熱惱

所貸他人財被債倍生苦

斯等亦如是為法故出家

本所持法財白業(yè)皆銷滅

唯凈剃須發(fā)愚墮諸見中

執(zhí)著我眾生補特伽羅想

說空法比丘不著數(shù)取趣

于此起謗心速墮于地獄

以嗔恚因緣遞互相誹謗

自犯畏人知妄宣他過失

身惡及口惡意業(yè)多諛諂

顛倒隨見流斯人生惡趣

造諸惡業(yè)已速疾往三涂

眾苦所燒然無能救護者

未來有比丘卒暴多嗔恚

逼惱諸出家趣向菩提者

此諸可畏眾誹謗如是經(jīng)

不復(fù)能信受釋師子之教

互起嗔恚心遞共相苦切

更相揚過失惡名遍十方

虛加惡唱他于己便生恥

柔和者劣弱邪友勢力增

是知正法衰惡人多勢力

我之所愛子謂諸善比丘

應(yīng)趣向余方往求安隱處

從惡得解脫于此起悲心

宜于是經(jīng)中當自審思念

佛有如是教當樂住余方

正法滅壞時柔和者難得

相隨俱往詣如來稱嘆所

或有言此處可離不可居

當詣大仙人得大菩提地

復(fù)有稱仁者汝實善為言

繞塔以求真是名世尊教

寧當至于彼悅意菩提地

不可恒此居沒于嗔迫所

比丘當詣彼為我故應(yīng)行

見佛所游方昔曾安止處

經(jīng)行宴坐地若石及空閑

集已共咨嗟為之數(shù)啼泣

言是彼大仙經(jīng)行受用處

昔日曾游止轉(zhuǎn)無上法輪

有為悉無常我等今不見

人及非人等天龍皆會集

善化令歡喜何乃見空虛

時往道場中最勝菩提地

同來集會已當如理思惟

世尊于是處成無上佛果

驚怖惡魔軍猶如野干眾

是為道場地大覺所端居

過去及未來一切諸佛座

安處大雄尊億天所敬禮

七日加趺坐諦視菩提樹

瞻觀供養(yǎng)畢次往鹿林中

言此轉(zhuǎn)法輪聲聞于梵世

彼諸比丘等當為數(shù)悲啼

為欲調(diào)五人導師來至此

五人初見佛各起憂惱心

立制自相要我等勿為起

時大悲世尊哀愍群生類

為五比丘說甘露果時成

禮轉(zhuǎn)法輪方心悲數(shù)啼泣

次往涅槃處感佛最后身

于此雙林下利益群生類

碎身分支節(jié)于茲般涅槃

嗚呼大圣尊釋迦大寂滅

今但聞其名惜哉我不見

大師復(fù)于此最后度善賢

能以智先知此為最后度

或修時壽盡或發(fā)趣命終

或修己身亡彼皆生善趣

從于彼時后深廣法沉淪

持戒毀禁人皆當?shù)霉�養(yǎng)

受他重信施速墮惡趣中

汝觀諸比丘有如是差別

智者修雖后速受人天身

是等照世燈憐愍世間者

大智諸菩薩慈心利眾生

常作勤修事勇躍心歡喜

當成大覺尊亦逢事彌勒

供養(yǎng)彼如來眾中蒙授記

隨心所憶念為彼大威神

我說誠實言安慰如是輩

彼雖不見佛而與見佛同

我昔求菩提禮敬于諸佛

若諸女人等趣無上菩提

我及無量佛皆當安慰彼

速成男子身得見于彌勒

供養(yǎng)彼如來所求悉如意

應(yīng)學諸智者凈信而出家

堅固樂欲心多聞學持戒

于彌勒佛前得受其記莂

是故聞勝利起信修善賢

安住堅固心攝諸眾生類

誰于如是處求而不得之

有慧及精勤菩提不難證

修習慈悲念舍離諂曲心

常樂在空閑是則菩提道

若人于是法空說不能行

眾皆禮敬之此為可畏賊

若人為飲食及諸利養(yǎng)事

受持正法門互共相傳說

斯惡活命人名為空過世

于此舍人身惡趣受眾苦

或于佛法內(nèi)假名為比丘

誹謗于契經(jīng)善說解脫禁

言我具弘宣所有木叉教

雖為比丘像終失人天身

若誹謗人天及毀一切智

如是謗法人得罪復(fù)過彼

善防身語意令不起諸惡

能除此三行必當?shù)媚鶚?/p>

復(fù)次迦葉。如來滅后。昔于佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃。具勝意樂諸眾生類命終復(fù)盡。后五十歲正法滅時。當有比丘性懷貪著。猛利貪欲映蔽其心。樂離間語毒害于他。言詞粗獷慘勵顰蹙。住三法中。何等為三。所謂醫(yī)道。販易。親近女人。住此三法。退失四事。何等為四。謂退戒蘊善趣果證如實見佛。由退此四。復(fù)成四法。不生厭離熾盛增長。云何為四。所謂嫉妒增長熾盛。嗔恚惡心增長熾盛。耽著種族增長熾盛。貪著飲食積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事以為常業(yè)。于沙門法空無所獲。亦不發(fā)生沙門證道。聞是等經(jīng)當墮四處。何等為四。謂墮謗法。佛所不許而反說之。獨為女人宣說法要。毀謗如來別解脫戒。聞是等經(jīng)轉(zhuǎn)加壞法。而墮生長惡業(yè)之中。迦葉。譬如惡狗以苦膽灌鼻。于意云何。彼狗倍生兇惡心不。迦葉白佛言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人猶如惡狗及毗舍遮。見有比丘住凈意樂。持是法者。說是法者。住于真實少欲之者。嘆少欲者。于是人所不生歡喜而起厭背。心懷怯劣復(fù)生熱惱。以其嗔恚障蔽心故。作是念言。我等住在非時非處。于非時中而為他人輕毀我等。是故聞?wù)f如是等經(jīng)。起于誹謗面加毀辱。嗔恚粗言此非佛教。此輩受用多欲因緣。非少欲者。迦葉。我種種名。贊嘆少欲及以喜足。名為易養(yǎng)。亦名易滿。名凈除者。行頭陀者。極端嚴者。我亦贊嘆住阿蘭若者。發(fā)精進者。遍凈命者。汝等不應(yīng)多修貯聚箱篋等法。何以故。應(yīng)當修習如是法故。汝等不應(yīng)猶如銅鈸空有其聲。應(yīng)順如來修行此法。又亦不應(yīng)起重嗔恚。亦復(fù)不應(yīng)攝取事物。應(yīng)當住于無事無物。勿于處所生住著心。應(yīng)無所住。不應(yīng)自贊。亦不應(yīng)畜牛驢等類。不應(yīng)成就住懈怠處。應(yīng)當發(fā)起殊勝精進。舍離不善攝受善法。迦葉。我種種名贊嘆寂靜。住阿蘭若不處憒鬧。今于是中。種種名說極凈除行。若有不住極凈除者。具大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極凈除者。迦葉。譬如愚夫于四月中。服蘇患渴。尋詣池所求水而飲。他人謂曰。汝已服蘇勿復(fù)飲水而致命終。是時愚夫嗔蔽心故。毀呰罵詈不順他言。飲水而死。迦葉。如是如是。未來比丘。貪著有見住不善行。有持法者。作是教言。此是應(yīng)作。此不應(yīng)作。彼惡比丘嗔蔽心故。毀呰罵詈謗是經(jīng)典。迦葉。今時尚有于如來所多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。令諸比丘受一坐食。嗔蔽心故。于夏三月不至我所。迦葉。今于我前。尚有如是輕梵行者。況佛滅后。貪著飲食衣缽病藥。睡眠所覆嗔恚猛利。如是比丘聞是法已。尚不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。名為不善。亦名極惡。如是法寶即當隱沒。于中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。后滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應(yīng)為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。迦葉。譬如惡馬不受被甲。若同良馬為被甲者反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲。能堪受者無有是處。如是如是。破戒比丘。無有時分堪能忍受善丈夫法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至聞?wù)f一言諸法無我。執(zhí)我想故。于中便生怖畏諍競。何況聞?wù)f被善甲耶。若被甲已。即能降伏百億魔軍。而令畢竟不生斗諍。諸善比丘被精進甲。不破根本頭陀功德。凈除根本。無貪恚癡根本。無嫉妒根本。離欲根本。獨處性根本[宋-木+悎]寤根本。于一切時一切種中。不應(yīng)發(fā)起恚貪之心。于種種物無所希求。如是被甲名無根本。若被如是種種甲已。應(yīng)發(fā)無上菩提之心。于一切處不應(yīng)執(zhí)著。況起我想。是故不應(yīng)起于我想。眾生想壽者想。數(shù)取趣想。女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。持戒想破戒想�？招韵搿Ｈ∫�言之。一切諸想皆不應(yīng)起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實有則應(yīng)了知。近之令滅貪愛之心。非住一處無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我。如是諸法是沙門法。諸沙門法皆無所得。若復(fù)有人著此想者。是人則為著我想等。如須彌山。退失圣教諸沙門法少不可生。亦復(fù)不能住沙門法。如是廣大最勝之法。于彼愚夫癡所衰損。少不應(yīng)說。何以故。若執(zhí)少法。則當攝受極怖畏處。大地獄中住之一劫。迦葉。汝觀俱迦利比丘(唐言惡時者)。提婆達多比丘(唐言天授)。騫荼達羅比丘(唐言鈌財)。迦盧底輸比丘(唐言器鬼宿)。母達羅多比丘(唐言海授)。阿濕繁比丘(唐言馬騰)。布那婆蘇比丘(唐言柳宿)。蘇氣怛羅比丘(唐言善星)。是我給侍。親對我前。聞我說法見我經(jīng)行。見我端坐。見我神足游處虛空。見我降伏多千外道于大眾中摧彼邪法。如是等人。尚于我所不生信樂。于步步間恒欲毀我。由是步步漸增其惡。復(fù)次。若說佛名信為實者。應(yīng)持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。應(yīng)作傘蓋猶如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故。為信佛故。何況信已舍欲出家。無所依倚修諸靜慮。迦葉。如是眾生。于中忍可極為希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼甘露法。如大眾中。以其皮革及余臭穢。共制人像�；蛟旆N種諸雜面相。彩畫莊飾令極端嚴。有人持之置于面上�；蛞砸挛锢p裹游行。豈以相貌謂為好耶。審知穢惡便生厭離。如是如是。諸惡比丘。以如來威德容儀嚴整審諦觀察。方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實。聞是等經(jīng)不生嗔恚。何以故。由為他人毀呰違逆。聞此等經(jīng)倍增厭離。若有眾生心懷執(zhí)著。當知即是邪見之人。若起邪見。于是等經(jīng)如實教誨。即生嗔恚。何以故。有我想者有嗔恚故

若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。聞是等經(jīng)嗔恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復(fù)說有沙門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲聞則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是實語者。能如實說一切法空者。迦葉。如來能破我執(zhí)。與之斗諍。若與如來諍者名為惡魔。如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言。青雀小鳥生大龍象。于意云何。如是之言為可信不。迦葉白言不也。世尊。佛告迦葉。于意云何。為等類不。迦葉白言。非為等類。復(fù)次迦葉。又如說言。妙翅鳥王生于飛鳥。于意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言。不也世尊。亦為非類。復(fù)次迦葉。又如說言。螢火小蟲負須彌山飛空而去。于意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言不也。世尊。亦為非類。佛告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。稱我為師轉(zhuǎn)為非類。迦葉。如有帝王安住國界。撫育群生快樂無極。種種飲食自然成辦。傍有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識。為財利故隨學臣法不稟王命。自于大臣王等眾中。詐宣王制。作如是言。汝等應(yīng)當止住于此或言汝等作如是事。迦葉。如來法王亦復(fù)如是。王大千界攝化一切三乘眾生。十力功德圓滿成就。作諸佛事安樂無邊。飲食供養(yǎng)自然豐足。于中一類眾未曾識。為活命故說我眾生乃至涅槃。不受如來無我圣教。作如是言。如來所說此事應(yīng)作。此不應(yīng)作。于中有人。信佛順教不誹謗者。聞其所說。謂是勝妙清凈福田。輟己資財及妻子分。殷重信心如法施與。乃至未覺諸過。已來初無斷絕。如是惡人。同于眾人所未識者。飲食既終。于聚鬧處。日日談?wù)f王事。賊事。食事。淫事。女人事。醫(yī)方事。飲酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族事等�；蜓约�日應(yīng)行他所當?shù)蔑嬍�。如是等類種種言談。推度晝夜還僧伽藍�；蚪�(jīng)二宿乃至六夜。隨所住處亦常談?wù)f如是等事。無正念慧失壞威儀。昏癡睡眠涎唾流溢。隨所想像睡夢中見�；蛞娂荷硗�詣他所。疾行緩行種種諸事。既[宋-木+悎]寤已互相向說�；驂羧晟砣缡切凶�。從如是處有得不得。復(fù)有說言。此夢吉祥。宜時速往村邑王城至他家處出入往來。搖動面目�？啾茞拦市牟话埠�。無等引定貢高自舉。諸根穢雜與俗無殊。言不應(yīng)時。心多馳散樂游俗里。諸族姓家。不能奉持別解脫戒。獨為女人宣說法要。于說法時心住貪染。而于是中增獲利養(yǎng)。染著之心猶如噬嚙。愚癡耽愛增住增著。不生悔故。于別離時啼泣而去。又于二處開示他人。云何為二。得凈好施便贊嘆之。得非凈好即便毀呰。相會遇時互看所得。復(fù)相問言。施主今者為施何物為施與誰。飲食資財幾多幾少。迦葉。當知是謂不修行者。乃至命終之所言說。不修行者。復(fù)有余過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。應(yīng)于如是諸比丘輩生憐愍心。何以故。以其當受苦惱果故。爾時世尊而說頌曰

愚夫緣活命隨學帝王臣

故往詣余處詐宣王制令

至彼傳密言勿致王嗔罰

愚人于此處亦以活命緣

何況最勝佛于多百劫中

舍身支節(jié)等及作多難事

我非法王家僮仆被謫罰

亦無問者能為作為不作

施與比丘房上妙美珍饌

及施上妙衣一切恭敬與

勤苦求財物奉施持戒人

不以自供身亦不將供子

不如法住者食之便舍去

共相會遇時言我快意啖

所在聚集處說王事賊事

關(guān)邏鎮(zhèn)守事種種飲食論

說日月博蝕及王來去事

或言當?shù)脛倩蛘f當敗亡

此非所應(yīng)言常共數(shù)論說

極妙臥具上晝夜耽睡眠

晝往善人家求多富有處

言此施非少亦非為最上

尋思是事已安敷空坐談

愚惰不勤修如驢恒負重

而于眠夢中見所分別相

覺已宣示他相向益談?wù)f

言勿憂勿笑汝當?shù)冒矘?/p>

此事宜速成勿復(fù)生憂惱

數(shù)往于村邑動止無威儀

喻若行獼猴回轉(zhuǎn)于面目

入于聚落內(nèi)為女說法言

棄舍佛契經(jīng)及善別解脫

既從施家出觀其物少多

見少則罵他亦毀他眷屬

于相會遇時發(fā)言互相問

得何物何食相問答何事

略說如是事經(jīng)于百年中

如是所尋思以為自活命

爭蒲桃酒味及以香華等

為藥療其身求之少病惱

假令有百佛無能奈彼何

棄舍所修行與在家無異

于身生保愛不離于我人

彼作是修行由斯墮惡趣

若人謗正法重苦所燒然

無覺慧愚夫與在家無別

若諸釋師子修實行聲聞

不以活命緣毀犯微少戒

智者不貪食常生重檐想

不凈觀修心以還施主債

舍離欲漏故了知一切想

我聽如是等此教中出家

智人不誹法于所說空性

數(shù)數(shù)起勤求不可得堅實

勇健大智人了知空性理

能怖畏魔軍彼堪銷供養(yǎng)

若能離貪染不毀于空性

佛子勇健人兩足中應(yīng)供

正法不久住生世多愚癡

少柔和比丘求不放逸者

智者應(yīng)生憂不久自磨滅

后于晝夜間談?wù)f曾有我

世間無救護唯除兩足尊

修行學處人悉皆當滅沒

彼不了如是所有密意言

則不恭敬佛及無上正法

正法當盡滅應(yīng)速發(fā)精勤

乃至少時間聽聞當不久