大寶積經(jīng) 第一百九卷

大寶積經(jīng) 第一百九卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

賢護(hù)長(zhǎng)者會(huì)第三十九之一

如是我聞。一時(shí)佛在王舍大城。住迦蘭陀長(zhǎng)者竹園。與諸比丘眾千二百五十人俱。所作已辦不受后有。長(zhǎng)老舍利弗。為眾之首。時(shí)諸比丘。圍繞世尊欲聽受法。身心調(diào)順無有睡眠。當(dāng)于爾時(shí)。如來世尊面貌容色。猶如初日開敷蓮花。端嚴(yán)顯耀微笑熙怡。爾時(shí)彼諸比丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣說何等法門。面相乃然如是光顯。當(dāng)于彼時(shí)。有一最大巨富商主長(zhǎng)者之子。名跋陀羅波梨(隋言賢護(hù))。與其一千眷屬圍繞。威力欲似震動(dòng)大地。安詳徐步向世尊前。爾時(shí)賢護(hù)長(zhǎng)者之子。宿福因緣受天果報(bào)。身體柔軟。猶如初出新嫩花枝。詣?dòng)诜鹚�。到佛所已。觀見如來最勝最妙容色。寂靜澄定功德藏身。猶如金樹光耀顯赫遍滿竹林。是時(shí)賢護(hù)。即于佛所生凈信心。合十指掌作如是念。于世間中得大名聞。此不虛說謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅。呵三藐三佛陀者。斯真實(shí)也。爾時(shí)賢護(hù)即便低頭頂禮佛足。兩膝著地一心舉頭。諦視世尊目未曾瞬。如是瞻仰如來之時(shí)。其身儼然不傾不動(dòng)

爾時(shí)世尊。見跋陀羅波梨長(zhǎng)者。內(nèi)心如是生渴仰已。如來即更身放妙光。而彼光明出照之時(shí)。其跋陀羅波梨長(zhǎng)者。即得無畏。從地而起繞佛三匝。復(fù)更頂禮佛世尊足。禮已長(zhǎng)跪而白佛言。唯愿世尊哀愍于我。唯愿世尊教示于我。大圣世尊。我于佛邊信心未久。是故世尊。但當(dāng)為我隨逐現(xiàn)事說一法門。我今渴仰欲聞諸法。以生死中煩惱所逼。多有疑惑心恒分別。以是義故。唯愿世尊慈悲憐愍。為我說法令我決疑。大圣世尊。我無正知故有迷惑。不知出離生老病死煩惱海津。唯大圣尊是一切智。世間希有猶如意珠。能與一切眾生諸樂令成就故。又復(fù)世尊猶如父母。為令一切諸眾生等得善果報(bào)。即是根本

爾時(shí)世尊。告跋陀羅波梨長(zhǎng)者。作如是言。跋陀羅波梨。若有疑者。今恣汝問。我當(dāng)為汝分別解說。爾時(shí)跋陀羅波梨長(zhǎng)者。蒙佛印可內(nèi)懷歡喜欲問心疑。即便起立卻住一面。住一面已其身威光圓滿具足。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難比丘。既見彼已即白佛言。希有世尊。此長(zhǎng)者子跋陀羅波梨。身光德力勝諸王威。殊妙絕群端正可愛。于世間內(nèi)獨(dú)無有雙

爾時(shí)世尊。告阿難言。長(zhǎng)老阿難。汝今欲聞此跋陀羅波梨長(zhǎng)者家中所有眾樂事乎。乃至具足說其受于快樂果報(bào)。雖復(fù)忉利帝釋天王猶不能及。況復(fù)人間。此閻浮提能得及者。無有是處。唯除一人長(zhǎng)者童子。名蘇摩浮帝(隋言真月)。爾時(shí)阿難即白佛言。唯然世尊。此跋陀羅婆梨長(zhǎng)者家宅之中有何殊勝。世尊乃爾稱譽(yù)

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老阿難。汝當(dāng)至心諦聽諦受。是長(zhǎng)者子所有資財(cái)善根廣大。我今為汝次第宣說。阿難。是長(zhǎng)者子。凡有六萬最大商主恒隨其后。彼諸商主。各有無量奇異財(cái)寶種種富饒。其跋陀羅波梨家內(nèi)。恒常鋪設(shè)六萬上妙六合床榻。雜色被褥以覆其上。復(fù)以真緋雜色繒彩用為倚枕。持來兩邊雜色妙衣憍奢耶等。一一之處皆有四具。又火浣布及以粗纻。諸是四方土地所出種種衣服眾雜異物。皆悉具足莊嚴(yán)其家。彼之衣裳悉皆柔軟。猶如手掌清潔光潤(rùn)。其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞。以為挍飾。復(fù)有六萬婇女。端正殊絕身體柔軟細(xì)滑。閑於戲笑善巧語(yǔ)言。姿態(tài)艷美承接人意。嗔恚見之自然歡喜。憂戚遇者便生欣慰。調(diào)謔音詞開心悅目并皆孝順。瞻仰己夫婦禮具足。于余男子遠(yuǎn)離欲心�；驈�(fù)有時(shí)自知慚愧羞恥。合掌低眉曲躬恭敬。專向其夫無復(fù)余顧�；驈�(fù)有時(shí)。各各為其夫婿別憐愛故。心生妒嫉爭(zhēng)斗相嫌。皺眉蹙頞猶如深鉤。假此為戲?qū)崯o妒心。手爪纖長(zhǎng)指節(jié)圓[月*庸]。踝腕細(xì)密以欲醉身。妖冶顧眄行步庠序進(jìn)止逶迤。發(fā)彩紺青細(xì)潤(rùn)柔軟。巧為結(jié)梳能驚惑人。在于如是等諸婇女之中或侍或憑。彼諸婇女皆專奉夫。清凈名聞處處流布。然此婇女種姓最大。處其家中亦好名聞。并堪匹偶大家為嫡婦。有如是種種等莊嚴(yán)。長(zhǎng)者賢護(hù)家中不可稱量宅甚寬曠。又其長(zhǎng)者欲食之時(shí)。則有六萬雜種羹臛飯食微妙香美。猶若天廚無有異也。其飯悉是糠糧色味充盈具八功德。隨意進(jìn)啖入口便銷。食已隨順無所妨礙。果報(bào)感致稱心自然。又復(fù)食已身體光鮮無諸臭穢。又其長(zhǎng)者家內(nèi)。復(fù)有六萬輦輿。各以種種珍奇莊嚴(yán)。真珠間錯(cuò)上下正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布散。水灑于地?zé)o有塵埃清凈潤(rùn)澤。又其家內(nèi)。復(fù)有種種最上音聲。手打指彈及以氣吹。其響微妙鳴亮入神。歌曲正得猶白鴿聲心所樂聞。如此微妙莊嚴(yán)其家。又其家內(nèi)園林樹木扶疎茂盛�；ɑ芙患蛹t紫鮮潔。其樹林間復(fù)有諸鳥。各各出好音聲。其音和雅猶如天宮。約須彌山眾寶合成。龍窟無異。又然種種燈明。其燈光明無風(fēng)動(dòng)搖處處洞徹。朗夜赫奕與晝不殊。又復(fù)其家所住國(guó)界有六萬城。其城各有街巷相當(dāng)。樓櫓卻敵悉皆具足。彼城處處諸國(guó)商人往來聚集。種種形狀。種種語(yǔ)言。種種珍奇眾。雜寶貨。共相貿(mào)易填咽城市。百千萬眾不可勝計(jì)。又彼諸城周匝四邊。園圃雜樹數(shù)百千種�；ü�繁茂枝葉扶疎。蜂眾競(jìng)來采其香味。又彼諸城多有象馬及諸車乘。阿難。彼諸城內(nèi)所有大富長(zhǎng)者居士商主及以商人。恒常一心。皆共稱嘆跋陀羅波梨所有功德。合十指掌頂禮贊詠。況彼名聞心皆愿樂欲得睹見。又其國(guó)主波斯匿王。見跋陀羅波梨長(zhǎng)者。資財(cái)富饒形勢(shì)福德。自身卑愻猶如貧人羨其財(cái)寶

阿難。其彼真月長(zhǎng)者童子。每一食時(shí)即有千種珍味。晨昏左右所須自然。又有五千婇女。圍繞承奉以為娛樂。阿難。是真月長(zhǎng)者童子所受快樂。比天帝釋已勝千倍。匹于跋陀羅波梨。形貌顏色庫(kù)藏資財(cái)受樂果報(bào)。百倍不及其一

復(fù)次阿難。是跋陀羅波梨長(zhǎng)者。有一妙車名為奪意。奇巧精麗人間所無。而此車中有天寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯(cuò)。彼諸天寶馬瑙金剛真珠珍貝。光明顯曜如虛空星莊嚴(yán)。如是其車行時(shí)迅疾如風(fēng)。阿難。跋陀羅波梨。意欲至于海內(nèi)采珍寶時(shí)。坐彼車中如意即至。受快樂已若欲還家應(yīng)念便至

爾時(shí)阿難。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。此跋陀羅波梨長(zhǎng)者。往昔造何等善根。今世乃爾受斯果報(bào)。爾時(shí)世尊告阿難言。長(zhǎng)老阿難。汝欲知者應(yīng)當(dāng)諦聽。此之因緣皆由過去于諸佛邊種殖善根。今得如是勝上果報(bào)。阿難。我念往昔有一如來出現(xiàn)于世。名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。阿難。爾時(shí)此跋陀羅波梨長(zhǎng)者。于彼佛邊作聲聞僧名為法髻。持戒不完多有毀缺。而善宣說諸佛教法開示未聞。是大法師。一聞總持修多羅藏。亦持律藏。為諸眾生常說法要。博識(shí)辯聰義味甚深。音聲朗徹令人樂聞。得聽法者心生歡喜。永即不復(fù)墮諸惡道。阿難。彼以如是法施因緣。九十一劫恒生天人端正富貴。阿難。是長(zhǎng)者子。所得妙車因緣報(bào)者。我更為汝次第解說。阿難。是跋陀羅波梨長(zhǎng)者。于彼樂光佛世作法師時(shí)。見諸梵行持戒比丘。羸瘦頓乏力弱無堪。凡有所須悉皆布施。復(fù)造鞋[革*(廿/(ㄇ@人)/戍)]靴履等物歡喜施與。藉此功德今感妙車如意果報(bào)

復(fù)次阿難。往昔有佛。號(hào)曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時(shí)彼佛告長(zhǎng)者言。于未來世有佛。名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼佛世尊當(dāng)授汝記。阿難。此跋陀羅波梨長(zhǎng)者。我須教之令其生解。爾時(shí)阿難重白佛言。希有世尊。此長(zhǎng)者子如是富饒多蓄財(cái)產(chǎn)。而性柔和不生貢高。在于五欲不染其心。佛告阿難。汝今當(dāng)知凡是智者。不以資財(cái)及諸五欲心生憍傲。阿難。此長(zhǎng)者子以妙法因。多受種種無盡福報(bào)。爾時(shí)跋陀羅波梨長(zhǎng)者。蒙佛許可欲問所疑。即便一心在于佛前。長(zhǎng)跪合掌而白佛言。大慈世尊。攝受一切眾生。哀愍眾生。我今心中有疑欲問。唯愿世尊為我解說使得斷疑。爾時(shí)佛告跋陀羅波梨長(zhǎng)者子言。跋陀羅波梨。汝心有疑欲斷除者。今正是時(shí)。恣汝所問。我當(dāng)為汝分別解說

爾時(shí)跋陀羅波梨長(zhǎng)者即白佛言。世尊。諸眾生等知有神識(shí)。而是神識(shí)猶如寶篋未開之時(shí)。不知其中是何等寶。世尊。此之神識(shí)相貌云何。復(fù)何因緣名為神識(shí)。世尊。云何人死無手腳眼。命終之時(shí)諸根欲滅諸大欲分。而此神識(shí)云何從此身中而得移出。世尊。而此神識(shí)復(fù)云何色。復(fù)云何體。從于身中云何得離此識(shí)。云何舍于此身成就別身。云何舍此諸大諸入向于后世。云何成就各各別身。世尊。人今既死未來諸入云何隨順。云何此世作諸善根。于未來世受于果報(bào)。既是此世諸入陰等造作善根。其人云何更復(fù)于后別諸陰中受其果報(bào)。云何此識(shí)彼處得身。云何諸入體隨彼處

爾時(shí)世尊贊長(zhǎng)者言。善哉善哉。跋陀羅波梨。如是如是。如汝所問。汝今至心諦聽諦受。我當(dāng)為汝說神識(shí)去來移滅。跋陀羅波梨。猶如風(fēng)大雖無形色不可睹見。然由因緣而現(xiàn)形色�，F(xiàn)形色者其義云何。譬如風(fēng)吹動(dòng)諸樹木。發(fā)起山壁水崖觸已作聲。以冷熱因緣所生是故能受。然彼風(fēng)體不可得見。手足目等亦復(fù)如是不可得見。于諸色上增益勝處�；蚝诨虬�。跋陀羅波梨。如是如是。此神識(shí)界亦復(fù)如是。不可以色得見。亦不至色體。但以所入行。作體而現(xiàn)色。此識(shí)界亦復(fù)然。當(dāng)須知云何于彼處此識(shí)界。得名受觸法界耶。復(fù)云何此識(shí)界。舍此身已后受愛觸等。譬如風(fēng)界能移香氣。故知此花香從風(fēng)吹來。而其風(fēng)界實(shí)不持花香而來。亦非無風(fēng)而花香能來。彼香無色彼風(fēng)亦無色。其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨。如是如是。彼死人識(shí)欲移持觸受等及諸界已。有于彼世以父母和合故。然后可知有識(shí)。其識(shí)有故即知有受有觸和合而成。猶如勝人識(shí)強(qiáng)勝故有香根。香根勝故有勝香。復(fù)有二身勝故有二事勝可見。二事勝者所謂色觸。其風(fēng)多故花香亦多。如是如是。以識(shí)大故受亦大。受大故識(shí)亦大。識(shí)大故諸界亦大。然知此善此惡也。譬如畫師既善成就板。隨欲出向作即能為。善意解故隨色能作。然彼畫師若無色不可現(xiàn)色。如是如是。此識(shí)成就六色身。所謂因眼見色。所有識(shí)智因眼見色者實(shí)無有色。因耳聞聲者亦無色。因鼻聞香者亦無色。因舌知味者亦無色。因身覺觸者彼觸亦無色。因意有諸大者彼亦無色。所有知者亦無色。當(dāng)知彼境界內(nèi)亦無有色。如是次第此識(shí)當(dāng)知皆亦無色。當(dāng)應(yīng)如是觀。而汝問此識(shí)云何舍此身至于彼世者。跋陀羅波梨。夫命終時(shí)此識(shí)以業(yè)持故。此業(yè)及命盡時(shí)。譬如入寂滅三昧人有識(shí)身體。此識(shí)身體滅已。然后入寂滅內(nèi)住。如是如是。此識(shí)于死人邊。舍身及以諸大。舍已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人舍身之時(shí)。有二種觸正念。何等為二。一者正念。二者觸。而彼人命終之時(shí)。于身有觸二受。一身受二念受。死后念有觸

復(fù)次汝問識(shí)者何義。然有子能生牙。從智生識(shí)即名為念。是故智及子故名為識(shí)。然后還受于觸�？鄻分侵�故名為識(shí)。后復(fù)受善惡。亦能知善惡境界故名為識(shí)。猶如從子生牙。其身成就故名為識(shí)

復(fù)次跋陀羅波梨。汝又問言。此識(shí)云何舍身已移向彼者。譬如鏡中照現(xiàn)身形。又如泥團(tuán)模內(nèi)鑄出身形。又復(fù)如日出時(shí)能滅諸暗。其日沒已還復(fù)生暗。然而彼暗無有常定。非無常定之處。然彼暗無色無受不可見。如是此識(shí)生身已。如暗離明身生亦然。其人不見此識(shí)。然識(shí)受此身。譬如婦人受胎然不知此我懷胎。為男為女�；蚝诨虬住；蛑T根具以不具�；蚴肿阏�等。以不然。彼在胎之者�；蛞詿崾秤|故覺已即動(dòng)。如是如是。此識(shí)來去伸縮共眼開閉。昔所造諸業(yè)故。所有境界即笑語(yǔ)言等。諸有所生得色身內(nèi)住識(shí)。然諸眾生不知我身內(nèi)所住識(shí)有何體。跋陀羅波梨。此識(shí)善成就故。流至于一切諸有。然諸有不染著。跋陀羅波梨。諸有及識(shí)六根境界。是六界處。有四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識(shí)等境界汝當(dāng)知。跋陀羅波梨。譬如木人以一機(jī)關(guān)作一切諸事。走跳現(xiàn)種種諸伎。跋陀羅波梨。于汝意云何。彼木人有何因緣作如是事。跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問非我境界。我無智能答。佛復(fù)言跋陀羅波梨。彼者由巧智慧力作種種事。而彼巧業(yè)無有色。以智所生。如是如是。此身人由識(shí)巧故生。而此種種身由識(shí)所作。此識(shí)造身故生。而此識(shí)無有可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。猶如日光此識(shí)應(yīng)須當(dāng)見。譬如日光照于穢濁臭惡諸尸。亦不為其所染。而其臭穢不離日光所生。如是如是。此識(shí)欲初生在糞穢所食諸不凈。又在豬狗等腹內(nèi)受胎。然彼識(shí)不為臭穢所染

復(fù)次跋陀羅波梨。此識(shí)舍身已。隨善惡所行。此義何也。此識(shí)舍此身體即受彼罪福。譬如風(fēng)界從山首出至于瞻婆林。因觸故受微妙香。至臭穢之處。或至諸尸臭處。跋陀羅波梨。彼風(fēng)隨至多處。而取多氣至彼即多。猶如彼風(fēng)界將彼香氣過。而彼風(fēng)界無有色。及彼香亦無色。如是如是。此識(shí)舍身已將善惡而移。如是次第而去。彼識(shí)欲移。猶如睡夢(mèng)人知一切諸物。有身不移本處。如是如是。有福亦生。欲移識(shí)時(shí)。猶如夢(mèng)見諸事。然此識(shí)不從咽喉出。亦不從諸孔出。其識(shí)出時(shí)亦復(fù)不求諸孔。爾時(shí)跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言。世尊。云何或雞卵鵝卵在[谷-禾+卵]內(nèi)。其[谷-禾+卵]無孔云何知識(shí)別而[谷-禾+卵]不破。其識(shí)云何移徙。佛告跋陀羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟然后壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因麻及花共和合故香氣相著。然后香氣不從麻子邊求孔然后入。因彼二故其香移徙。如是如是。此識(shí)不破壞卵[谷-禾+卵]。妙香移徙此識(shí)轉(zhuǎn)移亦復(fù)如是。汝當(dāng)如是知

復(fù)次此識(shí)不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。應(yīng)如是見。復(fù)次此識(shí)移徙。猶如種子所至地方種子。而彼種子擲置地內(nèi)。生牙莖葉花果子�；虬谆虺嗷蚝�。各有自味力成熟。而彼地界是一水火風(fēng)大亦然。如是如是。此識(shí)有一法界。一切諸有中成就身然后生。或黑或白或赤等色�；虮拘詣倧�(qiáng)�；虮拘哉{(diào)柔

復(fù)次跋陀羅波梨。命終之時(shí)此神識(shí)舍身已。成后身種子因。欲作手足等體。而當(dāng)時(shí)未有身分。而彼舍地分取法界分。而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識(shí)不離識(shí)。而法界可見。亦不離法界識(shí)有因。然彼識(shí)風(fēng)為助。自余法界皆為微妙。所謂念界受界法界色界

爾時(shí)跋陀羅白佛言。世尊。彼識(shí)云何有色。佛告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者內(nèi)二者外。言內(nèi)色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識(shí)彼名內(nèi)色耳內(nèi)聲外。鼻內(nèi)香外。舌內(nèi)味外。身內(nèi)觸外。意內(nèi)法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之人夜睡眠中。夢(mèng)見種種天妙諸色最勝最上。而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不見。及至天曉而向他說。諸人輩聽我昨夜眠中夢(mèng)也。我見最妙最上端正婦女之形。復(fù)見丈夫百千數(shù)眾。復(fù)見園林。此中彼處我皆夢(mèng)見�；蛴腥松眢w柔軟。手足端嚴(yán)臂膊[月*庸]長(zhǎng)。身體纖細(xì)腰跨正等。而彼生盲夢(mèng)中所見諸人。身體形容及莊嚴(yán)瓔珞皆悉具說爾時(shí)彼生盲人。如是所說形體生識(shí)不見。于汝意云何。彼生盲之人。睡眠所夢(mèng)云何得見

跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯愿為我解說。此事云何得見。佛告跋陀羅波梨。跛陀羅波梨汝當(dāng)知。以內(nèi)眼因智力。彼生盲人。在夢(mèng)中見非實(shí)眼見。跋陀羅波梨。如夢(mèng)中人見色少時(shí)正念其死。人見內(nèi)色亦復(fù)如是。復(fù)次跋陀羅波梨。更為汝解。其死人神識(shí)如種子移。譬如種子散于地上受取四大。如是此識(shí)受正念已。受受已受善及不善。已舍身已然后移。跋陀羅波梨復(fù)問世尊。云何此識(shí)受善及不善識(shí)然后移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮花色摩尼寶隨色影變。若置黑影形即變黑。若置白中即變?yōu)榘�。隨其影形所在之處。彼摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即隨變。如是此識(shí)受善及惡。而即移去亦復(fù)如是

爾時(shí)跋陀羅波梨。復(fù)問佛言。世尊。此神識(shí)何體而現(xiàn)。佛告跋陀羅波梨。此神識(shí)無形。無聚處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神識(shí)有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬如從子生牙。亦不可得爛子生牙。亦非壞子生牙。而彼好子乃生牙成就。跋陀羅波梨。于汝意云何。彼子牙住何處�；蛟谇o或在葉或在根。為彼子在樹枝。如是如是。此識(shí)于身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃至亦不在意。猶如從子生牙。所生子牙者。以取受為本。彼處取故。即便受胎。受胎已即有觸。如生牙已依時(shí)即有枝葉花。有枝葉花即有子。如是如是。此識(shí)先成就身體。身體成就已。其神識(shí)無處可住。亦不離神識(shí)有身。如彼種子從樹熟已然后有子。非生果有子。如是如是。此身命終之時(shí)。從身體中此神識(shí)顯現(xiàn)。以受和合。以愛相縛以念相執(zhí)。善攀緣和合。或非善攀緣和合。以風(fēng)界相持。智熏逐業(yè)緣。父母和合。然后此識(shí)顯現(xiàn)。跋陀羅波梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形。而其面形無有色。亦無受亦無有識(shí)。但隨身轉(zhuǎn)動(dòng)。其鏡內(nèi)形亦轉(zhuǎn)動(dòng)如身。言語(yǔ)移徙轉(zhuǎn)動(dòng)申縮俯仰。隨所作者。其鏡內(nèi)面形。亦作如是事相顯現(xiàn)。跋陀羅波梨。于汝意云何。其面形因何事故。而現(xiàn)形鏡中。跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現(xiàn)彼鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形亦如是色�；蛑T根具足�；虿痪咦�。彼面形于明鏡中。亦復(fù)如是現(xiàn)其形相。跋陀羅波梨。如彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現(xiàn)形。如是此身。因識(shí)有受有取有識(shí)有諸行。思念成就身體。言彼明鏡者。彼緣父母和合。當(dāng)知如身滅已。無有識(shí)形。如彼明鏡現(xiàn)面形已。又清水中更見面形。如此識(shí)舍此身形已。至于彼復(fù)受余諸陰。譬如尼拘陀樹子�；騼�(yōu)曇婆羅等諸樹子。雖復(fù)細(xì)小。而能生極大樹枝。生大樹枝已。舍彼形復(fù)更余處生。而彼子界舍樹形已。隨時(shí)干枯無復(fù)本味。其本味滅已。彼樹便即干枯萎悴。如是此識(shí)。微細(xì)無定色形。生諸身已更復(fù)舍。更成就前別體。猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。于彼地方即便著根。如是如是。此識(shí)所有眾生身內(nèi)。移于彼處。即有取有受而住�；蚴芨；蚴茏铩�從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。于花內(nèi)取其味香。而舍其花更移別花。或舍惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香味。如是如是。此神識(shí)以多善根�；蚴芴焐�。受天身已。以惡果故�；驈�(fù)受地獄畜生餓鬼等身。受已復(fù)受別身。而此神識(shí)云何須觀。譬如郁金香子�；蚣t藍(lán)花子�；蚍滞永�花子。其體本隨分色不定。而彼子內(nèi)不可見牙亦無定色。而彼子入地得水潤(rùn)澤即便生牙。有牙已然后生花。而彼色不可以子得見。亦不離子有牙及色。如是如是。此識(shí)舍此身已欲成彼身。彼肉團(tuán)內(nèi)未有諸根。何況諸入。既無諸根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有知理豈可知。我于彼時(shí)作如是諸業(yè)。我過去如是身體。但因識(shí)而受。譬如蠶蟲以自身口出于絲縷作繭。纏繞其身于中即死。如是如是。此識(shí)自生身已還自造業(yè)。猶如蠶蟲出絲纏繞。即自滅身移向于彼。譬如蓮花生于水中。即有妙色香味。而彼花內(nèi)無水正體而可得見。彼花滅已。所有地方置子于中。則有色香所住。如是如是。此識(shí)所移之處。諸根境界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至處光亦至彼。如是如是。此神識(shí)所移至處。受想法界等相隨不離

復(fù)次此識(shí)舍身已取一切諸有。聚集取已。無肉無骨來就后身。彼取色身有及諸觸等事。以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。庵摩羅果。迦毗陀等果成就時(shí)。各有一味。或苦或酢。或甘或醎等諸六味。而彼諸果熟已。在所地方其味在內(nèi)。子移彼處各自有味。如是如是。此識(shí)子所移之處。彼自有觸隨福及無福。以有及念自隨而移

復(fù)次此識(shí)。舍身時(shí)作如是念。如我今舍此身故。名此念識(shí)。為識(shí)知善業(yè)不善業(yè)。知此業(yè)隨我而行。知我隨此業(yè)而行。如是等知故名為識(shí)

復(fù)次此身知造一切諸業(yè)故名為識(shí)。猶如風(fēng)界或時(shí)冷或時(shí)熱�；驎r(shí)隨臭有氣�；驎r(shí)因香有氣故知為風(fēng)。如是此識(shí)體無有色。以取因色故�；蛴�取因故�；蛞娙∫蚬省；虺纸淝髨�(bào)取因故。乃至有受受因故受身體色成就故言為識(shí)

爾時(shí)彼眾中有一長(zhǎng)者童子。名曰蘇摩浮坻(音多尼反隋言真月)從座而起。合十指掌。而白佛言。世尊。其色云何須觀取。云何須觀欲取。云何須觀見取。云何須觀戒取。云何須觀。佛告真月。凡有智者。欲知汝所問。當(dāng)如是知。真月若有善色。若有非善色。從肉團(tuán)時(shí)。須觀筋血。脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小腸。肺心肝腎脾膽諸藏。脂[月*冊(cè)]髓血。痰陰涕唾。不凈臭穢非�？晌�。毛發(fā)髭鬢皮膚裹覆聚集。聚已所有諸色皆為四大。所成四大者。取色以成身故名取色。蘇摩坻彼身以父母和合成牢鞕者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名為水大。所有暖成熟者。彼名為火大。所有搖動(dòng)屈伸者。彼名為風(fēng)大。所有知者。彼名聲香味觸等界。所念知者故名為識(shí)

爾時(shí)蘇摩浮坻。復(fù)白佛言。世尊。云何死時(shí)舍彼色界。云何彼識(shí)從彼身出。云何彼身舍已。作如是知。此是我身。佛報(bào)真月言。真月。受此身正住之時(shí)。身業(yè)既盡舍于諸大。譬如以乳和水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所有脂膩味彼無有色。真月。如是如是。死人身別諸大亦有別。神識(shí)亦有別。然彼識(shí)取諸大。及取法界。已以法界熏念。取善及惡至于來世。譬如摩訶迦良那藥蘇(隋言大真樂蘇)。取種種藥味力煎。其內(nèi)或有辛或有苦�；蛴写谆蛴嗅_�；蛴械�或有甜。取諸味已入體成熟。色香等味取已。彼蘇體舍移而成藥味。此識(shí)亦復(fù)如是。舍身已取善及惡。及取法界。此識(shí)移去。言彼蘇味體者。即以喻身。言彼諸藥和合聚集者。喻彼諸根。言諸藥色香味觸者。喻識(shí)移去故言識(shí)。諸味將去者。即是識(shí)移。應(yīng)當(dāng)如是觀。言人色別異者�；蛏粕�或惡色�；蛉塍w大真藥蘇熟消。即是喻善業(yè)。當(dāng)如是觀。若言因彼大真蘇食已出痿黃色。即是喻不善業(yè)。當(dāng)如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此識(shí)。應(yīng)當(dāng)觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。取已成大真藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。但取彼味。如是如是。此誠(chéng)舍身已及舍諸界。唯取法界。取受已取善及惡而去。真月。彼人舍身已。于來世得正念得天念�；蛞娏�欲諸天�；蛞娛�六大地獄�；蛞娚眢w諸根具足。彼于爾時(shí)作如是知。此是我身也。彼人命終之時(shí)。彼念見種種相�；蛞娢⒚钶傒��；蛞娢⒚顖@林。其園林內(nèi)有種種樹木。新生蓊郁可愛。或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命終。而彼人神識(shí)。猶如乘馬。應(yīng)當(dāng)如是觀。言乘馬者。譬如有人在戰(zhàn)場(chǎng)內(nèi)。身著好牢鎧甲。善持馬控轡速疾騙騎。如是此識(shí)。著攀緣鎧甲善果報(bào)。速疾乘出入息。舍諸界諸入等。舍已取后生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微妙之處。