大寶積經(jīng) 第一百一十三卷

大寶積經(jīng) 第一百一十三卷

北梁沙門(mén)釋道龔譯

寶梁聚會(huì)第四十四

沙門(mén)品第一

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬(wàn)六千人。皆不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。盡是一生補(bǔ)處。悉從十方諸佛世界而來(lái)集會(huì)。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。所言沙門(mén)云何為沙門(mén)。佛告迦葉。所謂沙門(mén)者。寂滅故。調(diào)伏故。受教故。戒身凈故。入禪定故。得智慧故。解如實(shí)義得解脫故。于三脫門(mén)無(wú)所疑故。安住圣人所行法故。善修四念處故。離一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅(jiān)信于佛法僧故。不信余道法故。勤行離一切煩惱故。善修七菩提分離一切不善。如實(shí)修一切善法故。善知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善知定慧方便故。成就五力故。不為一切煩惱之所亂故。善修七菩提分故。善知一切法中因緣方便故。善知圣道方便故。善知正見(jiàn)正定方便故。得四辯力不信外道故。依義不依語(yǔ)。依智不依識(shí)。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。依法不依人故。離四魔故。善知五陰故。斷一切煩惱故。得最后身故。離生死道故。離一切愛(ài)故。勤行知苦斷集證滅修道故。善見(jiàn)四圣諦故。于佛法中不信余道故。所作已辦故。斷一切漏故。修八背舍故。釋梵天王之所贊故。從本已來(lái)專心行道故。樂(lè)阿蘭若處故。安住圣法中故。樂(lè)佛法儀式故。心不傾動(dòng)故。不親近出家在家眾故。心樂(lè)獨(dú)行如犀角故。畏于人眾多惱亂故。樂(lè)住獨(dú)處故。常怖畏三界故。得實(shí)沙門(mén)果故。離一切悕望故。離世八法故。所謂利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)。堅(jiān)心不動(dòng)如地故。護(hù)彼我意無(wú)所犯故。不濁故。正行故。心行成就如虛空故。于諸形相心無(wú)染著。如虛空中動(dòng)手無(wú)所礙故。迦葉。若能成就如是行法。是名沙門(mén)。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來(lái)善說(shuō)沙門(mén)德行。世尊。若未來(lái)世有諸沙門(mén)。非實(shí)沙門(mén)自言我是沙門(mén)。非梵行人自言我有梵行。如是之人。即已侵損如來(lái)無(wú)量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。佛告迦葉。如是侵損如來(lái)菩提之罪。說(shuō)不可盡。迦葉。我滅度后。汝及余大弟子等亦皆滅度。又此世界諸大菩薩。皆至他方諸佛世界。爾時(shí)于我法中。當(dāng)有比丘。于諸所行心多諂曲。迦葉。我今當(dāng)說(shuō)沙門(mén)之垢沙門(mén)過(guò)罪。迦葉后末法中。當(dāng)有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修慧。癡如小兒向于闇冥而無(wú)所知。心不調(diào)伏成沙門(mén)垢。迦葉。云何沙門(mén)垢。迦葉。沙門(mén)垢有三十二出家之人所應(yīng)遠(yuǎn)離。何等三十二。欲覺(jué)是沙門(mén)垢。嗔覺(jué)是沙門(mén)垢。惱覺(jué)是沙門(mén)垢。自贊是沙門(mén)垢。毀他是沙門(mén)垢。邪求利養(yǎng)是沙門(mén)垢。因利求利是沙門(mén)垢。損他施福是沙門(mén)垢。覆藏罪過(guò)是沙門(mén)垢。親近在家人是沙門(mén)垢。親近出家人是沙門(mén)垢。樂(lè)于眾鬧是沙門(mén)垢。未得利養(yǎng)作方便求是沙門(mén)垢。于他利養(yǎng)心生悕望是沙門(mén)垢。自于利養(yǎng)心不知足是沙門(mén)垢。于他利養(yǎng)中心生嫉妒是沙門(mén)垢。常求他過(guò)是沙門(mén)垢。不見(jiàn)己過(guò)是沙門(mén)垢。于解脫戒而不堅(jiān)持是沙門(mén)垢。不知慚愧是沙門(mén)垢。無(wú)恭恪意心慢掉動(dòng)無(wú)有羞恥是沙門(mén)垢。起諸結(jié)使是沙門(mén)垢。逆十二因緣是沙門(mén)垢。攝取邊見(jiàn)是沙門(mén)垢。不寂滅不離欲是沙門(mén)垢。樂(lè)于生死不樂(lè)涅槃是沙門(mén)垢。好樂(lè)外典是沙門(mén)垢。五蓋覆心起諸煩惱是沙門(mén)垢。不信業(yè)報(bào)是沙門(mén)垢。畏三脫門(mén)是沙門(mén)垢。謗深妙法不寂滅行是沙門(mén)垢。于三寶中心不尊敬是沙門(mén)垢。迦葉。是名沙門(mén)三十二垢若能離此諸垢是名沙門(mén)。迦葉。又有八法覆沙門(mén)行。何等八。一者不敬順師長(zhǎng)。二不尊敬法。三不善思惟。四所未聞法聞已誹謗。五聞無(wú)眾生無(wú)我無(wú)命無(wú)人法已心生驚畏。六聞一切行本來(lái)無(wú)生已。而解有為法不解無(wú)為法。七聞?wù)f次第法已墮大深處。八聞一切法無(wú)生無(wú)性無(wú)出已而心迷沒(méi)。迦葉。是名八法覆于沙門(mén)行。如是八法。出家沙門(mén)應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。迦葉。我不說(shuō)剃頭法服名為沙門(mén)。所謂有功德儀式具足者。乃名為沙門(mén)。迦葉。沙門(mén)身服袈裟。心應(yīng)遠(yuǎn)離貪恚癡行。何以故。心無(wú)貪恚癡行。我乃聽(tīng)著袈裟。迦葉。若心有貪恚癡法。而身著袈裟。除專心持戒。余不持戒人。則為燒滅袈裟何以故。圣人表式隨順寂滅行慈悲心。離欲滅者之所應(yīng)服。迦葉。汝今聽(tīng)我說(shuō)。圣人表式有十二事。何等十二。迦葉。持戒是圣人表式。禪定是圣人表式。智慧是圣人表式。解脫是圣人表式。解脫知見(jiàn)是圣人表式。入四圣諦是圣人表式。能解十二因緣是圣人表式。行四無(wú)量心是圣人表式。行于四禪是圣人表式。行四無(wú)色定是圣人表式。入四向正定是圣人表式。斷一切漏是圣人表式。迦葉。是名圣人十二表式迦葉。若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者。我說(shuō)此比丘是邪法行非寂滅行。離佛法行不近涅槃。順生死行為魔所鉤。不度生死于正法退而行邪法。迦葉。是故出家比丘身服袈裟時(shí)。若未得沙門(mén)果者。應(yīng)以八法敬重袈裟。何等八。于身袈裟。應(yīng)起塔想。世尊想。寂滅想。慈想。敬如佛想。慚想。愧想。令我來(lái)世離貪恚癡具沙門(mén)法想。迦葉。是名八法敬重袈裟。迦葉。若有于四圣種不行知足離沙門(mén)法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼別有似沙門(mén)數(shù)墮小地獄。迦葉。彼地獄中似沙門(mén)者于中受罪。衣缽支體皆悉熾然。坐臥之處凡有所用物。亦皆熾然如大火聚。似沙門(mén)者受如是罪。何以故。成就不凈身口意業(yè)故墮是罪處。迦葉。若非沙門(mén)自言我是沙門(mén)非梵行者自言我有梵行。若有持戒功德具足人所。右繞恭敬尊重者。若破戒比丘。受其禮敬供養(yǎng)而不自知惡。彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八。一作愚癡。二口喑痖。三受身矬陋。四顏貌丑惡。其面?zhèn)褥逡?jiàn)者蚩笑。五轉(zhuǎn)受女人身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。迦葉。是破戒比丘。受持戒者禮敬供養(yǎng)。得如是八種法。迦葉。破戒比丘聞如是法已。應(yīng)當(dāng)不受持戒比丘禮敬供養(yǎng)。迦葉。若有非沙門(mén)自言我是沙門(mén)。非梵行自言我有梵行。于此大地乃至無(wú)有涕唾分處況舉足下足去來(lái)屈伸。何以故。過(guò)去大王持此大地。施與持戒有行德者。令于中行道。迦葉是破戒比丘。舉足下足處。一切信施不及此人。況僧坊及招提僧舍經(jīng)行之處。若有房舍床敷園林。所有衣缽臥具醫(yī)藥。一切信施所不應(yīng)受。迦葉。我今當(dāng)說(shuō)。若有非沙門(mén)自言我是沙門(mén)。非梵行自言我有梵行。不能必報(bào)信施如一毛端。何以故。圣眾福田猶如大海最妙最勝。于中若有施主。凈心信故。以施種子種福田中。如此施主起無(wú)量施想。迦葉。若有破戒比丘。如分一毛以為百分。若惡比丘受信施如一毛分。隨所受毛分即損失施主。爾所大海福報(bào)之分不能畢報(bào)。迦葉。是故應(yīng)凈其心受他信施。迦葉。應(yīng)如是學(xué)。爾時(shí)眾中。有凈行少欲離扼比丘二百人。聞?wù)f是已捫淚而白。世尊。我今當(dāng)死。不欲以不得沙門(mén)果。受他信施乃至一食。佛言。善哉善哉。善男子。汝如是慚愧畏于后世。喻如金剛即是現(xiàn)世瓔珞。善男子。我今當(dāng)說(shuō)。世有二人應(yīng)受信施。何等二。一者勤行精進(jìn)。二者得解脫者。佛告比丘。若有比丘得解脫者。行善法者。如我所說(shuō)堅(jiān)持戒者。觀一切行無(wú)常苦一切法無(wú)我者。觀涅槃寂滅愿求欲得。如是比丘。受他信施摶如須彌。必能報(bào)是信施之福。若有比丘受信施主施。令此施主得大利益得大果報(bào)。何以故。常生福德。有三種福。一常施食。二僧坊舍。三行慈心。此三福中慈心最勝。佛告比丘。若有比丘從施主受施。若衣缽臥具飲食湯藥受已。若入無(wú)量定。令彼施主得無(wú)量福得無(wú)量報(bào)。迦葉。譬如三千大千世界。所有大海尚可竭盡。而此施主所得福報(bào)不可得盡。迦葉當(dāng)知。破戒比丘損于施主爾所福德。若受施主施已。行于惡法損他信施。迦葉如是說(shuō)沙門(mén)垢。沙門(mén)過(guò)罪。沙門(mén)諂曲。沙門(mén)中賊。迦葉。持戒比丘應(yīng)當(dāng)專念。遠(yuǎn)離如是一切惡法。迦葉。所謂沙門(mén)者。眼不流色中。耳鼻舌身意不流法中。是故謂之沙門(mén)。選擇六入。了達(dá)六通。專念六念。安住六敬法。行六重法。是謂沙門(mén)

比丘品第二

爾時(shí)佛告迦葉。所言比丘。比丘者能破煩惱故名比丘。破我想眾生想人想男想女想。是謂比丘。復(fù)次迦葉。有修戒修慧是名比丘。復(fù)次迦葉。離恐畏故。度三有四流故。見(jiàn)有及流諸過(guò)患故。離一切有及流故。安處無(wú)畏道故。是名比丘。迦葉。若有比丘自知不成就。如是之法及余善法。又離是法行于余道。迦葉。彼比丘。非我弟子。我非彼師。迦葉。多有惡比丘壞我佛法。迦葉。非九十五種外道能壞我法。亦非諸余外道能壞我法。除我法中所有癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉。譬如師子獸中之王若其死已�；⒗区B(niǎo)獸無(wú)有能得食其肉者。迦葉。師子身中自生諸蟲(chóng)還食其肉。迦葉。于我法中出如是等諸惡比丘。貪惜利養(yǎng)為貪利所覆。不滅惡法。不修善法。不離妄語(yǔ)。迦葉。如是比丘能壞我法。迦葉。有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。貪恚癡及我慢者。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。傲慢自大。無(wú)慚無(wú)愧。不慎口過(guò)。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。掉動(dòng)輕他。貪求利養(yǎng)。多行非法。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。多有奸偽�；没笥谌�。多行邪命。多說(shuō)惡言。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四�，F(xiàn)受他恩不知報(bào)之。小恩于他責(zé)望大報(bào)。先受他恩而不憶念。侵損親友。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。受人信施失他福報(bào)。不善護(hù)戒。輕所受戒。不堅(jiān)持律。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。有我論。有眾生論。有命論。有人論。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。若僧和合而心不悅。不樂(lè)獨(dú)處。樂(lè)于眾中。常論世俗所有言說(shuō)。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。求于利養(yǎng)。求大名稱。求多知識(shí)。不住圣種。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。系屬于魔。為魔所害。多于睡眠。作善不喜。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。于佛法中朽敗。心懷諛諂。為煩惱所害。離沙門(mén)果。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。為淫欲所燒。嗔恚所燒。愚癡所燒。亦為一切煩惱所燒。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。多游淫里不知過(guò)惡。不知知足。雖多學(xué)問(wèn)不知知足。于所須物常懷嫉心不能施他。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。從闇入闇從癡入癡。不見(jiàn)圣諦多生疑惑。常為生死之所系縛。閉涅槃門(mén)。是名惡比丘。復(fù)有四法成就。當(dāng)知是惡比丘。何等四。身多奸行。口多奸行。意多奸行。儀式多奸行。云何身多奸行。安詳而行是身奸行。不左右視是身奸行。若左右視不過(guò)一尋。是身奸行。邪命著衣是身奸行。諛諂行于空閑之處。不求空閑所行之法。諛諂乞食不觀乞食相。諛諂著糞掃衣。不知為慚愧故。諛諂行于山窟樹(shù)下。不知分別十二緣行。諛諂服于陳故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多奸行。迦葉。云何口多奸行。他識(shí)我他請(qǐng)我。如所求我已得。我不求利養(yǎng)。而他送與我細(xì)妙供養(yǎng)我皆得。多利養(yǎng)我亦得。我常行善法應(yīng)受供養(yǎng)。我善問(wèn)答。我能順法相。我能逆法相。我于一切法解義非義。他若如是問(wèn)我。我能如是答。答已伏彼令其默然。我說(shuō)是已能令大眾一切喜悅。亦令一切嘆言善哉。令彼眾人請(qǐng)我供養(yǎng)。得供養(yǎng)已復(fù)令施主請(qǐng)言數(shù)來(lái)。迦葉。若有不調(diào)伏口而有所說(shuō)。一切所言皆非正言。是口多奸行。迦葉。是名口多奸行。迦葉。云何意多奸行。心所牽連貪求利養(yǎng)。衣缽臥具飲食醫(yī)藥。而口說(shuō)言。一切利養(yǎng)我所不須。心實(shí)多求而詐言知足。是名意多奸行。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

心求利養(yǎng)口言知足邪命求利

常無(wú)快樂(lè)其心多奸欺誑一切

如此之心都不清凈諸天龍神

有天眼者諸佛世尊咸共知見(jiàn)

迦葉。如是惡比丘。離善法儀式。作邪命行。墮三惡道

旃陀羅品第三

佛告迦葉。云何旃陀羅沙門(mén)。迦葉。譬如旃陀羅。常于冢間行求死尸。無(wú)慈悲心視于眾生。得見(jiàn)死尸心大喜悅。迦葉。如是沙門(mén)旃陀羅常無(wú)慈心。至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養(yǎng)已。不教施主佛法毗尼。為利養(yǎng)故親近在家。不為法故亦無(wú)慈心常求利養(yǎng)。迦葉。是名沙門(mén)旃陀羅。迦葉。如旃陀羅為一切人之所舍離。所謂大臣長(zhǎng)者及諸小王。剎利婆羅門(mén)并余庶民。乃至下賤之所遠(yuǎn)離。不欲共作知識(shí)。迦葉。如是沙門(mén)旃陀羅。亦為一切之所遠(yuǎn)離。所謂持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍鬼神及乾闥婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是名沙門(mén)旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物。盡非好人之所愛(ài)樂(lè)亦不受用。迦葉。如是沙門(mén)旃陀羅。若有衣缽所用之物。皆是破戒非法。身口意業(yè)諛諂所得。持戒沙門(mén)婆羅門(mén)。舍不愛(ài)樂(lè)亦不受用。于此人所生哀愍心。迦葉。是名沙門(mén)旃陀羅。迦葉。如旃陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉。如是沙門(mén)旃陀羅。以愧恥心入于房舍。及至他家�；虻奖娭小Ｒ嘁岳⑿闹劣诜鹚�。亦以愧心禮如來(lái)塔。亦以愧心去來(lái)屈伸。亦以愧心行住坐臥。一切所行皆有愧心。覆藏惡法故。迦葉。我今當(dāng)說(shuō)。旃陀羅人所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門(mén)旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業(yè)。無(wú)遮惡道法故。迦葉。是名沙門(mén)旃陀羅。迦葉。云何沙門(mén)敗壞。迦葉。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已盡下有糟滓。人所惡賤無(wú)所施用。迦葉。如是敗壞沙門(mén)。離于法味取煩惱滓。人所惡賤無(wú)所施用。離持戒香嗅諸煩惱。若有至處不能自利亦不益他。迦葉。是名敗壞沙門(mén)。迦葉。敗壞者如有所食變?yōu)榧S穢。臭惡不凈人所厭離。迦葉。如是敗壞沙門(mén)猶如糞穢。以身口意業(yè)不清凈故。迦葉。是名敗壞沙門(mén)。迦葉。譬如敗種種大地中終不生牙實(shí)。迦葉。如是敗壞沙門(mén)。雖在佛法不生善根。不得沙門(mén)果。迦葉。是名敗壞沙門(mén)。迦葉。云何沙門(mén)篋。迦葉。譬如畫(huà)篋巧工所成中盛嗅穢種種不凈。迦葉。如是沙門(mén)篋。外現(xiàn)成就似沙門(mén)行。內(nèi)有種種垢穢行諸惡業(yè)。迦葉。是名沙門(mén)篋。迦葉。云何沙門(mén)構(gòu)欄荼。迦葉。譬如構(gòu)欄荼華色貌鮮好。其體堅(jiān)鞕猶如木石。其氣嗅穢猶如糞涂。有智之人若見(jiàn)此華。不近不觸遠(yuǎn)避而去。愚人若見(jiàn)不知過(guò)患近而嗅之。迦葉。如是沙門(mén)構(gòu)欄荼�，F(xiàn)似沙門(mén)行而有粗獷。傲慢自高臭穢不凈。又作破戒無(wú)儀式行破于正見(jiàn)。迦葉。如是沙門(mén)構(gòu)欄荼。智者不親近不禮敬右繞。以惡人故而遠(yuǎn)離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所親近。禮敬右繞信受其語(yǔ)。如構(gòu)欄荼華為癡人所捉。迦葉。是名沙門(mén)構(gòu)欄荼。迦葉。云何沙門(mén)求利。迦葉。譬如諛諂之人。心常慳惜為貪所覆。若見(jiàn)他財(cái)物悕望欲得。畜利刀杖無(wú)慚愧心。無(wú)哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落發(fā)如是心。于他財(cái)物希求欲得。常自藏身不令他見(jiàn)。迦葉。如是沙門(mén)求利。心常慳惜為貪所覆。于所得利心無(wú)知足。于他財(cái)物悕望欲得。有所至處聚落城邑。常為利養(yǎng)不為善法覆藏諸惡。謂善比丘知我破戒。知已若說(shuō)戒時(shí)或驅(qū)我出。于善比丘但生恐畏。心常諛諂現(xiàn)行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知此比丘。來(lái)時(shí)賊來(lái)。去時(shí)賊去。行時(shí)賊行。坐時(shí)賊坐。臥時(shí)賊臥。取衣時(shí)賊取衣。著衣時(shí)賊著衣。入聚落時(shí)賊入聚落。出聚落時(shí)賊出聚落。食時(shí)賊食。飲時(shí)賊飲。剃發(fā)時(shí)賊剃發(fā)。迦葉。如是癡人去來(lái)儀式。皆為天龍鬼神之所知見(jiàn)。見(jiàn)已訶罵。如此惡人即為壞滅釋迦牟尼佛法。作是訶責(zé)諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神。見(jiàn)持戒梵行沙門(mén)婆羅門(mén)。增益信心禮敬尊重。此人于佛法中應(yīng)受利養(yǎng)者。迦葉。此沙門(mén)求利。于佛法中出家。不能生一念寂滅離欲之心。況得沙門(mén)果。若有得者無(wú)有是處。迦葉。是名沙門(mén)求利。迦葉。云何稗沙門(mén)。迦葉。譬如麥田中生稗麥。其形似麥不可分別。爾時(shí)田夫作如是念。謂此稗麥盡是好麥。后見(jiàn)[禾*逐]生爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。如是稗沙門(mén)在于眾中。似是持戒有德行者。施主見(jiàn)時(shí)謂盡是沙門(mén)。而彼癡人實(shí)非沙門(mén)言是沙門(mén)。非梵行人自言梵行。先來(lái)敗壞離于持戒。亦不入眾數(shù)。于佛法中無(wú)智慧命當(dāng)墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時(shí)天龍鬼神有天眼者。見(jiàn)彼癡人墮于地獄。見(jiàn)已各相謂言。此是癡人先似沙門(mén)行不善法。今當(dāng)墮于大地獄中。從今已后終不能得沙門(mén)德行及沙門(mén)果。猶如稗麥在好麥中。迦葉。是名稗沙門(mén)。迦葉。云何逋生沙門(mén)。迦葉。譬如逋生稻苗。以不熟故名為逋生。以無(wú)實(shí)故風(fēng)所吹去。無(wú)堅(jiān)重力似稻非稻。迦葉。如是逋生沙門(mén)。形似沙門(mén)無(wú)人教呵。無(wú)有德力為魔風(fēng)所吹。亦無(wú)血?dú)獬纸渲�力。離于多聞?chuàng)p失定力亦遠(yuǎn)于智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人輕劣無(wú)力。系屬于魔為魔所鉤。沒(méi)在一切煩惱之中。為魔風(fēng)所吹如逋生稻。迦葉。逋生之稻不中為種亦不生牙。迦葉。如是逋生沙門(mén)。于佛法中無(wú)道種子。于賢圣法中不得解脫。迦葉。逋生沙門(mén)者。所謂破戒行惡。是名逋生沙門(mén)。迦葉。云何似沙門(mén)。迦葉。譬如巧工以金涂銅。其色似金價(jià)不同金。若揩磨時(shí)乃知非金。迦葉。如是似沙門(mén)者好自嚴(yán)飾。常澡浴身齊整著衣。沙門(mén)儀式一切具足。去來(lái)屈伸常正儀式。而彼常為貪恚癡所害。亦為利養(yǎng)禮敬贊嘆所害。亦為我慢增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴無(wú)貴重法。常勤嚴(yán)身悕望飲食。不求圣法不畏后世。現(xiàn)見(jiàn)尊重非將來(lái)尊重。但長(zhǎng)肌肥依于利養(yǎng)非依于法。種種系縛勤作家業(yè)。順在家心。亦隨受�？鄷r(shí)受苦。樂(lè)時(shí)受樂(lè)。為愛(ài)憎所害。于沙門(mén)法無(wú)心欲行離諸儀式。必當(dāng)墮于地獄餓鬼畜生。彼人無(wú)沙門(mén)實(shí)。無(wú)沙門(mén)稱。不與沙門(mén)等。迦葉。是名似沙門(mén)。迦葉。云何失沙門(mén)血?dú)狻ｅ热~。譬如男子若女人。若童男若童女。非人飲其血?dú)�。彼人羸瘦無(wú)有色力。由失血?dú)夤�。迦葉。如是之人失血?dú)夤省ＶT藥咒術(shù)及諸刀杖。所不能治必至于死。迦葉。如是沙門(mén)無(wú)有持戒定慧解脫解脫知見(jiàn)血?dú)�。及慈悲喜舍血�(dú)�。亦無(wú)行施調(diào)伏護(hù)身口意業(yè)血?dú)�。亦無(wú)安住四圣種血?dú)�。無(wú)有儀式血?dú)�。亦無(wú)凈身口意血?dú)�。迦葉。是名沙門(mén)失于血?dú)�。迦葉。如失血?dú)馍抽T(mén)。雖受如來(lái)法藥不以自度。法藥者。所謂若起淫欲應(yīng)觀不凈。若起嗔恚應(yīng)行慈心。若起愚癡應(yīng)觀十二因緣。于諸煩惱應(yīng)正思惟。離于樂(lè)眾舍我所有。出家三事應(yīng)當(dāng)愛(ài)護(hù)。三事者。所謂持戒清凈。其心調(diào)伏。入定不亂。迦葉。如是法藥我之所說(shuō)我所聽(tīng)服。雖受此藥不以自度。迦葉。又有出世法。所謂空觀無(wú)相無(wú)作觀。陰界入知。四圣諦及十二因緣。迦葉。如是法藥。彼人亦復(fù)不以自度。迦葉。如是沙門(mén)臭穢不凈。以破戒故。薄福德故。生極下處以憍慢故。于此命終不生余處。必當(dāng)墮在大地獄中。如人失于血?dú)獗囟ㄖ了馈Ｈ缡巧抽T(mén)于此命終必墮地獄。迦葉。是名失血?dú)馍抽T(mén)。如是說(shuō)已。五百比丘舍戒還俗。爾時(shí)有諸比丘。呵彼比丘言。若大德于佛法中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比丘。莫作是語(yǔ)。何以故。若如是者名為順?lè)�。若比丘不欲受人信施退還家者。是名順?lè)�。彼諸比丘信解心多故生悔心。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。彼得聞已作如是念。我等或能行不凈行受他信施。應(yīng)生悔心退而還家。迦葉。我今說(shuō)此諸比丘等。于此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來(lái)出于世時(shí)。彼諸比丘在初會(huì)數(shù)中

營(yíng)事比丘品第四

爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘能營(yíng)眾事。佛告迦葉。我聽(tīng)二種比丘得營(yíng)眾事。何等二。一者能凈持戒。二者畏于后世喻如金剛。復(fù)有二種。何等二。一者識(shí)知業(yè)報(bào)。二者有諸慚愧及以悔心。復(fù)有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背舍者。迦葉。如是二種比丘。我聽(tīng)營(yíng)事自無(wú)瘡疣。何以故。迦葉。護(hù)他人意此事難故。迦葉。于佛法中種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結(jié)�；蛴邪⑻m若�；蛴衅蚴场；蛴袠�(lè)住山林�；蛴袠�(lè)近聚落清凈持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說(shuō)諸法。或有善持戒律�；蛴猩瞥峙�尼儀式或有游諸城邑聚落為人說(shuō)法。有如是等諸比丘僧。營(yíng)事比丘善取如是諸人心相迦葉。若阿蘭若比丘樂(lè)空閑處。營(yíng)事比丘一切役使不應(yīng)令作。有時(shí)阿蘭若比丘。在比丘僧次役使。而營(yíng)事比丘應(yīng)當(dāng)代作。若自不作應(yīng)倩他人令代為之。不應(yīng)役使阿蘭若比丘。若非行道時(shí)可少令作。迦葉。若有乞食比丘。彼營(yíng)事比丘。于乞食比丘應(yīng)與好食。若有比丘能離四扼。營(yíng)事比丘隨所須物應(yīng)當(dāng)供給。所謂衣服飲食臥具醫(yī)藥。若離扼比丘所住之處。營(yíng)事比丘于其住處。不應(yīng)高聲大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護(hù)離扼比丘故。營(yíng)事比丘于離扼比丘。應(yīng)生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘于佛法中能作法柱。當(dāng)隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比丘。營(yíng)事比丘應(yīng)當(dāng)勸喻。作如是言。大德勤修多聞讀誦令利。我當(dāng)為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞。于比丘僧中是好瓔珞。能升高座廣說(shuō)正法。亦自生智慧。營(yíng)事比丘不應(yīng)非時(shí)役使。應(yīng)當(dāng)擁護(hù)令修多聞。迦葉。若有說(shuō)法比丘。營(yíng)事比丘應(yīng)事事供給。應(yīng)將說(shuō)法比丘至城邑聚落。勸喻諸人令就聽(tīng)法。說(shuō)法之處亦應(yīng)供給。為說(shuō)法人敷好高座。若有比丘強(qiáng)自以力欲壞說(shuō)法者。營(yíng)事比丘應(yīng)往和解。亦應(yīng)數(shù)往說(shuō)法人所稱言善哉。迦葉。若有比丘善持戒律善持毗尼義。營(yíng)事比丘應(yīng)往其所數(shù)數(shù)問(wèn)義。我云何營(yíng)事令不得罪。自無(wú)所損不害于他。持毗尼義比丘。應(yīng)觀營(yíng)事者心。隨所營(yíng)事而為說(shuō)法。所謂是應(yīng)作。是不應(yīng)作。營(yíng)事比丘于持律人所。一心生信禮敬供養(yǎng)。若比丘僧所有分物。應(yīng)當(dāng)隨時(shí)供給于僧。不應(yīng)藏舉隨僧所須。應(yīng)當(dāng)分與應(yīng)與時(shí)與。不惡心與。不以非法與。非欲心與。非嗔心與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家行。隨僧制行。非自隨制行。不于僧物生自在想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營(yíng)事比丘應(yīng)當(dāng)分別。常住僧物不應(yīng)與招提僧。招提僧物不應(yīng)與常住僧。常住僧物不應(yīng)與招提僧物共雜。招提僧物不與常住僧物共雜。常住僧物。招提僧物。不與佛物共雜。佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營(yíng)事比丘應(yīng)集僧行籌索欲。若僧和合應(yīng)以常住僧物分與招提僧。迦葉。若如來(lái)塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多。營(yíng)事比丘應(yīng)集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。營(yíng)事比丘應(yīng)以僧物修治佛塔。若僧不和合。營(yíng)事比丘應(yīng)余勸化在家人輩。求索財(cái)物修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營(yíng)事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。于此物中應(yīng)生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人于此物中生佛塔想而況寶物。若于佛塔先以衣施。此衣于佛塔中。寧令風(fēng)吹雨?duì)�破盡。不應(yīng)以此衣貿(mào)易寶物。何以故。如來(lái)塔物無(wú)人能與作價(jià)者。又佛無(wú)所須故。迦葉。有如是善凈營(yíng)事人者。三寶之物不應(yīng)令雜。又于自利養(yǎng)心常知足。三寶物中不生我所有想。迦葉。營(yíng)事比丘若生嗔心。而于持戒大德人所右繞禮敬之者。以自在故驅(qū)令役使。是故營(yíng)事比丘。以嗔心緣故墮大地獄。若得為人作他奴仆。常為其主苦驅(qū)役使人所鞭打。復(fù)次迦葉。若營(yíng)事比丘。以自在故更作重制。過(guò)僧常限讁罰比丘非時(shí)令作。是營(yíng)事比丘。以此不善根故墮于多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者。以重事怖之以嗔心語(yǔ)故。彼營(yíng)事比丘生地獄中。其所得舌長(zhǎng)五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。迦葉。若營(yíng)事比丘。數(shù)得僧物慳惜藏舉。或非時(shí)與僧。或復(fù)難與。或困苦與�；蛏倥c或不與。或有與者�；虿慌c者。營(yíng)事比丘以此不善根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當(dāng)生是中。爾時(shí)更有餓鬼。以食示之而復(fù)不與。此鬼爾時(shí)悕望欲得。諦視此食目不曾眴。受饑渴苦。于百千歲中常不得食�；驎r(shí)得食變?yōu)榧S屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營(yíng)事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。輒自雜用得大苦報(bào)。若受一劫若過(guò)一劫。何以故。以侵三寶物故。迦葉。若營(yíng)事比丘聞如是罪。知如是罪。而故生嗔心于持戒者。我今說(shuō)此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營(yíng)事比丘。聞如是非法罪已。應(yīng)當(dāng)善護(hù)身口意業(yè)。自護(hù)亦護(hù)他。迦葉。營(yíng)事比丘寧自啖身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來(lái)自以慈心說(shuō)如是法。為無(wú)慚愧者說(shuō)無(wú)慚愧法。有慚愧者說(shuō)慚愧法。