中阿含經(jīng) 第十九卷

　　中阿含經(jīng) 第十九卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（七八）

　　中阿含長壽王品梵天請佛經(jīng)第七(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。有一梵天住梵天上。生如是邪見。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者

　　于是。世尊以他心智。知彼梵天心之所念。即入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。于舍衛(wèi)國勝林給孤獨園忽沒不現(xiàn)。往梵天上

　　時。彼梵天見世尊來。即請世尊。善來大仙人。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者

　　于是。世尊告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明

　　時。魔波旬在彼眾中。于是。魔波旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人吉祥事來。而排卻之。比丘所說亦復(fù)如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從山上墮。雖以手足捫摸于空而無所得。比丘所說亦復(fù)如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復(fù)如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。所以者何。此梵天梵．福祐．能化．最尊．能作．能造．是父。已有．當(dāng)有一切眾生皆從是生。此所知盡知．所見盡見

　　大仙人。若有沙門．梵志憎惡地．毀呰地者。彼身壞命終。必生余下賤妓樂神中。如是水．火．風(fēng)．神．天．生主。憎惡梵天．毀呰梵天者。彼身壞命終。必生余下賤妓樂神中。大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱嘆地者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。如是水．火．風(fēng)．神．天．生主。愛樂梵天．稱嘆梵天者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶

　　彼魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。爾時。世尊便作是念。此魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。此即是魔波旬

　　世尊知已。告曰。魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷屬。然汝自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。汝即是魔波旬。于是。魔波旬而作是念。世尊知我。善逝見我。知已愁憂。即于彼處忽沒不現(xiàn)

　　時。彼梵天至再三請世尊。善來大仙人。此處有常。此處恒有。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者

　　世尊亦至再三告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明

　　于是。梵天白世尊曰。大仙人。昔有沙門．梵志。壽命極長。存住極久。大仙人。汝壽至短。不如彼沙門．梵志一燕坐頃。所以者何。彼所知盡知．所見盡見。若實有出要者。更無余出要過其上。有勝．有妙．有最者。若無有實出要者。更無余出要過其上。有勝．有妙．有最者。大仙人。汝于出要不出要想。不出要出要想。如是汝不得出要。便成大癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱嘆地者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風(fēng)．神．天．生主。愛樂梵天．稱嘆梵天者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。大仙人。若汝愛樂地．稱嘆地者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風(fēng)．神．天．生主。愛樂梵天．稱嘆梵天者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使

　　于是。世尊告曰。梵天如是。梵天所說真諦。若有沙門．梵志愛樂地．稱嘆地者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風(fēng)．神．天．生主。愛樂梵天．稱嘆梵天者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。梵天。若我愛樂地．稱嘆地者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風(fēng)．神．天．生主。愛樂梵天．稱嘆梵天者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使

　　梵天。若此八事。我隨其事愛樂稱嘆者。彼亦有如是。梵天。我知汝所從來處．所往至處．隨所�。�隨所終．隨所生。若有梵天有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神

　　于是。梵天白世尊曰。大仙人。汝云何知我所知．見我所見。云何識悉我。如日自在。明照諸方。是為千世界。于千世界中。汝得自在耶。知彼彼處無有晝夜。大仙人曾更歷彼。數(shù)經(jīng)歷彼耶

　　世尊告曰。梵天。如日自在。明照諸方。是為千世界。于千世界中。我得自在。亦知彼彼處無有晝夜。梵天。我曾更歷彼。我數(shù)經(jīng)歷彼。梵天。有三種天。光天．凈光天．遍凈光天。梵天。若彼三種天有知有見者。我亦有彼知見。梵天。若彼三種天無知無見者。我亦自有知見。梵天。若彼三種天及眷屬有知有見者。我亦有彼知見。梵天。若彼三種天及眷屬無知無見者。我亦自有知見。梵天。若汝有知有見者。我亦有此知見。梵天。若汝無知無見者。我亦自有知見。梵天。若汝及眷屬有知有見者。我亦有此知見。梵天。若汝及眷屬無知無見者。我亦自有知見。梵天。汝不與我一切等。不與我盡等。但我于汝最勝最上

　　于是。梵天白世尊曰。大仙人。何由得彼三種天有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天無知無見者。汝亦自有知見。若彼三種天及眷屬有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。若我有知有見者。汝亦有此知見。若我無知無見者。汝亦自有知見。若我及眷屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。大仙人。非為愛言耶。問已不知增益愚癡。所以者何。以識無量境界故。無量知．無量見．無量種別。我各各知別。是地知地。水．火．風(fēng)．神．天．生主。是梵天知梵天

　　于是。世尊告曰。梵天。若有沙門．梵志于地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼計地是我已。便不知地。如是于水．火．風(fēng)．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。凈有凈想。凈是我。凈是我所。我是凈所。彼計凈是我已。便不知凈。梵天。若有沙門．梵志。地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不計地是我已。彼便知地。如是水．火．風(fēng)．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。凈則知凈。凈非是我。凈非我所。我非凈所。彼不計凈是我已。彼便知凈。梵天。我于地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不計地是我已。我便知地。如是水．火．風(fēng)．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。凈則知凈。凈非是我。凈非我所。我非凈所。我不計凈是我已。我便知凈

　　于是。梵天白世尊曰。大仙人。此眾生愛有．樂有．習(xí)有。汝已拔有根本。所以者何。謂如來．無所著．等正覺故。便說頌曰

　　于有見恐怖　　無有見不懼

　　是故莫樂有　　有何不可斷

　　大仙人。我今欲自隱形

　　世尊告曰。梵天。汝若欲自隱形者。便隨所欲

　　于是。梵天即隨所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼。汝在此。汝在中

　　于是。梵天盡現(xiàn)如意。欲自隱形而不能隱。還住梵天中。于是。世尊告曰。梵天。我今亦欲自隱其形

　　梵天白世尊曰。大仙人。若欲自隱形者。便隨所欲

　　于是。世尊而作是念。我今寧可現(xiàn)如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。于是。世尊即現(xiàn)如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天。便自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。于是。梵天及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不見形

　　于是。世尊復(fù)作是念。我已化此梵天及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。世尊便攝如意足。還住梵天中。于是。魔王亦至再三在彼眾中。爾時。魔王白世尊曰。大仙人善見．善知．善達(dá)。然莫訓(xùn)誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。行無為。于現(xiàn)世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩勞。大仙人。昔有沙門．梵志訓(xùn)誨弟子。教呵弟子。亦為弟子說法。樂著弟子。彼以著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。大仙人。是故我語汝莫得訓(xùn)誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。行無為。于現(xiàn)世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞

　　于是。世尊告曰。魔波旬。汝不為我求義故說。非為饒益故。非為樂故。非為安隱故。莫得訓(xùn)誨教呵弟子。莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。行無為。于現(xiàn)世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。汝作是念。此沙門瞿曇為弟子說法。彼弟子聞法已。出我境界。魔波旬。是故汝今語我。莫得訓(xùn)誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。行無為。于現(xiàn)世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞

　　魔波旬。若有沙門．梵志訓(xùn)誨弟子。教呵弟子。為弟子說法。樂著弟子。為著弟子故。身壞命終。生余下賤妓樂神中。彼沙門．梵志。彼非沙門稱說沙門。非梵志稱說梵志。非阿羅訶稱說阿羅訶。非等正覺稱說等正覺。魔波旬。我實沙門稱說沙門。實梵志稱說梵志。實阿羅訶稱說阿羅訶。實等正覺稱說等正覺。魔波旬。若我為弟子說法。若不說者。汝且自去。我今自知應(yīng)為弟子說法．不應(yīng)為弟子說法

　　是為梵天請。魔波旬違逆世尊隨順說。是故此經(jīng)名梵天請佛

　　佛說如是。梵天及梵天眷屬聞佛所說。歡喜奉行

　　梵天請佛經(jīng)第七竟(三千九十字)

　　（七九）

　　中阿含長壽王品有勝天經(jīng)第八(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　于是。仙余財主告一使人。汝往詣佛。為我稽首。禮世尊足。問訊世尊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。仙余財主稽首佛足。問訊世尊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。汝既為我問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。為我稽首禮彼足已。問訊尊者圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。作如是語。仙余財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。仙余財主請尊者阿那律陀四人俱。供明日食。若受請者。復(fù)作是語。尊者阿那律陀。仙余財主多事多為。為王眾事斷理臣佐。唯愿尊者阿那律陀為慈愍故。與四人俱。明日早來至仙余財主家

　　于是。使人受仙余財主教已。往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白曰。世尊。仙余財主稽首佛足。問訊世尊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶

　　爾時。世尊告使人曰。令仙余財主安隱快樂。令天及人．阿修羅．揵塔和．羅剎及余種種身安隱快樂

　　于是。使人聞佛所說。善受善持�；�首佛足。繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所�；�首禮足。卻坐一面。白曰。尊者阿那律陀。仙余財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。仙余財主請尊者阿那律陀四人俱。供明日食

　　是時。尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠(yuǎn)而燕坐也。于是。尊者阿那律陀告曰。賢者迦旃延。我向所道。明日我等為乞食故。入舍衛(wèi)國。正謂此也。今仙余財主遣人請我等四人。供明日食

　　尊者真迦旃延即時白曰。愿尊者阿那律陀為彼人故。默然受請。我等明日出此闇林。為乞食故。入舍衛(wèi)國。尊者阿那律陀為彼人故。默然而受

　　于是。使人知尊者阿那律陀默然受已。尋復(fù)白曰。仙余財主白尊者阿那律陀。仙余財主多事多為。為王眾事斷理臣佐。愿尊者阿那律陀為慈愍故。與四人俱。明日早來。至仙余財主家

　　尊者阿那律陀告使人曰。汝便還去。我自知時。于是。使人即從坐起�；�首作禮。繞三匝而去

　　于是。尊者阿那律陀過夜平旦。著衣持缽。四人共俱。往詣仙余財主家。爾時。仙余財主婇女圍繞。住中門下。待尊者阿那律陀。仙余財主遙見尊者阿那律陀來。見已。叉手向尊者阿那律陀。贊曰。善來尊者阿那律陀。尊者阿那律陀久不來此。于是。仙余財主敬心扶抱尊者阿那律陀。將入家中。為敷好床。請使令坐

　　尊者阿那律陀即坐其床。仙余財主稽首尊者阿那律陀足。卻坐一面。坐已。白曰。尊者阿那律陀。欲有所問。唯愿見聽

　　尊者阿那律陀告曰。財主。隨汝所問。聞已當(dāng)思

　　仙余財主便問尊者阿那律陀�；蛴猩抽T．梵志來至我所。語我。財主。汝當(dāng)修大心解脫。尊者阿那律陀。復(fù)有沙門．梵志來至我所。語我。財主。汝當(dāng)修無量心解脫。尊者阿那律陀。大心解脫．無量心解脫。此二解脫。為文異義異耶。為一義文異耶

　　尊者阿那律陀告曰。財主。汝前問此事。汝先自答。我當(dāng)后答

　　仙余財主白曰。尊者阿那律陀。大心解脫．無量心解脫。此二解脫一義文異。仙余財主不能答此事

　　尊者阿那律陀告曰。財主。當(dāng)聽我為汝說大心解脫．無量心解脫。大心解脫者。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。依一樹意解大心解脫遍滿成就游。彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者。當(dāng)依二三樹。意解大心解脫遍滿成就游。彼齊限是心解脫不過是。若不依二三樹者。當(dāng)依一林。若不依一林者。當(dāng)依二三林。若不依二三林者。當(dāng)依一村。若不依一村者。當(dāng)依二三村。若不依二三村者。當(dāng)依一國。若不依一國者。當(dāng)依二三國。若不依二三國者。當(dāng)依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就游。彼齊限是心解脫不過是。是謂大心解脫

　　財主。云何無量心解脫。若有沙門．梵志在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就游。是謂無量心解脫。財主。大心解脫。無量心解脫。此二解脫為義異文異。為一義文異耶

　　仙余財主白尊者阿那律陀曰。如我從尊者聞。則解其義。此二解脫義既異文亦異

　　尊者阿那律陀告曰。財主。有三種天。光天．凈光天．遍凈光天。于中光天者。彼生在一處。不作是念。此我所有。彼我所有。但光天隨其所往。即樂彼中。財主。猶如蠅在肉段。不作是念。此我所有。彼我所有。但蠅隨肉段去。即樂彼中。如是彼光天不作是念。此我所有。彼我所有。但光天隨其所往。即樂彼中。有時光天集在一處。雖身有異而光不異。財主。猶如有人然無量燈。著一室中。彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處。雖身有異而光不異。有時光天各自散去。彼時各散去時。其身既異。光明亦異。財主。猶如有人從一室中出眾多燈。分著諸室。彼燈即異。光明亦異。如是彼光天各自散去。彼各散去時。其身既異。光明亦異

　　于是。尊者真迦旃延白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處�？芍�有勝如．妙不妙耶

　　尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延�？烧f彼光天生在一處。知有勝如．妙與不妙

　　尊者真迦旃延復(fù)問曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶

　　尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。依一樹。意解作光明想成就游。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者�；蛞蓝�三樹。意解作光明想成就游。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延。此二心解脫。何解脫為上．為勝．為妙．為最耶

　　尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門．梵志不依一樹者�；蛞蓝�三樹。意解作光明想成就游。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀。二解脫中。此解脫為上．為勝．為妙．為最

　　尊者阿那律陀復(fù)問曰。賢者迦旃延。若不依二三樹者�；蛞酪涣�。若不依一林者�；蛞蓝�三林。若不依二三林者�；蛞酪淮�。若不依一村者�；蛞蓝�三村。若不依二三村者。或依一國。若不依一國者�；蛞蓝�三國。若不依二三國者。或依此大地乃至大海。意解作光明想成就游。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延。此二解脫。何解脫為上．為勝．為妙．為最

　　尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門．梵志不依二三樹者�；蛞酪涣�。若不依一林者。或依二三林。若不依二三林者。或依一村。若不依一村者�；蛞蓝�三村。若不依二三村者�；蛞酪粐�。若不依一國者�；蛞蓝�三國。若不依二三國者�；蛞来舜蟮啬酥链蠛！Ｒ饨庾鞴饷飨氤删陀�。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀。二解脫中此解脫為上．為勝．為妙．為最

　　尊者阿那律陀告曰。迦旃延。因是緣是。彼光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精粗。因修有精粗故。得人則有勝如。賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如

　　尊者真迦旃延復(fù)問曰。尊者阿那律陀。彼凈光天生在一處�？芍�有勝如．妙與不妙耶

　　尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延�？烧f彼凈光天生在一處。知有勝如．妙與不妙

　　尊者真迦旃延復(fù)問曰。尊者阿那律陀。彼凈光天生在一處。何因何緣。知有勝如．妙與不妙耶

　　尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。意解凈光天遍滿成就游。彼此定不修．不習(xí)．不廣。不極成就。彼于后時。身壞命終。生凈光天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。賢者迦旃延。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。在水底時。爾時根．莖．葉．華。彼一切水漬水澆。水所潤。無處不漬。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解凈光天遍滿成就游。彼此定不修．不習(xí)．不廣。不極成就。彼身壞命終。生凈光天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖

　　賢者迦旃延。復(fù)有沙門．梵志意解凈光天遍滿成就游。彼此定數(shù)修．?dāng)?shù)習(xí)．?dāng)?shù)廣。極成就。彼身壞命終。生凈光天中。彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。賢者迦旃延。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。出水上住。水所不漬。賢者迦旃延。如是復(fù)有沙門．梵志在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。意解凈光天遍滿成就游。彼此定數(shù)修．?dāng)?shù)習(xí)．?dāng)?shù)廣。極成就。彼身壞命終。生凈光天中。彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖

　　賢者迦旃延。因是緣是。彼凈光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精粗。因修有精粗故。得人則有勝如。賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如

　　尊者真迦旃延復(fù)問曰。尊者阿那律陀。彼遍凈光天生在一處�？芍�有勝如．妙與不妙耶

　　尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延�？烧f彼遍凈光天生在一處。知有勝如．妙與不妙

　　尊者真迦旃延復(fù)問曰。尊者阿那律陀。彼遍凈光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶

　　尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。意解遍凈光天遍滿成就游。彼不極止睡眠。不善息調(diào)悔。彼于后時身壞命終。生遍凈光天中。彼生已。光不極凈。賢者迦旃延。譬如燃燈。因緣油炷。若油有滓。炷復(fù)不凈。因是燈光生不明凈。賢者迦旃延。如是若有沙門．梵志在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。意解遍凈光天遍滿成就游。彼不極止睡眠。不善息調(diào)悔。彼身壞命終。生遍凈光天中。彼生已。光不極凈

　　賢者迦旃延。復(fù)有沙門．梵志在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。意解遍凈光天遍滿成就游。彼極止睡眠。善息調(diào)悔。彼身壞命終。生遍凈光天中。彼生已。光極明凈。賢者迦旃延。譬如然燈。因緣油炷。若油無滓。炷復(fù)極凈。因是燈光生極明凈

　　賢者迦旃延。如是復(fù)有沙門．梵志在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。意解遍凈光天遍滿成就游。彼極止睡眠。善息調(diào)悔。彼身壞命終。生遍凈光天中。彼生已。光極明凈

　　賢者迦旃延。因是緣是。彼遍凈光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精粗。因修有精粗故。得人則有勝如。賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如

　　于是。尊者真迦旃延嘆仙余財主曰。善哉。善哉。財主。汝為我等多所饒益。所以者何。初問尊者阿那律陀有勝天。我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義。是謂彼天．有彼天．如是彼天

　　于是。尊者阿那律陀告曰。賢者迦旃延。多有彼天。謂此日月如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以光不及光。彼與我集。共相慰勞。有所論說。有所答對。然我不如是說。是謂彼天．有彼天．如是彼天

　　爾時。仙余財主知彼尊者所說已訖。即從坐起。自行澡水。以極凈美種種豐饒食啖含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖舉器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。仙余財主坐已。尊者阿那律陀而為說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去

　　尊者阿那律陀所說如是。仙余財主及諸比丘聞尊者阿那律陀所說。歡喜奉行

　　有勝天經(jīng)第八竟(二千五百九十九字)

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　　中阿含長壽王品迦絺那經(jīng)第九(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。尊者阿那律陀亦在舍衛(wèi)國。住娑羅邏巖山中。于是。尊者阿那律陀過夜平旦。著衣持缽。入舍衛(wèi)乞食。尊者阿難亦復(fù)平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)乞食

　　尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食。見已。語曰。賢者阿難。當(dāng)知我三衣粗素壞盡。賢者。今可倩諸比丘為我作衣。尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩

　　于是。尊者阿難舍衛(wèi)乞食已。食訖。中后收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。手執(zhí)戶鑰。遍詣房房。見諸比丘便語之曰。諸尊。今往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣

　　于是。諸比丘聞尊者阿難語。皆往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣

　　于是。世尊見尊者阿難手執(zhí)戶鑰。遍詣房房。見已。問曰。阿難。汝以何事。手執(zhí)戶鑰。遍詣房房

　　尊者阿難白曰。世尊。我今倩諸比丘。為尊者阿那律陀作衣

　　世尊告曰。阿難。汝何以故不請如來為阿那律陀比丘作衣

　　于是。尊者阿難即叉手向佛。白世尊曰。唯愿世尊往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。世尊為尊者阿難默然而許

　　于是。世尊將尊者阿難。往詣娑羅邏巖山中比丘眾前。敷坐而坐。爾時。娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐。為尊者阿那律陀作衣

　　彼時。尊者大目揵連亦在眾中。于是。世尊告曰。目揵連。我能為阿那律陀舒張衣裁。割截連綴而縫合之

　　爾時。尊者大目揵連即從座起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。唯愿世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁。諸比丘當(dāng)共割截。連綴縫合

　　于是。世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁。諸比丘便共割截。連綴縫合。即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖

　　爾時。世尊知尊者阿那律陀三衣已成。則便告曰。阿那律陀。汝為諸比丘說迦絺那法。我今腰痛。欲小自息

　　尊者阿那律陀白曰。唯然。世尊

　　于是。世尊四疊優(yōu)多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。作光明想。立正念正智。常作起想

　　彼時。尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。我本未出家學(xué)道時。厭生老病死．啼哭懊惱．悲泣憂戚。欲斷此大苦聚。諸賢。我厭已而作是觀。居家至狹。塵勞之處。出家學(xué)道。發(fā)露曠大。我今在家為鎖所鎖。不得盡形壽修諸梵行。我寧可舍少財物及多財物。舍少親族及多親族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。諸賢。我于后時舍少財物及多財物。舍少親族及多親族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。諸賢。我出家學(xué)道。舍族姓已。受比丘學(xué)。修行禁戒。守護(hù)從解脫。又復(fù)善攝威儀禮節(jié)。見纖介罪。常懷畏怖。受持學(xué)戒

　　諸賢。我離殺。斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。我于殺生凈除其心。諸賢。我離不與取。斷不與取。與而后取。樂于與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。我于不與取凈除其心。諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清凈無穢。離欲斷淫。我于非梵行凈除其心

　　諸賢。我離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我于妄言凈除其心。諸賢。我離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨。我于兩舌凈除其心。諸賢。我離粗言。斷粗言。若有所言。辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。我于粗言凈除其心。諸賢。我離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。事順時得宜。善教善訶。我于綺語凈除其心

　　諸賢。我離治生。斷治生。棄舍稱量及斗斛。不受財貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。我于治生凈除其心。諸賢。我離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女。我于受寡婦．童女凈除其心。諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我于受奴婢凈除其心。諸賢。我離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。我于受象．馬．牛．羊凈除其心。諸賢。我離受雞．豬．?dāng)嗍茈u．豬。我于受雞．豬凈除其心。諸賢。我離受田業(yè)．店肆。斷受田業(yè)．店肆。我于受田業(yè)．店肆凈除其心。諸賢。我離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。我于受生稻．麥．豆凈除其心

　　諸賢。我離酒。斷酒。我于飲酒凈除其心。諸賢。我離高廣大床。斷高廣大床。我于高廣大床凈除其心。諸賢。我離華鬘．瓔珞．涂香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．涂香．脂粉。我于花鬘．瓔珞．涂香．脂粉凈除其心。諸賢。我離歌舞．倡妓及往觀聽。斷歌舞．倡妓及往觀聽。我于歌舞．倡妓及往觀聽凈除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我于受生色像寶凈除其心。諸賢。我離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學(xué)時食。我于過中食凈除其心

　　諸賢。我已成就此圣戒聚。當(dāng)復(fù)學(xué)極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所游至。與衣缽俱。行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅俱。飛翔空中。諸賢。我亦如是。隨所游至。與衣缽俱。行無顧戀。諸賢。我已成就此圣戒聚及極知足。當(dāng)復(fù)學(xué)守護(hù)諸根。常念閉塞。念欲明達(dá)。守護(hù)念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護(hù)眼根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護(hù)意根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)意根

　　諸賢。我已成就此圣戒聚及極知足。守護(hù)諸根。當(dāng)復(fù)學(xué)正知出入。善觀分別。屈申低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。諸賢。我已成就此圣戒聚及極知足。守護(hù)諸根。正知出入。當(dāng)復(fù)學(xué)獨住遠(yuǎn)離。在無事處。或至樹下空安靜處．山巖石室．露地蘘[廿/積]�；蛑亮种��；蛟谮ｉg。諸賢。我已在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。正身正愿。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我于貪伺凈除其心。如是嗔恚．睡眠．調(diào)悔．?dāng)嘁桑�度惑。于諸善法無有猶豫。我于疑惑凈除其心

　　諸賢。我已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。諸賢。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學(xué)如意足智通作證。諸賢。我得無量如意足。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。不礙石壁。猶如行空。沒地如水。履水如地。結(jié)加趺坐。上升虛空。猶如鳥翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。諸賢。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學(xué)天耳智通作證。諸賢。我以天耳聞人．非人音聲。近遠(yuǎn)．妙與不妙

　　諸賢。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學(xué)他心智通作證。諸賢。我為他眾生所念．所思．所為．所行。以他心智知他心如真。有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚．有癡無癡．有穢無穢．合散．高下．小大．修不修．定不定。不解脫心知不解脫心如真。解脫心知解脫心如真

　　諸賢。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學(xué)憶宿命智通作證。諸賢。有行有相貌。憶本無量昔所經(jīng)歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．?dāng)〗伲疅o量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久�。�如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久�。�如是壽命訖

　　諸賢。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學(xué)生死智通作證。諸賢。我以清凈天眼出過于人。見此眾生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)見其如真。若此眾生成就身惡行�？冢�意惡行。誹謗圣人。邪見。成就邪見業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗圣人。正見．成就正見業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。上生天中

　　諸賢。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學(xué)漏盡智通作證。諸賢。我知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏．知此漏習(xí)．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　諸賢。若有比丘犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。升無上慧堂正法閣者。終無是處。諸賢。猶去村不遠(yuǎn)。有樓觀堂閣。其中安梯或施十隥。或十二隥。若有人來。求愿欲得升彼堂閣。若不登此梯第一隥上。欲登第二隥者。終無是處。若不登第二隥。欲登第三．四。至升堂閣者。終無是處。諸賢。如是若有比丘犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。升無上慧堂正法閣者。終無是處

　　諸賢。若有比丘不犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。升無上慧堂正法閣者。必有是處。諸賢。猶去村不遠(yuǎn)。有樓觀堂閣。其中安梯或施十隥�；蚴�二隥。若有人來。求愿欲得升彼堂閣。若登此梯第一隥上。欲登第二隥者。必有是處。若登第二隥。欲登第三．四。至升堂閣者。必有是處。諸賢。如是若有比丘不犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。升無上慧堂正法閣者。必有是處

　　諸賢。我依戒立戒。以戒為梯。升無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。猶有目人住高樓上。以小方便觀下露地。見千土塹。諸賢。我亦如是。依戒立戒。以戒為梯。升無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。若王大象�；蛴衅邔��；驈�(fù)減八。以多羅葉覆之。如我覆藏于此六通

　　諸賢。若于我如意足智通作證有疑惑者。彼應(yīng)問我。我當(dāng)答之。諸賢。若于我天耳智通作證有疑惑者。彼應(yīng)問我。我當(dāng)答之。諸賢。若于我他心智通作證有疑惑者。彼應(yīng)問我。我當(dāng)答之。諸賢。若于我宿命智通作證有疑惑者。彼應(yīng)問我。我當(dāng)答之。諸賢。若于我生死智通作證有疑惑者。彼應(yīng)問我。我當(dāng)答之。諸賢。若于我漏盡智通作證有疑惑者。彼應(yīng)問我。我當(dāng)答之

　　于是。尊者阿難白曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中。為尊者阿那律陀作衣。若于尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者。彼當(dāng)問之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼當(dāng)問之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者。彼當(dāng)問之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者。彼當(dāng)問之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者。彼當(dāng)問之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者。彼當(dāng)問之。尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律陀。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神

　　于是。世尊所患已差而得安隱。即時便起。結(jié)加趺坐。世尊坐已。嘆尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。阿那律陀。極善。阿那律陀。謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀。汝復(fù)為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀。汝為諸比丘數(shù)數(shù)說迦絺那法

　　于是。世尊告諸比丘。比丘。汝等受迦絺那法。誦習(xí)迦絺那法。善持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應(yīng)。為梵行本。致通致覺。亦致涅槃。若族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道者。應(yīng)當(dāng)至心受迦絺那法。善受善持迦絺那法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。不見未來．現(xiàn)在諸比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。所以者何。謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中。為阿那律陀比丘作衣。如是阿那律陀比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神

　　佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　迦絺那經(jīng)第九竟(三千七百八十字)

　　(一萬四百六十九字)(第二小土城誦)