中阿含經(jīng) 第十四卷

　　中阿含經(jīng) 第十四卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。�六七）

　　中阿含王相應(yīng)品大天[木*奈]林經(jīng)第三(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游鞞陀提國(guó)。與大比丘眾俱。往至彌薩羅。住大天[木*奈]林中

　　爾時(shí)。世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見(jiàn)世尊笑。叉手向佛。白曰。世尊。何因緣笑。諸如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)若無(wú)因緣。終不妄笑。愿聞其意

　　彼時(shí)。世尊告曰。阿難。在昔異時(shí)此彌薩羅[木*奈]林之中。于彼有王。名曰大天。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。得人四種如意之德。阿難。彼大天王成就七寶。為何謂耶。謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是謂為七

　　阿難。彼大天王云何名為成就輪寶。阿難。時(shí)。大天王于月十五日說(shuō)從解脫時(shí)。沐浴澡洗。升正殿上。有天輪寶從東方來(lái)。輪有千輻。一切具足。清凈自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。大天王見(jiàn)已。歡喜踴躍。心自念曰。生賢輪寶。生妙輪寶。我亦曾從古人聞之。若頂生剎利王于月十五日說(shuō)從解脫時(shí)。沐浴澡洗。升正殿上。有天輪寶從東方來(lái)。輪有千輻。一切具足。清凈自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。彼必當(dāng)作轉(zhuǎn)輪王也。我將無(wú)作轉(zhuǎn)輪王耶

　　阿難。昔大天王將欲自試天輪寶。時(shí)。集四種軍象軍．馬軍．車(chē)軍．步軍。集四種軍已。詣天輪寶所。以左手撫輪。右手轉(zhuǎn)之。而作是語(yǔ)。隨天輪寶。隨天輪寶之所轉(zhuǎn)去。阿難。彼天輪寶轉(zhuǎn)已即去。向于東方。時(shí)。大天王亦自隨后及四種軍。若天輪寶有所住處。時(shí)大天王即彼止宿及四種軍。于是。東方諸小國(guó)王。彼皆來(lái)詣大天王所。白曰。天王。善來(lái)。天王。此諸國(guó)土極大豐樂(lè)。多有人民。盡屬天王。唯愿天王以法教之。我等亦當(dāng)輔佐天王。于是。大天王告諸小王曰。卿等各各自領(lǐng)境界。皆當(dāng)以法。莫以非法。無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)．非梵行人

　　阿難。彼天輪寶過(guò)東方去。度東大海。回至南方．西方．北方。阿難。隨天輪寶周回轉(zhuǎn)去時(shí)。大天王亦自隨后及四種軍。若天輪寶有所住處。時(shí)大天王即彼止宿及四種軍。于是。北方諸小國(guó)王。彼皆來(lái)詣大天王所白曰。天王。善來(lái)。天王。此諸國(guó)土極大豐樂(lè)。多有人民。盡屬天王。唯愿天王以法教之。我等亦當(dāng)輔佐天王。于是。大天王告諸小王曰。卿等各各自領(lǐng)境界。皆當(dāng)以法。莫以非法。無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)．非梵行人。阿難。彼天輪寶過(guò)北方去。度北大海。即時(shí)速還至本王城。彼大天王坐正殿上斷理財(cái)物。時(shí)。天輪寶住于虛空。是謂大天王成就如是天輪之寶

　　阿難。彼大天王云何名為成就象寶。阿難。時(shí)。大天王而生象寶。彼象極白而有七支。其象名曰于娑賀。大天王見(jiàn)已。歡喜踴躍。若可調(diào)者。極令賢善。阿難。彼大天王則于后時(shí)告象師曰。汝速御象。令極善調(diào)。若象調(diào)已。便來(lái)白我。爾時(shí)。象師受王教已。至象寶所。速御象寶。令極善調(diào)。彼時(shí)象寶受極御治。疾得善調(diào)。猶昔良象壽無(wú)量百千歲。以無(wú)量百千歲受極御治。疾得善調(diào)。彼象寶者亦復(fù)如是。受極御治。疾得善調(diào)。阿難。爾時(shí)。象師速御象寶。令極善調(diào)。象寶調(diào)已。便詣大天王所。白曰。天王。當(dāng)知我以極御治之。象寶已調(diào)。隨天王意。阿難。昔大天王試象寶時(shí)。平旦日出。至象寶所。乘彼象寶。游一切地乃至大海。即時(shí)速還至本王城。是謂大天王成就如是白象之寶

　　阿難。彼大天王云何名為成就馬寶。阿難。時(shí)。大天王而生馬寶。彼馬寶者。極紺青色。頭像如烏。以毛嚴(yán)身。名髦馬王。天王見(jiàn)已。歡喜踴躍。若可調(diào)者。極令賢善。阿難。彼大天王則于后時(shí)告馬師曰。汝速御馬。令極善調(diào)。若馬調(diào)已。便來(lái)白我。爾時(shí)。馬師受王教已。至馬寶所。速御馬寶。令極善調(diào)。彼時(shí)馬寶受極御治。疾得善調(diào)。猶昔良馬壽無(wú)量百千歲。以無(wú)量百千歲受極御治。疾得善調(diào)。彼馬寶者亦復(fù)如是。受極御治。疾得善調(diào)。阿難。爾時(shí)。馬師速御馬寶。令極善調(diào)。馬寶調(diào)已。便詣大天王所。白曰。天王。當(dāng)知我以極御治之。馬寶已調(diào)。隨天王意。阿難。昔大天王試馬寶時(shí)。平旦日出。至馬寶所。乘彼馬寶。游一切地乃至大海。即時(shí)速還至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之寶

　　阿難。彼大天王云何名為成就珠寶。阿難。時(shí)。大天王而生珠寶。彼珠寶者。明凈自然。無(wú)有造者。八楞無(wú)垢。極好磨治。貫以五色繩。青．黃．赤．白．黑。阿難。時(shí)。大天王內(nèi)宮殿中欲得燈明。即用珠寶。阿難。昔大天王試珠寶時(shí)。便集四種軍象軍．馬軍．車(chē)軍．步軍。集四種軍已。于夜闇中豎立高幢。安珠置上。出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及方半由延。是謂大天王成就如是明珠之寶

　　阿難。彼大天王云何名為成就女寶。阿難。時(shí)。大天王而生女寶。彼女寶者。身體光澤。曒潔明凈。美色過(guò)人。少不及天。姿容端正。睹者歡悅�？诔龇茵デ嗌徣A香。身諸毛孔出栴檀馨。冬則身溫。夏則身涼。彼女至心承事于王。發(fā)言悅樂(lè)。所作捷疾。聰明智慧。歡喜行善。彼女念王。常不離心。況身．口行。是謂大天王成就如是美女之寶

　　阿難。彼大天王云何成就居士之寶。阿難。時(shí)。大天王生居士寶。彼居士寶極大豐富。資財(cái)無(wú)量。多有畜牧．封戶．食邑。種種具足福業(yè)之報(bào)。而得天眼。見(jiàn)諸寶藏�？眨�有悉見(jiàn)。見(jiàn)有守護(hù)無(wú)守護(hù)者。金藏．錢(qián)藏。作以不作皆悉見(jiàn)之。阿難。彼居士寶詣大天王。白曰。天王。若欲得金及錢(qián)寶者。天王莫憂。我自知時(shí)。阿難。昔大天王試居士寶時(shí)。彼王乘船。入恒水中。告曰。居士。我欲得金及以錢(qián)寶。居士白曰。天王。愿船至岸。時(shí)。大天王告曰。居士。正欲此中得。正欲此中得。居士白曰。天王。愿令船住。阿難。時(shí)。居士寶至船前頭。長(zhǎng)跪申手。便于水中舉四藏。出金藏．錢(qián)藏．作藏．不作藏。白曰。天王。隨意所欲。金及錢(qián)寶恣其所用。用已余者。還著水中。是謂大天王成就如是居士之寶

　　阿難。彼大天王云何成就主兵臣寶。阿難。時(shí)。大天王生主兵寶。彼主兵臣聰明智慧。辯才巧言。多識(shí)分別。主兵臣寶為大天王設(shè)現(xiàn)世義。勸安立之。設(shè)后世義。勸安立之。設(shè)現(xiàn)世義．后世義。勸安立之。彼主兵臣為大天王。欲合軍眾。便能合之。欲解便解。欲令大天王四種軍眾不使疲乏。及勸助之。諸臣亦然。是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難。是謂大天王成就七寶

　　阿難。彼大天王云何得人四種如意之德。彼大天王壽命極長(zhǎng)八萬(wàn)四千歲。為童子嬉戲八萬(wàn)四千歲。作小國(guó)王八萬(wàn)四千歲。為大國(guó)王八萬(wàn)四千歲。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道．學(xué)仙人王修行梵行。在此彌薩羅。住大天[木*奈]林中。阿難。若大天王壽命極長(zhǎng)八萬(wàn)四千歲。為童子嬉戲八萬(wàn)四千歲。作小國(guó)王八萬(wàn)四千歲。為大國(guó)王八萬(wàn)四千歲。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。學(xué)仙人王修行梵行。在此彌薩羅。住大天[木*奈]林中者。是謂大天王第一如意之德

　　復(fù)次。阿難。彼大天王無(wú)有疾病。成就平等食味之道。不冷不熱。安隱無(wú)諍。由是之故。其所飲食而得安消。阿難。若大天王無(wú)有疾病。成就平等食味之道。不冷不熱。安隱無(wú)諍。由是之故。其所飲食而得安消者。是謂大天王第二如意之德

　　復(fù)次。阿難。彼大天王身體光澤。曒潔明凈。美色過(guò)人。小不及天。端正姝好。觀者歡悅。阿難。若大天王身體光澤。噭潔明凈。美色過(guò)人。小不及天。端正姝好。觀者歡悅。是謂大天王第三如意之德

　　復(fù)次。阿難。彼大天王常于愛(ài)念梵志．居士。如父念子。梵志．居士亦復(fù)敬重于大天王。如子敬父。阿難。昔大天王在園觀中告御者曰。徐徐御車(chē)。我欲久視梵志．居士。梵志．居士亦告御者。徐徐御車(chē)。我等欲久視大天王。阿難。若大天王常于愛(ài)念梵志．居士。如父念子。梵志．居士亦復(fù)敬重我大天王。如子敬父者。是謂大天王第四如意之德。阿難。是謂大天王得人四種如意之德

　　阿難。彼大天王則于后時(shí)告剃須人。汝若見(jiàn)我頭生白發(fā)者。便可啟我。于是。剃須人受王教已。而于后時(shí)沐浴王頭。見(jiàn)生白發(fā)。見(jiàn)已。啟曰。天王。當(dāng)知天使已至。頭生白發(fā)。彼大天王復(fù)告剃須人。汝持金鑷徐拔白發(fā)。著吾手中。時(shí)。剃須人聞王教已。即以金鑷徐拔白發(fā)。著王手中。阿難。彼大天王手捧白發(fā)而說(shuō)頌曰

　　我頭生白發(fā)　　壽命轉(zhuǎn)衰減

　　天使已來(lái)至　　我今學(xué)道時(shí)

　　阿難。彼大天王見(jiàn)白發(fā)已。告太子曰。太子。當(dāng)知天使已至。頭生白發(fā)。太子。我已得人間欲。今當(dāng)復(fù)求天上之欲。太子。我欲剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。太子。我今以此四天下付授于汝。汝當(dāng)如法治化。莫以非法。無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)．非梵行人。大子。汝后若見(jiàn)天使已至。頭生白發(fā)者。汝當(dāng)復(fù)以此國(guó)政授汝太子。善教敕之。授太子國(guó)已。汝亦當(dāng)復(fù)剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。太子。我今為汝轉(zhuǎn)此相繼之法。汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法。莫令人民墮在極邊。太子。云何我今為汝轉(zhuǎn)此相繼之法。汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法。莫令人民墮在極邊。太子。若此國(guó)中傳授法絕。不復(fù)續(xù)者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故。我今為汝轉(zhuǎn)。太子。我已為汝轉(zhuǎn)此相繼之法。汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法。莫令人民墮在極邊

　　阿難。彼大天王以此國(guó)政付授太子。善教敕已。便剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。學(xué)仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天王[木*奈]林中。彼亦轉(zhuǎn)輪王。成就七寶。得人四種如意之德。云何成就七寶。得人四種如意之德。如前所說(shuō)七寶。得人四種如意之德

　　阿難。彼轉(zhuǎn)輪王亦于后時(shí)告剃須人。汝若見(jiàn)我頭生白發(fā)者。便可啟我。于是。剃須人受王教已。而于后時(shí)沐浴王頭。見(jiàn)生白發(fā)。見(jiàn)已。啟曰。天王。當(dāng)知天使已至。頭生白發(fā)。彼轉(zhuǎn)輪王復(fù)告剃須人。汝持金鑷徐拔白發(fā)。著吾手中。時(shí)。剃須人聞王教已。即以金鑷徐拔白發(fā)。著王手中。阿難。彼轉(zhuǎn)輪王手捧白發(fā)而說(shuō)頌曰

　　我頭生白發(fā)　　壽命轉(zhuǎn)衰減

　　天使已來(lái)至　　我今學(xué)道時(shí)

　　阿難。彼轉(zhuǎn)輪王見(jiàn)白發(fā)已。告太子曰。太子。當(dāng)知天使已至。頭生白發(fā)。太子。我已得人間欲。今當(dāng)復(fù)求天上之欲。太子。我欲剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。我今以此四天下付授于汝。汝當(dāng)如法治化。莫以非法。無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)．非梵行人。太子。汝后若見(jiàn)天使已至。頭生白發(fā)者。汝亦當(dāng)復(fù)以此國(guó)政授汝太子。善教敕之。授太子國(guó)已。汝亦當(dāng)復(fù)剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。太子。我今為汝轉(zhuǎn)此相繼之法。汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法。莫令人民墮在極邊。太子。云何我今為汝轉(zhuǎn)此相繼之法。汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法。莫令人民墮在極邊。太子。若此國(guó)中傳授法絕。不復(fù)續(xù)者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故。我今為汝轉(zhuǎn)。太子。我已為汝轉(zhuǎn)此相繼之法。汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)此相繼之法。莫令人民墮在極邊

　　阿難。彼轉(zhuǎn)輪王以此國(guó)政付授太子。善教敕已。便剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。學(xué)仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天[木*奈]林中

　　阿難。是為從子至子。從孫至孫。從族至族。從見(jiàn)至見(jiàn)。展轉(zhuǎn)八萬(wàn)四千轉(zhuǎn)輪王。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。學(xué)仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天[木*奈]林中。彼最后王名曰尼彌。如法法王。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門(mén)．梵志乃至蜫蟲(chóng)。奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈

　　彼時(shí)。三十三天集坐善法講堂。咨嗟稱(chēng)嘆尼彌王曰。諸賢。鞞陀提人有大善利。有大功德。所以者何。彼最后王名曰尼彌。如法法王。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門(mén)．梵志。乃至蜫蟲(chóng)。奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈

　　時(shí)。天帝釋亦在眾中。于是。天帝釋告三十三天曰。諸賢。汝等欲得即在此見(jiàn)尼彌王耶。三十三天白曰。拘翼我等欲得即在此見(jiàn)彼尼彌王。爾時(shí)。帝釋猶如力士屈申臂頃。于三十三天上忽沒(méi)不現(xiàn)。已來(lái)至此尼彌王殿。于是。尼彌王見(jiàn)天帝釋。見(jiàn)已。問(wèn)曰。汝為是誰(shuí)。帝釋答曰。大王。聞?dòng)刑斓坩屢�。答曰。聞�(dòng)械坩尅８嬖�。我即是也。大王有大善利。有大功德。所以者何。三十三天為汝集坐善法講堂。咨嗟稱(chēng)嘆曰。諸賢。鞞陀提人有大善利。有大功德。所以者何。彼最后王名曰尼彌。如法法王。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門(mén)．梵志。乃至蜫蟲(chóng)。奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。大王。欲見(jiàn)三十三天耶。答曰。欲見(jiàn)。帝釋復(fù)告尼彌王曰。我還天上。當(dāng)敕嚴(yán)駕千象車(chē)來(lái)。大王乘車(chē)娛樂(lè)游戲升于天上。時(shí)。尼彌王為天帝釋默然而受

　　于是。帝釋知尼彌王默然受已。猶如力士屈申臂頃。于尼彌王殿忽沒(méi)不現(xiàn)。已還至彼三十三天。帝釋到已。告御者曰。汝速嚴(yán)駕千象車(chē)。往迎尼彌王。到已。白曰。大王。當(dāng)知天帝釋遣此千象車(chē)來(lái)迎于大王�？沙舜塑�(chē)娛樂(lè)游戲升于天上。王乘車(chē)已。復(fù)白王曰。王欲令我從何道送。為從惡受惡報(bào)道。為從妙受妙報(bào)道耶

　　于是。御者受帝釋教已。即便嚴(yán)駕千象車(chē)。往至尼彌王所。到已。白曰。大王。當(dāng)知帝釋遣此千象車(chē)來(lái)迎于大王。可乘此車(chē)娛樂(lè)游戲升于天上。時(shí)。尼彌王升彼車(chē)已。御者復(fù)白王。欲令我從何道送。為從惡受惡報(bào)道。為從妙受妙報(bào)道耶。時(shí)。尼彌王告御者曰。汝于兩道中間送我。惡受惡報(bào)。妙受妙報(bào)。于是。御者便于兩道中間送王。惡受惡報(bào)。妙受妙報(bào)。于是。三十三天遙見(jiàn)尼彌王來(lái)。見(jiàn)已稱(chēng)善。善來(lái)。大王。善來(lái)。大王�？膳c三十三天共住娛樂(lè)。時(shí)。尼彌王為三十三天而說(shuō)頌曰

　　猶如假借乘　　一時(shí)暫求車(chē)

　　此處亦復(fù)然　　謂為他所有

　　我還彌薩羅　　當(dāng)作無(wú)量善

　　因是生天上　　作福為資糧

　　阿難。昔大天王者汝謂異人耶。莫作是念。當(dāng)知即是我也。阿難。我昔從子至子。從孫至孫。從族至族。從我展轉(zhuǎn)八萬(wàn)四千轉(zhuǎn)輪王。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道．學(xué)仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天[木*奈]林中。阿難。我爾時(shí)為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂(lè)。爾時(shí)說(shuō)法不至究竟。不究竟白凈。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時(shí)不離生老病死．啼哭憂戚。亦未能得脫一切苦

　　阿難。我今出世。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。我今為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂(lè)。我今說(shuō)法得至究竟。究竟白凈。究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病死。啼哭憂戚。我今已得脫一切苦

　　阿難。我今為汝轉(zhuǎn)相繼法。汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)相繼法。莫令佛種斷。阿難。云何我今為汝轉(zhuǎn)相繼法。汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)相繼法。莫令佛種斷。謂八支圣道。正見(jiàn)。乃至正定為八。阿難。是謂我今為汝轉(zhuǎn)相繼法。汝亦當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)相繼法。莫令佛種斷

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　大天[木*奈]林經(jīng)第三竟(四千七百三十九字)

　�。�六八）

　　中阿含王相應(yīng)品大善見(jiàn)王經(jīng)第四(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘尸城。住惒跋單力士娑羅林中

　　爾時(shí)。世尊最后欲取般涅槃時(shí)。告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹(shù)間�？蔀槿鐏�(lái)北首敷床。如來(lái)中夜當(dāng)般涅槃

　　尊者阿難受如來(lái)教。即詣雙樹(shù)。于雙樹(shù)間而為如來(lái)北首敷床。敷床已訖。還詣佛所�；�首禮足。卻住一面。白曰。世尊。已為如來(lái)于雙樹(shù)間北首敷床。唯愿世尊自當(dāng)知時(shí)。于是。世尊將尊者阿難至雙樹(shù)間。四疊郁多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。最后欲取般涅槃

　　時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。更有余大城。一名瞻波。二名舍衛(wèi)。三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅[木*奈]。六名加維羅衛(wèi)。世尊不于彼般涅槃。何故正在此小土城。諸城之中此最為下

　　是時(shí)。世尊告曰。阿難。汝莫說(shuō)此為小土城。諸城之中此最為下。所以者何。乃過(guò)去時(shí)。此拘尸城名拘尸王城。極大豐樂(lè)。多有人民。阿難。拘尸王城長(zhǎng)十二由延。廣七由延。阿難。造立樓櫓。高如一人�；蚨�．三．四。至高七人。阿難。拘尸王城于外周匝有壍七重。其壍則以四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。其底布以四種寶沙金．銀．琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝外有垣墻七重。其墻亦以四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝七重。行四寶多羅樹(shù)金．銀．琉璃及水精。金多羅樹(shù)銀葉華實(shí)。銀多羅樹(shù)金葉華實(shí)。琉璃多羅樹(shù)水精葉華實(shí)。水精多羅樹(shù)琉璃葉華實(shí)

　　阿難。彼多羅樹(shù)間作種種華池青蓮華池。紅蓮．赤蓮．白蓮華池。阿難。其華池岸四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。其底布以四種寶沙金．銀．琉璃及水精。阿難。彼池中有四寶梯陛金．銀．琉璃及水精。金陛銀蹬．銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃蹬。阿難。彼池周匝有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。阿難。彼池覆以羅網(wǎng)。鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌

　　阿難。于彼池中殖種種水華青蓮華。紅蓮．赤蓮．白蓮華。常水常華。無(wú)守視者。通一切人。阿難。于彼池岸殖種種陸華修摩那華．婆師華．瞻卜華．修揵提華．摩頭揵提華．阿提牟哆華．波羅頭華

　　阿難。其華池岸有眾多女。身體光澤。曒潔明凈。美色過(guò)人。少不及天。姿容端正。睹者歡悅。眾寶瓔珞。嚴(yán)飾具足。彼行惠施。隨其所須。飲食．衣被．車(chē)乘．屋舍．床褥．氍氀．給使．明燈。悉以與之

　　阿難。其多羅樹(shù)葉。風(fēng)吹之時(shí)。有極上妙音樂(lè)之聲。猶五種妓工師作樂(lè)。極妙上好諧和之音。阿難。其多羅樹(shù)葉。風(fēng)吹之時(shí)。亦復(fù)如是。阿難。拘尸城中設(shè)有弊惡極下之人。其有欲得五種妓樂(lè)者。即共往至多羅樹(shù)間。皆得自恣。極意娛樂(lè)。阿難。拘尸王城常有十二種聲。未曾斷絕。象聲．馬聲．車(chē)聲．步聲．吹螺聲．鼓聲．薄洛鼓聲．伎鼓聲．歌聲．舞聲．飲食聲．惠施聲

　　阿難。拘尸城中有王。名大善見(jiàn)。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。得人四種如意之德。云何成就七寶。得人四種如意之德。如前所說(shuō)七寶．四種人如意之德。阿難。于是。拘尸王城梵志．居士。多取珠寶．鉗婆羅寶。載詣大善見(jiàn)王。白曰。天王。此多珠寶．鉗婆羅寶。天王當(dāng)為見(jiàn)慈愍故。愿垂納受。大善見(jiàn)王告梵志．居士曰。卿等送獻(xiàn)。我所不須。吾亦自有

　　阿難。復(fù)有八萬(wàn)四千諸小國(guó)王詣大善見(jiàn)王。白曰。天王。我等欲為天王作殿。大善見(jiàn)王告諸小王。卿等欲為我作正殿。我所不須。自有正殿。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王皆叉手向。再三白曰。天王。我等欲為天王作殿。我等欲為天王作殿。于是。大善見(jiàn)王為八萬(wàn)四千諸小王故。默然而聽(tīng)。爾時(shí)。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王知大善見(jiàn)王默然聽(tīng)已。拜謁辭退。繞三匝而去。各還本國(guó)。以八萬(wàn)四千車(chē)載金自重。并及其錢(qián)作以不作。復(fù)以一一珠寶之柱載往拘尸城。去城不遠(yuǎn)。作大正殿

　　阿難。彼大正殿長(zhǎng)一由延。廣一由延。阿難。彼大正殿四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。阿難。彼大正殿四寶梯陛金．銀．琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃蹬。阿難。大正殿中有八萬(wàn)四千柱。以四寶作金．銀．琉璃及水精。金柱銀櫨磉。銀柱金櫨磉。琉璃柱水精櫨磉。水精柱琉璃櫨磉。阿難。大正殿內(nèi)立八萬(wàn)四千樓。以四寶作金．銀．琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金覆。琉璃樓水精覆。水精樓琉璃覆

　　阿難。大正殿中設(shè)八萬(wàn)四千御座。亦四寶作金．銀．琉璃及水精。金樓設(shè)銀御座。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。如是銀樓設(shè)金御座。琉璃樓設(shè)水精御座。水精樓設(shè)琉璃御座。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。阿難。彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網(wǎng)。鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌

　　阿難。彼大正殿具足成已。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王去殿不遠(yuǎn)。作大華池。阿難。彼大華池長(zhǎng)一由延。廣一由延。阿難。彼大華池四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。其底布以四種寶沙金．銀．琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯陛金．銀．琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃蹬

　　阿難。彼大華池周匝繞有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池覆以羅網(wǎng)。鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。阿難。彼大華池其中則有種種水華青蓮華。紅蓮．赤蓮．白蓮華。常水常華。有守視者。不通一切人。阿難。彼大華池其岸則有種種陸華修摩那華．婆師華．瞻卜華．修揵提華．摩頭揵提華．阿提牟哆華．波羅賴華

　　阿難。如是大殿及大華池具足成已。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王去殿不遠(yuǎn)。作多羅園。阿難。彼多羅園長(zhǎng)一由延。廣一由延。阿難。多羅園中殖八萬(wàn)四千多羅樹(shù)。則以四寶金．銀．琉璃及水精。金多羅樹(shù)銀葉華實(shí)。銀多羅樹(shù)金葉華實(shí)。琉璃多羅樹(shù)水精葉華實(shí)。水精多羅樹(shù)琉璃葉華實(shí)。阿難。彼多羅園周匝有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅園覆以羅網(wǎng)。鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌

　　阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王即共往詣大善見(jiàn)王。白曰。天王。當(dāng)知大殿華池及多羅園悉具足成。唯愿天王隨意所欲。阿難。爾時(shí)。大善見(jiàn)王便作是念。我不應(yīng)先升此大殿。若有上尊沙門(mén)．梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請(qǐng)一切來(lái)集坐此大殿。施設(shè)上味極美肴饌。種種豐饒食啖含消。手自斟酌。皆令飽滿。食竟收器。行澡水訖。發(fā)遣令還

　　阿難。大善見(jiàn)王作是念已。即請(qǐng)上尊沙門(mén)．梵志。依彼拘尸王城住者。一切來(lái)集升大正殿。都集坐已。自行澡水。便以上味極美肴饌。種種豐饒食啖含消。手自斟酌。皆令飽滿。食竟收器。行澡水訖。受咒愿已。發(fā)遣令還

　　阿難。大善見(jiàn)王復(fù)作是念。今我不應(yīng)大正殿中而行于欲。我寧可獨(dú)將一侍人升大殿住。阿難。大善見(jiàn)王則于后時(shí)。將一侍人升大正殿。便入金樓。坐銀御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀．離生喜．樂(lè)。逮初禪成就游。從金樓出。次入銀樓。坐金御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。逮初禪成就游。從銀樓出。入琉璃樓。坐水精御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。逮初禪成就游。從琉璃樓出。入水精樓。坐琉璃御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。逮初禪成就游

　　阿難。爾時(shí)八萬(wàn)四千夫人及女寶并久不見(jiàn)大善見(jiàn)王。各懷饑虛�？恃鲇�見(jiàn)。于是。八萬(wàn)四千夫人共詣女寶。白曰。天后。當(dāng)知我等并久不覲天王。天后。我等今欲共見(jiàn)天王。女寶聞已。告主兵臣。汝今當(dāng)知。我等并久不覲天王。今欲往見(jiàn)。主兵臣聞。即送八萬(wàn)四千夫人及女寶至大正殿。八萬(wàn)四千象．八萬(wàn)四千馬．八萬(wàn)四千車(chē)．八萬(wàn)四千步．八萬(wàn)四千小王亦共侍送至大正殿。當(dāng)去之時(shí)。其聲高大。音響震動(dòng)。大善見(jiàn)王聞其聲高大。音聲震動(dòng)。聞已。即問(wèn)傍侍者曰。是誰(shuí)聲高大。音響震動(dòng)。侍者白曰。天王。是八萬(wàn)四千夫人及女寶。今悉共來(lái)詣大正殿。八萬(wàn)四千象．八萬(wàn)四千馬．八萬(wàn)四千車(chē)．八萬(wàn)四千步．八萬(wàn)四千小王亦復(fù)共來(lái)詣大正殿。是故其聲高大。音響震動(dòng)。大善見(jiàn)王聞已。告侍者曰。汝速下殿。可于露地疾敷金床。訖還白我。侍者受教。即從殿下。則于露地疾敷金床訖。還白曰。已為天王則于露地敷金床訖。隨天王意

　　阿難。大善見(jiàn)王即共侍者從殿來(lái)下。升金床上。結(jié)跏趺坐。阿難。彼時(shí)八萬(wàn)四千夫人及女寶皆悉共前。詣大善見(jiàn)王。阿難。大善見(jiàn)王遙見(jiàn)八萬(wàn)四千夫人及女寶。見(jiàn)已。則便閉塞諸根。于是。八萬(wàn)四千夫人及女寶見(jiàn)王閉塞諸根已。便作是念。天王今必不用我等。所以者何。天王適見(jiàn)我等。便閉塞諸根

　　阿難。于是。女寶則前往詣大善見(jiàn)王。到已。白曰。天王。當(dāng)知彼八萬(wàn)四千夫人及女寶盡是天王所有。唯愿天王常念我等。乃至命終。八萬(wàn)四千象．八萬(wàn)四千馬．八萬(wàn)四千車(chē)．八萬(wàn)四千步．八萬(wàn)四千小王。盡是天王所有。唯愿天王常念我等。乃至命終

　　彼時(shí)大善見(jiàn)王聞斯語(yǔ)已。告女寶曰。妹。汝等長(zhǎng)夜教我為惡。不令行慈。妹。汝等從今已后。當(dāng)教我行慈。莫令為惡。阿難。八萬(wàn)四千夫人及女寶卻住一面。涕零悲泣。而作此語(yǔ)。我等非是天王之妹。而今天王稱(chēng)我等為妹

　　阿難。彼八萬(wàn)四千夫人及女寶各各以衣抆拭其淚。復(fù)前往詣大善見(jiàn)王。到已。白曰。天王。我等云何教天王行慈。不為惡耶。大善見(jiàn)王答曰。諸妹。汝等為我。應(yīng)如是說(shuō)。天王知不。人命短促。當(dāng)就后世。應(yīng)修梵行。生無(wú)不終。天王。當(dāng)知彼法必來(lái)。非可愛(ài)念。亦不可喜。壞一切世。名曰為死。是以天王于八萬(wàn)四千夫人及女寶有念有欲者。唯愿天王悉斷．舍離。至終莫念。于八萬(wàn)四千象．八萬(wàn)四千馬．八萬(wàn)四千車(chē)．八萬(wàn)四千步．八萬(wàn)四千小王。天王有欲有念者。唯愿天王悉斷．舍離．至終莫念。諸妹。汝等如是教我行慈。不令為惡

　　阿難。彼八萬(wàn)四千夫人及女寶白曰。天王。我等從今已后。當(dāng)教天王行慈。不令為惡。天王。人命短促。當(dāng)就后世。彼法必來(lái)。非可愛(ài)念。亦不可憙。壞一切世。名曰為死。是以天王于八萬(wàn)四千夫人及女寶有念有欲者。唯愿天王悉斷．舍離。至終莫念。于八萬(wàn)四千象．八萬(wàn)四千馬．八萬(wàn)四千車(chē)．八萬(wàn)四千步．八萬(wàn)四千小王。天王有欲有念者。唯愿天王悉斷．舍離。至終莫念。阿難。大善見(jiàn)王為彼八萬(wàn)四千夫人及女寶說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。發(fā)遣令還。阿難。彼八萬(wàn)四千夫人及女寶知大善見(jiàn)王發(fā)遣已。各拜辭還

　　阿難。彼八萬(wàn)四千夫人及女寶還去不久。大善見(jiàn)王即共侍者還升大殿。則入金樓。坐銀御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。作是觀。我是最后邊。念欲．念恚．念害．斗諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無(wú)量諸惡不善之法是最后邊。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　從金樓出。次入銀樓。坐金御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。作是觀。我是最后邊。念欲．念恚．念害．斗諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無(wú)量諸惡不善之法是最后邊。心與悲俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　從銀樓出。入琉璃樓。坐水精御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。作是觀。我是最后邊。念欲．念恚．念害．斗諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無(wú)量諸惡不善之法是最后邊。心與喜俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　從琉璃樓出。入水精樓。坐琉璃御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。坐已。作是觀。我是最后邊。念欲．念恚．念害．斗諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無(wú)量諸惡不善之法是最后邊。心與舍俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　阿難。大善見(jiàn)王于最后時(shí)生微微死痛。猶如居士或居士子。食極妙食。生小微煩。阿難。大善見(jiàn)王于最后時(shí)生微微死痛亦復(fù)如是。阿難。爾時(shí)大善見(jiàn)王修習(xí)四梵室。舍念欲已。乘是命終。生梵天中

　　阿難。在昔異時(shí)大善見(jiàn)王者。汝謂異人耶。莫作斯念。當(dāng)知即是我也。阿難。我于爾時(shí)為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂(lè)。爾時(shí)說(shuō)法不至究竟。不究竟白凈。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時(shí)不離生老病死．啼哭憂戚。亦未能得脫一切苦

　　阿難。我今出世。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師．號(hào)佛．眾祐。我今為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂(lè)。我今說(shuō)法得至究竟。究竟白凈。究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病死．啼哭憂戚。我今已得脫一切苦

　　阿難。從拘尸城。從惒跋單力士娑羅林。從尼連然河。從求求河。從天冠寺。從為我敷床處。我于其中間七反舍身。于中六反為轉(zhuǎn)輪王。今第七如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)

　　阿難。我不復(fù)見(jiàn)世中天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從天至人。更復(fù)舍身者。是處不然。阿難。我今最后生．最后有．最后身．最后形．得最后我。我說(shuō)是苦邊

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　大善見(jiàn)王經(jīng)第四竟(四千六百一十五字)

　　(九千三百五十四字)(第二小土城誦)