中阿含經(jīng) 第十五卷

　　中阿含經(jīng) 第十五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（六九）

　　中阿含王相應(yīng)品三十喻經(jīng)第五(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱。共受夏坐

　　爾時(shí)。世尊于十五日說(shuō)從解脫時(shí)。在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已。便入定意。觀諸比丘心。于是。世尊見(jiàn)比丘眾靜坐默然極默然。無(wú)有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙

　　是時(shí)。尊者舍梨子亦在眾中。于是。世尊告曰。舍梨子。比丘眾靜坐默然極默然。無(wú)有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。舍梨子。誰(shuí)能敬重奉事比丘眾者

　　于是。尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。如是比丘眾靜坐默然極默然。無(wú)有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。世尊。無(wú)能敬重奉事比丘眾者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。唯有世尊能敬重奉事

　　世尊告曰。舍梨子。如是。如是。無(wú)能敬重奉事比丘眾者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶如王及大臣有種種嚴(yán)飾具�？暡叔\罽．指環(huán)．臂釧．肘瓔．咽鉗．生色珠鬘。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以戒德為嚴(yán)飾具。舍梨子。若比丘．比丘尼成就戒德為嚴(yán)飾具者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有五儀式。劍．蓋．天冠．珠柄之拂及嚴(yán)飾屣。守衛(wèi)其身。令得安隱。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以持禁戒為衛(wèi)梵行。舍梨子。若比丘．比丘尼成就禁戒為衛(wèi)梵行者。便能舍惡。修習(xí)于善

　　舍梨子。猶如王及大臣有守合人。舍梨子。如是．比丘．比丘尼以護(hù)六根為守合人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就護(hù)六根為守合人者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有守門(mén)將。聰明智慧。分別曉了。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為守門(mén)將。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為守門(mén)將者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有好浴池。清泉平滿。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以自心為浴池泉。舍梨子。若比丘．比丘尼成就自心為浴池泉者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有沐浴人。常使洗浴。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以善知識(shí)為沐浴人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就善知識(shí)為沐浴人者。便能舍惡。修習(xí)于善

　　舍梨子。猶如王及大臣有涂身香。木蜜．沉水．栴檀．蘇合雞舌．都梁。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以戒德為涂香。舍梨子。若比丘．比丘尼成就戒德為涂香者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有好衣服。初摩衣．錦繒衣．白[疊*毛]衣．加陵伽波惒邏衣。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以慚愧為衣服。舍梨子。若比丘．比丘尼成就慚愧為衣服者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有好床座。極廣高大。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四禪為床座。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四禪為床座者。便能舍惡。修習(xí)于善

　　舍梨子。猶如王及大臣有工剃師。常使洗浴。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為剃師。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為剃師者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有肴饌美食。種種異味。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以喜為食。舍梨子。若比丘．比丘尼成就于喜以為食者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有種種飲。[木*奈]飲．瞻波飲．甘蔗飲．蒲桃飲．末蹉提飲。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以法味為飲。舍梨子。若比丘．比丘尼成就法味以為飲者。便能舍惡。修習(xí)于善

　　舍梨子。猶如王及大臣有妙華鬘。青蓮華鬘．瞻卜華鬘．修摩那華鬘．婆師華鬘．阿提牟哆華鬘。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以三定為華鬘�？眨疅o(wú)愿．無(wú)相。舍梨子。若比丘．比丘尼成就三定為華鬘者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有諸屋舍．堂閣．樓觀。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以三室為屋舍。天室．梵室．圣室。舍梨子。若比丘．比丘尼成就三室為屋舍者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以智慧為守室人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就智慧為守室人者。便能舍惡。修習(xí)于善

　　舍梨子。猶如王及大臣有諸國(guó)邑四種租稅。一分供王及給皇后．宮中婇女。二分供給太子．群臣。三分供國(guó)一切民人。四分供給沙門(mén)．梵志。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四念處為租稅。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四念處為租稅者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有四種軍象軍．馬軍．車(chē)軍．步軍。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四正斷為四種軍者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有種種輿。象輿．馬輿．車(chē)輿．步輿。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四如意足為[打-丁+岡]輿。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四如意足以為輿者。便能舍惡。修習(xí)于善

　　舍梨子。猶如王及大臣有種種車(chē)莊。以眾好師子．虎．豹斑文之皮。織成雜色種種莊飾。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以止觀為車(chē)。舍梨子。若比丘．比丘尼成就止觀以為車(chē)者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有駕御者。謂御車(chē)人。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為駕御人。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為駕御人者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有極高幢。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以己心為高幢。舍梨子。若比丘．比丘尼成就己心為高幢者。便能舍惡。修習(xí)于善

　　舍梨子。猶如王及大臣有好道路。平正坦然。唯趣園觀。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以八支圣道為道路。平正坦然。唯趣涅槃。舍梨子。若比丘．比丘尼成就八支圣道以為道路。平正坦然。唯趣涅槃?wù)�。便能舍惡。修�?xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。聰明智慧。分別曉了。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子。若比丘．比丘尼成就智慧為主兵臣者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿。極廣高敞。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子。若比丘．比丘尼成就智慧為大正殿者。便能舍惡。修習(xí)于善

　　舍梨子。猶如王及大臣升高殿上。觀殿下人往來(lái)走踴．住立坐臥。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以升無(wú)上智慧高殿。為自觀己心。周正柔軟。歡喜遠(yuǎn)離。舍梨子。若比丘．比丘尼成就無(wú)上智慧高殿。為自觀己心。周正柔軟。歡喜遠(yuǎn)離者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有宗正卿。諳練宗族。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四圣種為宗正卿。舍梨子。若比丘．比丘尼成就四圣種為宗正卿者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有名良醫(yī)。能治眾病。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為良醫(yī)。舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為良醫(yī)者。便能舍惡。修習(xí)于善

　　舍梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。舍利子。如是。比丘．比丘尼以無(wú)礙定為正御床。舍梨子。若比丘．比丘尼成就無(wú)礙定為正御床者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣有名珠寶。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以不動(dòng)心解脫為名珠寶。舍梨子。若比丘．比丘尼成就不動(dòng)心解脫為名珠寶者。便能舍惡。修習(xí)于善。舍梨子。猶如王及大臣極凈沐浴。好香涂身。身極清凈。舍梨子。如是。比丘．比丘尼以自觀己心為身極凈。舍梨子。若比丘．比丘尼成就自觀己心為身凈者。便能敬重奉事世尊．法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定

　　佛說(shuō)如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　三十喻經(jīng)第五竟(二千三百八十八字)

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　　中阿含王相應(yīng)品轉(zhuǎn)輪王經(jīng)第六(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游摩兜麗剎利。在[木*奈]林駛河岸

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。諸比丘。當(dāng)自然法燈。自歸己法。莫然余燈。莫?dú)w余法。諸比丘。若自然法燈。自歸己法。不然余燈。不歸余法者。便能求學(xué)得利。獲福無(wú)量。所以者何。比丘。昔時(shí)有王名曰堅(jiān)念。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。得人四種如意之德。云何成就七寶。得人四種如意之德。如前所說(shuō)成就七寶。得人四種如意之德

　　于是。堅(jiān)念王而于后時(shí)。天輪寶移。忽離本處。有人見(jiàn)之。詣堅(jiān)念王白曰。天王。當(dāng)知天輪寶移離于本處。堅(jiān)念王聞已。告曰。太子。我天輪寶移離于本處。太子。我自曾從古人聞之。若轉(zhuǎn)輪王天輪寶移離本處者。彼王必不久住。命不久存。太子。我已得人間之欲。今當(dāng)復(fù)求于天上欲。太子。我欲剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。太子。我今以此四天下付授于汝。汝當(dāng)如法治化。莫以非法。無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)．非梵行人。太子。汝后若見(jiàn)天輪寶移離本處者。汝亦當(dāng)復(fù)以此國(guó)政授汝太子。善教敕之。授太子國(guó)已。汝亦當(dāng)復(fù)剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道于是。堅(jiān)念王授太子國(guó)。善教敕已。便剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　時(shí)。堅(jiān)念王出家學(xué)道七日之后。彼天輪寶即沒(méi)不現(xiàn)。失天輪已。剎利頂生王便大憂惱。愁戚不樂(lè)。剎利頂生王即詣父堅(jiān)念王仙人所。到已。白曰。天王。當(dāng)知天王學(xué)道七日之后。彼天輪寶便沒(méi)不現(xiàn)。父堅(jiān)念王仙人告子剎利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而懷憂戚。所以者何。汝不從父得此天輪。剎利頂生王復(fù)白父曰。天王。我今當(dāng)何所為

　　父堅(jiān)念王仙人告其子曰。汝當(dāng)應(yīng)學(xué)相繼之法。汝若學(xué)相繼之法者。于十五日說(shuō)從解脫時(shí)。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來(lái)。輪有千輻。一切具足。清凈自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。剎利頂生王復(fù)白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學(xué)。令我學(xué)已。于十五日說(shuō)從解脫時(shí)。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶從東方來(lái)。輪有千輻。一切具足。清凈自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍

　　父堅(jiān)念王仙人復(fù)告子曰。汝當(dāng)觀法如法。行法如法。當(dāng)為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門(mén)．梵志乃至蜫蟲(chóng)奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數(shù)]．綩綖．給使．明燈。若汝國(guó)中有上尊．名德．沙門(mén)．梵志者。汝當(dāng)隨時(shí)往詣彼所。問(wèn)法受法。諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現(xiàn)世義。何者后世義。云何作行受善不受惡。從彼聞已。行如所說(shuō)。若汝國(guó)中有貧窮者。當(dāng)出財(cái)物。以給恤之。天王。是謂相繼之法。汝當(dāng)善學(xué)。汝善學(xué)已。于十五日說(shuō)從解脫時(shí)。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來(lái)。輪有千輻。一切具足。清凈自然。非人所造。色如火焰。光明昱爍

　　剎利頂生王便于后時(shí)觀法如法。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門(mén)．梵志乃至蜫蟲(chóng)奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數(shù)]．綩綖。給使．明燈。若其國(guó)中有上尊．名德．沙門(mén)．梵志者。便自隨時(shí)往詣彼所。問(wèn)法受法。諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現(xiàn)世義。何者后世義。云何作行受善不受惡。從彼聞已。行如所說(shuō)。若其國(guó)中有貧窮者。即出財(cái)物。隨時(shí)給恤。剎利頂生王于后十五日說(shuō)從解脫時(shí)。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶從東方來(lái)。輪有千輻。一切具足。清凈自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。彼亦得轉(zhuǎn)輪王。亦成就七寶。亦得人四種如意之德。云何成就七寶．得人四種如意之德。亦如前說(shuō)

　　彼轉(zhuǎn)輪王而于后時(shí)。天輪寶移。忽離本處。有人見(jiàn)之。詣轉(zhuǎn)輪王白曰。天王。當(dāng)知天輪寶移離于本處。轉(zhuǎn)輪王聞已。告曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從父堅(jiān)念王仙人聞之。若轉(zhuǎn)輪王天輪寶移離本處者。彼王必不久住。命不久存。太子。我已得人間之欲。今當(dāng)復(fù)求于天上欲。太子。我欲剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。太子。我今以此四天下付授于汝。汝當(dāng)如法治化。莫以非法。無(wú)令國(guó)中有諸惡業(yè)．非梵行人。太子。汝后若見(jiàn)天輪寶移離本處者。汝亦當(dāng)復(fù)以此國(guó)政授汝太子。善教敕之。授太子國(guó)已。汝亦當(dāng)復(fù)剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道于是。轉(zhuǎn)輪王授太子國(guó)。善教敕已。便剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　彼轉(zhuǎn)輪王出家學(xué)道七日之后。彼天輪寶即沒(méi)不現(xiàn)。失天輪已。剎利頂生王而不憂戚。但染欲著欲。貪欲無(wú)厭。為欲所縛。為欲所觸。為欲所使。不見(jiàn)災(zāi)患。不知出要。便自出意治國(guó)。以自出意治國(guó)故。國(guó)遂衰減。不復(fù)增益。猶如昔時(shí)諸轉(zhuǎn)輪王學(xué)相繼法。國(guó)土人民轉(zhuǎn)增熾盛。無(wú)有衰減。剎利頂生王亦復(fù)如是。自出意治國(guó)。以自出意治國(guó)故。國(guó)遂衰減。不復(fù)增益

　　于是。國(guó)師梵志案行國(guó)界。見(jiàn)國(guó)人民轉(zhuǎn)就衰減。不復(fù)增益。便作是念。剎利頂生王自出意治國(guó)。以自出意治國(guó)故。國(guó)土人民轉(zhuǎn)就衰減。不復(fù)增益。猶如昔時(shí)諸轉(zhuǎn)輪王學(xué)相繼法。國(guó)土人民轉(zhuǎn)增熾盛。無(wú)有衰減。此剎利頂生王亦復(fù)如是。自出意治國(guó)。以自出意治國(guó)故。國(guó)土人民轉(zhuǎn)就衰減。不復(fù)增益

　　國(guó)師梵志即共往詣剎利頂生王。白曰。天王。當(dāng)知天王自出意治國(guó)。以自出意治國(guó)故。國(guó)土人民轉(zhuǎn)就衰減。不復(fù)增益。猶如昔時(shí)諸轉(zhuǎn)輪王學(xué)相繼法。國(guó)土人民轉(zhuǎn)增熾盛。無(wú)有衰減。今天王亦復(fù)如是。自出意治國(guó)。以自出意治國(guó)故。國(guó)土人民轉(zhuǎn)就衰減。不復(fù)增益。剎利頂生王聞已告曰。梵志。我當(dāng)云何。國(guó)師梵志白曰。天王。國(guó)中有人聰明智慧。明知算數(shù)。國(guó)中有大臣眷屬學(xué)經(jīng)明經(jīng)。誦習(xí)受持相繼之法。猶如我等一切眷屬。天王。當(dāng)學(xué)相繼之法。學(xué)相繼法已。于十五日說(shuō)從解脫時(shí)。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來(lái)。輪有千輻。一切具足。清凈自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍

　　剎利頂生王復(fù)問(wèn)曰。梵志。云何相繼之法欲令我學(xué)。令我學(xué)已。于十五日說(shuō)從解脫時(shí)。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來(lái)。輪有千輻。一切具足。清凈自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍。國(guó)師梵志白曰。天王。當(dāng)觀法如法。行法如法。當(dāng)為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門(mén)．梵志乃至蜫蟲(chóng)奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數(shù)]．綩綖。給使．明燈。若王國(guó)中有上尊．名德．沙門(mén)．梵志者。當(dāng)自隨時(shí)往詣彼所。問(wèn)法受法。諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現(xiàn)世義。何者后世義。云何作行受善不受惡。從彼聞已。行如所說(shuō)。若王國(guó)中有貧窮者。當(dāng)出財(cái)物。用給恤之。天王。是謂相繼之法。當(dāng)善取學(xué)。善取學(xué)已。于十五日說(shuō)從解脫時(shí)。沐浴澡洗。升正殿已。彼天輪寶必從東方來(lái)。輪有千輻。一切具足。清凈自然。非人所造。色如火[火*僉]。光明昱爍

　　剎利頂生王便于后時(shí)觀法如法。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門(mén)．梵志乃至蜫蟲(chóng)奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數(shù)]．綩綖。給使．明燈。若其國(guó)中有上尊．名德．沙門(mén)．梵志者。便自隨時(shí)往詣彼所。問(wèn)法受法。諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現(xiàn)世義。何者后世義。云何作行受善不受惡。從彼聞已。行如所說(shuō)

　　然國(guó)中民有貧窮者。不能出物。用給恤之。是為困貧無(wú)財(cái)物者不能給恤。故人轉(zhuǎn)窮困。因窮困故。便盜他物。因偷盜故。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王。白曰。天王。此人盜我物。愿天王治。剎利頂生王問(wèn)彼人曰。汝實(shí)盜耶。彼人白曰。天王。我實(shí)偷盜。所以者何。天王。以貧困故。若不盜者。便無(wú)以自濟(jì)。剎利頂生王即出財(cái)物而給與之。語(yǔ)盜者曰。汝等還去。后莫復(fù)作。于是。國(guó)中人民聞剎利頂生王若國(guó)中人有行盜者。王便出財(cái)物而給與之。由斯之故。人作是念。我等亦應(yīng)盜他財(cái)物

　　于是。國(guó)人各各競(jìng)行盜他財(cái)物。是為困貧無(wú)財(cái)物者。不能給恤。故人轉(zhuǎn)窮困。因窮困故。盜轉(zhuǎn)滋甚。因盜滋甚故。彼人壽轉(zhuǎn)減。形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減色轉(zhuǎn)惡已。比丘。父壽八萬(wàn)歲。子壽四萬(wàn)歲。比丘。彼人壽四萬(wàn)歲時(shí)。有人便行盜他財(cái)物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王。白曰。天王。此人盜我物。愿天王治。剎利頂生王問(wèn)彼人曰。汝實(shí)盜耶。彼人白曰。天王。我實(shí)偷盜。所以者何。以貧困故。若不盜者。便無(wú)以自濟(jì)。剎利頂生王聞已。便作是念。若我國(guó)中有盜他物。更出財(cái)物盡給與者。如是唐空竭國(guó)藏。盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國(guó)中有偷盜者。便收捕取。坐高標(biāo)下。斬截其頭

　　于是。剎利頂生王后便敕令。作極利刀。若國(guó)中有盜他物者。即敕捕取。坐高標(biāo)下。斬截其頭。國(guó)中人民聞剎利頂生王敕作利刀。若國(guó)中有盜他物者。即便捕取。坐高標(biāo)下。斬截其頭。我亦寧可效作利刀。持行劫物。若從劫物者。捉彼物主而截其頭。于是。彼人則于后時(shí)效作利刀。持行劫物。捉彼物主。截?cái)嗥漕^。是為困貧無(wú)財(cái)物者。不能給恤故。人轉(zhuǎn)窮困。因窮困故。盜轉(zhuǎn)滋甚。因盜滋甚故。刀殺轉(zhuǎn)增。因刀殺增故。彼人壽轉(zhuǎn)減。形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減。色轉(zhuǎn)惡已。比丘。父壽四萬(wàn)歲。子壽二萬(wàn)歲

　　比丘。人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有人盜他財(cái)物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王。白曰。天王。此人盜我財(cái)物。愿天王治。剎利頂生王問(wèn)彼人曰。汝實(shí)盜耶。時(shí)。彼盜者便作是念。剎利頂生王若知其實(shí)�；蚩`鞭我�；驋伝驍P�；蛄P錢(qián)物�；蚍N種苦治�；蜇灅�(biāo)上。或梟其首。我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶。念已。白曰。天王。我不偷盜。是為困貧無(wú)財(cái)物者。不能給恤故。人轉(zhuǎn)窮困。因窮困故。盜轉(zhuǎn)滋甚。因盜滋甚故。刀殺轉(zhuǎn)增。因刀殺增故。便妄言．兩舌轉(zhuǎn)增。因妄言．兩舌增故。彼人壽轉(zhuǎn)減。形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減。色轉(zhuǎn)惡已。比丘。父壽二萬(wàn)歲。子壽一萬(wàn)歲

　　比丘。人壽萬(wàn)歲時(shí)。人民或有德�；驘o(wú)德。若無(wú)德者。彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無(wú)財(cái)物者。不能給恤故。人轉(zhuǎn)窮困。因窮困故。盜轉(zhuǎn)滋甚。因盜滋甚故。刀殺轉(zhuǎn)增。因刀殺增故。便妄言。兩舌轉(zhuǎn)增。因妄言．兩舌增故。便嫉妒．邪淫轉(zhuǎn)增。因嫉妒．邪淫增故。彼人壽轉(zhuǎn)減。形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減。色轉(zhuǎn)惡已。比丘。父壽萬(wàn)歲。子壽五千歲

　　比丘。人壽五千歲時(shí)。三法轉(zhuǎn)增。非法．欲貪．邪法。因三法增故。彼人壽轉(zhuǎn)減。形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減。色轉(zhuǎn)惡已。比丘。父壽五千歲。子壽二千五百歲。比丘。人壽二千五百歲時(shí)。復(fù)三法轉(zhuǎn)增。兩舌．粗言．綺語(yǔ)。因三法增故。彼人壽轉(zhuǎn)減。形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減。色轉(zhuǎn)惡已。比丘。父壽二千五百歲。子壽千歲。比丘。人壽千歲時(shí)。一法轉(zhuǎn)增。邪見(jiàn)是也。因一法增故。彼人壽轉(zhuǎn)減。形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減。色轉(zhuǎn)惡已。比丘。父壽千歲。子壽五百歲

　　比丘。人壽五百歲時(shí)。彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門(mén)．梵志。不行順事。不作福業(yè)。不見(jiàn)后世罪。彼因不孝父母。不能尊敬沙門(mén)．梵志。不行順事。不作福業(yè)。不見(jiàn)后世罪故。比丘。父壽五百歲。子壽或二百五十．或二百歲。比丘。今若有長(zhǎng)壽�；驂郯贇q�；虿秽凑�

　　佛復(fù)告曰。比丘。未來(lái)久遠(yuǎn)時(shí)。人壽十歲。比丘。人壽十歲時(shí)。女生五月。即便出嫁。比丘。人壽十歲時(shí)。有谷名稗子。為第一美食。猶如今人。粳糧為上饌。比丘。如是人壽十歲時(shí)。有谷名稗子。為第一美食。比丘。人壽十歲時(shí)。若今日所有美味。酥油．鹽．蜜．甘蔗．糖。彼一切盡沒(méi)。比丘。人壽十歲時(shí)。若行十惡業(yè)道者。彼便為人所敬重。猶如今日若行十善業(yè)道者。彼便為人所敬重。比丘。人壽十歲時(shí)亦復(fù)如是。若行十惡業(yè)道者。彼便為人之所敬重。比丘。人壽十歲時(shí)都無(wú)有善名。況復(fù)有行十善業(yè)道

　　比丘．人壽十歲時(shí)。有人名彈罰。周行遍往。家家彈罰。比丘。人壽十歲時(shí)。母于其子極有害心。子亦于母極有害心。父子．兄弟．姊妹．親屬。展轉(zhuǎn)相向。有賊害心。猶如獵師見(jiàn)彼鹿已。極有害心。比丘。人壽十歲時(shí)亦復(fù)如是。母于其子極有害心。子亦于母極有害心。父子．兄弟．姊妹．親屬。展轉(zhuǎn)相向。有賊害心。比丘。人壽十歲時(shí)。當(dāng)有七日刀兵劫。彼若捉草。即化成刀。若捉樵木。亦化成刀。彼以此刀各各相殺。彼于七日刀兵劫。過(guò)七日便止

　　爾時(shí)。亦有人生慚恥羞愧。厭惡不愛(ài)。彼人七日刀兵劫時(shí)。便入山野。在隱處藏。過(guò)七日已。則從山野于隱處出。更互相見(jiàn)。生慈愍心。極相愛(ài)念。猶如慈母。唯有一子。與久離別。從遠(yuǎn)來(lái)還。安隱歸家。相見(jiàn)喜歡。生慈愍心。極相愛(ài)念。如是彼人過(guò)七日后。則從山野于隱處出。更互相見(jiàn)。生慈愍心。極相愛(ài)念。共相見(jiàn)已。便作是語(yǔ)。諸賢。我今相見(jiàn)。今得安隱。我等坐生不善法故。今值見(jiàn)此。親族死盡。我等寧可共行善法。云何當(dāng)共行善法耶。我等皆是殺生之人。今寧可共離殺．?dāng)鄽ⅰＮ业葢?yīng)共行是善法

　　彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽十歲人生子壽二十。比丘。壽二十歲人復(fù)作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已共離殺．?dāng)鄽ⅲ�然故共行不與而取。我等寧可離不與取。斷不與取。我等應(yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽二十歲人生子壽四十

　　比丘。壽四十歲人亦作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與�。�?dāng)嗖慌c取。然故行邪淫。我等寧可離邪淫．?dāng)嘈耙�。我等�?yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽四十歲人生子壽八十

　　比丘。壽八十歲人亦作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與取．?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。然故行妄言。我等寧可離妄言．?dāng)嗤�言。我等�?yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽八十歲人生子壽百六十

　　比丘。壽百六十歲人亦作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與取．?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。離妄言．?dāng)嗤�言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌．?dāng)鄡缮�。我等�?yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽百六十歲人生子壽三百二十歲

　　比丘。壽三百二十歲人亦作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與�。�?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。離妄言．?dāng)嗤�言。離兩舌．?dāng)鄡缮�。然故行粗言。我等寧可離粗言．?dāng)啻盅�。我等�?yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽三百二十歲人生子壽六百四十

　　比丘。壽六百四十歲人亦作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與�。�?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。離妄言．?dāng)嗤�言。離兩舌．?dāng)鄡缮唷ｋx粗言．?dāng)啻盅�。然故行綺語(yǔ)。我等寧可離綺語(yǔ)．?dāng)嗑_語(yǔ)。我等應(yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽六百四十歲人生子壽二千五百

　　比丘。壽二千五百歲人亦作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與取．?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。離妄言．?dāng)嗤�言。離兩舌．?dāng)鄡缮�。離粗言．?dāng)啻盅浴ｋx綺語(yǔ)．?dāng)嗑_語(yǔ)。然故行貪嫉。我等寧可離貪嫉．?dāng)嘭澕�。我等�?yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽二千五百歲人生子壽五千

　　比丘。壽五千歲人亦作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與取．?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。離妄言．?dāng)嗤�言。離兩舌．?dāng)鄡缮�。離粗言．?dāng)啻盅�。離綺語(yǔ)．?dāng)嗑_語(yǔ)。離貪嫉．?dāng)嘭澕�。然故行嗔恚。我等寧可離嗔恚．?dāng)噜另�。我等�?yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽五千歲人生子壽一萬(wàn)

　　比丘。壽萬(wàn)歲人亦作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與�。�?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。離妄言．?dāng)嗤�言。離兩舌．?dāng)鄡缮�。離粗言．?dāng)啻盅浴ｋx綺語(yǔ)．?dāng)嗑_語(yǔ)。離貪嫉．?dāng)嘭澕�。離嗔恚．?dāng)噜另�。然故行邪�?jiàn)。我等寧可離邪見(jiàn)．?dāng)嘈耙?jiàn)。我等應(yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽萬(wàn)歲人生子壽二萬(wàn)

　　比丘。壽二萬(wàn)歲人亦作是念。若求學(xué)善者。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善。我等已離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與取．?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。離妄言．?dāng)嗤�言。離兩舌．?dāng)鄡缮�。離粗言．?dāng)啻盅�。離綺語(yǔ)．?dāng)嗑_語(yǔ)。離貪嫉．?dāng)嘭澕�。離嗔恚．?dāng)噜另�。離邪見(jiàn)．?dāng)嘈耙?jiàn)。然故有非法．欲惡．貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法．?dāng)嗳龕翰簧品�。我等�?yīng)共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。壽便轉(zhuǎn)增。形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增。色轉(zhuǎn)好已。比丘。壽二萬(wàn)歲人生子壽四萬(wàn)

　　比丘。人壽四萬(wàn)歲時(shí)孝順父母。尊重恭敬沙門(mén)．梵志。奉行順事。修習(xí)福業(yè)。見(jiàn)后世罪。彼因孝順父母。尊重恭敬沙門(mén)．梵志。奉行順事。修習(xí)福業(yè)。見(jiàn)后世罪故。比丘。壽四萬(wàn)歲人生子壽八萬(wàn)。比丘。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。此閻浮洲極大豐樂(lè)。多有人民。村邑相近。如雞一飛。比丘。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。女年五百乃當(dāng)出嫁。比丘。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。唯有如是病。寒熱．大小便．欲．不食．老。更無(wú)余患

　　比丘。人壽八萬(wàn)歲時(shí)有王名螺。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是謂為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無(wú)畏。能伏他眾。彼必統(tǒng)領(lǐng)此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂(lè)。比丘。諸剎利頂生王得為人主。整御天下。行自境界。從父所得。彼因行自境界。從父所得。壽不轉(zhuǎn)減。形色不惡。未曾失樂(lè)。力亦不衰。諸比丘。汝等亦應(yīng)如是。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。行自境界。從父所得。諸比丘。汝等因行自境界。從父所得。壽不轉(zhuǎn)減。形色不惡。未曾失樂(lè)。力亦不衰

　　云何比丘行自境界。從父所得。此比丘觀內(nèi)身如身。觀內(nèi)覺(jué)．心．法如法。是謂比丘行自境界。從父所得。云何比丘壽。此比丘修欲定如意足。依遠(yuǎn)離。依無(wú)欲。依滅盡。趣向出要。修精進(jìn)定。修心定。修思惟定如意足。依遠(yuǎn)離。依無(wú)欲。依滅盡。趣向出要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習(xí)禁戒。守護(hù)從解脫。又復(fù)善攝威儀禮節(jié)。見(jiàn)纖介罪。常懷畏怖。受持學(xué)戒。是謂比丘色。云何比丘樂(lè)。此比丘離欲．離惡不善之法。乃至得第四禪成就游。是謂比丘樂(lè)。云何比丘力。此比丘諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘力

　　比丘。我不更見(jiàn)有力不可降伏如魔王力。彼漏盡比丘則以無(wú)上圣慧之力而能降伏

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　轉(zhuǎn)輪王經(jīng)第六竟(六千三百一十三字)

　　(八千七百二十一字)