中阿含經(jīng) 第十八卷

　　中阿含經(jīng) 第十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（七三）

　　中阿含長(zhǎng)壽王品天經(jīng)第二(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游枝提瘦。在水渚林中

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我本未得覺(jué)無(wú)上正真道時(shí)。而作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見(jiàn)形色。如是我智見(jiàn)極大明凈。我為智見(jiàn)極明凈故。便在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。我因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。即得光明。便見(jiàn)形色也。然我未與彼天共同集會(huì)。未相慰勞。未有所論說(shuō)。未有所答對(duì)

　　我復(fù)作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。如是我智見(jiàn)極大明凈。我為智見(jiàn)極明凈故。便在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。我因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。即得光明。便見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)也。然我不知彼天如是姓．如是字．如是生

　　我復(fù)作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。如是我智見(jiàn)極大明凈。我為智見(jiàn)極明凈故。便在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。我因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。即得光明。便具形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生也。然我不知彼天如是食．如是受苦樂(lè)

　　我復(fù)作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)。如是我智見(jiàn)極大明凈。我為智見(jiàn)極明凈故。便在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。我因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。即得光明。便見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)也。然我不知彼天如是長(zhǎng)壽．如是久住．如是命盡

　　我復(fù)作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)。亦知彼天如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是命盡。如是我智見(jiàn)極大明凈。我為智見(jiàn)極明凈故。便在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。我因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。即得光明。便見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)。亦知彼天如是長(zhǎng)壽．如是久住．如是命盡也。然我不知彼天作如是如是業(yè)已。死此生彼

　　我復(fù)作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)。亦知彼天如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是命盡。亦知彼天作如是如是業(yè)已。死此生彼。如是我智見(jiàn)極大明凈。我為智見(jiàn)極明凈故。便在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。我因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。即得光明。便見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)。亦知彼天如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是命盡。亦知彼天作如是如是業(yè)已。死此生彼也。然我不知彼天．彼彼天中

　　我復(fù)作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)。亦知彼天如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是命盡。亦知彼天作如是如是業(yè)已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。如是我智見(jiàn)極大明凈。我為智見(jiàn)極明凈故。便在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。我因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。即得光明。便見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)。亦知彼天如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是命盡。亦知彼天作如是如是業(yè)已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中也。然我不知彼天上我曾生中．未曾生中

　　我復(fù)作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)。亦知彼天如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是命盡。亦知彼天作如是如是業(yè)已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中。如是我智見(jiàn)極大明凈。我為智見(jiàn)極明凈故。便在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。我因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。即得光明。便見(jiàn)形色。及與彼天共同集會(huì)。共相慰勞。有所論說(shuō)。有所答對(duì)。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂(lè)。亦知彼天如是長(zhǎng)壽．如是久�。�如是命盡。亦知彼天作如是如是業(yè)已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中也

　　若我不正知得此八行者。便不可一向說(shuō)得。亦不知我得覺(jué)無(wú)上正真之道。我亦于此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志不能出過(guò)其上。我亦不得解脫種種解脫。我亦未離諸顛倒。未生已盡．梵行已立．所作已辦．不更受有。知如真。若我正知得此八行者。便可一向說(shuō)得。亦知我得覺(jué)無(wú)上正真之道。我亦于此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志出過(guò)其上。我亦得解脫種種解脫。我心已離諸顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　天經(jīng)第二竟(千七百七十四字)

　�。ㄆ咚模�

　　中阿含長(zhǎng)壽王品八念經(jīng)第三(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中

　　爾時(shí)。尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼時(shí)。尊者阿那律陀在安靜處燕坐思惟。心作是念。道從無(wú)欲。非有欲得。道從知足。非無(wú)厭得。道從遠(yuǎn)離。非樂(lè)聚會(huì)。非住聚會(huì)。非合聚會(huì)得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得

　　于是。世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念．所思．所行。世尊知已。即入如其像定。以如其像定猶若力士屈申臂頃。如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒(méi)不現(xiàn)。住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是時(shí)。世尊便從定覺(jué)。嘆尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。阿那律陀。謂汝在安靜處燕坐思惟。心作是念。道從無(wú)欲。非有欲得。道從知足。非無(wú)厭得。道從遠(yuǎn)離。非樂(lè)聚會(huì)。非住聚會(huì)。非合聚會(huì)得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得

　　阿那律陀。汝從如來(lái)更受第八大人之念。受已。便思道從不戲．樂(lè)不戲．行不戲。非戲．非樂(lè)戲．非行戲得。阿那律陀。若汝成就此大人八念者。汝必能離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復(fù)得此四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得者。如王．王臣有好緘簏。盛滿種種衣。中前欲著。便取著之。中時(shí)．中后若欲著衣。便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝亦如是。得糞掃衣為第一服。汝心無(wú)欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復(fù)得此四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得者。如王．王臣有好廚宰。種種凈妙甘美肴饍。阿那律陀。汝亦如是。常行乞食為第一饌。汝心無(wú)欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復(fù)得此四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得者。如王．王臣有好屋舍�；驑情w宮殿。阿那律陀。汝亦如是。依樹(shù)下止為第一舍。汝心無(wú)欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復(fù)得此四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得者。如王．王臣有好床座。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺．羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉哆羅那。阿那律陀。汝亦如是。草座葉座為第一座。汝心無(wú)欲。行此住止行

　　阿那律陀。若汝成就大人八念。而復(fù)得此四增上心。現(xiàn)法樂(lè)居。易不難得者。如是汝若游東方。必得安樂(lè)。無(wú)眾苦患。若游南方．西方．北方者。必得安樂(lè)。無(wú)眾苦患。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復(fù)得此四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得者。我尚不說(shuō)汝諸善法住。況說(shuō)衰退。但當(dāng)晝夜增長(zhǎng)善法而不衰退。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復(fù)得此四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得者。汝于二果必得其一�；蛴诂F(xiàn)世得究竟智。或復(fù)有余得阿那含。阿那律陀。汝當(dāng)成就此大人八念。亦應(yīng)得此四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得已。然后于枝提瘦水渚林中受夏坐也

　　爾時(shí)。世尊為尊者阿那律陀說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。如是。世尊從枝提瘦水渚林中忽沒(méi)不見(jiàn)。住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中

　　彼時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。于是。世尊便從定覺(jué)�；仡櫢嬖�。阿難。若有比丘游鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已。還來(lái)白我

　　尊者阿難受佛教已�；�首禮足。即行宣敕。諸有比丘游鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已。還詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白曰。世尊。諸有比丘游鼉山怖林鹿野園中者。已令一切皆集講堂。唯愿世尊自當(dāng)知時(shí)

　　于是。世尊將尊者阿難往詣講堂。于比丘眾前敷座而坐。坐已。告曰。諸比丘。我今為汝說(shuō)大人八念。汝等諦聽(tīng)。善思念之。時(shí)。諸比丘受教而聽(tīng)

　　佛言。大人八念者。謂道從無(wú)欲。非有欲得。道從知足。非無(wú)厭得。道從遠(yuǎn)離。非樂(lè)聚會(huì)。非住聚會(huì)。非合聚會(huì)得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得。道從不戲．樂(lè)不戲．行不戲。非戲．非樂(lè)戲．非行戲得

　　云何道從無(wú)欲。非有欲得。謂比丘得無(wú)欲。自知得無(wú)欲。不令他人知我無(wú)欲。得知足．得遠(yuǎn)離．得精勤．得正念．得定意．得智慧．得不戲。自知得不戲。不欲令他知我無(wú)欲。是謂道從無(wú)欲。非有欲得。云何道從知足。非無(wú)厭得。謂比丘行知足。衣取覆形。食取充軀。是謂道從知足。非無(wú)厭得。云何道從遠(yuǎn)離。非樂(lè)聚會(huì)。非住聚會(huì)。非合聚會(huì)得。謂比丘行遠(yuǎn)離。成就二遠(yuǎn)離。身及心俱遠(yuǎn)離。是謂道從遠(yuǎn)離。非樂(lè)聚會(huì)。非住聚會(huì)。非合聚會(huì)得。云何道從精進(jìn)。非懈怠得。謂比丘常行精進(jìn)。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅(jiān)固。為諸善本不舍方便。是謂道從精勤。非懈怠得。云何道從正念。非邪念得。謂比丘觀內(nèi)身如身。觀內(nèi)覺(jué)．心．法如法。是謂道從正念。非邪念得。云何道從定意。非亂意得。謂比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。是謂道從定意。非亂意得。云何道從智慧。非愚癡得。謂比丘修行智慧。觀興衰法。得如是智。圣慧明達(dá)。分別曉了。以正盡苦。是謂道從智慧。非愚癡得。云何道從不戲．樂(lè)不戲．行不戲。非戲．非樂(lè)戲．非行戲得。謂比丘意常滅戲。樂(lè)住無(wú)余涅槃。心恒樂(lè)住。歡喜意解。是謂道從不戲．樂(lè)不戲．行不戲。非戲．非樂(lè)戲．非行戲得

　　諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人八念已。然后枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教。彼在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。彼在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　是時(shí)。尊者阿那律陀得阿羅呵。心正解脫。得長(zhǎng)老上尊。則于爾時(shí)而說(shuō)頌曰

　　遙知我思念　　無(wú)上世間師

　　正身心入定　　乘虛忽來(lái)到

　　如我心所念　　為說(shuō)而復(fù)過(guò)

　　諸佛樂(lè)不戲　　遠(yuǎn)離一切戲

　　既從彼知法　　樂(lè)住正法中

　　逮得三昧達(dá)　　佛法作已辦

　　我不樂(lè)于死　　亦不愿于生

　　隨時(shí)任所適　　立正念正智

　　鞞耶離竹林　　我壽在彼盡

　　當(dāng)在竹林下　　無(wú)余般涅槃

　　佛說(shuō)如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　八念經(jīng)第三竟(千九百五十四字)

　�。ㄆ呶澹�

　　中阿含長(zhǎng)壽王品凈不動(dòng)道經(jīng)第四(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。欲者無(wú)常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現(xiàn)世欲及后世欲。若現(xiàn)世色及后世色。彼一切是魔境界。則是魔餌。因此令心生無(wú)量惡不善之法。增伺．嗔恚及斗諍等。謂圣弟子學(xué)時(shí)為作障礙。多聞圣弟子作如是觀。世尊所說(shuō)。欲者無(wú)常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現(xiàn)世欲及后世欲。若現(xiàn)世色及后世色。彼一切是魔境界。則是魔餌。因此令心生無(wú)量惡不善之法。增伺．嗔恚及斗諍等。謂圣弟子學(xué)時(shí)為作障礙。彼作是念。我可得大心成就游。掩伏世間。攝持其心。若我得大心成就游。掩伏世間。攝持其心者。如是心便不生無(wú)量惡不善之法。增伺．嗔恚及斗諍等。謂圣弟子學(xué)時(shí)為作障礙。彼以是行．以是學(xué)。如是修習(xí)而廣布。便于處得心凈。于處得心凈已。比丘者或于此得入不動(dòng)�；蛞曰蹫榻�。彼于后時(shí)。身壞命終。因本意故。必至不動(dòng)。是謂第一說(shuō)凈不動(dòng)道

　　復(fù)次。多聞圣弟子作如是觀。若有色者。彼一切四大及四大造。四大者是無(wú)常法。是苦．是滅。彼如是行．如是學(xué)。如是修習(xí)而廣布。便于處得心凈。于處得心凈已。比丘者或于此得入不動(dòng)�；蛞曰蹫榻�。彼于后時(shí)。身壞命終。因本意故。必至不動(dòng)。是謂第二說(shuō)凈不動(dòng)道

　　復(fù)次。多聞圣弟子作如是觀。若現(xiàn)世欲及后世欲。若現(xiàn)世色及后世色。若現(xiàn)世欲想．后世欲想。若現(xiàn)世色想．后世色想。彼一切想是無(wú)常法．是苦．是滅。彼于爾時(shí)必得不動(dòng)想。彼如是行．如是學(xué)。如是修習(xí)而廣布。便于處得心凈。于處得心凈已。比丘者或于此得入不動(dòng)�；蛞曰蹫榻狻１擞诤髸r(shí)。身壞命終。因本意故。必至不動(dòng)。是謂第三說(shuō)凈不動(dòng)道

　　復(fù)次。多聞圣弟子作如是觀。若現(xiàn)世欲想．后世欲想。若現(xiàn)世色想．后世色想及不動(dòng)想。彼一切想是無(wú)常法．是苦．是滅。彼于爾時(shí)得無(wú)所有處想。彼如是行．如是學(xué)。如是修習(xí)而廣布。便于處得心凈。于處得心凈已。比丘者或于此得入不動(dòng)�；蛞曰蹫榻狻１擞诤髸r(shí)。身壞命終。因本意故。必至不動(dòng)。是謂第一說(shuō)凈無(wú)所有處道

　　復(fù)次。多聞圣弟子作如是觀。此世空空于神．神所有�？沼谐�。空有恒�？臻L(zhǎng)存。空不變易。彼如是行．如是學(xué)。如是修習(xí)而廣布。便于處得心凈。于處得心凈已。比丘者或于此得入無(wú)所有處。或以慧為解。彼于后時(shí)。身壞命終。因本意故。必至無(wú)所有處。是謂第二說(shuō)凈無(wú)所有處道

　　復(fù)次。多聞圣弟子作如是觀。我非為他而有所為。亦非自為而有所為。彼如是行．如是學(xué)。如是修習(xí)而廣布。便于處得心凈。于處得心凈已。比丘者或于此得入無(wú)所有處�；蛞曰蹫榻狻１擞诤髸r(shí)。身壞命終。因本意故。必至無(wú)所有處。是謂第三說(shuō)凈無(wú)所有處道

　　復(fù)次。多聞圣弟子作如是觀。若現(xiàn)世欲及后世欲。若現(xiàn)世色及后世色。若現(xiàn)世欲想．后世欲想。若現(xiàn)世色想．后世色想及不動(dòng)想．無(wú)所有處想。彼一切想是無(wú)常法．是苦．是滅。彼于爾時(shí)而得無(wú)想。彼如是行．如是學(xué)。如是修習(xí)而廣布。便于處得心凈。于處得心凈已。比丘者或于此得入無(wú)想�；蛞曰蹫榻狻１擞诤髸r(shí)。身壞命終。因本意故。必至無(wú)想處。是謂說(shuō)凈無(wú)想道

　　是時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。若有比丘如是行。無(wú)我．無(wú)我所．我當(dāng)不有．我所當(dāng)不有。若本有者。便盡得舍。世尊。比丘行如是。彼為盡。得般涅槃耶

　　世尊告曰。阿難。此事不定�；蛴械谜��；蛴胁坏�

　　尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行不得般涅槃

　　世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無(wú)我．無(wú)我所．我當(dāng)不有．我所當(dāng)不有。若本有者。便盡得舍。阿難。若比丘樂(lè)彼舍．著彼舍．住彼舍者。阿難。比丘行如是。必不得般涅槃

　　尊者阿難白曰。世尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶

　　世尊告曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅槃也

　　尊者阿難白曰。世尊。彼比丘為何所受

　　世尊告曰。阿難。行中有余。謂有想．無(wú)想處。于有中第一。彼比丘受

　　尊者阿難白曰。世尊。彼比丘受余行耶

　　世尊告曰。阿難。如是比丘受余行也

　　尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行必得般涅槃

　　世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無(wú)我．無(wú)我所．我當(dāng)不有．我所當(dāng)不有。若本有者。便盡得舍。阿難。若比丘不樂(lè)彼舍．不著彼舍．不住彼舍者。阿難。比丘行如是。必得般涅槃

　　尊者阿難白曰。世尊。比丘若無(wú)所受。必得般涅槃耶

　　世尊告曰。阿難。若比丘無(wú)所受。必得般涅槃

　　爾時(shí)。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已說(shuō)凈不動(dòng)道。已說(shuō)凈無(wú)所有處道。已說(shuō)凈無(wú)想道。已說(shuō)無(wú)余涅槃。世尊。云何圣解脫耶

　　世尊告曰。阿難。多聞圣弟子作如是觀。若現(xiàn)世欲及后世欲。若現(xiàn)世色及后世色。若現(xiàn)世欲想．后世欲想。若現(xiàn)世色想．后世色想及不動(dòng)想．無(wú)所有處想．無(wú)想想。彼一切想是無(wú)常法．是苦．是滅。是謂自己有。若自己有者。是生．是老．是病．是死。阿難。若有此法。一切盡滅無(wú)余不復(fù)有者。彼則無(wú)生。無(wú)老．�。�死

　　圣如是觀。若有者必是解脫法。若有無(wú)余涅槃?wù)呤敲?a href="/remen/ganlu.html" class="keylink" target="_blank">甘露。彼如是觀．如是見(jiàn)。必得欲漏心解脫。有漏．無(wú)明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　阿難。我今為汝已說(shuō)凈不動(dòng)道。已說(shuō)凈無(wú)所有處道。已說(shuō)凈無(wú)想道。已說(shuō)無(wú)余涅槃。已說(shuō)圣解脫。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂(lè)者。我今已作。汝等當(dāng)復(fù)自作。至無(wú)事處。至林樹(shù)下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進(jìn)。莫令后悔。此是我之教敕。是我訓(xùn)誨

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　凈不動(dòng)經(jīng)第四竟(千七百八十七字)

　　（七六）

　　中阿含長(zhǎng)壽王品郁伽支羅經(jīng)第五(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游郁伽支羅。在恒水池岸

　　爾時(shí)。一比丘則于晡時(shí)從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。唯愿為我善略說(shuō)法。從法世尊聞已。在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　世尊告曰。比丘當(dāng)如是學(xué)。令心得住。在內(nèi)不動(dòng)無(wú)量善修。復(fù)觀內(nèi)身如身。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。復(fù)觀外身如身。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。復(fù)觀內(nèi)外身如身。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。比丘。如此之定。去時(shí)．來(lái)時(shí)當(dāng)善修習(xí)。住時(shí)．坐時(shí)．臥時(shí)．眠時(shí)．寤時(shí)．眠寤時(shí)亦當(dāng)修習(xí)。復(fù)次。亦當(dāng)修習(xí)有覺(jué)有觀定．無(wú)覺(jué)少觀定。修習(xí)無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。亦當(dāng)修習(xí)喜共俱定．樂(lè)共俱定．定共俱定。修習(xí)舍共俱定

　　比丘。若修此定極善修者。比丘。當(dāng)復(fù)更修觀內(nèi)覺(jué)如覺(jué)。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。復(fù)觀外覺(jué)如覺(jué)。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。復(fù)觀內(nèi)外覺(jué)如覺(jué)。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。比丘。如此之定。去時(shí)．來(lái)時(shí)當(dāng)善修習(xí)。住時(shí)．坐時(shí)．臥時(shí)．眠時(shí)．寤時(shí)．眠寤時(shí)亦當(dāng)修習(xí)。復(fù)次。亦當(dāng)修習(xí)有覺(jué)有觀定．無(wú)覺(jué)少觀定。修習(xí)無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。亦當(dāng)修習(xí)喜共俱定．樂(lè)共俱定．定共俱定。修習(xí)舍共俱定

　　比丘。若修此定極善修者。比丘。當(dāng)復(fù)更修觀內(nèi)心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。復(fù)觀外心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。復(fù)觀內(nèi)外心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。比丘。如此之定。去時(shí)．來(lái)時(shí)當(dāng)善修習(xí)。住時(shí)．坐時(shí)．臥時(shí)．眠時(shí)．寤時(shí)．眠寤時(shí)亦當(dāng)修習(xí)。復(fù)次。亦當(dāng)修習(xí)有覺(jué)有觀定．無(wú)覺(jué)少觀定。修習(xí)無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。亦當(dāng)修習(xí)喜共俱定．樂(lè)共俱定．定共俱定。修習(xí)舍共俱定

　　比丘。若修此定極善修者。比丘。當(dāng)復(fù)更修觀內(nèi)法如法。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。復(fù)觀外法如法。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。復(fù)觀內(nèi)外法如法。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無(wú)憂戚。比丘。如此之定。去時(shí)．來(lái)時(shí)當(dāng)善修習(xí)。住時(shí)．坐時(shí)．臥時(shí)．眠時(shí)．寤時(shí)．眠寤時(shí)亦當(dāng)修習(xí)。復(fù)次。亦當(dāng)修習(xí)有覺(jué)有觀定．無(wú)覺(jué)少觀定。修習(xí)無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。亦當(dāng)修習(xí)喜共俱定．樂(lè)共俱定．定共俱定。修習(xí)舍共俱定

　　比丘。若修此定極善修者。比丘。心當(dāng)與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游

　　比丘。若汝修習(xí)此定極善修者。若游東方。必得安樂(lè)。無(wú)眾苦患。若游南方．西方．北方者。必得安樂(lè)。無(wú)眾苦患。比丘。若汝修習(xí)此定極善修者。我尚不說(shuō)汝諸善法住。況說(shuō)衰退。但當(dāng)晝夜增長(zhǎng)善法而不衰退。比丘。若汝修習(xí)此定極善修者。汝于二果必得其一�；蛴诂F(xiàn)世得究竟智�；驈�(fù)有余得阿那含

　　于是。彼比丘聞佛所說(shuō)。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。受持佛教。在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤故。族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊者知法已至。得阿羅訶

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　郁伽支羅經(jīng)第五竟(千二百六字)

　�。ㄆ咂撸�

　　中阿含長(zhǎng)壽王品娑雞帝三族姓子經(jīng)第六(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游娑雞帝。在青林中

　　爾時(shí)。娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅。并皆年少新出家學(xué)。共來(lái)入此正法不久。爾時(shí)。世尊問(wèn)諸比丘。此三族姓子并皆年少新出家學(xué)。共來(lái)入此正法不久。此三族姓子頗樂(lè)于此正法．律中行梵行耶。時(shí)。諸比丘嘿然不答

　　世尊復(fù)再三問(wèn)諸比丘。此三族姓子并皆年少新出家學(xué)。共來(lái)入此正法不久。此三族姓子頗樂(lè)于此正法．律中行梵行耶。時(shí)。諸比丘亦復(fù)再三嘿然不答

　　于是。世尊自問(wèn)三族姓子。告尊者阿那律陀。汝等三族姓子并皆年少新出家學(xué)。共來(lái)入此正法不久。阿那律陀。汝等頗樂(lè)此正法．律中行梵行耶

　　尊者阿那律陀白曰。世尊。如是。我等樂(lè)此正法。修行梵行

　　世尊問(wèn)曰。阿那律陀。汝等小時(shí)年幼童子。清凈黑發(fā)。身體盛壯。樂(lè)于游戲。樂(lè)數(shù)澡浴。嚴(yán)愛(ài)其身。于后親親及其父母皆相愛(ài)戀。悲泣啼哭。不欲令汝出家學(xué)道。汝等故能剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。阿那律陀。汝等不畏王而行學(xué)道。亦不畏賊。不畏負(fù)債。不畏恐怖。不畏貧窮不得活故而行學(xué)道。但厭生．老．�。�死．啼哭．憂苦�；驈�(fù)欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等不以如是心故出家學(xué)道耶

　　答曰。如是

　　阿那律陀。若族姓子以如是心出家學(xué)道者。為知所由。得無(wú)量善法耶

　　尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說(shuō)之。我等聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽(tīng)。善思念之。我當(dāng)為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽(tīng)

　　世尊告曰。阿那律陀。若為欲所覆．惡法所纏者。不得舍樂(lè)．無(wú)上止息。彼心生增伺．嗔恚．睡眠。心生不樂(lè)。身生頻伸。多食心憂。彼比丘便不能忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風(fēng)日所逼。惡聲．捶杖亦不能忍。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂(lè)。皆不堪耐。所以者何。以為欲所覆．惡法所纏。不得舍樂(lè)．無(wú)上止息故。若有離欲。非為惡法之所纏者。必得舍樂(lè)及無(wú)上止息。彼心不生增伺．嗔恚．睡眠．心不生不樂(lè)。身不生頻伸。亦不多食。心不愁憂。彼比丘便能忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風(fēng)日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂(lè)。皆能堪耐。所以者何。以非為欲所覆故。不為惡法之所纏故。又得舍樂(lè)．無(wú)上止息故

　　世尊問(wèn)曰。阿那律陀。如來(lái)以何義故�；蛴兴�除�；蛴兴�用。或有所堪�；蛴兴�止。或有所吐耶

　　阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說(shuō)之。我等聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽(tīng)。善思念之。我當(dāng)為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽(tīng)

　　世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢污為當(dāng)來(lái)有本。煩熱苦報(bào)。生．老．�。�死因。如來(lái)非不盡。非不知故。或有所除。或有所用。或有所堪�；蛴兴�止。或有所吐。阿那律陀。如來(lái)但因此身故。因六處故。因壽命故�；蛴兴�除�；蛴兴�用�；蛴兴�堪�；蛴兴�止。或有所吐。阿那律陀。如來(lái)以此義故�；蛴兴�除�；蛴兴�用�；蛴兴�堪�；蛴兴�止�；蛴兴�吐

　　世尊問(wèn)曰。阿那律陀。如來(lái)以何義故。住無(wú)事處．山林樹(shù)下。樂(lè)居高巖。寂無(wú)音聲。遠(yuǎn)離。無(wú)惡。無(wú)有人民。隨順燕坐耶

　　尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說(shuō)之。我等聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽(tīng)。善思念之。我當(dāng)為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽(tīng)

　　世尊告曰。阿那律陀。如來(lái)非為未得欲得．未獲欲獲．未證欲證故。住無(wú)事處．山林樹(shù)下。樂(lè)居高巖。寂無(wú)音聲。遠(yuǎn)離。無(wú)惡。無(wú)有人民。隨順燕坐。阿那律陀。如來(lái)但以二義故。住無(wú)事處．山林樹(shù)下。樂(lè)居高巖。寂無(wú)音聲。遠(yuǎn)離。無(wú)惡。無(wú)有人民。隨順燕坐。一者為自現(xiàn)法樂(lè)居故。二者為慈愍后生人故�；蛴泻笊�人效如來(lái)住無(wú)事處．山林樹(shù)下。樂(lè)居高巖。寂無(wú)音聲。遠(yuǎn)離。無(wú)惡。無(wú)有人民。隨順燕坐。阿那律陀。如來(lái)以此義故。住無(wú)事處．山林樹(shù)下。樂(lè)居高巖。寂無(wú)音聲。遠(yuǎn)離。無(wú)惡。無(wú)有人民。隨順燕坐

　　世尊問(wèn)曰。阿那律陀。如來(lái)以何義故。弟子命終。記說(shuō)某生某處．某生某處

　　尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說(shuō)之。我等聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽(tīng)。善思念之。我當(dāng)為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽(tīng)

　　世尊告曰。阿那律陀。如來(lái)非為趣為人說(shuō)。亦不欺誑人。亦不欲得人歡樂(lè)故。弟子命終。記說(shuō)某生某處．某生某處。阿那律陀。如來(lái)但為清信族姓男．族姓女。極信極愛(ài)。極生喜悅。聞此正法．律已。或心愿效如是如是。故弟子命終。記說(shuō)某生某處．某生某處。若比丘聞某尊者于某處命終。彼為佛所記。得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真�；蜃砸�(jiàn)彼尊者�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已�；蛐脑感�如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。比丘聞某尊者于某處命終。彼為佛所記。五下分結(jié)已盡。生于彼間而般涅槃。得不退法。不還此世。或自見(jiàn)彼尊者�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是慧施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。比丘聞某尊者于某處命終。彼為佛所記。三結(jié)盡。淫怒癡薄。得一往來(lái)天上人間。一往來(lái)已而得苦際�；蜃砸�(jiàn)彼尊者。或復(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已�；蛐脑感�如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。比丘聞某尊者于某處命終。彼為佛所記。三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺(jué)。極受七有。天上人間七往來(lái)已而得苦際�；蜃砸�(jiàn)彼尊者�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已�；蛐脑感�如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。若比丘尼聞某比丘尼于某處命終。彼為佛所記。得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。或自見(jiàn)彼比丘尼�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。比丘尼聞某比丘尼于某處命終。彼為佛所記。五下分結(jié)已盡。生于彼間而般涅槃。得不退法。不還此生。或自見(jiàn)彼比丘尼�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已�；蛐脑感�如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。比丘尼聞某比丘尼于某處命終。彼為佛所記。三結(jié)已盡。淫怒癡薄。得一往來(lái)天上人間。一往來(lái)已而得苦際�；蜃砸�(jiàn)彼比丘尼�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已�；蛐脑感�如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。比丘尼聞某比丘尼于某處命終。彼為佛所記。三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺(jué)。極受七有。天上人間七往來(lái)已而得苦際�；蜃砸�(jiàn)彼比丘尼�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已�；蛐脑感�如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。若優(yōu)婆塞聞某優(yōu)婆塞于某村命終。彼為佛所記。五下分結(jié)已盡。生于彼間而般涅槃。得不退法。不還此世�；蜃砸�(jiàn)彼優(yōu)婆塞�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼優(yōu)婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優(yōu)婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是優(yōu)婆塞必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。優(yōu)婆塞聞某優(yōu)婆塞于某村命終。彼為佛所記。三結(jié)已盡。淫怒癡薄。得一往來(lái)天上人間。一往來(lái)已而得苦際。或自見(jiàn)彼優(yōu)婆塞�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼優(yōu)婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優(yōu)婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是彼優(yōu)婆塞必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。優(yōu)婆塞聞某優(yōu)婆塞于某村命終。彼為佛所記。三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺(jué)。極受七有。天上人間七往來(lái)已而得苦際�；蜃砸�(jiàn)彼優(yōu)婆塞�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼優(yōu)婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優(yōu)婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已�；蛐脑感�如是如是。阿那律陀。如是優(yōu)婆塞必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。若優(yōu)婆私聞某優(yōu)婆私于某村命終。彼為佛所記。五下分結(jié)已盡。生于彼間而般涅槃。得不退法。不還此世�；蜃砸�(jiàn)彼優(yōu)婆私�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼優(yōu)婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優(yōu)婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已�；蛐脑感�如是如是。阿那律陀。如是優(yōu)婆私必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。優(yōu)婆私聞某優(yōu)婆私于某村命終。彼為佛所記。三結(jié)已盡。淫怒癡薄。得一往來(lái)天上人間。一往來(lái)已而得苦際�；蜃砸�(jiàn)彼優(yōu)婆私�；驈�(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼優(yōu)婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優(yōu)婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是優(yōu)婆私必得差降安樂(lè)住止

　　阿那律陀。復(fù)次。優(yōu)婆私聞某優(yōu)婆私于某村命終。彼為佛所記。三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡趣。定趣正覺(jué)。極受七有。天上人間七往來(lái)已而得苦際。或自見(jiàn)彼優(yōu)婆私。或復(fù)從他數(shù)數(shù)聞之。彼優(yōu)婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優(yōu)婆私有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已�；蛐脑感�如是如是。阿那律陀。如是優(yōu)婆私必得差降安樂(lè)住止。阿那律陀。如來(lái)以此義故。弟子命終。記說(shuō)某生某處．某生某處

　　佛說(shuō)如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　娑雞帝三族姓子經(jīng)第六竟(三千四百六字)

　　(萬(wàn)一百二十七字)(第二小土城誦)