道德

文子〔平王〕問(wèn)道,老子〔文子〕曰:學(xué)問(wèn)不精,聽(tīng)道不深。凡聽(tīng)者,將以達(dá)智也,將以成行也,將以致功名也。不精不明,不深不達(dá)。故上學(xué)以神聽(tīng),中學(xué)以心聽(tīng),下學(xué)以耳聽(tīng)。以耳聽(tīng)者,學(xué)在皮膚;以心聽(tīng)者,學(xué)在肌肉;以神聽(tīng)者,學(xué)在骨髓。故聽(tīng)之不深,即知之不明;知之不明,即不能盡精;不能盡其精,即行之不成。凡聽(tīng)之理,虛心清靜,損氣無(wú)盛,無(wú)思無(wú)慮,目無(wú)妄視,耳無(wú)茍聽(tīng),專精積[禾畜],內(nèi)意盈并,既以得之,必固守之,必長(zhǎng)久之。夫道者,原產(chǎn)有始。始于柔弱,成于剛強(qiáng);始于短寡,成于眾長(zhǎng)�！甘畤�之木,始于把;百仞之臺(tái),始于下�！勾颂斓酪病Ｂ}人法之,卑者所以自下也,退者所以自後也,儉者所以自小也,損者所以自少也。卑則尊,退則先,儉則廣,損則大,此天道所成也。夫道者,德之元,天之根,福之門,萬(wàn)物待之而生,待之而成,待之而寧。夫道,無(wú)為無(wú)形,內(nèi)以修身,外以治人;功成事立,與天為鄰,無(wú)為而無(wú)不為,莫知其情,莫知其真,其中有信。天子有道,則天下服、長(zhǎng)有社稷;公侯有道,則人民和睦、不失其國(guó);士庶有道,則全其身、保其親;強(qiáng)大有道,不戰(zhàn)而克;小弱有道,不爭(zhēng)而得;舉事有道,功成得福;君臣有道,則忠惠;父子有道,則慈孝;士庶有道,則相愛(ài);故有道則和,無(wú)道則苛。由是觀之,道之于人,無(wú)所不宜也。夫道者:小行之,小得福;大行之,大得福;盡行之,天下服;服則懷之。故帝者,天下之適也;王者,天下之往也。不適不往,不可謂帝王。故帝王不得人不能成,得人失道亦不能守。夫失道者,奢泰驕佚,慢倨矜傲,見(jiàn)余自顯自明,執(zhí)雄堅(jiān)強(qiáng),作難結(jié)怨,為兵主,為亂者。小人行之,身受大殃;大人行之,國(guó)家滅亡,淺及其身,深及子孫。夫罪莫大于無(wú)道,怨莫深于無(wú)德,天道然也。

老子〔文子〕曰:夫行道者,使人雖勇,刺之不入;雖巧,擊之不中。夫刺之不入,擊之不中,而猶辱也。未若使人雖勇不敢刺,雖巧不敢擊。夫不敢者,非無(wú)其意也;未若使人無(wú)其意。夫無(wú)其意者,未有愛(ài)利害之心也,不若使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛(ài)利之。若然者,天地而為君,無(wú)官而為長(zhǎng),天下莫不願(yuàn)安利之,故「勇于敢則殺,勇于不敢則活。」

文子〔平王〕問(wèn)德?老子〔文子〕曰:畜之養(yǎng)之,遂之長(zhǎng)之,兼利無(wú)擇,與天地合,此之謂德。何謂仁?曰:為上不矜其功,為下不羞其病;于大不矜,于小不偷;兼愛(ài)無(wú)私,久而不衰,此之謂仁也。何謂義?曰:為上則輔弱,為下則守節(jié),達(dá)不肆意,窮不易操,一度順理,不私枉撓,此之謂義也。何謂禮?曰:為上則恭嚴(yán),為下則卑敬。四者既修,國(guó)家安寧。故物生者道也,長(zhǎng)者得也,愛(ài)者仁也,正者義也,敬者禮也。不畜不養(yǎng),不能遂長(zhǎng);不慈不愛(ài),不能成遂;不正不匡,不能久長(zhǎng);不敬不寵,不能貴重。故德者,民之所貴也;仁者,民之所懷也;義者,民之所畏也;禮者,民之所敬也。此四者,文之順也;聖人之所以御萬(wàn)物也。君子無(wú)德則下怨,無(wú)仁則下?tīng)?zhēng),無(wú)義則下暴,無(wú)禮則下亂。四經(jīng)不立,謂之無(wú)道。無(wú)道不亡者,未之有也。

老子〔文子〕曰:至德之世,賈便其市,農(nóng)樂(lè)其野,大夫安其職,處士修其道,人民樂(lè)其業(yè);是以風(fēng)雨不毀折,草木不夭死;河出圖,洛出書。及世之衰也,賦斂無(wú)度,殺戮無(wú)止。刑諫者,殺賢士,是以山崩川涸,蠕動(dòng)不息,[楙土]無(wú)百蔬。故世治則愚者不得獨(dú)亂,世亂則賢者不能獨(dú)治。聖人和愉寧?kù)o,生也;至德道行,命也。故生遭命而後能行,命得時(shí)而後能明,必有其世而後有其人。

文子〔平王〕問(wèn)聖智?老子〔文子〕曰:聞而知之,聖也;見(jiàn)而知之,智也。故聖人常聞禍福所生而擇其道,智者長(zhǎng)見(jiàn)禍福成形而擇其行。聖人知天道吉兇,故知禍福所生;智者先見(jiàn)成形,故知禍福之門。聞未生,聖也;先見(jiàn)成行,智也;無(wú)聞見(jiàn)者,愚迷。

老子〔文子〕曰:君好智則信時(shí)而任己,棄數(shù)而用惠,物博智淺,以淺贍博,未之有也;獨(dú)任其智,失必多矣。好智窮術(shù)也,好勇危亡之道也。好與則無(wú)定分,上之分不定,則下之望無(wú)止,若多斂則與民為仇。少取而多與,其數(shù)無(wú)有,故好與,來(lái)怨之道也。由是觀之,財(cái)不足任,道術(shù)可因,明矣。

文子〔平王〕問(wèn)曰:古之王者,以道蒞天下,為之奈何?老子〔文子〕曰:執(zhí)一無(wú)為,因天地與之變化�！柑煜�,大器也。不可執(zhí)也,不可為也。為者敗之,執(zhí)者失之。」執(zhí)一者,見(jiàn)小也;見(jiàn)小故能成其大也。無(wú)為者,守靜也,守靜能為天下正。處大,滿而不溢;居高,貴而無(wú)驕。處大不溢,盈而不虧;居上不驕,高而不危。盈而不虧,所以長(zhǎng)守富也;高而不危,所以長(zhǎng)守貴也。富貴不離其身,祿及子孫,古之王道具于此矣。

老子〔文子〕曰:民有道所同行,有法所同守,義不能相固,威不能相必,故立君以一之。君執(zhí)一即治,無(wú)常即亂。君道者,非所以有為也,所以無(wú)為也。智者,不以德為事;勇者,不以力為暴;仁者,不以位為惠;可謂一矣。一也者,無(wú)適(敵)之道也,萬(wàn)物之本也。君數(shù)易法,國(guó)數(shù)易君,人以其位達(dá)其好憎。下之任懼,不可勝理,故君失一,其亂甚于無(wú)君也。君必執(zhí)一,而後能群矣。

文子〔平王〕問(wèn)曰:王道有幾?老子〔文子〕曰:一而已矣。文子〔平王〕曰:古有以道王者,有以兵王者,何其一也?曰:以道王者,德也;以兵王者,亦德也。用兵有五:有義兵,有應(yīng)兵,有忿兵,有貪兵,有驕兵。誅暴就弱,謂之義;敵來(lái)加己,不得已而用之,謂之應(yīng);爭(zhēng)小故,不勝其心,謂之忿;利人土地,欲人財(cái)貨,謂之貪;恃其國(guó)家之大,矜其人民之眾,欲見(jiàn)賢于敵國(guó)者,謂之驕。義兵王,應(yīng)兵勝,忿兵敗,貪兵死,驕兵滅,此天道也。

老子〔文子〕曰:釋道而任智者危,棄數(shù)而用才者困。故守分循理,失之不憂,得之不喜。成者非所為,得者非所求,入者有受而無(wú)敗,出者有授而無(wú)與。因春而生,因秋而殺,所生不德,所殺不怨,則幾于道矣。

文子〔平王〕問(wèn)曰:王者得其歡心,為之奈何?老子〔文子〕曰:若江海即是也,淡兮無(wú)味,用之不既,先小而後大�！阜蛴�上人者,必以其言下之;欲先人者,必以其身後之�！固煜卤匦�其歡愛(ài),進(jìn)其仁義,而無(wú)苛氣,居上而民不重,居前而眾不害,天下樂(lè)推而不厭,雖絕國(guó)殊俗,蜎飛蠕動(dòng),莫不親愛(ài),無(wú)之而不通,無(wú)往而不遂,故為天下貴。

老子〔文子〕曰:執(zhí)一世之法籍,以非傳代之俗,譬猶膠柱調(diào)瑟。聖人者,應(yīng)時(shí)權(quán)變,見(jiàn)形失宜,世異則事變,時(shí)移則俗易,論世立法,隨時(shí)舉事。上古之王,法度不同,非古相返也,時(shí)務(wù)異也。是故,不法其已成之法,而法其所以為法者,與化推移。聖人法之可觀也,其所以作法不可原也,其言可聽(tīng)也,其所以言不可形也。三皇五帝輕天下,細(xì)萬(wàn)物,齊死生,同變化,抱道推誠(chéng),以鏡萬(wàn)物之情,上與道為友,下與化為人。今欲學(xué)其道,不得其清明,玄聖守其法籍,行其憲令,必不能以為治矣。

文子〔平王〕問(wèn)政?老子〔文子〕曰:御之以道,養(yǎng)之以德,無(wú)示以賢,無(wú)加以力;損而執(zhí)一,無(wú)處可利,無(wú)見(jiàn)可欲,方而不割,廉而不劌,無(wú)矜無(wú)伐。御之以道則民附,養(yǎng)之以德則民服,無(wú)示以賢則民足,無(wú)加以力則民樸。無(wú)示以賢者,儉也;無(wú)加以力,不敢也,下以聚之,賂以取之,儉以自全,不敢自安。不下則離散,弗養(yǎng)則背叛,示以賢則民爭(zhēng),加以力則民怨。離散則國(guó)勢(shì)衰,民背叛則上無(wú)威,人爭(zhēng)則輕為非,下怨其上則位危。四者誠(chéng)修,正道幾矣。

老子〔文子〕曰:上言者下用也,下言者上用也;上言者常用也,下言者權(quán)用也。唯聖人為能知權(quán)。言而必信,期而必當(dāng),天下之高行,直而證父,信而死汝,孰能貴之?故聖人論事之曲直,與之屈伸,無(wú)常夷表,祝則名君,溺則捽父,勢(shì)使然也。夫權(quán)者,聖人所以獨(dú)見(jiàn)。夫先迕而後合者,之謂權(quán);先合而後迕者,不知權(quán)。不知權(quán)者,善反醜矣。

文子〔平王〕問(wèn)曰:夫子之言,非道德無(wú)以治天下。上世之王,繼嗣因業(yè),亦有無(wú)道,各沒(méi)其世而無(wú)禍敗者,何道以然?老子〔文子〕曰:自天子以下至于庶人,各自生活;然其活有厚薄。天下時(shí)有王國(guó)破家,無(wú)道德之故也。有道德則夙夜不懈,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,�？治Ｍ�,無(wú)道德則縱欲怠惰,其亡無(wú)時(shí)。使桀紂循道行德,湯武雖賢,無(wú)所建其功也。夫道德者,所以相生養(yǎng)也,所以相畜長(zhǎng)也,所以相親愛(ài)也,所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚,不害其所愛(ài),誠(chéng)使天下之民皆懷仁愛(ài)之心,禍災(zāi)何由生乎!夫無(wú)道而無(wú)禍害者,仁未絕,義未滅也;仁雖未絕,義雖未滅,諸侯以輕其上矣,諸侯輕上,則朝廷不恭,縱令不順;仁絕義滅,諸侯背叛,眾人力政,強(qiáng)者陵弱,大者侵小,民人以攻擊為業(yè),災(zāi)害生,禍亂作,其亡無(wú)日,何其無(wú)禍也。

老子〔文子〕曰:法煩刑峻,即民生詐;上多事,則下多態(tài);求多,即得寡;禁多,即勝少。以事生事,又以事止事,譬猶揚(yáng)火而使無(wú)焚也;以智生患,又以智備之,譬猶撓水而欲求其清也。

老子〔文子〕曰:人主好仁,即無(wú)功者賞,有罪者釋。好刑,即有功者廢,無(wú)罪者及。無(wú)好憎者,誅而無(wú)怨,施而不德,放準(zhǔn)循繩,身無(wú)與事,若天若地,何不覆載。合而和之,君也;別而誅之,法也。民以受誅,無(wú)所怨憾,謂之道德。

老子〔文子〕曰:天下是非無(wú)所定,世各是其所善,而非其所惡。夫求事者,非求道理也,求合于己者也;非去邪也,去迕于心者。今吾欲擇是而居之,擇非而去之,不知世所謂是非也。故「治大國(guó)若烹小鮮」,勿撓而已。夫趣合者,即言中而益親,身疏而謀當(dāng),即見(jiàn)疑。今吾欲正身而待物,何知世之所從規(guī)我者乎?吾若與俗遽走,猶逃雨無(wú)之而不濡。欲在于虛,則不能虛,若夫不為虛,而自虛者,此所欲而無(wú)不致也。故通于道者如車軸,不運(yùn)于己,而與轂致于千里,轉(zhuǎn)于無(wú)窮之原也。故聖人體道反至,不化以待化,動(dòng)而無(wú)為。

老子〔文子〕曰:夫亟欲戰(zhàn)而數(shù)勝者,則國(guó)必亡。亟戰(zhàn)則民罷,數(shù)勝則主驕。以驕主使罷民,而國(guó)不亡者,則寡矣。主驕則恣,恣則極物;民罷則怨,怨則極慮。上下俱極而不亡者,未之有也。故「功遂身退,天之道也�！�

平王問(wèn)文子曰:吾聞子得道于老聃,今賢人雖有道,而遭淫亂之世,以一人之權(quán),而欲化久亂之民,其庸能乎?文子曰:夫道德者,匡邪以為正,振亂以為治,化淫敗以為樸,淳德復(fù)生,天下安寧,要在一人。人主者,民之師也;上者,下之儀也。上美之則下食之,上有道德則下有仁義,下有仁義則無(wú)淫亂之世矣。積德成王,積怨成亡,積石成山,積水成海,不積而能成者,未之有也。積道德者,天與之,地助之,鬼神輔之,鳳皇翔其庭,麒麟游其郊,蛟龍宿其沼。故以道蒞天下,天下之德也;無(wú)道蒞天下,天下之賊也。以一人與天下為仇,雖欲長(zhǎng)久,不可得也。堯舜以是昌,桀紂以是亡。平王曰:寡人敬聞命矣。