第二十一卷 四分律藏

第二十一卷 四分律藏

初分七滅諍揵度法

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘欲供設(shè)種種飲食。即其夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽?fù)�其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘頰食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得頰食食尸叉罽賴尼。是中頰食者。令兩頰鼓起。如似獼猴狀耶。若故作大滿口鼓起頰食者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯不犯者�；驎r有如是病。或日時欲過�；蛎�難梵行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十一竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設(shè)種種好美食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽?fù)�其家就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得嚼飯作聲食。尸叉罽賴尼。若比丘故嚼飯作聲食者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。嚼干餅及燋飯肉甘[這-言+蔗]苽果庵婆羅果閻卜果蒲萄胡桃椑桃梨風(fēng)梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十二竟)。

爾時世尊在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設(shè)種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽?fù)�詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得大噏飯食。尸叉罽賴尼。是中噏飯者。張口遙呼噏食。若比丘故噏飯食。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。若口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毗羅漿。若苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十三竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設(shè)種種好食。即其夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽?fù)�詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘吐舌舐食。時居士。見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得舌舐食。尸叉罽賴尼。舌舐者。以舌舐飯摶食。若比丘故作舌舐食。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病�；驎r被縛�；蚴钟心嗉肮改佄凼稚囿氯�無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十四竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請諸比丘供設(shè)種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽?fù)�詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得振手食。尸叉罽賴尼。若比丘故作振手食。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病�；蚴持杏胁萦邢x�；驎r手有不凈欲振去之。或有未受食手觸而污手振去之無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設(shè)種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽?fù)�詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似雞鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得手把散飯食。尸叉罽賴尼。把散飯者。散棄飯也。若比丘故作手把散飯食。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。或時食中有草有蟲。或有不凈污。或有未受食舍棄無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十六竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設(shè)種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽?fù)�至其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘。以不凈膩手捉飲器食。居士見已嫌言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上以不凈手捉飲器。如似王王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得污手捉飲器。尸叉罽賴尼。是中污手者。有膩飯著手。若比丘故作不凈膩手捉飲器者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病�；虿萆鲜苋~上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十七竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。在居士家食已洗缽。棄洗缽水及余食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子無有慚愧乃至何有正法。如上多受飲食如饑餓之人。而捐棄狼藉如王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得洗缽水棄白衣舍內(nèi)。尸叉罽賴尼。是中洗缽水者。雜飯水。若比丘。故作洗缽水棄白衣舍內(nèi)。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。或時有如是病�；驎r以器若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜上。如豬狗駱駝牛驢。時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結(jié)戒已。病比丘不堪避生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去當(dāng)如是說戒。不得生草菜上大小便涕唾除病。尸叉罽賴尼。若比丘不病故生草菜上大小便者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。若在無草菜處大小便流墮生草菜上�；驎r為風(fēng)吹�；驎r為烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。水中大小便。如似豬狗牛驢駱駝。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得水中大小便涕唾。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結(jié)戒。時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。自今已去當(dāng)如是說戒。不得凈水中大小便涕唾除病。尸叉罽賴尼。若比丘故于水中大小便涕唾。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病�；驎r于岸上大小便流墮水中�；驎r為風(fēng)吹烏銜墮水中無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘立大小便。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。立大小便。如似牛馬豬羊駱駝。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得立大小便。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸病比丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去當(dāng)如是說戒。不得立大小便除病。尸叉罽賴尼。若比丘故作立大小便者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。被系縛�；驎r腳[跳-兆+專]有垢膩。若泥污無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十一竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得與反抄衣不恭敬人說法。尸叉罽賴尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不敢為說法。佛言。病者無犯。自今已去不得與反抄衣不恭敬人說法除病。尸叉罽賴尼。若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。若為王王大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十二竟)。

不得為衣纏頸者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(三)。

不得為覆頭者說法除病。尸叉罽賴尼如上(四)。

不得為裹頭者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(五)。

不得為叉腰者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(六)。

不得為著革屣者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(七)。

不得為著木屐者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(八)。

不得為騎乘者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(九)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群乃至最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得在佛塔中止宿。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結(jié)戒。時有比丘疑。不敢為守護(hù)故止宿佛塔中。佛言。為守護(hù)故無犯。自今已去應(yīng)如是說戒。不得在佛塔中止宿。除為守護(hù)故。尸叉罽賴尼。若比丘故為佛塔中止宿。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。若為守護(hù)故止宿。或為強力者所執(zhí)�；蛎�難梵行難止宿無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘已往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結(jié)戒。時比丘有疑。不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若為堅牢無犯。自今已去應(yīng)如是說戒。不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。尸叉罽賴尼。若比丘故為持財物置佛塔中。除為堅牢。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。為堅牢故藏著佛塔中�；驗閺娏φ咚鶊�(zhí)。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。云何汝等。著革屣入佛塔中。諸比丘呵責(zé)已。往詣世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得著革屣入佛塔中。尸叉罽賴尼。若比丘故為著革屣入佛塔中者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者或時有如是病。或為強力者所執(zhí)將入塔中無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

不得手捉革屣入佛塔中。尸叉罽賴尼。如上(三)。

不得著革屣繞塔行。尸叉罽賴尼。如上(四)。

不得著富羅入佛塔中。尸叉罽賴尼。如上(五)。

不得手捉富羅入佛塔中。尸叉罽賴尼。如上(六)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘。在塔下坐食已留殘食及草污地而去。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得塔下坐食。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸比丘。作塔已施食。作房已施食。若施池井。若眾集坐處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白佛。佛言。聽坐食。不應(yīng)留草及食污地。時有一坐食比丘若作余食法不食比丘若有病比丘不敢留殘食草污地。佛言。聽聚著腳邊出時持棄之。自今已去當(dāng)如是說戒不得塔下坐食留草及食污地。尸叉罽賴尼。若比丘。故為在塔下食已留草及殘食污地者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病�；驎r聚一處出時持棄無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘。擔(dān)尸死從塔下過。護(hù)塔神慎。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。于佛塔下?lián)�死尸過。呵責(zé)已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得擔(dān)死尸從塔下過。尸叉罽賴尼。若比丘。故擔(dān)死尸從塔下過者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病�；驎r須此道行或為強力者所將去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)。

不得塔中埋死尸。尸叉罽賴尼。如上(九)。

不得在塔下燒死尸。尸叉罽賴尼。如上(七十)。

不得向塔燒死尸。尸叉罽賴尼。如上(七十一)。

不得佛塔四邊燒死尸使臭氣來入。尸叉罽賴尼。如上(二)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處神嗔。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)已往至佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得持死人衣及床從塔下過。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來入。自今已去應(yīng)如是說戒。不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽賴尼。若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏從塔下過。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。若浣染香熏者無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)。

不得佛塔下大小便。尸叉罽賴尼。如上(四)。

不得向佛塔大小便。尸叉罽賴尼。如上(五)。

不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入。尸叉罽賴尼。如上(六)。

不得持佛像至大小便處。尸叉罽賴尼。如上。有三事不犯或時有如是病�；驎r道由中而過�；驗閺娏φ咚�持將去無犯(七)。

不得在佛塔下嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上(八)。

不得向佛塔嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上(九)。

不得佛塔四邊嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上(八十)。

不得在佛塔下涕唾。尸叉罽賴尼。如上(八十一)。

不得向佛塔涕唾。尸叉罽賴尼。如上(二)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責(zé)言。汝等云何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。訶責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得塔四邊涕唾。尸叉罽賴尼。若比丘。故為塔四邊涕唾者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病�；驗榇篪B銜置塔邊�；驗轱L(fēng)吹去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)。

爾時佛在舍衛(wèi)國。時六群比丘向塔舒腳。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得向塔舒腳坐。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結(jié)戒。彼比丘疑。不敢向塔間舒腳。佛言。中間有隔聽。自今已去當(dāng)如是說戒。不得向塔舒腳坐。尸叉罽賴尼。若比丘。故作向塔舒腳者。犯應(yīng)懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。若中間隔障�；驗閺娏φ咚�持無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四)。

爾時佛在拘薩羅國游行。向都子婆羅門村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得安佛塔在下房已在上房住。尸叉罽賴尼若比丘。故為安佛塔在下房已在上房住。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。持佛塔在下房已在上房住�；蛎�難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)。

人坐己立。不得為說法。尸叉罽賴尼。如上。彼疑。不敢為病人說法。佛言聽。自今已去應(yīng)如是說戒。人坐己立不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。若比丘。人坐己立故為說法者。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六)。

人臥己坐。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(七)。

人在座己在非座。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(八)。

人在高坐己在下坐。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九)。

人在前行己在后。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九十)。

人在高經(jīng)行處己在下經(jīng)行處。不應(yīng)為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九十一)。

人在道己在非道。不應(yīng)為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(二)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘。攜手在道行或遮他男女。諸居士見已皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。攜手在道行。如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一面住。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得攜手在道行。尸叉罽賴尼。若比丘故作犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一比丘。在大樹上受夏安居。于樹上大小便下。爾時樹神慎。伺其便欲斷其命根。爾時諸比丘聞。嫌責(zé)已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責(zé)此一比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃于樹上大小便。呵責(zé)已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不得繞樹大小便。若先有大小便處大小便無犯。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得上樹過人。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時諸比丘。向拘薩羅國游行。于道中值惡獸�？植郎蠘潺R人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不敢過上。即為惡獸所害。爾時諸比丘。以此因緣往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若命難梵行難得上樹過人。自今已去當(dāng)如是說戒。不得上樹過人。除時因緣。尸叉罽賴尼。若比丘。故作上樹過人。犯應(yīng)懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者�；驎r有如是病�；蛎�難梵行難上樹過人無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀。絡(luò)囊中盛缽。貫著杖頭肩上擔(dān)。爾時諸居士。見已謂是官人。皆下道避于屏處看之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙門釋子不知慚愧。云何絡(luò)囊盛缽肩上擔(dān)在道而行。如似官人。令我下道避之。時有比丘聞。呵責(zé)已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝絡(luò)囊盛缽貫杖頭肩上擔(dān)行。使諸居士下道避之。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。是癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。不得絡(luò)囊盛缽貫杖頭著肩上而行。尸叉罽賴尼。若比丘故作犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病�；驗閺娏φ咚�逼。若被系縛。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。為執(zhí)杖不恭敬者說法。時諸比丘聞。呵責(zé)如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責(zé)如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。人持杖不應(yīng)為說法。尸叉罽賴尼。彼疑。不敢為病人持杖者說法。佛言。為病人無犯。自今已去與諸比丘結(jié)戒。人持杖不恭敬不應(yīng)為說法。除病。尸叉罽賴尼。若比丘。故為持杖者說法。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病�；驗橥跫按蟪紵o犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六)。

人持劍。不應(yīng)為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(七)。

人持鉾。不應(yīng)為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(八)。

人持刀。不應(yīng)為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九)。

人持蓋。不應(yīng)為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(一百竟)。

七滅諍法。

如是七悔過法。半月半月說戒經(jīng)來。若有諍事起。即應(yīng)除滅。應(yīng)與現(xiàn)前毗尼。當(dāng)與現(xiàn)前毗尼。應(yīng)與憶念毗尼。當(dāng)與憶念毗尼。應(yīng)與不癡毗尼。當(dāng)與不癡毗尼。應(yīng)與自言治。當(dāng)與自言。治應(yīng)與覓罪相。當(dāng)與覓罪相。應(yīng)與多人覓罪。當(dāng)與多人覓罪。應(yīng)與如草覆地。當(dāng)與如草覆地。