第二十七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第二十七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

向未圓具人說(shuō)粗罪學(xué)處第七

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現(xiàn)前行于非法。遂犯僧伽伐尸沙。后于明解律藏者就之聽(tīng)習(xí)。識(shí)知罪已各生追悔求欲除罪。即便如法行其遍住及摩那[卑*也]。便為眾僧供給飲水或?yàn)樯葲�。或�?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊發(fā)爪窣堵波所。以新瞿昧耶而涂拭之。并余作務(wù)。時(shí)有信敬婆羅門(mén)居士等。見(jiàn)而議曰。世間有人善別寶玉。觀諸寶物非偽濫者。方收舉之。此諸苾芻亦復(fù)如是。善知因果收諸福業(yè)。雖年老耄親為眾僧供給飲水。并諸作務(wù)而不辭勞。然此六眾唯自養(yǎng)身不修勝福。彼諸人眾作輕賤時(shí)。六眾聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂(lè)福故而供給耶。然彼非是好心自修福業(yè)。但是僧眾與治罰事令其營(yíng)作。諸人問(wèn)曰。彼有何過(guò)眾與治罰。六眾報(bào)曰。此老苾芻自作如是如是非法之事。時(shí)彼婆羅門(mén)居士聞行非法。各生嫌恥作如是語(yǔ)。斯等老宿尚作非理。諸余年少有罪何疑。諸老苾芻于食后時(shí)。復(fù)于窣睹波所同前涂拭。是時(shí)六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處。問(wèn)言具壽汝等二師今何處去。弟子答曰。大德。我之師主修諸福業(yè)。彼便問(wèn)曰修何福耶。答曰于世尊發(fā)爪窣睹波處。以細(xì)軟牛糞而為涂拭。彼弟子等問(wèn)六眾曰。大德仁等何不修福。六眾報(bào)曰。汝等知不非汝二師自心求福。于窣睹波所而為供養(yǎng)。但是僧眾與苦治罰令其受行。弟子問(wèn)曰。我之師主作何罪過(guò)而受治罰。彼便答曰。汝之師主自作如是如是非法之事。時(shí)彼老宿苾芻既出罪已。令諸求寂作眾事業(yè)。彼便報(bào)曰。師等何不自為。師曰我不應(yīng)作。求寂報(bào)曰。師等尚作如是如是非法之事。斯等作業(yè)何不合耶。師便報(bào)曰。雖有斯過(guò)我等如法皆已說(shuō)除。然此罪事誰(shuí)向汝說(shuō)。求寂報(bào)曰。是六眾苾芻。時(shí)諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻于未圓具人說(shuō)他粗罪。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告諸苾芻。廣說(shuō)乃至問(wèn)六眾曰。汝等苾芻實(shí)向未圓具人說(shuō)他粗罪不。白佛言。大德實(shí)爾。于時(shí)世尊以種種呵責(zé)。乃至非出家者之所應(yīng)作。既呵責(zé)已告諸苾芻曰。我觀十利為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未受近圓人說(shuō)者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松干。時(shí)此二人于諸俗舍作污家事現(xiàn)不善相。遂使諸人不生敬信。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應(yīng)差苾芻于諸俗家告語(yǔ)諸人。云廣額苾芻松干苾芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應(yīng)差。設(shè)差亦不應(yīng)遣去。云何為五。有愛(ài)恚癡怖不知說(shuō)與未說(shuō)。若具五法應(yīng)差。設(shè)差應(yīng)去。如是應(yīng)敷座鳴揵稚。眾既集已以言告知。先當(dāng)問(wèn)能汝某甲能往諸俗家。說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻為白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽(tīng)。此廣額苾芻松干苾芻尼。于諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往諸俗家。說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。若僧伽時(shí)至。聽(tīng)者僧伽應(yīng)許。僧伽今差此苾芻某甲。于諸俗家說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此廣額苾芻松干苾芻尼。于諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家。說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲。于諸俗家為說(shuō)過(guò)人。于諸俗家說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。于諸俗家為說(shuō)過(guò)人。于諸俗家說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法者默然。若不許者說(shuō)。僧伽今已許。差此苾芻某甲。于諸俗家為說(shuō)過(guò)者。向諸俗家說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法由其默然故。我今如是持。

汝等苾芻我今為彼。于諸俗家說(shuō)過(guò)苾芻制其行法。彼苾芻應(yīng)至俗家作如是語(yǔ)。諸仁當(dāng)聽(tīng)。有污俗家者有污出家者。譬如田畦稻谷滋茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見(jiàn)摧殘。又如甘蔗莖干敷榮。遭赤節(jié)病遂令損壞無(wú)有遺余。仁等當(dāng)知。彼二罪惡之人亦復(fù)如是。仁等莫與共為雜住虧損圣教。當(dāng)知此人自身?yè)p壞。猶如焦種不復(fù)生芽。今于圣教法律之中不能增長(zhǎng)。汝等當(dāng)觀如來(lái)應(yīng)供正遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澀波。尊者無(wú)勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無(wú)垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目干連。尊者俱恥羅。尊者大準(zhǔn)陀。尊者大迦多演那。尊者嗢頻蠡迦攝。尊者那地迦攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當(dāng)觀察。時(shí)彼告令苾芻應(yīng)于俗家如是告已。即出其舍。時(shí)廣額苾芻聞斯事已。便作是念。眾僧為我差彼苾芻。向俗家中說(shuō)我過(guò)失。即便詣彼苾芻處作如是語(yǔ)。汝于俗家說(shuō)我過(guò)失耶。彼便報(bào)曰。我得眾僧如法教令。廣額答曰。我于是事隨合不合當(dāng)破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截汝首懸在寺門(mén)。若破油瓶眾人共見(jiàn)。彼聞是語(yǔ)即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額于我欲相屠害。遂以上事具告眾知。我今不能更于俗舍陳說(shuō)其事。時(shí)諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺眾。由是僧伽應(yīng)作單白詳說(shuō)其過(guò)。敷座鳴揵稚眾既集已。應(yīng)言告知令一苾芻應(yīng)如是作。

大德僧伽聽(tīng)。此廣額苾芻松干苾芻尼。于諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無(wú)別人能于俗舍說(shuō)其過(guò)咎。若僧伽時(shí)至。僧伽聽(tīng)許。僧伽今若見(jiàn)廣額苾芻松干苾芻尼。于諸俗家作非法處。即應(yīng)于彼說(shuō)其過(guò)失。當(dāng)作是語(yǔ)。仁等當(dāng)知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損圣教。當(dāng)知此人自身?yè)p壞。猶如焦種不復(fù)生芽。今于圣教法律之中不能增長(zhǎng)。汝等當(dāng)觀如來(lái)應(yīng)正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸大苾芻所有行跡。白如是。

如佛所教。令諸大眾于彼行處普告俗家。時(shí)諸苾芻于諸俗家。隨知不知悉皆告語(yǔ)。遂令眾人不生敬信。使乞食者飲食難求。即以此緣具白世尊。世尊告曰。于諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處。當(dāng)說(shuō)其過(guò)。勿于不知處由此。當(dāng)知除僧羯磨。爾時(shí)世尊贊嘆持戒。隨時(shí)宣說(shuō)少欲法已。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。乃至應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未近圓人說(shuō)。除僧羯磨。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者。謂是六眾余義如上。言圓具者有其二種。謂苾芻苾芻尼余名未具。言粗惡者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此粗惡者有二種相。一自性粗惡。二因起粗惡。言告語(yǔ)者謂彰露其事。除僧羯磨者。謂除大眾為其作法。波逸底迦義如上。此中犯相其事云何。若苾芻于不知俗家作不知想。疑向彼說(shuō)他粗惡罪者。得墮罪。若苾芻于知俗家作不知想。疑向彼說(shuō)者。得惡作罪。無(wú)犯者于不知俗家作先知想。若大眾詳說(shuō)其事�；驎r(shí)人眾普悉知聞。猶如壁畫(huà)人所共觀。非我獨(dú)知說(shuō)皆無(wú)過(guò)。又無(wú)犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

實(shí)得上人法向未圓具人說(shuō)學(xué)處第八

爾時(shí)佛在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中。時(shí)有五百漁人。于勝慧河邊結(jié)侶而住。彼諸漁人有二大網(wǎng)。一名小足。二名大足。廣說(shuō)如前。第四波羅市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤修習(xí)得阿羅漢。爾時(shí)世尊在竹林聚落。時(shí)逢饑饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾芻俱往本村而作安居。各生是念。我等前時(shí)以不實(shí)事共相贊嘆遂被呵責(zé)。我等今逢時(shí)世饑饉乞食難求。各以實(shí)德共相贊嘆足得充濟(jì)。遂至親族所作如是言。乃至告云汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧眾于此安居。此苾芻得無(wú)常想。于無(wú)�？嘞�。廣說(shuō)乃至得八解脫。后于異時(shí)彼諸眷屬來(lái)相看問(wèn)。時(shí)諸苾芻見(jiàn)眷屬來(lái)。便即更互共相贊嘆。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如是勝上。僧眾于此安居。此苾芻得無(wú)常想。廣說(shuō)乃至得阿羅漢果得八解脫。時(shí)諸眷屬既聞?wù)f已。白言圣者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時(shí)俗諸人聞得果者咸生愛(ài)樂(lè)。于自父母妻子親屬而不拯濟(jì)。于諸苾芻各以飲食共相供給。然佛住世與諸弟子二時(shí)大集。一謂五月十五日欲安居時(shí)。二謂八月十五日隨意了時(shí)。廣說(shuō)如前。乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執(zhí)持衣缽?fù)�竹林村。�?a href="/remen/lifo.html" class="keylink" target="_blank">禮佛足既至村已。時(shí)具壽阿難陀遙見(jiàn)諸苾芻來(lái)。于同梵行者起憐念意。遂唱善來(lái)即前迎接。為持衣缽錫杖君持并余雜物沙門(mén)資具。又問(wèn)具壽仁等何處安居而得來(lái)至。我于佛栗氏聚落三月安居。今來(lái)至此。阿難陀曰。仁等于彼安居三月之內(nèi)。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖于彼處得安樂(lè)住。然乞飲食甚大艱辛。時(shí)阿難陀即便報(bào)曰。實(shí)爾具壽。目驗(yàn)衰羸容色憔悴。準(zhǔn)知飲食定是難求。時(shí)捕魚(yú)村五百苾芻既安居了。執(zhí)持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時(shí)阿難陀即便迎接如前具問(wèn)。于安居處飲食易求安樂(lè)行不。報(bào)言。我于彼住實(shí)得安樂(lè)。所求飲食易得不難。阿難陀曰。具壽目驗(yàn)肥充容色光澤。準(zhǔn)知飲食定是易求。時(shí)阿難陀具問(wèn)其事。彼便答曰。我于眷屬所自相贊嘆云。此苾芻得無(wú)常想。乃至得八解脫。阿難陀問(wèn)曰。所陳之事為實(shí)為虛。答言是實(shí)。問(wèn)言具壽仁等豈合為少飲食以己所得上人之法向人說(shuō)耶。即以此緣具白世尊。世尊。因此集苾芻眾。知而故問(wèn)廣說(shuō)如前。汝諸苾芻為飲食故。以己所得向未圓具人說(shuō)耶。彼白佛言。實(shí)爾大德。爾時(shí)世尊。即便種種呵責(zé)諸苾芻已。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻實(shí)得上人法。向未近圓人說(shuō)者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者。謂五百漁人苾芻。余義如上。實(shí)得者謂其事是實(shí)。上人法等者。并如前。第四他勝及次前廣說(shuō)。此中犯相其事云何。

攝頌曰。

見(jiàn)想阿蘭若舍中受妙座

能知于自相方便顯其身

若苾芻無(wú)虛妄心作實(shí)有想。對(duì)未圓具人作如是語(yǔ)。我見(jiàn)諸天龍藥叉健達(dá)婆緊捺羅莫呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃?shì)濒蛇覆紗文钦�。得波逸底迦。若云我�?jiàn)糞掃鬼者。突色訖里多。若苾芻無(wú)虛妄心作實(shí)解想。對(duì)未圓具人作如是語(yǔ)。我聞天聲乃至羯吒布單那聲者。得波逸底迦。若云我聞糞掃鬼聲者。得惡作罪。若苾芻無(wú)虛妄心。作實(shí)解想作如是語(yǔ)。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得墮落罪。若云詣糞掃鬼處者。得惡作罪。此等如前第四波羅市迦。咸應(yīng)廣說(shuō)。于中別者。前他勝罪此云墮落。前云粗罪此云惡作。又無(wú)犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

謗回眾利物學(xué)處第九

爾時(shí)佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時(shí)實(shí)力子苾芻。被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂(lè)賢善。為眾撿校勞苦無(wú)辭。自己所有資生之物。于三寶田中及上行苾芻處悉皆施與。如是施已自己三衣并皆朽故。時(shí)諸苾芻見(jiàn)此事已共相議曰。此具壽實(shí)力子被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂(lè)賢善。為眾撿校勞苦無(wú)辭。自己所有資生之物。于三寶田中及上行苾芻處悉皆施與。如是施已自己三衣并皆朽故。若其有人施僧伽衣者。當(dāng)以此衣與實(shí)力子。于時(shí)僧伽得好白氎。時(shí)諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應(yīng)作單白和眾與實(shí)力子。此衣誠(chéng)無(wú)過(guò)咎。應(yīng)如是作。敷座席鳴揵稚如常集僧。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽(tīng)。此實(shí)力子有信敬心意樂(lè)賢善。為眾撿挍無(wú)辭勞苦。自己所有資生之物。于三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已。自己三衣并皆朽故。今時(shí)僧伽得好白氎。若僧伽時(shí)至。僧伽聽(tīng)許。僧伽今詳許將此白[疊*毛]與實(shí)力子。白如是。

時(shí)諸苾芻如佛所教便為單白。以僧白氎與實(shí)力子。然具壽實(shí)力子與友地二苾芻。積代怨仇業(yè)緣未絕。于苾芻前作嫌毀言。諸具壽何因眾僧能得利養(yǎng)。隨親識(shí)處而回與之。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已告言。具壽作白之時(shí)。汝豈不集同心許耶。答言同集。諸苾芻曰。若爾何意作嫌毀言。答曰。豈可啼哭亦不得耶。時(shí)諸少欲苾芻。聞生嫌恥眾共非斥。云何苾芻先共同心后便異說(shuō)。言諸具壽眾僧得利隨親厚處回與別人。時(shí)諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝友地二人實(shí)作此語(yǔ)。諸具壽眾僧得利隨親厚處回與別人。彼二白言。實(shí)爾大德。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)已。廣說(shuō)如上。乃至我今為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻先同心許后作是說(shuō)。諸具壽以僧利物隨親厚處回與別人者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者。謂友地二人。余義如上。先同心許者。謂先許其事。后作是說(shuō)者。謂于后時(shí)作如是語(yǔ)。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師與弟子。弟子與親教師。又軌范師。與依止弟子。依止弟子與軌范師。同親教師同軌范師及余親友。是眾僧者謂佛弟子。物利者有二種。一衣物利。二飲食利。此中利者謂是衣利。已至眾中回與者。謂以僧物轉(zhuǎn)與別人。波逸底迦者義并如上。此中犯相其事云何。若苾芻隨有多少眾僧利物。先同心許后作是說(shuō)。諸具壽隨親厚以眾僧利物回與別人者。皆得波逸底迦。若僧實(shí)不與輒自回與者。說(shuō)時(shí)無(wú)犯。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

輕呵戒學(xué)處第十

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。佛告諸苾芻。汝等半月半月應(yīng)說(shuō)波羅底木叉經(jīng)。時(shí)諸苾芻隨佛所教。半月說(shuō)波羅底木叉經(jīng)。時(shí)六眾苾芻聞?wù)f四波羅市迦時(shí)。默然無(wú)語(yǔ)。說(shuō)僧迦伐尸沙時(shí)。二不定時(shí)。三十泥薩只波逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼。眾多學(xué)法七滅諍法。時(shí)六眾苾芻作如是語(yǔ)。諸具壽若知其事及識(shí)其人。何故于我所有瘡疣數(shù)更傷損。仁等于此小隨小戒。半月半月數(shù)宣說(shuō)時(shí)。令諸苾芻心生憂惱發(fā)起追悔。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已。報(bào)言。具壽我今不為汝等。每于半月說(shuō)別解脫經(jīng)。然而我等奉大師教是故說(shuō)耳。于時(shí)六眾雖聞此語(yǔ)仍嫌毀未休。云何用說(shuō)此小隨小戒。令諸苾芻心生憂惱發(fā)起追悔。諸苾芻報(bào)曰。若不用聞?wù)呷甑认葋?lái)作何過(guò)失心生追悔。時(shí)諸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語(yǔ)。云何汝等于半月中。聞?wù)f四波羅市迦時(shí)默然無(wú)說(shuō)。及說(shuō)僧伽伐尸沙乃至七滅諍法。便作是語(yǔ)。諸具壽若知其事及識(shí)其人。廣說(shuō)如前。乃至發(fā)起追悔。時(shí)諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等六眾說(shuō)戒之時(shí)實(shí)作此語(yǔ)。廣問(wèn)其事。答言。實(shí)爾大德。世尊種種呵責(zé)已。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻半月半月說(shuō)戒經(jīng)時(shí)。作如是語(yǔ)。具壽何用說(shuō)此小隨小學(xué)處。為說(shuō)是戒時(shí)令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底伽。若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。言半月者謂一月分兩。戒者。謂從四他勝終至七滅諍。經(jīng)者是次第相應(yīng)義。說(shuō)者謂宣說(shuō)。時(shí)具壽等者。謂敘述其情彰憂惱狀。輕呵戒者。謂出毀語(yǔ)以告前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻每于半月說(shuō)四波羅市迦時(shí)。說(shuō)僧伽伐尸沙。乃至說(shuō)七滅諍時(shí)作如是語(yǔ)。具壽何須說(shuō)此小隨小戒。令諸苾芻心生惡作者。得波逸底迦�；蛏鷲阑趹n熱�；蛟扑紤浰资隆；蛟撇粯�(lè)出家�；蛟茪w俗作斯等語(yǔ)皆得墮罪。如是應(yīng)知。于余十六事處及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及于律教相應(yīng)經(jīng)處。及余經(jīng)處。說(shuō)此等時(shí)若苾芻作如是語(yǔ)。具壽何用說(shuō)此小隨小戒。說(shuō)此之時(shí)令諸苾芻生惡作者。得波逸底迦。若余經(jīng)處宣說(shuō)之時(shí)作如是語(yǔ)。具壽何用依此經(jīng)中。說(shuō)如是事令人惱悔等者。得惡作罪。又無(wú)犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

第二攝頌曰。

種子輕惱教安床草蓐?duì)?/p>

強(qiáng)住脫腳床澆草應(yīng)三二

壞生種學(xué)處第十一

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一莫訶羅苾芻。愚昧無(wú)識(shí)欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐勝妙大樹(shù)。時(shí)有天神依樹(shù)而住。是時(shí)此天過(guò)初夜分身光超絕。來(lái)詣佛所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀逝多園林。白佛言。世尊有一年老苾芻。愚昧無(wú)識(shí)不解時(shí)宜。欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹(shù)。此樹(shù)是我久所依止舍宅之處。大德今既時(shí)屬嚴(yán)冬。寒風(fēng)裂竹幼稚男女夜無(wú)所依。惟愿世尊慈悲鑒察我欲何計(jì)。爾時(shí)世尊。即便命彼余大樹(shù)神而告之曰。汝所住處可見(jiàn)容此無(wú)依天神。時(shí)彼樹(shù)神奉教安置爾時(shí)世尊至天曉已。集諸苾芻于如常座。安詳坐已告諸苾芻。于昨夜中有一樹(shù)神光明超絕。來(lái)至我所禮我足已在一面坐。由天身光周遍輝耀逝多園林。作如是白。世尊有一年老莫訶羅苾芻。愚昧無(wú)識(shí)不解時(shí)宜。欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹(shù)。此樹(shù)是我久所依止舍宅之處。大德今既時(shí)屬嚴(yán)冬。寒風(fēng)裂竹幼稚男女夜無(wú)所依。唯愿世尊慈悲鑒察我于今時(shí)欲作何計(jì)。汝等苾芻此莫訶羅所為非法。伐彼天神形勝大樹(shù)。令彼天神共相嫌賤。乖釋子法。佛作是念。由此苾芻斬伐大樹(shù)有罪過(guò)生。以此為緣從今已后苾芻不應(yīng)斬伐其樹(shù)。若斬伐者得越法罪。此是緣起猶未制戒。佛在曠野林。如世尊教苾芻不應(yīng)斬伐諸樹(shù)。時(shí)諸授事苾芻緣斯事故。于諸營(yíng)造咸皆廢闕。于時(shí)世尊知而故問(wèn)具壽阿難陀曰。何故授事苾芻所有營(yíng)作悉皆停息。時(shí)阿難陀白佛言。世尊。佛在室羅伐城。告諸苾芻不應(yīng)斬伐諸樹(shù)。由此緣故無(wú)木可求。遂廢營(yíng)作。佛告阿難陀。營(yíng)作苾芻所有行法。我今說(shuō)之。凡授事人為營(yíng)作故將伐樹(shù)時(shí)。于七八日前在彼樹(shù)下作曼茶羅。布列香花設(shè)諸祭食誦三啟經(jīng)。耆宿苾芻應(yīng)作特欹拏咒愿。說(shuō)十善道贊嘆善業(yè)。復(fù)應(yīng)告語(yǔ)。若于此樹(shù)舊住天神。應(yīng)向余處別求居止。此樹(shù)今為佛法僧寶有所營(yíng)作。過(guò)七八日已應(yīng)斬伐之。若伐樹(shù)時(shí)有異相現(xiàn)者。應(yīng)為贊嘆施舍功德說(shuō)慳貪過(guò)。若仍現(xiàn)異相者即不應(yīng)伐。若無(wú)別相者應(yīng)可伐之。若營(yíng)作苾芻如我所制不依行者。得越法罪。此亦緣起仍未制戒。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)六眾苾芻自作使人斬伐樹(shù)木及諸生草乃至華果。隨取而用。于時(shí)諸外道等見(jiàn)是事已。各生嫌恥作如是議。此諸沙門(mén)釋子自作使人斬伐草木。然我俗流婆羅門(mén)等乃至傭人。亦自作使人斬伐諸樹(shù)及殺草等。釋子沙門(mén)亦作其事雖復(fù)出家與俗何別。誰(shuí)當(dāng)供養(yǎng)如是禿沙門(mén)耶。時(shí)諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問(wèn)答呵責(zé)廣說(shuō)如前。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂六眾也。余義如上。種子村者。有五種子。一根種。二莖種。三節(jié)種。四開(kāi)種。五子種。云何根種。謂香附子菖蒲黃姜白姜烏頭附子等。此物皆由種根乃生。故名根種。云何莖種。謂石榴樹(shù)柳樹(shù)蒲萄樹(shù)菩提樹(shù)烏曇跋羅樹(shù)溺屈路陀樹(shù)等。此等皆由莖生。故名莖種。云何節(jié)種。謂甘蔗竹[竺-二+韋]等。此等皆由節(jié)上而生。故名節(jié)種。云何開(kāi)種。謂蘭香蕓荽橘柚等子。此等諸子皆由開(kāi)裂乃生。故名開(kāi)種。云何子種。謂稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子由子故生。故名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情者。謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣螂蟻?zhàn)由咝�及諸蜂等。此等有情皆依草樹(shù)木而為窟宅。若苾芻于草樹(shù)木若拔若破若斫截。皆波逸底迦。義如前說(shuō)。此中犯相其事云何。攝頌曰。

根等生種想斫樹(shù)草及花

樹(shù)等經(jīng)行處青苔瓶架等

若苾芻于根種作根種想。生作生想。自斫教人斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若干物作生想。疑俱得惡作罪。若苾芻于根種作莖種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。若干物作生想。疑斷壞之時(shí)。皆得惡作罪。如是根種望節(jié)種開(kāi)種及子種皆有四番。準(zhǔn)前應(yīng)作。又以莖種自望。及望余四各有四番。若想若疑。俱得墮及惡作。準(zhǔn)事廣說(shuō)。若苾芻于五種子自作使人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者得五惡作罪。若苾芻于五種子自作使人投著水中。亦如前說(shuō)。若苾芻以五種子安著臼中。以杵搗筑令子損壞。得五墮罪。若不壞者得五惡作。若苾芻以五種子置干燥地�；虬矡崽幓抑�瞿昧耶及干土等。和糅一處令其損壞。隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置在羹臛餅汁之中。令其損壞。得罪同前。若苾芻以一方便斫樹(shù)斷時(shí)。得一惡作得一墮罪。若以一下斫兩樹(shù)。斷時(shí)。得一惡作得二墮罪。苾芻若以一斫斷多樹(shù)時(shí)。得一惡作眾多墮罪。苾芻若以二斫斷一樹(shù)時(shí)。得二惡作一墮罪。若以二斫斷二樹(shù)時(shí)。得二惡作二墮罪。若以二斫斷多樹(shù)時(shí)。得二惡作眾多墮罪。若以多斫斷一樹(shù)時(shí)。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹(shù)時(shí)。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹(shù)時(shí)。得多惡作及多墮罪。如樹(shù)既爾。若于生草及蓮花等。準(zhǔn)事得罪多少同前。若苾芻拔樹(shù)根者得墮罪。若樹(shù)皴皮及不堅(jiān)濕處壞得惡作。若壞堅(jiān)濕處及傷破處。皆得墮罪。若苾芻損樹(shù)草生葉得墮罪。若損黃葉得惡作罪。若損未開(kāi)花得墮罪。若花已開(kāi)壞得惡作。若果未熟壞得墮罪。若已熟者壞得惡作。若于生草地處以熱湯澆。及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若不壞者皆得惡作。若作傾瀉物心無(wú)損壞意者。悉皆無(wú)犯。若苾芻于生草地經(jīng)行之時(shí)。起如是念令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。若但作經(jīng)行心者無(wú)犯。若于生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無(wú)壞心者無(wú)犯。若于青苔地經(jīng)行之時(shí)。同前有犯無(wú)犯。若于此地牽柴曳席。及余諸物得罪同前。若于水中舉浮萍葉。及青苔時(shí)乃至未離水來(lái)。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得惡作罪。若苾芻于瓶瓨等處及衣服上。若褥席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損壞心皆得惡作。若令人知凈方受用者無(wú)犯。若五生種令人知凈者。亦皆無(wú)犯。又無(wú)犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。