第十三卷 摩訶僧祇律

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　　第十三卷 摩訶僧祇律 上

　　次說九十二事第五

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時眾僧集在一處。欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼言。長老眾僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正當(dāng)為我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人于我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。聽我小出。諸比丘于后作是言。此比丘多端不定出去已。須臾當(dāng)作妄語。應(yīng)三過定實(shí)問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無事而受是罪。此諸比丘恒數(shù)數(shù)治我罪。我今不應(yīng)受是罪。今寧妄語眾僧。當(dāng)治我妄語罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問言。汝向者何故言犯。答言。眾僧向者欲使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆來。來已具問上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵責(zé)妄語稱嘆實(shí)語耶。汝今云何知而妄語。此非法非律。非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上說。知者。先念知妄者。事不爾語者�？跇I(yè)說。波夜提者。分別制罪名也。賢圣語八事直說妄不妄疑不疑。決定非決定。一向說賢圣語八事者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是名八事賢圣語。無罪。八事非賢圣語者。見言不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八事非賢圣語。得波夜提罪。直說者。見聞知識。不見不聞。不知不識。是名直說。得波夜提罪。妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜提罪。一向說者。見聞知識。言不見不聞不知不識。得波夜提罪。知有而言無。知而妄語。得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提罪。實(shí)有謂無而言有知而妄語。得波夜提罪。實(shí)無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。實(shí)有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實(shí)無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實(shí)有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實(shí)無有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。有五法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實(shí)有有想轉(zhuǎn)心背想異口說。是為五事。知而妄語。波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等四。有想轉(zhuǎn)心背想異口說。是為四。知而妄語。波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何等三。轉(zhuǎn)心背想異口說。知而妄語。波夜提。有二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想異口說知而妄語。波夜提。有一法成就。知而妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜提。是故說。

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時六群比丘軟語誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓何等。父母名字何等。汝家本作何生業(yè)。年少比丘其性質(zhì)直。以實(shí)而答。我家如是。如是姓名。如是生業(yè)。彼六群比丘于后嫌恨時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。剃發(fā)師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實(shí)軟語誘問諸年少比丘。后嫌恨便說。乃至瓦師皮師耶。答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事。六群比丘汝云何。于梵行人邊作種類形相語。如難提本生經(jīng)中廣說。乃至佛告諸比丘。畜生尚惡毀呰。況復(fù)人乎。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。盡集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘種類形相語。波夜提。比丘者。如上說。種類毀呰有七事。種姓業(yè)相貌病罪罵結(jié)使。種姓者。下中上。下者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚羞。波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀羅。乃至皮師。使彼慚羞。得偷蘭遮。若言汝同友知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚羞。越毗尼罪。是名下。中者言。汝等是中間種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偷蘭罪。若言汝父母是中間種姓。得偷蘭罪。若言汝和上阿阇梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中間。上者。語其人言。汝是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝父母是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝和上阿阇梨是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝同友知識是剎利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名種姓。業(yè)者下中上。下者若言汝是屠兒賣豬人漁獵人。捕鳥人張弶人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。得波夜提罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨是屠兒乃至魁膾。得偷蘭罪。若言汝同友知識是屠兒乃至魁膾。得越毗尼罪。是名下業(yè)。中者。言汝是賣香人坐店肆人。田作人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨者。得越毗尼罪。若言汝同友知識欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中業(yè)。上業(yè)者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作是語。欲令彼人慚羞者。得越毗尼罪。父母和上阿阇梨亦如是。若言同友知識。得越毗尼心悔是名上業(yè)。相貌者。下中上。下者。若言汝是瞎眼曲脊跛腳臂。如鳥翅榼頭鋸齒。作是語。使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿阇梨偷蘭罪。同友知識。越毗尼罪。是名下相貌。中者。如是大黑大白大黃大赤。作是語。使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦爾。和上阿阇梨。得越毗尼罪。同友知識得越毗尼心悔。是名中相貌。上者。言汝有三十二相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪父母和上阿阇梨亦爾。同友知識。得越毗尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一切病盡名下。汝等癬疥黃爛。癩病癰疽。痔病不禁。黃病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿阇梨。得偷蘭罪。同友知識。越毗尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。作是語。使彼慚羞者。波夜提。父母亦爾。和上阿阇梨偷蘭罪同友知識。越毗尼。是名罪。罵者。無有下中上。一切罵盡名下。作世間罵淫逸污穢一切惡罵。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿阇梨偷蘭罪。同友知識。得越毗尼罪。是名罵結(jié)。使者。無下中上。一切結(jié)使盡名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團(tuán)。如羊白鵠角鴟作。如是種種語。使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿阇梨。偷蘭罪。同友知識。得越毗尼罪。若比丘作如上七事種類毀呰者。得波夜提。種類毀呰比丘尼者。偷蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。種類俗人。得越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時六群比丘方便誘問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事業(yè)不。彼年少比丘其性質(zhì)直。隨事而說。六群比丘于后嗔恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃發(fā)師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復(fù)言。我自不知是某甲比丘說汝耳。比丘聞是語已。極生慚羞。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實(shí)誘問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。于梵行人邊作兩舌。此是苦事。方言為樂。佛無數(shù)方便呵責(zé)已。為說因緣。如三獸本生經(jīng)中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上說。兩舌者。有七事。何等七種。姓業(yè)相貌病罪罵結(jié)使。種姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。復(fù)言。誰知汝是某甲。說作是念。欲離彼令與己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是旃陀羅。乃至皮師。復(fù)言。誰知汝是某甲。比丘說作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。皆波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒姓。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。若言長老汝是剎利婆羅門種。復(fù)言我不知汝是某甲說。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種姓。業(yè)者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝是金銀肆乃至銅肆上人。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂業(yè)。相貌者。下中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝大黑大白大黃大赤。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相圓光金色。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝有癬疥乃至癲狂。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毗尼罪。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下中上。一切罵皆名下。作世間惡罵淫穢丑惡語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名罵。結(jié)使者。無有下中上。一切結(jié)使皆名下。汝是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊白鵠角鴟。作如是種種語。復(fù)言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識皆波夜提。是名結(jié)使。于比丘所兩舌。波夜提。于比丘尼所兩舌。偷蘭罪。于式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼。于俗人越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時六群比丘。知眾僧如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當(dāng)更斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實(shí)知眾僧如法如律滅諍已。更發(fā)起耶。答言。實(shí)爾。佛言。何故如是。答言。我作如是方便以為樂。佛言。癡人。惱亂梵行人。此是惡事。云何為樂。佛語六群比丘。汝常不聞。我以無數(shù)方便贊嘆于梵行人所。身常行慈�？谛男写纫�。常應(yīng)恭敬。汝今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘。知僧如法如律滅諍事已。還更發(fā)起。作是言。此羯磨不了。當(dāng)更作如是因緣。不異者。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上說。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。一一如法如律。滅已更發(fā)。舉如是因緣。不異者。波夜提。波夜提者。如上說。四諍者。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三毗尼一一滅。何等三�，F(xiàn)前毗尼滅。多覓毗尼滅。布草毗尼滅。現(xiàn)前毗尼者。

　　佛住舍衛(wèi)城。時拘睒彌比丘斗諍相言。同止不和合法言。非法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪�？芍尾豢芍畏�。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。應(yīng)作不應(yīng)作。爾時坐中一比丘作是語。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應(yīng)。毗尼不相應(yīng)。優(yōu)波提舍不相應(yīng)。與修多羅毗尼優(yōu)波提舍相違。起諸染漏。如我所說。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優(yōu)波提舍。相應(yīng)不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。我詣舍衛(wèi)城。到世尊所。當(dāng)問滅此諍事。是比丘到已頭面禮佛足卻住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸比丘斗諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃至我不能滅此諍事。當(dāng)往世尊所。問滅此諍事。唯愿世尊。為諸比丘滅此諍事。爾時世尊告優(yōu)波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此諍事。所謂現(xiàn)前毗尼滅。優(yōu)波離諍事。有三處起。若一人若眾多。若僧亦應(yīng)三處。舍三處。取三處滅。優(yōu)波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法如律滅此諍事。所謂現(xiàn)前毗尼滅。尊者優(yōu)波離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。佛告優(yōu)波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等五。知是實(shí)非是不實(shí)。是利益非不利益。得伴非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非不得時。優(yōu)波離。若非時斷事�；蚱粕�或僧諍�；蛏�離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分散。是為五法成就。比丘能滅諍事。為諸梵行者。愛念稱贊。今汝往至拘睒彌比丘所。如法如律如佛教斷事。所謂現(xiàn)前毗尼滅。爾時尊者優(yōu)波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所言。長老。還去到彼諍事起處。當(dāng)彼間滅。莫此間斷事。何以故。此間眾僧和合歡喜不諍。共一學(xué)住。不應(yīng)擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者優(yōu)波離言。大德。我若能于彼滅諍事者。不來詣此。唯愿尊者。為我至彼滅此諍事。優(yōu)波離言。我若往到彼應(yīng)作羯磨者。作羯磨。應(yīng)治罰者。當(dāng)罰之。應(yīng)作折伏羯磨不語羯磨。發(fā)喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當(dāng)作如是羯磨治。汝等爾時心莫不悅。彼使比丘白尊者優(yōu)波離言。我等若有如是過。當(dāng)受如是治。心無不悅。時尊者優(yōu)波離復(fù)至佛所。白佛言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當(dāng)云何用心。佛告優(yōu)波離。欲滅諍事者。當(dāng)先自籌量身力福德力辯才力無畏力。知事緣起。比丘先自思量有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調(diào)軟諍事易可滅。此比丘爾時應(yīng)作滅諍。若自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強(qiáng)非可卒滅。當(dāng)求大德比丘共滅此事。若無大德比丘者。當(dāng)求多聞比丘。若無多聞?wù)�。�?dāng)求阿練若比丘。若無阿練若比丘者。當(dāng)求大勢力優(yōu)婆塞。彼諍比丘見優(yōu)婆塞已。心生慚愧諍事易滅。若復(fù)無此優(yōu)婆塞者。當(dāng)求于王。若大臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當(dāng)于無風(fēng)寒溫暖屏處治�？捅惹饋懋�(dāng)與爐火。若是春時。當(dāng)于涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飲。當(dāng)以扇扇若是夏時。當(dāng)于高涼處。隨時所須事事供給。爾時當(dāng)舉一堪能比丘有黠慧。知事因緣不怯弱。不求他過。不畏眾人。若優(yōu)婆塞來。當(dāng)為贊嘆和合僧功德。復(fù)語優(yōu)婆塞。如世尊說。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂一法者。壞亂眾僧身壞命終。直入泥黎。又優(yōu)婆塞如世尊說。一法出世天人安樂天人得利。所謂一法者。和合眾僧身壞命終。得生善處。天上人中。如是優(yōu)婆塞欲得大功德者。當(dāng)和合眾僧。二眾語時。是比丘應(yīng)諦觀其事。取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥賴吒比丘。作闥賴吒相。作是語。聽諸大德。本作如是語。今作如是語。不相應(yīng)時。此人皆性軟可折伏者。應(yīng)僧中語令羞愧。汝不善作不和合事。作不和合見眾僧。今日為是事故。于此中集。若是惡人執(zhí)性剛暴。能增長諍事。應(yīng)作軟語。語言。長老。眾僧今日聚集為滅此事故。我當(dāng)共長老作伴和合滅此諍事。若是比丘心意柔軟已爾時僧?dāng)嗍氯苏Z。有事比丘言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出此事。愿僧與我如法如律斷。爾時應(yīng)呵責(zé)此人令慚羞。應(yīng)語汝不善。何有眾僧非法非律斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。愿眾僧教我儀法。爾時應(yīng)教作是言。我今出此諍事因緣。隨僧教敕我當(dāng)奉行。彼比丘若不隨僧語。復(fù)應(yīng)語言。汝若不受僧教者。我當(dāng)僧中拔籌驅(qū)汝出眾。是比丘若復(fù)不隨語者。爾時復(fù)應(yīng)遣優(yōu)婆塞。問是比丘言。汝當(dāng)隨僧教不。若不隨者。我當(dāng)與汝白衣法。驅(qū)汝出聚落城邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧即優(yōu)婆塞前滅。若是鄙穢事慰喻優(yōu)婆塞令出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實(shí)用現(xiàn)前毗尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面禮足白世尊言。所謂現(xiàn)前毗尼滅云何名為現(xiàn)前毗尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律非律。罪非罪。輕罪重罪�？芍巫锊豢芍巫铩７�羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。應(yīng)作不應(yīng)作羯磨。阿難。若有如是事起。應(yīng)疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如修多羅。隨其事實(shí)用現(xiàn)前毗尼除滅。若成就五非法。不成與現(xiàn)前毗尼。何等五。不現(xiàn)前與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五非法不成與�，F(xiàn)前毗尼。若成就五如法成與現(xiàn)前毗尼。何等五�，F(xiàn)前與問受過如法和合與。是名五法成就與�，F(xiàn)前毗尼。如是阿難。如法如律如佛教。用現(xiàn)前毗尼滅諍事已。若有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更發(fā)起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現(xiàn)前毗尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二毗尼滅。所謂憶念毗尼滅。不癡毗尼滅。憶念毗尼者。

　　佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵行。遂便妊身到六群比丘所。作是言。我作非梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗之。六群報言。善哉姊妹。乃欲為我作饒益事。陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好床。蓐粗惡飲食。若此人久在梵行者。我等長夜受苦。汝看此比丘齋日大眾說法時。在中者汝當(dāng)往彼眾中以非梵行謗。答言。當(dāng)如尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。大眾說法時。往到眾前。而作是言。尊者。為我辦酥油粳米諸飲食。具修治房舍。并求佐產(chǎn)人。我產(chǎn)時至是長老。答言。姊妹。汝自知之。我無此事。比丘尼復(fù)言。奇怪奇怪。汝是丈夫。晨去夜來。共我從事。而今說言。我無此事。勿復(fù)多言。但當(dāng)與我辦酥油等。我今產(chǎn)時已至長老。復(fù)言。姊妹。汝自知我無是事。如是三說而去。是時眾中諸不信者。便作是念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之人。皆生疑惑。為有為無。諸上信者便作是言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流布。屏處亦聞。眾多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以上因緣。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。非梵行事。惡名流布。汝等當(dāng)于屏處三問。眾多人中三問。僧中三問。屏處問者。應(yīng)作是問。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第二第三問。眾多人中三問亦如是眾僧中問言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是事知不。答言。我不知。作不憶作。第二第三問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三問。自言。我不知。作不憶作。佛告諸比丘。此陀驃摩羅子清凈無罪。是慈地比丘尼自言犯。應(yīng)驅(qū)出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是言。看是斷事不平等。二人俱犯罪。云何置比丘。驅(qū)比丘尼。若俱有罪當(dāng)俱出。若無罪當(dāng)俱置。云何世尊驅(qū)一置一。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作是言。諸姊妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者阿難言。我于世尊所。無有事緣。何故呼我。若有事緣不呼自往。尊者還去。我無緣事。不能往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出家為道。云何于佛不起敬心不從教命。爾時阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因緣。具白世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝有過。世尊敕汝令去。不得住此。阿難受教。即往比丘尼所。作是言。姊妹。汝有過。世尊敕汝令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我于城外無諸緣事。不能去。若有緣者不敕自去。爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家為道。云何于佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。阿難即還佛所。頭面禮足。以是因緣具白世尊。佛語阿難。如來應(yīng)供正遍知。若于城邑聚落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如來自當(dāng)避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者阿難即授僧伽梨。世尊于中時不語比丘僧。唯將阿難。經(jīng)過五通居士聚落。向舍衛(wèi)城。爾時韋提希子阿阇世王殺父王已。深懷愁毒。常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺悔。已中時復(fù)來不見世尊。即問諸比丘世尊所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊每行時一月半月。常語我。今何因緣默然而去。時諸比丘聞佛向所說。即答言。大王。王舍城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去不去。如是大王當(dāng)知。如來應(yīng)供正遍知若于城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大嗔恚。敕語諸臣�，F(xiàn)我境內(nèi)。諸比丘尼僧。一切驅(qū)出。時有智臣。即諫王言。非境內(nèi)諸比丘尼一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用臣言。敕諸有司。驅(qū)王舍城比丘尼出。爾時諸司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅(qū)令出城作是責(zé)言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家為道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。乃至使我不見世尊不聞?wù)�法。汝等速出不得住此。爾時優(yōu)陀夷亦捉杖驅(qū)出諸比丘尼。呵責(zé)亦如上說。王敕諸臣。汝等觀比丘尼。若隨世尊后去者。汝等當(dāng)為作法護(hù)。令得安隱。若向余處去者。便隨其意。不須作護(hù)。時諸比丘尼出城已。各作是言。若我等向余方者。在在處處皆見驅(qū)逐。無得住處。我等今當(dāng)隨世尊后去。世尊朝所發(fā)處。諸比丘尼暮到。如是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五通居士聚落。向舍衛(wèi)城。五通居士常法聞比丘比丘尼僧來。至一由延。迎設(shè)種種供養(yǎng)。爾時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀之。諸比丘尼為何因緣故來。觀已見彼諸比丘尼一切有過。皆被驅(qū)罰。未得解過。非是凈器。無圣法分。作是觀已。都不往迎設(shè)諸供養(yǎng)。諸比丘尼展轉(zhuǎn)借問。來至其門。語言。王舍城諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即敕使人與破屋弊床褥。不供給暖水洗足及涂足油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。明旦復(fù)不供給齒木凈水。與粗飲食食已。遣令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此居士常有信心。恭敬供養(yǎng)眾僧。如今觀之。無有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。當(dāng)自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衛(wèi)城。詣阿難所。頭面禮足。卻住一面。白阿難言。我等欲見世尊禮覲問訊。愿為比丘尼僧白世尊。唯哀聽許。阿難答言。善哉諸姊。即詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來奉覲世尊。聽者當(dāng)命使前。佛告阿難。汝莫令王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛即還。至比丘尼所告言。諸姊。世尊有教不聽汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故為王舍城比丘尼殷勤乃爾。阿難白佛言。世尊。我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣去不去。故但世尊語有余理。言王舍城比丘尼僧。以僧故。是故殷勤。佛言。聽王舍城比丘尼僧前阿難即還比丘尼所。語言。諸姊。大得善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養(yǎng)。不受世尊教。我今自知見罪。唯愿世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養(yǎng)。世尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔過。于圣法中能悔過者。增長善根自今已去勿復(fù)更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘尼僧法應(yīng)即來。若不來者。得越毗尼罪。比丘僧應(yīng)遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入門。若比丘僧如法喚眾多比丘尼呼一比丘尼亦如是。若眾多比丘如法喚比丘尼僧。法應(yīng)即來。若不來者。得越毗尼罪應(yīng)遮此比丘尼布薩自恣若來時不聽入門若眾多比丘如法喚眾多比丘尼。喚一比丘尼亦如是。若一比丘如法喚比丘尼僧。喚眾多比丘尼喚一比丘尼。比丘尼法應(yīng)即來。若不來者。得越毗尼罪。應(yīng)遮此比丘尼布薩自恣。若來時不聽入門若尼僧。若眾多比丘尼若一比丘尼。向比丘僧。向眾多比丘。向一比丘悔過法如前向佛悔過法中廣說爾時世尊為王舍城比丘尼隨順說法。示教利喜。時一比丘尼得法眼凈。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。道若五通居士。若有所說。汝當(dāng)受行。爾時王舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉皆清凈。成就法器。時五通居士案如常法。乘白草馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下車步進(jìn)。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。在前行從后而歸。到家中已。與好新房床褥臥具。與暖水洗足與涂足油。與非時漿。暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦供給齒木澡水。與種種粥。至?xí)r與隨適飲食。食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請阿姨。夏安居。我當(dāng)供給所須衣食床臥病瘦醫(yī)藥。當(dāng)教學(xué)受誦經(jīng)偈。唯除布薩自恣。爾時諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已逼。又世尊復(fù)敕當(dāng)受五通居士語。思惟是已。即便受請夏安居。居士日日為比丘尼說四念處。諸比丘尼聞此法已。初夜后夜精勤不懈。修習(xí)圣道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我等當(dāng)詣世尊。禮敬問訊。自說果證時。諸比丘尼向舍衛(wèi)城。到阿難所。頭面禮足。卻住一面。白尊者阿難言。如來應(yīng)供正遍知。為諸聲聞?wù)f四念處。我等初夜后夜精進(jìn)不懈。修習(xí)圣道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼眾去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。卻住一面。以王舍城諸比丘尼所說。具白世尊。乃至修道得證。尊者阿難說是語已。復(fù)白佛言。是事云何。唯愿解說。佛告阿難。如諸比丘尼所說真實(shí)無異。何以故。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。其有能于四念處精勤修習(xí)。一切皆得成就得證。如四念處經(jīng)中廣說。時諸比丘白佛言。世尊。有何因緣王舍城比丘尼于世尊不識恩分。來舍衛(wèi)城。詣阿難所。不覲世尊。使優(yōu)陀夷捉杖驅(qū)逐。尊者阿難殷勤請救。唯愿解說。佛告諸比丘此諸比丘尼不但今日于我不識恩分。優(yōu)陀夷捉杖驅(qū)逐。阿難殷勤請救。過去世時。已曾如是。如象王本生經(jīng)中廣說。

　　第十三卷 摩訶僧祇律 下

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時城中有大富淫女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢固。外賊伺求無能得者。時有一賊主。善作方便。遣使語淫女言。我等欲詣某池上。多請淫女設(shè)種種飲食。自恣娛樂。汝便可好自莊嚴(yán)。詣彼池上勿令不好。為彼所嗤。女人之心以妒勝為先。名衣上服珠璣瓔珞。盡以嚴(yán)身。種種莊飾光焰曜目。往赴彼請。時此賊主方便誘導(dǎo)。將詣避隱深邃之處。淫女問言。向請諸女今何所在。答言。須臾當(dāng)至。且作歡樂。彼時淫女便作是念。今觀此人是賊無疑。何以知之。此非本期處。又諸女悉皆不來。日遂向暮。淫女便言。我欲還家。賊主報言。且相娛樂。何乃匆匆。時女思惟。此定作賊。必為彼所困。我有妙術(shù)六十四種。今正是時。若不用者。何以免濟(jì)。爾時此女偽現(xiàn)姿媚愛相。與賊交杯。似自飲酒。勸賊令盡。外現(xiàn)殷勤。妖媚親附。內(nèi)心與隔。使彼賊心耽惑悅樂。不復(fù)有疑。時賊主獨(dú)將淫女。至一屏處。酒勢遂發(fā)。醉無所覺。此女徐自斂身離賊。收襆嚴(yán)飾。向舍衛(wèi)城。城門已閉。回向祇洹寺門亦閉。爾時門外有一長老比丘。字迦盧。去門不遠(yuǎn)。在一屏處。敷繩床而坐。衣四垂下。此淫女于恐怖中來趣安隱處。即入長老床下。迦盧爾時入三昧。不察床下。賊夜半后醉醒。欲剝淫女。覓而不見。賊帥問諸伴言。汝等見此女人不。皆言。不見。各各把火求覓。都不知處。復(fù)相謂言。若如是不得者。當(dāng)求腳跡。即尋跡到舍衛(wèi)城門。門閉復(fù)尋跡遂至祇洹門下。便失其跡。不知所向。賊雖見是比丘。無有疑心。爾時天遂向曉。舍衛(wèi)城中已打明鼓。復(fù)聞象馬雞狗之聲。爾時賊帥便相謂言。今失此女。不知所在。天復(fù)欲曉。不宜久停。當(dāng)還林中避隱之處。作是念已。即還林中。天曉。城中人民象馬車乘出城。又諸優(yōu)婆塞亦皆出城。禮覲世尊。已過禮迦盧比丘。見此淫女。于床下而出。眾人見已。皆譏嫌言。此阿練若。云何納衣乞食。通夜與淫女從事。曉乃放去。失沙門法。何道之有。爾時長老陀驃摩羅子迦盧比丘丑名流布。諸比丘聞已。具白世尊。佛言。比丘是陀驃迦盧比丘。非梵行惡名流布。汝等當(dāng)于屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應(yīng)作是問。長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語是事知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是。諸比丘白佛言。世尊。是陀驃迦盧比丘已于屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是陀驃迦盧比丘清凈無罪。僧應(yīng)與憶念毗尼滅。清凈共住。作求聽羯磨羯磨者應(yīng)作是說。大德僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作。若僧時到。僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。諸大德聽。是陀驃迦盧比丘欲從僧。乞憶念毗尼滅。清凈住。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革屣右膝著地。作是言。我陀驃迦盧比丘諸梵行人。作是語。我不知作不憶作。我陀驃迦盧今從僧。乞憶念毗尼滅。清凈住。唯愿僧與我憶念毗尼滅。清凈住。如是第二第三乞。羯磨人當(dāng)作是說。大德僧聽長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。若僧時到。僧與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住。白如是。大德僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。僧今與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住。諸大德忍。與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅清凈住竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛問諸比丘。已與陀驃迦盧憶念毗尼未。答言。已與佛言。比丘五法成就非法與憶念毗尼。何等五。不清凈清凈想與。清凈不清凈想與。不先檢校。非法不和合。是名五非法與憶念毗尼。五如法與憶念毗尼。何等五。清凈清凈想與。不清凈不清凈想與。先檢校。如法和合。是名五如法與憶念毗尼。時諸比丘白佛言。云何世尊。是淫女人為賊所逐。佛言。不但今日為賊所逐。過去世時以曾為彼所逐。如怨家本生經(jīng)中廣說。爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何名為憶念毗尼。佛語阿難。若比丘謗比丘若波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼。當(dāng)疾集僧。疾集僧已。問是比丘和上阿阇梨同友知識作是言。長老。汝知某比丘先來為人戒行。何似與誰為知識。彼知識為善惡。若言某甲先來持戒行清凈。與善知識同友犯小小罪。心懷慚愧速疾除悔。如是人僧應(yīng)與憶念毗尼。若言我知彼比丘先來戒行不清凈。又與惡知識從事。犯罪不能如法悔過。阿難。如是比丘僧不應(yīng)與憶念毗尼滅。如是阿難。如法如律。與憶念毗尼滅。誹謗諍已。若客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若在坐睡比丘。新受戒比丘。是諸比丘言。作如是羯磨不成就。不如法愚癡無智。別佛別法別僧。猶如牛羊不善羯磨不成就。作如是更發(fā)起者。波夜提罪。是名誹謗諍憶念毗尼滅。云何誹謗諍不癡比尼滅。

　　佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。尊者劫賓那有二共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。是二比丘本狂癡病。病時作種種非法。今已差諸梵行人。猶故說其癡狂時所作。是二比丘聞是語時。用為羞愧。以是因緣。語諸比丘。諸比丘。以是事具白世尊。佛言。是難提缽遮難提本癡狂病。時作種種非法。今癡已差諸梵行人。猶故說其本癡狂時所作。佛告諸比丘。汝等當(dāng)于屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應(yīng)作是言。長老諸梵行人作是語。汝知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是諸比丘。以是事往白世尊。已屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是二比丘本癡今不癡。諸梵行人說。前癡時所行。自言不知作不憶作。僧應(yīng)與作不癡毗尼滅。作法者應(yīng)作求聽羯磨。唱言大德僧聽是長老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。自言不知作不憶作。若僧時到。僧是難提缽遮難提比丘。欲從僧乞不癡毗尼滅。諸大德聽。是難提缽遮難提欲從僧乞不癡毗尼滅。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是難提缽遮難提偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我某甲本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。我不知作不憶作。今從僧乞不癡毗尼滅。唯愿僧與我不癡毗尼滅。如是第二第三乞。僧應(yīng)語彼比丘言。僧無有說汝事者。說汝事者。汝當(dāng)往語。使勿復(fù)說。此比丘應(yīng)往彼比丘所言。長老。我先狂癡時所作。我今不知作不憶作。愿長老勿復(fù)說我癡時所作。彼比丘若止善。若不止應(yīng)語彼和上阿阇梨及同友知識。作是言。長老。汝弟子若同友知識。說我本癡時所作。我不知作不憶作。愿長老為我呵語彼勿復(fù)更說。彼和尚阿阇梨。應(yīng)當(dāng)呵語汝不善。不知戒相。不聞。世尊說癡狂心亂作無罪耶。彼說事人。若受者善。爾時僧應(yīng)作羯磨。羯磨人如是唱。大德僧聽。長老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行自言。不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。若僧時到。僧與難提缽遮難提作不癡毗尼滅。白如是。大德僧聽。是難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。自言不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。僧今與某甲作不癡毗尼滅。諸大德忍。與難提。缽遮難提不癡毗尼滅忍者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與某甲。某甲不癡毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘。已與難提缽遮難提不癡毗尼未。答言。已與世尊。佛言。五法成就非法與不癡毗尼。何等五。不癡癡想與。不請求舉事。人使心柔軟。不從僧乞不癡毗尼。非法不和合。是名成就五非法。與不癡毗尼滅成就五如法。與不癡毗尼。何等五。不癡不癡想與。求請舉事人。使心柔軟。從僧乞不癡毗尼。如法和合。是名成就五如法與不癡毗尼。時尊者阿難。往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂不癡毗尼云何名不癡毗尼。佛告阿難。有比丘本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。爾時應(yīng)疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼。隨此比丘事實(shí)。與不癡毗尼。如是阿難如法如律。如世尊教。以不癡毗尼滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚癡無智。猶如牛羊更發(fā)起者。得波夜提罪。是名不癡毗尼滅。誹謗諍罪諍者。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷。乃至越毗尼。此罪諍用二毗尼滅。所謂自言。毗尼覓罪相毗尼。自言毗尼者。

　　佛住舍衛(wèi)城時慧命羅睺羅到時。著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城。次行乞食。得還精舍。食已執(zhí)衣持缽著常處。持尼師壇。向得眼林。欲坐禪中路。見一比丘與女人作非梵行見已。此惡比丘作是念。佛子羅睺羅見我作非梵行。必語世尊。及其未語間。我當(dāng)詣世尊所。先說其過。時惡比丘詣佛所。頭面禮足白言世尊。我見尊者羅睺羅趣得眼林中路。共女人作非法事。爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅在一樹下。正受三昧。從禪定起。來詣世尊所。不憶惡比丘事。如常法頭面禮足。卻住一面。爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故。即化作惡比丘在其前。羅睺羅見已。即發(fā)本識。白世尊言。我向林中中路。見此比丘共女人作非梵行。佛言。羅睺羅。若彼比丘亦作是語。我見羅睺羅中路作非梵行。是事云何。尊者羅睺羅白佛言。世尊。我無是法。佛告羅睺羅。若彼比丘亦作是言。我無是法。是事云何。羅睺羅復(fù)白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。彼復(fù)作如是言。唯世尊。知我此事云何。羅睺羅復(fù)白佛言。唯愿世尊。與我自言治。佛復(fù)告羅睺羅。若彼比丘亦如是言。愿世尊與我自言治者。復(fù)當(dāng)云何。羅睺羅白佛言。若爾者愿世尊。俱與我二人自言治。爾時世尊。詣眾多比丘所。敷尼師壇坐已。為諸比丘廣說上事。說已告諸比丘。與此比丘自言毗尼滅。何以故。未來世或有惡比丘。誹謗清凈。比丘不得自言治。便驅(qū)出故。佛告諸比丘。有八非法。與自言毗尼。何等八。問重而說輕。輕事不實(shí)。是名非法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問輕說輕。問重說重。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆不。說實(shí)罪。是名非法。與自言治有八如法。與自言治。何等八問重說輕。實(shí)有輕罪而說輕。是名如法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問重說重。問輕說輕。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆說實(shí)。是名八如法。與自言治。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂自言毗尼滅。云何名自言毗尼滅。佛告阿難。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷乃至越毗尼罪。阿難爾時應(yīng)疾集僧。疾集僧已。如修多羅。如毗尼。如世尊教。隨此比丘事實(shí)。與自言毗尼滅。如是阿難如法如律。如世尊教。用自言毗尼滅諍事已。若客比丘乃至更發(fā)起者。得波夜提罪。是名自言毗尼滅。罪諍覓罪相毗尼者。

　　佛住舍衛(wèi)城時。長老尸利耶婆數(shù)數(shù)犯僧伽婆尸沙罪。眾僧集欲作羯磨事時尸利耶婆不來。即遣使往喚。長老尸利耶婆眾僧集欲作法事。尸利耶婆念言。正當(dāng)為我故作羯磨耳。即心生恐怖。不得已而來。諸比丘問言。長老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生歡喜心。作是念。梵行人于我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。聽我小出。諸比丘于后作是言。此比丘輕躁。是不定人出去已。須臾當(dāng)作妄語。應(yīng)當(dāng)三過。定實(shí)問已。然后作羯磨。尸利耶婆出已。作是念。我何以故。受此罪。諸比丘數(shù)數(shù)治我罪。我今不應(yīng)受是罪。諸比丘即呼尸利耶婆入。入已問言。汝實(shí)犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問。言向汝何故僧中說有是罪。復(fù)言不犯。尸利耶婆言。我不憶是事。諸比丘以是事白佛。佛言。呼尸利耶婆來。來已佛以是事。廣問尸利耶婆。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛告諸比丘。尸利耶婆眾僧中見罪言不見。不見復(fù)言見。作是語。我不憶僧。當(dāng)與覓罪相比尼滅羯磨者。應(yīng)作是說。大德僧聽。尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見復(fù)言見。自言不憶。若僧時到。僧與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。白如是。大德僧聽。尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見復(fù)言見。自言不憶。僧今與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。諸大德忍。與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。忍者默然。若不忍便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告諸比丘。是比丘僧為作覓罪相毗尼羯磨已。是比丘應(yīng)盡形壽行八法。何等八。不得度人。不得與人。受具足戒不得受人。依止不得受僧。次請不得作僧。使行不得與僧作說法人。不得與僧作說比尼人不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比丘盡壽不聽舍。是名八法。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。所謂覓罪相毗尼。云何名為覓罪相毗尼。佛告阿難。若比丘僧中見罪言不見。不見復(fù)言見。自言不憶作抵慢。爾時應(yīng)疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼如法。隨此比丘。與覓罪相毗尼滅已。僧應(yīng)語是比丘言。長老。汝不得善利。云何僧中見罪言不見不見復(fù)言見。自言我不憶作。以汝僧中作是語故。僧與汝作覓罪相羯磨。如是阿難。如法如毗尼如世尊教。與覓罪相毗尼滅諍已。若客比丘乃至更發(fā)起者。得波夜提。是名罪諍用覓罪相毗尼滅竟。相言諍。用三毗尼滅。前已說現(xiàn)前毗尼竟。多覓毗尼滅。相言諍者。

　　佛住舍衛(wèi)城拘睒彌。時有二部大眾。各有一師。一名清論。二名善釋清論。有一共行弟子。名雹口。善釋有一共行弟子。名坫雹。第一依止弟子名頭頭伽。第二依止弟子名吒伽。第一有優(yōu)婆塞弟子名頭磨。第二優(yōu)婆塞弟子名無煙。第一有檀越名優(yōu)陀耶王。第二檀越名渠師羅居士。第一優(yōu)婆夷弟子名舍彌夫人。第二優(yōu)婆夷弟子魔揵提女。名阿[少/兔]波磨。第一后宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二后宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百比丘。五百比丘尼。五百優(yōu)婆塞。五百優(yōu)婆夷。第一眾主入廁行訖。欲用水見水中有蟲。以草橫器上為相。第二眾主依止弟子。后來入廁。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持草著水器上。第一眾主共行弟子。聞此語已。語其人言。汝云何乃持我和上。名無羞人。因此事故。二部四眾遂生大諍。時拘睒彌國舉城內(nèi)外諍斗之聲。內(nèi)外嬈動。猶如金翅鳥王入海取龍。水大波涌。如是大諍唯正共諍草非草。是故諸比丘斗諍同止不和。說法非法律。非律重罪輕罪�？芍尾豢芍巍７�羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應(yīng)作不應(yīng)作。爾時坐中有一比丘。作是語。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應(yīng)。與毗尼不相應(yīng)。與優(yōu)波提舍不相應(yīng)。與修多羅毗尼優(yōu)婆提舍相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優(yōu)波提舍相應(yīng)。如是不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。當(dāng)詣舍衛(wèi)城。到世尊所。當(dāng)問滅此諍事。是比丘到已。頭面禮佛足。卻住一面白世尊言。拘睒彌諸比丘斗諍。更相言說同止不和。乃至我不能滅諍事。我當(dāng)往白世尊滅此諍事。唯愿世尊。為諸比丘滅此諍法。爾時佛告優(yōu)波離。汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂多覓毗尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車等斷事。時不可即了者。亦與多覓毗尼滅。優(yōu)波離諍事有三處起。若一人。若眾多若僧。亦應(yīng)三處舍三處。取三處滅。優(yōu)波離。汝往詣拘睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。所謂多覓毗尼如上現(xiàn)前毗尼中廣說。乃至是比丘心軟已。僧應(yīng)行舍羅。比丘有五法成就。僧應(yīng)羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不隨嗔。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。能為眾僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作行籌人。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便說。僧已忍立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應(yīng)作二種色籌。一者黑。二者白。不應(yīng)唱言非法者。捉黑籌。如法者捉白籌。應(yīng)如是唱。如是語者取黑籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當(dāng)立心在五法內(nèi)然后行籌。不應(yīng)作不如法伴。當(dāng)作如法伴行籌訖。數(shù)若非法籌。乃至多一者。不應(yīng)唱。非法人多如法人少。當(dāng)作方便解坐。若前食時欲至者。應(yīng)唱令前食。若后食時至。應(yīng)唱令后食。若洗浴時至。當(dāng)唱令洗浴。若說法時。欲至當(dāng)唱。令說法時到。若說毗尼時至。當(dāng)唱說毗尼時到若非法者。覺言我等得勝。為我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷是事。爾時精舍邊若有小屋無蟲者。應(yīng)使凈人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知近住處有如法者。應(yīng)往喚言。長老向行籌訖。非法人多如法人少。長老。當(dāng)為法故往彼。使如法者籌多得佛法增長。亦得自益功德。若彼聞此語不來者。得越毗尼罪。來已當(dāng)更行籌。行籌已數(shù)看。若白籌多一不應(yīng)唱言。多一應(yīng)作是唱。如是語人多。如是語人少。作是唱已。應(yīng)從多者。更有五法成就。不如法行籌。何等五。如法語人少。非法語人多。說法語人不同。見說非法語人同。見非法說法法說非法因。是行籌當(dāng)破僧。乃至僧別異。是名五非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多覓毗尼滅云何名為多覓毗尼滅。佛告阿難。諸比丘于修多羅中毗尼中威儀中。言此是罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是殘罪是無殘罪。斗諍相言。爾時應(yīng)疾疾集僧。如法如律如佛教。隨其事實(shí)。如法如律斷滅。若復(fù)不能了者。聞某方住處有長老比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽。如是若中年若少年比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽者。應(yīng)疾往問。若請。來隨彼比丘所說。與多覓毗尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新受戒比丘。更發(fā)起者。波夜提。是名相言諍用多覓毗尼滅。如草布地毗尼滅。相言諍者。

　　佛住舍衛(wèi)城時。拘睒彌比丘共諍同止不和。說法非法律非律。乃至尊者優(yōu)波離語彼比丘言。長老。我往彼已應(yīng)作羯磨。當(dāng)作種種羯磨。治擯汝等。爾時莫心不悅。是使比丘言。我欲小出。出已作是念。我若隨尊者優(yōu)波離去者�；蚰芸嘀挝易铩Ｎ业冉癞�(dāng)獨(dú)還拘睒彌自共滅此諍事。到拘睒彌已。復(fù)不能滅諍事。復(fù)言長老。我自不能得滅此諍事今當(dāng)還到舍衛(wèi)城滅此諍事。作是語已。即往舍衛(wèi)城。往至尊者優(yōu)波離所。作如是言善哉尊者。為拘睒彌比丘滅此諍事。優(yōu)波離語彼比丘言。故如我先語。汝隨彼有事。當(dāng)種種如法治。汝?duì)枙r莫心不悅。當(dāng)隨汝去彼比丘答言。不敢復(fù)違。優(yōu)波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言說。唯愿世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫斗諍更相言說。同止不和。何以故。過去久遠(yuǎn)世時。有城名迦毗羅。王名婆羅門達(dá)多。如長壽王本生經(jīng)中廣說。佛告拘睒彌比丘。彼有如是破國亡家。乃至太子長生不報父仇。猶更和合不生惡心。汝等云何于正法中。以信出家而更忿諍。同止不和。佛告優(yōu)波離。汝往為拘睒彌比丘。如法如律如佛教。如草布地毗尼滅此諍事。佛復(fù)告優(yōu)波離。諍事三處起。三處取。三處舍。三處滅。乃至是諍事凈者。當(dāng)共優(yōu)婆塞斷。莫是。不凈事。當(dāng)喻遣優(yōu)婆塞出隨是比丘事實(shí)。如法如律。為作如草布地毗尼滅。佛告優(yōu)波離。若是下座有過失。應(yīng)詣上座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵犯過罪。我今懺悔不敢復(fù)作。上座應(yīng)以手摩其頭。扶起手抱語言�；勖�。我亦有過。于汝當(dāng)見善恕。若上座有過。應(yīng)至下座所捉手言。我所作非法有過。于汝我懺悔。不復(fù)作。下座應(yīng)起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毗尼。云何名布草毗尼。佛語阿難。若比丘諍事起同止不和。二部眾不忍生惡心。共相言。各各說不隨順法。不忍事起。阿難爾時應(yīng)疾疾集僧。如法如律。應(yīng)一部眾中有宿德知事。因緣辯才明了說法。不怯贊嘆和合眾僧功德。應(yīng)從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部眾。作是言。諸大德。我等云何同一法中。以信出家而起諍事。同止不和。二部眾不忍。各各生惡心。共相言說。不隨順法。不忍事起。一切皆是不善思惟所致。今世苦住。后墮惡道。諸大德。當(dāng)各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部眾一切默然住者。第二眾中宿德聰明辯才者。即應(yīng)起懺悔。懺悔法亦如上說。阿難。僧中有如是諍事起。應(yīng)疾疾集僧。如法如律。如草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等罪。皆應(yīng)如草布地。毗尼中滅。如是如草布地滅已。客比丘。乃至新受戒比丘。更發(fā)起者。波夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。如法結(jié)集。如法出。如法舍。如法與。如是世尊弟子比丘眾所行無量事。皆于七滅諍止。一一事滅。是名常所行事。諍是故說。