第二十五卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十五卷 彌沙塞部和醯五分律

第五分初破僧法

爾時(shí)調(diào)達(dá)第三念言。我今破沙門(mén)瞿曇僧得大名稱(chēng)。一切當(dāng)言沙門(mén)瞿曇有大神力而調(diào)達(dá)能破其僧。念已便語(yǔ)眷屬頞鞞分那婆藪般那盧醯伽盧帝舍瞿伽離騫荼陀婆三聞達(dá)多等。其眾中三聞達(dá)多最大聰明。語(yǔ)調(diào)達(dá)言。沙門(mén)瞿曇有大威德。其僧云何而可得破。答言。我當(dāng)于僧申明五法。應(yīng)盡壽持。一不食鹽。二不食酥乳。三不食魚(yú)肉若食善法不生。四乞食若受他請(qǐng)善法不生。五春夏八月日露坐冬四月日住于草庵若受人屋舍善法不生。此摩竭鴦伽二國(guó)人皆信樂(lè)苦行。我等行此五法。從者必多足以破之。三聞達(dá)多。聞已亦謂調(diào)達(dá)。可得與佛中分僧眾振名遠(yuǎn)近。即便從之。時(shí)調(diào)達(dá)有優(yōu)婆塞弟子名和修達(dá)。常供養(yǎng)調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)次以語(yǔ)之。亦相然可。于是調(diào)達(dá)十五日布薩時(shí)。于僧中說(shuō)上五事。自行籌唱言。若忍樂(lè)此五法者可捉此籌。時(shí)五百比丘皆取籌。唯除阿難及一須陀洹比丘。時(shí)舍利弗目連諸大羅漢皆不在彼布薩會(huì)中。調(diào)達(dá)行籌畢。即與五百比丘和合布薩。阿難及一須陀洹比丘既不受籌便即出去。往到佛所頭面禮足。以是事白佛。佛因說(shuō)偈。

善人共會(huì)易惡人善會(huì)難

惡人共會(huì)易善人惡會(huì)難

時(shí)舍利弗目連聞此事往到佛所。佛遙見(jiàn)逆嘆言。善來(lái)舍利弗目連。汝等可往調(diào)達(dá)眾中將五百比丘還。二人受教禮足而去。時(shí)須陀洹比丘隨阿難來(lái)者。見(jiàn)舍利弗目連去。既便啼泣。佛問(wèn)比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目連是佛第一弟子。今往調(diào)達(dá)眾中�？謱W(xué)其法是以啼泣。佛語(yǔ)比丘。汝止勿泣。舍利弗目連須臾自當(dāng)將五百比丘還。于是舍利弗目連往詣彼眾。三聞達(dá)多遙見(jiàn)便走語(yǔ)調(diào)達(dá)言。今沙門(mén)瞿曇第一弟子舍利弗目連來(lái)�；蚱浦T比丘意。當(dāng)莫共語(yǔ)亦莫令坐。調(diào)達(dá)自以五法為道。不受其語(yǔ)不著心中。舍利弗目連既至。調(diào)達(dá)便言。善來(lái)舍利弗目連可就此坐。語(yǔ)言。若人有智先所未聞聞便受行。汝等先是沙門(mén)瞿曇第一弟子。今復(fù)來(lái)為吾作第一弟子不亦善乎。舍利弗目連默然不答。調(diào)達(dá)便謂已受其語(yǔ)。即效佛常法。告舍利弗目連。汝可為眾說(shuō)法。吾背小痛當(dāng)自消息。便四疊僧伽梨枕之。右脅著地累腳而臥。不系念在前須臾眠熟。轉(zhuǎn)左脅著地呼聲駭人。時(shí)目連現(xiàn)種種神力如常所說(shuō)。舍利弗說(shuō)種種妙法初中后善善義善味梵行之相。五百比丘聞已。即于座上遠(yuǎn)塵離垢于諸法中得法眼凈。見(jiàn)法得果已。更相語(yǔ)言。我等可起還到佛所。舍利弗目連即從坐起。與五百比丘俱還佛所。時(shí)三聞達(dá)多以足指蹴調(diào)達(dá)罵言。釋奴起舍利弗目連以余方便將諸比丘去矣。調(diào)達(dá)驚起罵言。是惡欲比丘始有善意。如何忽生惡心以方便將我比丘去。便大怖懼熱血從鼻孔出。即以生身墮大地獄。舍利弗目連到佛所已。頭面禮足卻坐一面。目連白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足戒。佛言。不須更受。所以者何。此五百比丘愚癡故以法想取籌。今但聽(tīng)僧令作偷羅遮悔過(guò)。

目連白佛言。奇哉世尊。調(diào)達(dá)效佛墮如是苦處。佛言。調(diào)達(dá)不但今效我墮于地獄。昔亦曾效我墮于苦處。目連又問(wèn)。其事云何。佛言。過(guò)去世時(shí)空閑處有一池水。有一大象入池取藕凈洗而食色力充足。復(fù)有一象亦效取藕不洗而食。以此致病遂便命終。佛因是事即說(shuō)偈言。

勿得效大龍大龍不可效

以效大龍故食泥致死苦

佛告目連。彼大象者我身是。異象者調(diào)達(dá)是。昔效我故致于命終。今復(fù)效我受斯大苦。目連白佛言。奇哉世尊。調(diào)達(dá)從佛聞法誦八萬(wàn)四千法藏得五神通。如何而反憍慢世尊。佛言。不但今世昔亦曾從我聞法而慢于我。目連白佛。其事云何。答言。過(guò)去世時(shí)有一象師。極善調(diào)象。王供給甚厚。時(shí)有一人往詣其所語(yǔ)言。教我調(diào)象我為弟子。象師即便教之都無(wú)所隱。其人既知便生嫉心。往到王所白言。彼人所知不勝于我。云何供給遠(yuǎn)不相及。王即呼彼象師問(wèn)言。汝與弟子孰為勝負(fù)。答言。愿聽(tīng)卻后七日現(xiàn)調(diào)象法。王即聽(tīng)之。象師于七日中更調(diào)諸象。語(yǔ)進(jìn)而退語(yǔ)退而進(jìn)語(yǔ)坐而立語(yǔ)立而坐。作如是等反教調(diào)象。七日期至。便于王前與弟子共現(xiàn)調(diào)象之術(shù)。始者二人未有一異。王問(wèn)弟子汝更有異法不。答言無(wú)。復(fù)問(wèn)彼師。汝更有異法不。答言有。王言便可現(xiàn)之。即便反教象皆從之。王于是始知弟子前言為虛。便嗔言。如何面欺于我。彼調(diào)象師白王言。此人是我弟子。我先教之都無(wú)所隱。未能盡知便見(jiàn)輕忽。今當(dāng)說(shuō)譬。愿王聽(tīng)之。昔有一人于春末月著一重革屣。地?zé)岣镌飮�破其腳。本欲護(hù)腳而反更傷。我亦如是先教弟子欲望其益而反為害。爾時(shí)世尊因說(shuō)偈言。

如人著革屣本欲護(hù)其足

得熱燥急時(shí)而更反自傷

世間愚惡人不念恩在己

從師學(xué)技術(shù)而反倰誣之

佛言。彼象師者我身是也。弟子者調(diào)達(dá)是也。世世從吾受學(xué)而反輕慢于我。

目連白佛言。希有世尊。舍利弗一說(shuō)法破調(diào)達(dá)眾。佛言。不但今世昔亦曾說(shuō)法以破其眾。又問(wèn)。其事云何。答言。過(guò)去世時(shí)有一射師名拘和離。有人從學(xué)射法。六年教之語(yǔ)言。應(yīng)作如是捉弓如是批箭。而未教放法。弟子后時(shí)念言。我六年中學(xué)捉弓批箭。而未一放。今試放之。便放箭射一大樹(shù)。徹過(guò)入地。其師聞之問(wèn)言。汝已放箭耶。答言已放。又問(wèn)汝射何處。即示所射之樹(shù)。師言汝已成射。我為第一汝為第二。又語(yǔ)言。某處有五百賊斷路一切無(wú)敢從中過(guò)者。汝可往破以清其路可有大功。即與馬車(chē)一乘美女一人并以金缽箭五百發(fā)。于是弟子乘車(chē)載女執(zhí)如意弓帶五百發(fā)箭受敕而去。正遇彼賊共分諸物使人邏于要道。邏人遙見(jiàn)馳白賊帥。賊帥語(yǔ)眾人言。我等作賊未曾有人獨(dú)將好婦于此路。行此必勇健不畏強(qiáng)敵。宜共聽(tīng)過(guò)勿得擾之。彼人便住一處。令婦持金缽?fù)�賊所稱(chēng)己名乞食。眾賊皆樂(lè)其婦又貪金缽。即便議言。女色如是金缽如此。我等云何而聽(tīng)其去。賊帥又言。彼必自量無(wú)所畏故敢作此事。且當(dāng)忍抑慎莫招禍。賊眾聞已便與滿缽美飯。婦持食還。復(fù)令往語(yǔ)。汝等分物與我一分。眾賊大忿。此為何人乃以一夫敢輕大眾。當(dāng)共殺之勿抱此恥。賊帥如前語(yǔ)之。即復(fù)與分。婦得分還。復(fù)遣語(yǔ)賊言。可共我戰(zhàn)俱不相置。眾賊復(fù)言。此人轉(zhuǎn)見(jiàn)輕蔑不可復(fù)忍。賊帥曉喻不能令止。勇忿忘難便共齊力往擊彼人。彼人便射一發(fā)殺一人。四百九十九發(fā)。殺四百九十九人。余有一發(fā)以俟賊帥。更相覓便而不能得。彼人便令婦裸形賊帥前立。賊帥心亂。因此放發(fā)即復(fù)殺之。于是其婦即說(shuō)偈言。

雖有利弓箭未曾落一發(fā)

殺傷既狼籍如何不生悔

彼人亦以偈答。

我有此妙技弓箭應(yīng)心手

殺一輒生喜以何應(yīng)致悔

吾本行此路為人除怨害

不自顧身命以成勇健名

佛言。彼射師者即我身是。射弟子者舍利弗是。五百賊者今五百比丘是。賊帥者調(diào)達(dá)是。舍利弗昔以一一箭破彼群賊。今一說(shuō)法破調(diào)達(dá)眾。

目連復(fù)白佛言。奇哉世尊。調(diào)達(dá)罵云惡欲比丘。便以生身墮大地獄。佛言。不但今世昔亦曾以惡口生身受大苦。又問(wèn)。其事云何。答言。過(guò)去世時(shí)阿練若池水邊有二雁。與一龜共結(jié)親厚。后時(shí)池水涸竭。二雁作是議。今此池水涸竭。親厚必授大苦。議已語(yǔ)龜言。此池水涸竭汝無(wú)濟(jì)理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時(shí)慎不可語(yǔ)。即便銜之。經(jīng)過(guò)聚落諸小兒見(jiàn)皆言。雁銜龜去雁銜龜去。龜即嗔言何預(yù)汝事。即便失木墮地而死。爾時(shí)世尊。因此說(shuō)偈。

夫士之生斧在口中所以斫身

由其惡言應(yīng)毀反譽(yù)應(yīng)譽(yù)反毀

自受其殃終無(wú)有樂(lè)

若以財(cái)利諍此惡未為大

惡心向佛者斯乃為大惡

阿浮有百千尼羅三十六

惡意向賢人當(dāng)墮此地獄

佛言。彼龜者調(diào)達(dá)是也。昔以嗔語(yǔ)致有死苦。今復(fù)嗔罵墮大地獄。告諸比丘。我若見(jiàn)調(diào)達(dá)有一毫善法者。終不記墮大地獄受一劫苦。譬人沒(méi)大糞坑。若人欲救不見(jiàn)一毫凈處可捉。我觀調(diào)達(dá)亦復(fù)如是。又告諸比丘。我不見(jiàn)余法壞人無(wú)上道意如名聞利養(yǎng)。調(diào)達(dá)所以破僧由利養(yǎng)故。調(diào)達(dá)成就八非法故破僧。利不利稱(chēng)無(wú)稱(chēng)敬不敬樂(lè)惡隨惡知識(shí)。

優(yōu)波離問(wèn)佛。云何得名破僧。佛言。有四事名破僧。說(shuō)五法自行籌捉籌于界內(nèi)別行僧事。又問(wèn)。云何名僧不和合而非破。佛言。若王助破僧令僧不和合而非破。若大臣優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一比丘乃至七比丘助破僧亦如是。若不問(wèn)上座而行僧事。是即不和亦非僧破。若不共同食于食時(shí)異坐斗諍罵詈亦如是。要于界內(nèi)八比丘分作二部別行僧事乃名為破。又問(wèn)。是中誰(shuí)破僧。佛言。作主者。又問(wèn)。誰(shuí)一劫墮大地獄不可救。佛言。作主者。又問(wèn)。凡破僧者皆一劫受大地獄苦耶。佛言。不必皆一劫受大地獄苦。有八人破僧受一劫大地獄苦。若法法想說(shuō)言非法。若非法非法想說(shuō)言是法。若法非法想說(shuō)言是法。若非法法想說(shuō)言非法。若法非法法想說(shuō)言非法。若法非法非法想說(shuō)言是法。若法非法疑說(shuō)言是法。若法非法疑說(shuō)言非法。有六人破僧不墮大地獄一劫受苦。若法法想說(shuō)言是法。若非法非法想說(shuō)言非法。若法非法想說(shuō)言非法。若非法法想說(shuō)言是法。若法非法非法想說(shuō)言非法。若法非法法想說(shuō)言是法。

第五分第二臥具法

佛在王舍城。爾時(shí)頞髀比丘侍佛左右。后時(shí)著衣持缽入城乞食。威儀庠序視地而行。有一長(zhǎng)者見(jiàn)之作是念。我未曾見(jiàn)如此人比。便往問(wèn)言。汝是誰(shuí)誰(shuí)之弟子。從誰(shuí)出家行誰(shuí)道法。時(shí)佛始成道。世皆稱(chēng)之為大沙門(mén)。答言。我名頞髀。大沙門(mén)是我之師。從彼出家行其道法。長(zhǎng)者聞已嘆言。未曾有也自有如是威儀而從大沙門(mén)出家行其道法。又問(wèn)。汝今住何處。答言。阿練若處山巖樹(shù)下露地冢間是我住處。長(zhǎng)者聞已倍生歡喜。嘆言。威儀庠雅所師已勝。乃復(fù)住止如斯之處。又問(wèn)。敷何敷具。答言。如尸草拘尸草婆婆草文柔草及樹(shù)葉等。下至沙土皆我敷具。長(zhǎng)者聞已復(fù)加喜敬。嘆言。乃能復(fù)作如是少欲。又問(wèn)。我若為大德作房能受用不。答言。世尊未聽(tīng)我等受用房舍。又言。大德。可以此白佛。我亦當(dāng)自白。頞髀默受其語(yǔ)。于食后還到佛所。頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽(tīng)諸比丘受房舍施。彼長(zhǎng)者后來(lái)佛所。遙見(jiàn)世尊容顏殊特猶若金山。內(nèi)懷喜敬前禮佛足卻坐一面。佛為說(shuō)種種妙法乃至苦集盡道。即于座上得法眼凈。見(jiàn)法得果受三歸五戒。白佛言。世尊。我欲作房舍施諸比丘。愿聽(tīng)受之。佛默然許。彼長(zhǎng)者知佛聽(tīng)已從坐起。前禮佛足右繞三匝而去。即以其日造六十房舍。復(fù)作施房飲食。其家眷屬皆共供辦。世間珍味無(wú)不必備。有破薪者有取水者作食者掃地者香汁灑地者敷座者散華者敷高座者。

時(shí)舍衛(wèi)城有長(zhǎng)者名須達(dá)多。出三十萬(wàn)金錢(qián)與王舍城人年年來(lái)債。長(zhǎng)者常出一由旬迎以設(shè)大饌。不復(fù)得出。須達(dá)多作是念。彼或遭王難水火盜賊人非人難故不迎耶。既至先到其舍。見(jiàn)其供辦種種肴膳。問(wèn)言。汝為婚煙節(jié)會(huì)為請(qǐng)王耶。答言。非婚姻節(jié)會(huì)亦不請(qǐng)王。又問(wèn)。何故乃辦奇妙飲食。答言。佛出于世有大威德。其諸弟子亦皆如是。我今請(qǐng)之故設(shè)此供。所以不獲出相迎耳。須達(dá)多言。我亦聞?dòng)蟹甬?dāng)出于世。號(hào)如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)明行足善逝世間解無(wú)上調(diào)御丈夫天人師佛世尊。汝今所請(qǐng)為是佛耶為非佛耶。答言是佛。又問(wèn)。今在何處。彼長(zhǎng)者即偏露右肩。右膝著地右手指佛所在言。佛在彼處。須達(dá)多聞已歡喜踴躍。偏袒右肩遙向佛禮三反。稱(chēng)南無(wú)佛竟夜念佛。疲極得眠。其宿世善知識(shí)作神護(hù)之。神作是念。我當(dāng)令此長(zhǎng)者不經(jīng)宿而得見(jiàn)佛。即令夜明。須達(dá)多謂日已出。起趣城門(mén)。城門(mén)自開(kāi)。既出已門(mén)便自閉。忽然還闇。須達(dá)多怖懼念言。我向者將不狂耶。神知其念。即說(shuō)偈言。

今是趣佛時(shí)若舉一步者

利重千金施象馬所不及

又語(yǔ)。莫恐莫怖前進(jìn)。前進(jìn)須臾見(jiàn)佛。須達(dá)多聞已恐怖即除即便前進(jìn)遙見(jiàn)世尊儀則殊特猶若金山。世尊見(jiàn)之贊言。善來(lái)須達(dá)多。須達(dá)多聞之歡喜。佛乃知我父母所作名字。頭面禮足卻坐一面。佛為說(shuō)種種妙法乃至苦集盡道。即于座上得法眼凈。見(jiàn)法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍衛(wèi)城夏安居。如是三請(qǐng)。佛皆默然。至第四請(qǐng)乃告之言。若住處無(wú)有憒鬧寂寞無(wú)聲。諸佛乃當(dāng)于中安居。長(zhǎng)者白佛。已解世尊。愿差一比丘為經(jīng)營(yíng)之。佛問(wèn)言。汝今樂(lè)誰(shuí)。答言。欲得舍利弗。佛即語(yǔ)舍利弗。汝便可往為經(jīng)營(yíng)之。舍利弗受教而去。時(shí)前長(zhǎng)者晨朝自往白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。佛與比丘僧著衣持缽前后圍繞。往到其舍次第而坐。長(zhǎng)者手自下食。食畢行水。白佛言。世尊。我以此園房舍施四方僧。佛默然受。知佛受已取小床于佛前坐。佛便為說(shuō)隨喜咒愿偈。

為遮風(fēng)寒熱及障諸惡獸

蔽防雨露塵亦除蚊虻患

以施持戒人坐禪誦說(shuō)法

若聞解其義得盡諸苦源

佛說(shuō)偈已。更說(shuō)種種妙法。示教利喜已便還所住。

于是須達(dá)長(zhǎng)者。將舍利弗還舍衛(wèi)城。所經(jīng)聚落處處唱言。佛出于世有大威德。其諸弟子亦復(fù)如是。我已請(qǐng)之于舍衛(wèi)城安居。汝等皆當(dāng)共安頓處修治道路及諸橋梁預(yù)辦供俱以待世尊。彼諸人等聞其此唱。知佛世尊當(dāng)從此過(guò)。皆大歡喜敬承其語(yǔ)。須達(dá)長(zhǎng)者既到舍衛(wèi)作是念。何處極好堪作精舍。唯此城童子祇林。園果美茂其水清潔。流泉浴池香華悉備。當(dāng)買(mǎi)作之。念已往到其所。語(yǔ)言。我欲買(mǎi)園寧能見(jiàn)與不。答言。若能以金錢(qián)布地令無(wú)空缺然后相與。須達(dá)便以金錢(qián)布地。只言。我說(shuō)此譬不欲相與。須達(dá)復(fù)言。說(shuō)此為價(jià)豈得中悔。共諍紛紜遂便徹官。官即依法斷與須達(dá)。只問(wèn)須達(dá)。何故不惜金寶而買(mǎi)此園。須達(dá)答言。佛出于世有大威德。其諸弟子亦復(fù)如是。我已請(qǐng)之于此安居。是以傾竭無(wú)所愛(ài)惜。只復(fù)言。若聽(tīng)我更作園名名為祇園精舍者當(dāng)以相與。須達(dá)言善。即令人出金錢(qián)布地。量樹(shù)處所皆補(bǔ)令滿。舍利弗然后以繩量度。作經(jīng)行處講堂溫室食廚浴屋及諸房舍。皆使得宜。時(shí)諸房舍泥治不密。風(fēng)塵蛇鼠壞僧臥具惱諸比丘。以是白佛。佛言。聽(tīng)表里及仰泥。僧應(yīng)畜斧鑿刀鋸鏵鍬梯橙泥墁種種作屋之具。亦聽(tīng)堊灑畫(huà)之作窗戶扇鉤鎖作丘鉤。不聽(tīng)如刀柄帶著腰中。犯者突吉羅。有諸比丘執(zhí)作塵土污身須浴。佛言聽(tīng)浴。浴處有泥。佛言。聽(tīng)塼砌地安床板。有諸比丘于冢間得敷具繩床不敢取。佛言聽(tīng)取。若大應(yīng)截。時(shí)王舍舍衛(wèi)二城中間有一住處。諸居士以施諸比丘無(wú)有住者。佛言。聽(tīng)諸白衣請(qǐng)摩摩諦留住護(hù)視供給所須。時(shí)諸住處無(wú)有籬障。牛馬唐突壞經(jīng)行處。佛言。聽(tīng)周?chē)�作籬掘塹。牛馬猶故得入。佛言。聽(tīng)種刺棘作援。牛馬猶得唐突。佛言。聽(tīng)筑墻若累塼墼草瓦覆上。聽(tīng)作門(mén)屋。亦聽(tīng)重作。聽(tīng)作兩扇。有諸比丘于房?jī)?nèi)嚼楊枝洗手面及洗腳濕地壞僧臥具。佛言不應(yīng)爾。有諸老病比丘寒時(shí)不能出洗。佛言。聽(tīng)用澡盤(pán)及盆承水。有房舍患?jí)m起。佛言。應(yīng)泥泥地以十種衣隨一一衣敷上。有諸下座比丘先洗腳上座后來(lái)洗腳未竟驅(qū)令去。佛言。若下座先已洗應(yīng)聽(tīng)竟。有諸比丘露處經(jīng)行。雨時(shí)漬衣以廢經(jīng)行。佛言。聽(tīng)作步廊。有諸比丘庭中行雨時(shí)壞地污腳。佛言。聽(tīng)累塼石作階道。有諸住處無(wú)水。佛言。聽(tīng)掘井若作凈池。諸比丘欲作臥褥敷床上。佛言。聽(tīng)以十種衣隨一一衣作用羊毛駝毛劫貝華乃至軟草貯之。諸比丘作褥大厚。佛言。極厚聽(tīng)至八指。聽(tīng)僧作四方僧作及私作。僧敷具壞不知云何。佛言。應(yīng)差人補(bǔ)浣。

時(shí)諸比丘日日分僧臥具。佛言。不應(yīng)爾。聽(tīng)春末日分臥具。夏初日結(jié)安居時(shí)。六群比丘選擇好房好臥具住。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)白二羯磨差一比丘作分臥具人。所差比丘應(yīng)題臥具識(shí)在何處房。隨上座次分。若有長(zhǎng)好者。上座須應(yīng)與。若不須次下隨坐隨與。若有后來(lái)比丘隨大小以次安之。自下展轉(zhuǎn)就于下房。若下座無(wú)房則已。諸比丘欲作新繩床木床佛言聽(tīng)作。若無(wú)巧師。比丘能自作亦聽(tīng)。聽(tīng)十種縷一一縷作繩。有諸比丘欲貯繩床。佛言聽(tīng)貯。有諸比丘繩床上行立繩斷。佛言不應(yīng)行立繩床上。有諸比丘短小。欲于架上取衣舉衣不及。佛言。聽(tīng)系念在前立繩床髀上取之。有諸比丘尼坐貯繩床上月水污不凈爛壞。佛言。比丘尼不應(yīng)坐貯繩床上。有諸小沙彌住貯繩床上失溺不凈爛壞。佛言。小沙彌亦不應(yīng)住貯繩床上。有諸比丘在高床上受經(jīng)問(wèn)義。佛言。受經(jīng)問(wèn)義皆應(yīng)在下處坐。諸比丘住處庭中生草。佛言。聽(tīng)使凈人知。房中塵土污床臥具。佛言。聽(tīng)隨意作拂拂之。大會(huì)時(shí)諸比丘來(lái)多房舍大而少無(wú)有住處。佛言。于房中次第敷臥具足使容身滿而止。若欲以衣遮前。聽(tīng)各各遮。若足者善。若不足外有空處聽(tīng)作庵屋。舊住比丘應(yīng)為作之。既作庵屋過(guò)大會(huì)已。為火所燒延及住處。佛言。過(guò)大會(huì)已應(yīng)壞而去。若舊住比丘惜不聽(tīng)壞者�？捅惹鸬珖谂f住比丘而去。大雨時(shí)諸比丘無(wú)集聚處。佛言。聽(tīng)作大堂。寒時(shí)諸比丘聚集患寒。佛言。聽(tīng)作溫室。時(shí)舍利弗為毗舍佉母經(jīng)營(yíng)作新大堂。彼持谷米來(lái)施四方僧。諸比丘不敢食。佛言。若為四方僧作時(shí)聽(tīng)隨意食。有諸比丘乞食還施四方僧不知誰(shuí)應(yīng)食。佛言。為四方僧作者得食。有房舍破壞諸比丘不治。佛言。應(yīng)勸化白二羯磨與道俗欲治者令治。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。某房故壞無(wú)人治。某甲欲治今僧與令治。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。某房故壞。乃至今僧與令治。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說(shuō)。僧與某甲故壞房治竟。僧忍默然故。是事如是持。若欲題名是某甲檀越房聽(tīng)題之。臥具亦如是。有一住處大水所漬。諸比丘各各舉所住房臥具。無(wú)比丘住房無(wú)人舉水[漂*寸]漬爛。后時(shí)房主檀越見(jiàn)嗔呵諸比丘言。云何獨(dú)使我房臥具為水漬爛佛言。若有水火時(shí)。應(yīng)大聲唱打揵捶令一切僧盡共相助舉。若有一人不相助舉得突吉羅罪。

時(shí)羅睺羅至那羅聚落。為一優(yōu)婆塞深所敬信。為起房。作房竟。羅睺羅有小緣事游行人間。時(shí)阿難往彼聚落。彼優(yōu)婆塞即復(fù)以房施阿難。羅睺羅還令阿難出。阿難言。先雖施汝。汝行后更以施我。便是我房。于是俱至彼優(yōu)婆塞所問(wèn)言。定是誰(shuí)房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅舍行去。我于后時(shí)更施阿難。應(yīng)是阿難房。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此優(yōu)婆塞不但今世昔亦曾爾。諸比丘又問(wèn)。其事云何。佛言。過(guò)去世時(shí)有王名婆樓。其國(guó)界有二仙人。一名羅睺羅常好坐禪。一名阿難多聞無(wú)畏。彼王先見(jiàn)羅睺羅甚敬重之為其作房。作竟出行人間。阿難后來(lái)王亦重之。便以先所作房施之羅睺羅行還。令阿難出云是我房。阿難亦如上言是我房。共至王所問(wèn)言。定是誰(shuí)房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅舍行去。我于后更施阿難應(yīng)是阿難房。爾時(shí)諸天龍鬼神皆作是言。此王非法。云何先以房施羅睺羅。后奪以施阿難。我今當(dāng)壞其眷屬。即共往王宮以石打擲殺王眷屬。佛因是事而說(shuō)偈言。

王施無(wú)前后仙人共諍之

致使鬼神忿自招滅眷屬

若隨愛(ài)行事智者所不譽(yù)

以是應(yīng)舍愛(ài)歡喜隨義說(shuō)

佛言。彼羅睺羅仙人者今羅睺羅是。阿難仙人者今阿難是。國(guó)王者今優(yōu)婆塞是。告諸比丘。從今不聽(tīng)受他先施房。犯者突吉羅。

時(shí)佛與大比丘僧千二百五十人俱。于拘薩羅國(guó)游行人間。向訖羅訖列邑。彼有五比丘舊住。聞佛與大眾當(dāng)來(lái)。共議言。彼眾中有舍利弗目連必惱我等。我等寧可分此住處房舍臥具園果之屬以為五分各為私有。議已便分。佛眾既至。諸比丘往語(yǔ)言。汝等開(kāi)房敷臥具我等須住。五比丘言。佛是法主當(dāng)開(kāi)第一房令住。余處我等已分盡。是私物不復(fù)屬僧。自可于聚落中隨知識(shí)求其所安。時(shí)舍利弗目連無(wú)有住處便依佛檐下宿。明日佛以是事集比丘僧。告諸比丘。四方僧有五種物。不可護(hù)不可賣(mài)不可分。何謂五。一住處地二房舍三須用物四果樹(shù)五華果。一切沙門(mén)釋子比丘皆有其分。若護(hù)若賣(mài)若分皆犯偷羅遮罪。彼五比丘所分處。于后四方僧來(lái)集復(fù)共分之。后更有客比丘來(lái)語(yǔ)言。為我開(kāi)房當(dāng)于中住。先來(lái)諸比丘言。我等于四方來(lái)是我等分。已共分之不復(fù)屬汝。汝可往聚落中更求所安。后來(lái)比丘便往聚落中求住。諸白衣言。大德。彼有僧房何不住中而來(lái)此為。諸比丘便還向僧房。比爾已闇于道中為虎所害。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。我先不說(shuō)四方僧有五種物不可護(hù)不可賣(mài)不可分耶。云何護(hù)僧住處不與后來(lái)比丘乃使為虎所害。種種呵責(zé)已復(fù)言。若護(hù)若賣(mài)若分四方僧物皆偷羅遮。有諸比丘住海岸邊。材木難得無(wú)可作屋。彼多有大魚(yú)骨欲取作之。以是白佛。佛言。聽(tīng)作。諸比丘患魚(yú)骨臭。佛言。聽(tīng)以香泥泥之。有諸比丘經(jīng)營(yíng)作僧住處。作竟客比丘來(lái)是上座驅(qū)令出住其房中。彼嗔恚言。我經(jīng)營(yíng)辛苦而反不得安住。以是白佛。佛言。聽(tīng)經(jīng)營(yíng)主隨意所樂(lè)住。諸比丘便長(zhǎng)與之。以是白佛。佛言。應(yīng)量其功夫多少。極多聽(tīng)至十二年住。應(yīng)白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘作經(jīng)營(yíng)主。僧今與隨所樂(lè)房若干年住。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘作經(jīng)營(yíng)住。僧今與隨所樂(lè)房若干年住。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說(shuō)。僧與某甲比丘隨所樂(lè)房若干年住竟。僧忍默然故是事如是持。有諸比丘作木床繩床置房中�；蚰嗟鼗蛐⌒≈巫o(hù)。便求隨意住。佛言不應(yīng)求。若治房功夫極少三分之一。聽(tīng)從僧求隨意住。