第七卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

第七卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

如佛所說(shuō)。邊地律師五人受具戒。若有十人律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘得呵罪。如佛所說(shuō)。過(guò)十夜衣。尼薩耆。云何得長(zhǎng)衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應(yīng)敷臥具已坐臥故者。不犯。如世尊所說(shuō)。不得捉牛尾渡。得捉余尾渡不。佛言。除虎尾象馬師子尾。捉余尾渡。不犯。

糖漿得七日受不。答得飲。幾時(shí)飲乃至未舍自性。以不凈藥合煮得啖不。答不得。得涂身涂瘡灌鼻。以不凈脂合鹽煮得啖不。答不得。若當(dāng)豬脂用不犯。

若比丘五種種子自手作凈。若刀若爪成凈不。答成凈。得食不。得食。除火凈。若火凈殺草。得波夜提。樹(shù)在不凈地。果落凈地得食不。不經(jīng)宿得食。樹(shù)在凈地果落不凈地。得食不。答不得。凈人在不凈地。不凈地作凈成凈不。答成凈。得食不。得食。除火凈。

凈人在不凈地。凈地作凈。成凈不。成凈。得食不。得食。除火凈。得食鱔肉不。不得。得飲人乳不。不得。得著眼中蘇毗羅漿。非時(shí)得飲不。病者得飲。一切不凈肉不得食。得食人肉不。不得食。食者得何罪。犯偷羅遮。除人肉。余不凈肉得食不。不得食。

云何不凈肉。謂鱔蛇蝦蟆烏鵲白鷺。如是等肉不得食。食者突吉羅。即日受時(shí)藥七日藥終身藥。各各相雜得服不。不得服。時(shí)藥時(shí)服。乃至終身藥終身服。

時(shí)藥得作非時(shí)七日終身藥耶。廣說(shuō)如前。若藥不手受不說(shuō)受不病得服不。不得服。時(shí)藥非時(shí)藥七日藥終身藥。不手受不說(shuō)受。經(jīng)宿得服不。不得服。已手受說(shuō)受內(nèi)宿得服不。不得服。手受說(shuō)受病者得服。

云何養(yǎng)病除性罪。余者養(yǎng)病。世尊聽(tīng)飲八種漿。幾時(shí)飲。乃至未舍自性得飲。

狂人邊得取衣不�；虻没虿坏谩Ｔ坪蔚�。不知父母所在兄弟姊妹。自持物施比丘得取。

云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取。

狂人邊說(shuō)。受持衣成受不。不舍自性成受。若比丘獨(dú)住。有人施現(xiàn)前僧�？煞忠�。無(wú)余比丘。此衣當(dāng)云何。彼比丘得衣時(shí)。心念口言。我此住處得是衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。此中無(wú)僧。此衣屬我入我。我當(dāng)受是衣。當(dāng)割截縫染。我當(dāng)受持。如是作羯磨已。若有比丘來(lái)不應(yīng)與。若未作羯磨時(shí)來(lái)者應(yīng)與。不與者。犯突吉羅。

若有比丘得衣與眾僧。界外自取。突吉羅。若恣心取隨事犯。二人眾多亦如是。長(zhǎng)者兒被驅(qū)布施。得取不。不得取。

有衣與自恣僧。自恣僧應(yīng)分。若施現(xiàn)前僧�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。安居中為僧故。出界外者得物應(yīng)分。破安居人得衣分不�；虻没虿坏谩Ｈ羟昂蟀簿右哑普邞�(yīng)得。前后不安居者不得�？床∪顺鼋缛�。后病者死。應(yīng)與衣不。有應(yīng)與不應(yīng)與。為病者去應(yīng)與。為自去者不應(yīng)與。白衣看病應(yīng)與不應(yīng)與。應(yīng)與少許比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。余處安居余處看病。病者死應(yīng)與衣。不應(yīng)與沙彌�？床�應(yīng)盡與。為少與。應(yīng)盡與。或等與。若無(wú)看病人僧盡應(yīng)看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉羅。病人不用看病人語(yǔ)。突吉羅�？床∪瞬挥貌∪苏Z(yǔ)。突吉羅。若人施不凈物作是言。我等不得用不凈物。作是念已。施某甲凈人。得凈者當(dāng)受。

有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界安居。何處應(yīng)得安居。衣分共與一分。減量作雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外道衣。謂皮衣毛衣發(fā)衣。偷羅遮。除此三種。畜外道余衣。突吉羅。

如世尊所說(shuō)。故衣不得受作迦絺那衣。云何故衣。謂先已受作迦絺那衣。

世尊所說(shuō)。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所說(shuō)。發(fā)三心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最后發(fā)三心。謂浣時(shí)截時(shí)染時(shí)。不發(fā)此三心成受迦絺那衣。不成受。犯突吉羅。成已復(fù)應(yīng)發(fā)二心。此衣當(dāng)為僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。不發(fā)二心。成受不成受。犯突吉羅。

如佛所說(shuō)。經(jīng)宿衣受迦絺那衣。不成受。云何經(jīng)宿。謂過(guò)十夜。或經(jīng)一夜。

如世尊所說(shuō)。不凈衣受迦絺那。不成受。云何不凈衣。謂頻日得衣。

如世尊所說(shuō)。故衣受作迦絺那衣。不成受。云何故。比丘受用三衣。如世尊所說(shuō)。被打衣成受迦絺那衣。云何打衣。謂新衣。如所說(shuō)打凈。

衣成受迦絺那。云何打凈。謂壞色衣未受迦絺那時(shí)。僧壞為二眾。一眾受。一眾不受。二眾成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺那衣。僧壞為二部。一眾舍。一眾不舍。成舍不。舍者成舍。不舍者不成舍。若僧破時(shí)。誰(shuí)應(yīng)受。謂如法者。應(yīng)受未成衣受作迦絺那衣。不成受。成者受成受。

受迦絺那住處有十利。廣說(shuō)如毗尼。著僧伽梨入聚落有五功德。雨衣亦如是。

如世尊所說(shuō)。住處利。云何住處利。謂得衣利。名住處利。如世尊所說(shuō)。急施衣得受作迦絺那衣。

云何急施衣。謂十日未至。自恣得衣。是急施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所說(shuō)。三月得衣。得受作迦絺那衣。

云何三月衣。舊僧十五日自恣�？捅惹饋�(lái)多同見(jiàn)同住。彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那衣。受成受。如佛所說(shuō)。時(shí)衣得受作迦絺那衣。

云何時(shí)衣。自恣竟后一月得衣。是名時(shí)衣。

如佛所說(shuō)。不凈衣不得受作迦絺那衣。云何不凈衣。謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣。不名受。

云何五。謂無(wú)臘人。破安居人。后安居人。余處安居人。擯人。八種舍迦絺那衣。幾共幾不共。除后二種。余者不共。問(wèn)有即日受迦絺那衣。即日舍不作白羯磨耶。舊比丘十六日受迦絺那衣�？捅惹饋�(lái)多相向說(shuō)舍。

云何破僧。得無(wú)間墮阿鼻地獄。非法非法想。破僧或破僧一切受法耶�；蚴芊ㄒ磺衅粕�耶。答或破僧非受法作四句。

云何破僧非受法。若破僧不受十四事。云何受法非破僧。謂受十四事。俱者亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧壞時(shí)舍界成舍。不法語(yǔ)者舍成舍。僧壞時(shí)比丘尼得作布薩不。得作布薩。

僧破時(shí)闥賴吒比丘當(dāng)云何。當(dāng)在如法眾。不得遣信。至第二眾僧壞時(shí)。教誡比丘尼。不如法語(yǔ)者應(yīng)教誡。無(wú)法語(yǔ)者不應(yīng)教闥賴吒。應(yīng)出界外教誡。若比丘隨順擯比丘。犯突吉羅。被擯人為獨(dú)為有伴耶。獨(dú)無(wú)伴侶。被擯人不得共食。若不知被擯共食共住。不犯。受法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比丘共受法比丘共食。犯突吉羅。四人隨順破僧。是名破僧。如佛所說(shuō)。如是比丘不得擯。云何如是比丘。若比丘有大威德。持修多羅。毗尼。摩得勒伽。多聞多知識(shí)多眷屬。擯如是人。犯偷羅遮。有信樂(lè)比丘。應(yīng)出罪。云何信樂(lè)。若聞若信語(yǔ)。使懺悔。若不懺悔。犯突吉羅。若僧壞誰(shuí)應(yīng)舍迦絺那衣。法語(yǔ)者應(yīng)舍。

被擯人下意隨順調(diào)伏。應(yīng)舍羯磨。不應(yīng)舍羯磨。同意比丘應(yīng)與臥具。云何同意。寂靜不相惱。名同意。毗耶離俱舍彌。比丘集一處。闥賴吒當(dāng)云何闥賴吒應(yīng)出界外作布薩。

俱舍彌毗耶離比丘共布薩。成布薩不。不成布薩。若闥賴吒比丘共毗耶離比丘共布薩。成布薩不。成布薩。

若比丘應(yīng)與比丘尼求教誡欲。云何與教誡欲。語(yǔ)言姊妹等和合作布薩。若作布薩。僧破建立為二部。應(yīng)與比丘尼教誡不。應(yīng)與。應(yīng)何處教誡。應(yīng)出界外教誡。如佛所說(shuō)。非法不和合。非法和合。如法不和合。如法和合。

云何非法不和合。應(yīng)與苦切羯磨。與擯羯磨。僧復(fù)不和合。云何非法和合。應(yīng)與苦切而與擯羯磨。眾僧和合。云何如法和合。先作白。后作羯磨。僧和合與上相違。名法不和合。一比丘擯一人。眾多擯四人。犯突吉羅。四人擯四人。犯偷羅遮。擯比丘時(shí)眠成擯不。若聞白已眠成擯。先眠后白。不成擯。應(yīng)余羯磨。出比丘罪。余羯磨擯比丘。犯偷羅遮。

若擯比丘時(shí)不來(lái)者。應(yīng)取欲。云何到羯磨。四比丘清凈共住。乃至二十人亦如是。若沙彌欲與受具戒時(shí)。莫與我受戒。為得戒不。得戒。式叉摩那沙彌尼亦如是。受具足戒時(shí)。別住時(shí)。本日時(shí)。摩那埵時(shí)。阿浮呵那時(shí)。十二人時(shí)。亦如是。僧?dāng)P眠人成擯不。若聞白成擯。不聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破各各相擯。不成擯。若非法羯磨。一切不和合羯磨耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶。

云何和合非法羯磨。謂不現(xiàn)前擯比丘不出己罪。不使自言。不在界內(nèi)而一切集不來(lái)者與欲。是和合非法羯磨。

云何如法羯磨非和合人現(xiàn)前。如前說(shuō)。眾不和合。是如法羯磨非和合�；蛏�中三唱。憶有罪不發(fā)露。一切犯罪耶。若三唱憶有罪不發(fā)露。一切犯罪。若有僧中三問(wèn)。自言非比丘。是自言非比丘波羅夷。亦如是。別住人擯比丘。成擯不。成擯。唯除受戒羯磨。余羯磨盡得作。先白眾僧?dāng)P比丘。成擯不。成擯。若一若僧不知而擯比丘。犯偷羅遮。彼罰比丘下意調(diào)伏應(yīng)舍不。應(yīng)舍。一語(yǔ)與二人受戒。得戒不。不得戒。一語(yǔ)與四人受戒。得戒不。不得戒。受欲滿四人擯比丘。成擯不。不成擯。賊住滿眾亦如是。

應(yīng)作苦切羯磨而作驅(qū)出羯磨。成作不。成作。舍苦切羯磨。即舍驅(qū)出羯磨。苦切羯磨。擯比丘成擯不。成擯。驅(qū)出羯磨有何義。謂比丘常犯戒。不止不與依止�？嗲恤赡ビ泻瘟x。若比丘斗諍不止。眾僧語(yǔ)言。若不止者。更加汝重罪。擯羯磨有何義。若比丘污他家不得住。發(fā)喜懺罪有何義。若比丘失檀越意。眾僧語(yǔ)言。若不懺悔。檀越更加汝罪。有一事攝一切毗尼。謂律儀。有一事不攝一切毗尼。謂非律儀。有一事攝一切犯戒罪。謂非律儀。有一事不攝一切犯戒罪。謂律儀。有犯一事得大罪。謂破僧。復(fù)有一事得大罪。謂惡心出佛身血。復(fù)有一事得大罪。謂誹謗賢圣。復(fù)有一事得大罪。謂隨順破僧。

復(fù)有一事得大罪。謂誹謗如來(lái)賢圣眾。有一非法遮說(shuō)戒。謂無(wú)根。有一殺生得大罪。謂殺辟支佛。復(fù)有一事得大罪。謂盜僧物。復(fù)有一事得大罪。謂淫阿羅漢比丘尼。又復(fù)妄語(yǔ)得大罪。謂空無(wú)說(shuō)過(guò)人法。有二犯罪。謂不善無(wú)記。復(fù)有二犯罪。謂有余無(wú)余。復(fù)有二種口犯罪。謂不善無(wú)記。又復(fù)二種犯罪。謂身不善無(wú)記。復(fù)有二種犯。有余罪。謂不善無(wú)記。復(fù)有二種犯無(wú)余罪。謂不善無(wú)記。

復(fù)有二種犯罪。謂隱沒(méi)無(wú)記。不隱沒(méi)無(wú)記。復(fù)有二種犯罪。謂障礙不障礙。復(fù)有二種犯罪。謂共不共。復(fù)有二種犯罪。謂比丘共比丘尼。比丘尼共比丘。復(fù)有二種犯罪。謂比丘共式叉摩那。式叉摩那共比丘。沙彌沙彌尼亦如是。復(fù)有二種犯罪。謂比丘共優(yōu)婆塞。優(yōu)婆塞共比丘。優(yōu)婆夷亦如是。有二一切時(shí)犯罪。謂佛在世滅度后。有二犯罪。謂國(guó)土攝方攝。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂應(yīng)出不應(yīng)出。有二犯罪。謂出家入家。有二犯罪。謂可懺不可懺。有二犯罪。謂制開(kāi)。有二犯罪。起不起。有二犯罪。謂終身暫時(shí)。有二犯罪。謂壞不壞。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂有余無(wú)余。

有二犯罪重。有余無(wú)余。有二犯罪。謂偷羅遮悔。白衣有二犯罪。懺悔心悔。有二犯罪。謂有報(bào)無(wú)報(bào)。有二犯罪。謂入眾一人。有二犯罪。謂巧方便不犯罪。不巧方便犯罪。

有二慚愧。謂所望無(wú)所望。有二僧?dāng)嗍�。謂作羯磨不作羯磨。有二斷事。謂僧差不差。

有二僧?dāng)嗍�。謂軟語(yǔ)粗語(yǔ)。有二斷事。謂說(shuō)者聽(tīng)者。有二斷事。謂時(shí)時(shí)說(shuō)。非時(shí)非時(shí)說(shuō)。有二僧?dāng)嗍隆７置鞑环置�。如是決斷不決斷。有二斷事。有恩無(wú)恩。有二斷事。謂有慧無(wú)慧。有二斷事。謂羺羊惡口。非羺羊惡口。有二斷事。謂多聞不多聞。有二斷事。謂利阿含。不利阿含。有二斷事。謂善解不善解。有二斷事。謂如法不如法。如是時(shí)非時(shí)。知量不知量。有二誹謗如來(lái)。謂非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。有二犯罪。謂作無(wú)作。有二調(diào)伏。謂擯毀呰。有二誹謗如來(lái)。謂有信惡解。無(wú)信嗔恚。相違則白法。有二罪。謂惡戒惡見(jiàn)。有二苦切。謂眾罰私罰。有二驅(qū)出。謂罰僧和合。有二別住。謂犯戒別住。外道別住。有二本日。謂罰令戒具滿。

有二摩那埵。謂罰調(diào)伏。有二掃地。謂罰善心。有二清凈。謂作清凈無(wú)作清凈。有二諍比丘。比丘尼諍比丘。乃至沙彌尼亦如是。有三犯罪。謂貪生嗔生癡生。有三身犯罪。謂貪生嗔生癡生。有三口犯罪。謂貪生嗔生癡生。有三非比尼。謂貪生嗔生癡生。有三比尼。謂貪比尼嗔比尼。癡比尼。有三法攝一切罪。謂因緣制分別。有三羯磨攝一切羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。謂僧羯磨。闥賴吒羯磨。布薩羯磨。有三學(xué)。謂增上戒。增上定。增上慧。復(fù)有三學(xué)。謂威儀比尼波羅提木叉。有三犯罪。謂身口意。有三諍。謂善不善無(wú)記。有三業(yè)。謂法非法似法。有三因緣僧破。謂聞取籌建立二部。有三應(yīng)滅。謂犯罪自言自言犯罪。有三供養(yǎng)。謂如來(lái)阿羅訶三藐三佛馱上座同梵行。有三受供養(yǎng)。謂如來(lái)上座同梵行。

有三應(yīng)起迎。謂如來(lái)上座同梵行。有三人應(yīng)禮不禮犯罪。謂和上阿阇梨眾。別住法語(yǔ)者不禮三人無(wú)罪。謂不共住人別住人下座。有三使。謂僧使。私使。波羅提木叉使。復(fù)有三使。謂僧使。五部使。王使。復(fù)有三使。謂和上使。阿阇梨使。優(yōu)婆塞使。又復(fù)三使謂和上使。阿阇梨使。上座使。有三自恣。謂請(qǐng)自恣。數(shù)數(shù)自恣。常自恣。

又復(fù)三自恣。謂與欲自恣。清凈自恣。心自恣。有三自恣。謂衣自恣。食自恣。藥自恣。

有三制。謂因緣起制罪。教誡制罪。攝受制罪。

有三羯磨。謂僧羯磨。施主羯磨。財(cái)物羯磨。

有三建立。財(cái)利建立。人建立。界建立。

有四知。謂知犯。知不犯。知清凈。知不清凈。復(fù)有四種清凈。見(jiàn)清凈。懺悔清凈。教誡清凈。出罪清凈。復(fù)有四不止。貪不止。恚不止。癡不止。貪恚癡不止。復(fù)有四止。貪止。恚止。癡止。貪恚癡止。復(fù)有四眾。謂除須發(fā)眾。穢濁眾。智慧眾。斗諍眾。復(fù)有四因緣故。世尊聽(tīng)諸比丘服藥。緣事故。隨國(guó)土故。時(shí)故。人故。復(fù)有四種藥。謂不凈凈用。凈不凈用。不凈不凈用。凈凈用。

復(fù)有四事。如來(lái)制伏弟子言。莫作制伏求罪。為法久住故。復(fù)有如來(lái)四境界。謂智境界。法境界。人境界。神足境界。此四境界中如來(lái)制戒。謂智法人神足境界如是制毗尼。制波羅提木叉。修多羅。阿毗曇。咒術(shù)究竟。毗尼集。毗尼發(fā)露罪。憶念罪。譏嫌罪。國(guó)土罪。清凈與清凈受。清凈說(shuō)清凈自恣。自恣人自恣羯磨。與自恣。受自恣。說(shuō)自恣。遮自恣�？嗲恤赡�。驅(qū)出羯磨。擯羯磨。懺悔羯磨。與受具足。不與受具足。得具足不得具足。依止與依止說(shuō)。依止受依止。依止清凈。非法羯磨。如法羯磨。似法羯磨。毗尼羯磨。非毗尼羯磨。和合羯磨。不和合羯磨�？赊D(zhuǎn)羯磨。不可轉(zhuǎn)羯磨。和上阿阇梨弟子禮拜。同意忍辱。懺悔使懺悔。正順舍一切羯磨。如是等亦在是四境界時(shí)。謂智法人神足境界時(shí)。有五因緣。受羯磨。謂自作羯磨。余作羯磨�，F(xiàn)前隨喜。與欲出罪。復(fù)有五苦切事。謂我當(dāng)此僧中說(shuō)汝罪。余僧中說(shuō)汝罪。我當(dāng)說(shuō)汝某甲罪。我當(dāng)牽汝至僧中。我當(dāng)必定舉汝罪。如是種種呵責(zé)已去。

復(fù)有五法成就舉罪。謂真實(shí)不虛。時(shí)非不時(shí)。慈心非嗔恚。軟語(yǔ)非粗言。利益非不利益。復(fù)有五種。謂苦切驅(qū)出牽懺悔不見(jiàn)擯。

復(fù)有五種。成就比丘不生優(yōu)婆塞敬信。謂毀呰佛法。僧無(wú)威儀。不學(xué)比丘戒。余亦如是。

復(fù)有五事持律比丘受諍者。先當(dāng)內(nèi)觀五法。善思量已。然后受諍。何等五。我精進(jìn)不。我不犯戒不。清凈不。多聞不。善解毗尼不。不與惡徒眾相染不。得伴不。如毗尼如佛所說(shuō)不。如是思量。已應(yīng)受諍。

復(fù)有五持律比丘。不應(yīng)僧中滅諍。謂恐怖惱他語(yǔ)。久重語(yǔ)。語(yǔ)不可眾意。與是相違應(yīng)受諍。

復(fù)有五事。持律比丘不應(yīng)僧中滅諍。謂受惡比丘語(yǔ)。受誤語(yǔ)。不三問(wèn)惡比丘。與是相違應(yīng)受諍。復(fù)有五事。持律比丘不應(yīng)僧中滅諍。謂不解自語(yǔ)。不解他語(yǔ)。不樂(lè)他語(yǔ)。不樂(lè)自語(yǔ)。不多聞。與是相違應(yīng)受諍。

復(fù)有五事。持律比丘不應(yīng)受諍。謂不求請(qǐng)。專執(zhí)不善解諍事。不知諍。不知諍滅。與是相違應(yīng)受諍。復(fù)有五事。持律比丘不應(yīng)受諍。謂不求請(qǐng)上座。癡無(wú)解。不多聞。不知毗尼。無(wú)眷屬。不恭敬僧。上中下座。及闥賴吒。

復(fù)有五事。持律者能滅諍。謂上座或是中下座。待謂。不恭敬比丘能驅(qū)出。能齊整僧眾。

復(fù)有五事。成就闥賴吒比丘。應(yīng)擯應(yīng)驅(qū)出毀呰。令生憂惱制伏。何等五。謂若闥賴吒比丘。持惡戒。犯戒邪見(jiàn)。不多聞。不知毗尼。無(wú)慚愧。無(wú)知眾為眷屬。助惡比丘眾。

復(fù)有五事。比丘應(yīng)斷事。敬眾慈心軟語(yǔ)。知坐處能坐。斷事時(shí)知自坐處。當(dāng)自為說(shuō)法。若自不說(shuō)。當(dāng)請(qǐng)能者為說(shuō)。善說(shuō)者應(yīng)贊。

復(fù)有五事。比丘當(dāng)行。謂心如掃彗。僧中心平等。不憍慢。不僧中說(shuō)國(guó)土。及諸惡語(yǔ)。

復(fù)次如法僧中隨順。有罪應(yīng)悔。無(wú)罪默然。莫與僧作異眾。

復(fù)有五種大賊。謂百人百眾圍繞。第一大賊。用四方僧物持與他。第二大賊。自言我是阿羅漢。第三大賊。如來(lái)所說(shuō)甚深空義。而言我說(shuō)。第四大賊。比丘犯戒。不精進(jìn)行惡法。膿血內(nèi)流空形蠡聲。非沙門(mén)自言沙門(mén)。非梵行自言梵行。若將百眾二百乃至五百人圍繞。游行城邑聚落。受諸供養(yǎng)。是第五大賊。

復(fù)有五種劫。謂強(qiáng)奪取。軟語(yǔ)取�？嗲腥�。受寄取。施已還取。

復(fù)有五種不應(yīng)開(kāi)通。無(wú)慚愧。不軟語(yǔ)。不多聞。欲舉他罪。不求清凈。

復(fù)有五種。不應(yīng)施于中作福想。謂施女人。施斗牛。施酒。施畫(huà)男子像。施伎樂(lè)聲。

復(fù)有五因緣。不得至布薩前。謂王難賊難火難水難腹行蟲(chóng)難。復(fù)有比丘到白衣舍五種失念。謂不白入聚落。不看坐處坐。共女人屏處坐。無(wú)凈人為說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。不手按而坐。

復(fù)有五種過(guò)。謂見(jiàn)女人。見(jiàn)已共語(yǔ)。共語(yǔ)已親近。親近已起惡念。起惡念已于重戒中隨犯。不知犯前后戒。不樂(lè)修梵行。

復(fù)有五法成就。使弟子懺悔和上謂不親近和上。無(wú)慚愧。不念和上。共和上諍。不恭敬。不以法攝和上。財(cái)攝和上。若懺悔者善。不悔者隨事犯。與上相違應(yīng)受悔。若不受隨事犯。阿阇梨近住弟子亦如是。

復(fù)有五種差別。佛差別。法僧差別。羯磨差別。道差別。相違不差別。復(fù)有五種差別。佛差別。和上差別。阿阇梨差別。羯磨差別。法差別。

復(fù)有五因緣摩觸身犯僧伽婆尸沙。謂人女有淫心。修習(xí)衣內(nèi)摩觸。有六諍本。如增一中說(shuō)。有六種使命。謂僧使。諸部使。和上阿阇梨使。上座使。王使。

復(fù)有六事。優(yōu)婆塞不應(yīng)作。謂壓油。猩猩。血染。沽酒。賣(mài)肉。賣(mài)刀杖。

復(fù)有六種自恣。謂比丘等自恣。比丘尼等自恣。二部僧自恣。食自恣。清凈自恣。自恣第六。

復(fù)有六種壞。謂自壞。他壞。戒壞。見(jiàn)壞。威儀壞。命壞。與上相違名六成。

復(fù)有六愛(ài)敬。謂身業(yè)慈。口業(yè)慈。意業(yè)慈。賢圣共戒。賢圣同見(jiàn)。如法所得衣缽之余施同梵行。

復(fù)有六種劫。五種如前說(shuō)。劫法第六。

復(fù)有六法現(xiàn)前。名得具戒。謂佛現(xiàn)前。法僧現(xiàn)前。和上阿阇梨現(xiàn)前。受戒人現(xiàn)前。

復(fù)有六種法。于法中難滿足。謂多欲。難滿。難養(yǎng)。不知足。不孝順。多疑。不求究竟。與上相違名易滿足。有七財(cái)。謂信財(cái)。戒財(cái)。施財(cái)。聞財(cái)。慧財(cái)。慚財(cái)。愧財(cái)。

復(fù)有七力。謂信力。戒力。施力�；哿Α�慚力。愧力。

復(fù)有七法。謂色苦如實(shí)知。色習(xí)如實(shí)知。色滅如實(shí)知。色道如實(shí)知。色愛(ài)如實(shí)知。色過(guò)如實(shí)知。色離如實(shí)知。受想行識(shí)亦如是。

復(fù)有七方便。謂不凈觀。安般念。四念處。暖法。頂法。忍法。世間第一法。

復(fù)有七寶。謂金輪寶。象寶。馬寶。女寶。摩尼寶。主藏寶。主兵寶。

復(fù)有七覺(jué)寶。謂念覺(jué)寶。擇法覺(jué)寶。精進(jìn)覺(jué)寶。喜覺(jué)寶。猗覺(jué)寶。定覺(jué)寶。舍覺(jué)寶。

復(fù)有七滅諍法。謂現(xiàn)前毗尼。憶念毗尼。不癡毗尼。自言毗尼。覓罪毗尼。多覓毗尼。布草毗尼。

復(fù)有七種衣。謂旃衣。麻衣。纻衣。俱脂衣。俱舍耶衣。劫貝衣。芻麻衣。

復(fù)有七種退法。謂不敬佛法僧戒放逸不敬禪定。

復(fù)有七種增進(jìn)法。謂敬佛敬法敬僧敬戒不放逸敬禪定。

復(fù)有七種制伏。謂某處不應(yīng)往。莫親近某人。莫依某處。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某家。莫共某甲人語(yǔ)。

復(fù)有七種不信。如契經(jīng)說(shuō)。

復(fù)有持律比丘。有七種功德。謂比丘所敬。比丘尼所敬。不隨順使隨順。持佛密藏稱揚(yáng)佛法。善解法相善能教誡。以持律故。一切沙門(mén)婆羅門(mén)頂戴供養(yǎng)。復(fù)有七種持律。謂毗婆尸。式棄。毗濕婆。迦羅鳩孫陀。迦那迦牟尼。迦葉。釋迦牟尼。

有八種功德。謂界功德。事功德。依止功德。僧制功德。僧施功德。安居功德。施四方僧功德。第八指示功德。

復(fù)有八種舍迦絺那衣。如毗尼說(shuō)。

復(fù)有八種屐不得著。謂草屐。芒屐。迦尼迦屐。綖屐。木屐。竹屐。葉屐。藤屐。

復(fù)有三十八法。如修多羅說(shuō)。

問(wèn)云何破僧。破僧有十四事。謂法非法。廣說(shuō)如毗尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破僧。有二因緣僧破。謂說(shuō)同受籌。

復(fù)有八法無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。謂嗔忿恨不樂(lè)欲。使成非比丘欲滅已沙門(mén)法。自不清凈。疑彼虛事。當(dāng)觀彼人。知法舉是罪。必生斗諍。相言成異眾別離。非解脫因。與上相違應(yīng)作。

復(fù)有八法滅貪嗔癡。謂八圣道。如修多羅廣說(shuō)。

復(fù)有八垢。謂內(nèi)垢衣垢。財(cái)垢食垢。凈垢不凈垢。攝受垢不攝受垢。

復(fù)有八法無(wú)根遮說(shuō)戒。謂犯無(wú)根波羅夷。廣說(shuō)如毗尼。

有九依。謂依佛依法依僧。依和上依阿阇梨依種族。依住處依人依具戒。

復(fù)有九法滅嗔恚。如修多羅說(shuō)。無(wú)學(xué)漏盡阿羅漢比丘。所作已辦梵行已立者。不犯事。謂不隨欲。不隨嗔。不隨怖。不隨癡。不故奪命。不偷盜。不淫。不故妄語(yǔ)。

殺生有十過(guò)。如修多羅說(shuō)。十不善業(yè)道。如修多羅說(shuō)。善業(yè)跡道亦如是。

復(fù)有十?dāng)z受。謂衣攝食攝臥具攝藥攝。修多羅攝阿毗曇攝毗尼攝。犯罪攝。清凈攝。出罪攝。相違則非攝。持律比丘有十利。即此前功德。

復(fù)有十種障受具足。謂非人。不乞。不作白。減作羯磨。年不滿二十。害母。害父。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛血。與是相違則非障。

復(fù)有十種障受具足。謂本犯戒。賊住。非男二根。越濟(jì)。本不和合。殺父母。阿羅漢。破僧。出佛血。

復(fù)有十種。謂王難。賊難。水難�；痣y。腹行蟲(chóng)難。人難。非人難。命難。梵行難。

復(fù)有十種毗尼。謂比丘毗尼。比丘尼毗尼。具毗尼。少分處毗尼。一切處毗尼。滅貪嗔癡毗尼。滅罪毗尼。滅諍毗尼。

復(fù)有十種具足出他罪得多功德。謂實(shí)不虛。時(shí)非不時(shí)。軟語(yǔ)非粗言。慈心非嗔恚。饒益非不饒益。精進(jìn)。多聞。持戒。正念。智慧。

復(fù)有十法成就多得功德。謂意歡喜。尊重。修敬。供養(yǎng)。贊嘆無(wú)學(xué)。戒成就。定慧。解脫。解脫知見(jiàn)成就。

復(fù)有十法具足多生功德。謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)。乃至解脫解脫知見(jiàn)。

復(fù)有具足十法。應(yīng)與出家。廣說(shuō)如增一。

復(fù)有十種利。謂衣利。法利。僧利。和上利。阿阇梨利。戒定慧解脫解脫知見(jiàn)利。

復(fù)有十種一味。謂學(xué)戒身定慧解脫解脫知見(jiàn)。無(wú)學(xué)戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。

若有檀越為僧作房。后回與一人。是非法施。非法受非法用。廣說(shuō)如增一。

復(fù)有十利。世尊制戒謂攝僧故。極攝故。制伏高心人故。已調(diào)伏者攝受故。不信者生信故。已信者增進(jìn)故。為法久住故。廣顯梵行故。遮今世惱漏故。后世漏不生故。

復(fù)有律師利。謂知有罪無(wú)罪。應(yīng)修不修。知作不作。知凈不凈。心意常明了。四眾所供養(yǎng)。不從他受教誡。所以然者。以持律故。護(hù)最勝秘密藏故。內(nèi)外一切沙門(mén)婆羅門(mén)頂戴供養(yǎng)故。利益多眾生故。種無(wú)量眾生善根故。法得久住故。復(fù)有十法。如來(lái)制波羅提木叉。如前說(shuō)。

一切毗尼幾處所攝。略說(shuō)三處攝。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。

問(wèn)百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。

云何二十四白羯磨。謂威儀阿阇梨白羯磨。問(wèn)遮道法白羯磨。布薩時(shí)白羯磨。布薩時(shí)一切僧犯罪白羯磨。布薩時(shí)一切僧疑罪白羯磨。欲自恣時(shí)白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣時(shí)僧中犯罪白羯磨。斗諍時(shí)白羯磨。自恣時(shí)罪相未定白羯磨。安居時(shí)白羯磨。獨(dú)受死比丘衣白羯磨。分死比丘物白羯磨。舍迦絺那白羯磨。說(shuō)粗罪白羯磨。尊者陀驃比丘分衣白羯磨�，F(xiàn)前毀呰白羯磨。默然惱他白羯磨。羯磨學(xué)家白羯磨。舍學(xué)家白羯磨。覆缽白羯磨。仰缽白羯磨。是為二十四白羯磨。

云何四十七白二羯磨�，F(xiàn)前布薩白二羯磨。結(jié)大界白二羯磨。結(jié)衣界白二羯磨。結(jié)小界白二羯磨�？癜V白二羯磨。羯磨自恣人白二羯磨。分臥具白二羯磨。結(jié)凈地白二羯磨。迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守迦絺那白二羯磨。懺悔白衣白二羯磨。略說(shuō)十二種人白二羯磨。闥賴吒白二羯磨。毗由茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法舍羅白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。舉罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。舍缽白二羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白二羯磨。不共語(yǔ)白二羯磨。毀眾白二羯磨。畜杖白二羯磨。畜絡(luò)囊白二羯磨。五年得利白二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歲學(xué)六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。

或有說(shuō)者。一切所作羯磨。盡應(yīng)用白二羯磨。

復(fù)有說(shuō)言。除受具足及阿浮訶那。余一切盡應(yīng)白二羯磨。

云何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與外道四月別住白四羯磨。舍三種界白四羯磨。眾僧和合布薩白四羯磨�？嗲邪姿聂赡�。依止白四羯磨。驅(qū)出白四羯磨。不見(jiàn)擯白四羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毗尼白四羯磨。不癡白四羯磨。實(shí)覓白四羯磨。破僧白四羯磨。助破僧白四羯磨。游行白四羯磨。隨愛(ài)隨嗔隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染污住白四羯磨。與學(xué)戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有說(shuō)一切羯磨。皆應(yīng)白四。

此百一羯磨。幾與欲。除結(jié)界余盡與欲。此百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那二部僧四十人。余一切四人作。

羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此說(shuō)何義。所因事名事。隨說(shuō)名羯磨。

苦切有何義。謂比丘斗諍。作苦切羯磨。依止有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅(qū)出有何義。若比丘污他家。作驅(qū)出羯磨。余羯磨隨其義應(yīng)當(dāng)知。