第五卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

第五卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時優(yōu)陀夷作是念。前作者不犯。未制戒時。眾多出精不知何者為前。乃至佛言。未制戒前。優(yōu)陀夷出精。一切不犯。有比丘出莖中精。偷羅遮�？罩袆愚�押作方便已舍不出。偷羅遮。有比丘行時精出。尋即生悔。乃至佛言。犯偷羅遮。有女人禮比丘足。比丘精出。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。如毗舍佉鹿子母。一一頭面禮比丘足。至長老難陀足。難陀即失不凈。墮鹿子母頭上。鹿子母起已。兩手摩頭而說偈言。

我今得大利如是同梵行

煩惱極熾盛于世尊法中

忍修涅槃道

爾時優(yōu)陀夷尋生疑悔。乃至佛言。不犯。應(yīng)著小衣。

有比丘搔男根不凈出。乃至佛言。不犯。有比丘浴時揩摩身不凈出。乃至佛言。不犯。有比丘從一處至一處不凈出。乃至佛言。犯偷羅遮。惡念思惟亦如是。

有比丘母抱捉姊妹本二共食。不凈出。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。

有比丘火難中水難中坑塹難中。及師子虎狼非人等難中出。女人不凈出。尋生疑悔。乃至佛言不犯。

有比丘女人捉足[跳-兆+專]膝髀指時不凈出。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。

有比丘于青瘀膖脹爛壞血涂骨散骨白骨等所。出不凈。一切僧伽婆尸沙。

有比丘把搔時風(fēng)時洗足時不凈出。乃至佛言。不犯。

有比丘治身時不凈出。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘乞食。有寡女語比丘言。共作淫來。比丘即以腳指刺女根中。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘急流水中洗浴男根逆水住不凈出。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘頭上耳中出不凈。犯僧伽婆尸沙。

有比丘脅脊胸腋下。臂肘脾中兩腳中。兩[跳-兆+專]中手中等出不凈。僧伽婆尸沙。不出偷羅遮。

若有比丘于繩床坐。臥床氈褥枕瓶篋石像土像木像戶限等。所出不凈。犯偷羅遮。

優(yōu)陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制戒時。共眾多女人摩觸身。何者為前。乃至佛言。未制戒前。一切不犯。

有比丘人女非人女想摩觸。尋生疑悔。乃至佛言。人女人女想摩觸。僧伽婆尸沙。人女非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。疑摩觸。僧伽婆尸沙。非人女三句亦如是。

有比丘觸女人腳。突吉羅。女人觸比丘腳。不犯。觸女人肩。突吉羅。女人觸比丘肩。不犯。有比丘抱母。尋即生悔。乃至佛言。不犯。女人捉比丘指。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘火中出女人。水中坑中刀中塹中非人等中出女人。尋即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉比丘兩臂兩膝兩手等尋即生悔。乃至佛言。不犯。若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞蟲啖血涂離散白骨等。皆犯偷羅遮。女人倒地比丘扶起突吉羅。比丘倒地女人扶起。不犯。

有比丘欲行與女別。女坐膝上。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。

有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆來。比丘尼倒比丘上。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。

有比丘入聚落乞食。一女人蹻腳坐語比丘言。共作淫來比丘取石取土取木。著女根中。悉犯偷羅遮。

有比丘為女人說法。彼女人腳觸比丘膝髀脅脊臂肩頸等。皆犯突吉羅。

優(yōu)陀夷復(fù)作是念。佛言。前作者不犯。未制戒時。我于女人所。眾多粗惡語不知。何者為前。向諸比丘說。諸比丘向佛廣說。佛言。我未制戒時。作一切不犯。若有比丘。于人女作非人女想粗惡語。尋生疑悔。乃至佛言。若人女人女想。僧伽婆尸沙。人女非人女想。僧伽婆尸沙。

疑僧伽婆尸沙。使化人作粗惡語。偷羅遮。自語。僧伽婆尸沙。比丘語女人言。姊妹所有者與我。女問言。阿阇梨。何所有與。比丘答言。汝自知。女人解意。即答言。已辦。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘入聚落乞食。見女人蹻腳而坐。語比丘言。阿阇梨。共作淫來。比丘答言。汝根如是好�？勺魅缡侨缡鞘�。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘性粗惡語。于女人所作粗惡語。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘尼晨朝洗浴已。著服安禪那摩頭著新衣。入舍衛(wèi)城乞食。比丘亦入城乞食。語彼比丘尼言。姊妹。何以如是行乞男子耶。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘父欲與女別。彼是惡行女。比丘語女言。莫作惡行。女問言。我當(dāng)作何等行。比丘言。莫作如是如是事尋即生悔。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。與我。彼問言何所與。答言。與我是。彼即解意。答比丘言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘語女人言。我所見者與我。女問言。何所見。比丘言。我所見者與我。女即解意語比丘言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘語女人言。姊妹。前者與我。女問言。何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大德已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。樂喜者與我。女人問言。何者大德所喜。答言。我所喜者與我。乃至大德已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘入居士家。語居士婦言。所愛者與我。乃至大德已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。姊妹。與我水飲。彼答言。且止當(dāng)為取。比丘言汝即是水女人言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘語女人言。與我佉陀尼。女人言。且止當(dāng)為作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘語女人言與我粥啖。女人言。且止當(dāng)為作。比丘言。汝即是粥。彼言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。與我蒲阇尼。彼答言。且止當(dāng)為作。比丘言。汝即是蒲阇尼。女人言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘于女人所粗惡語。女人不憶念。問比丘言。何所道。比丘止不語。乃至佛言。犯偷羅遮(三竟)

佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘便作是念。佛言。前作不犯。我眾多作媒嫁。不知何者為前。以是因緣故。向諸比丘說。諸比丘向佛廣說。佛言。未制戒前。一切不犯。

有比丘到居士舍。居士言。大德。能為我到某甲女人所。作如是語不。答言能。我當(dāng)往不還報。居士言。我當(dāng)云何知。比丘言。我當(dāng)使比丘至某處。比丘即往到彼家已。出見一比丘語比丘言。且止。彼比丘念言。當(dāng)為何事。即便住居士。出見是比丘言。善哉善哉。我事已辦比丘問言。何事辦居士言。共期。尋生疑悔乃至佛言不犯。

有比丘到居士舍。居士言。大德。能到某甲女人邊。如是語不。答言能。比丘到女人所道居士意。女言。我不用。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘到居士舍。居士共婦斗諍。居士鞭婦驅(qū)出。比丘和合。和合已。尋生疑悔。乃至佛言。意已斷驅(qū)出。宣令言。非我婦。于彼媒嫁。犯偷羅遮。

有比丘到居士舍。居士語比丘言。能為我至淫女所。作如是語不。答言能。比丘即往到淫女所。作如是語。淫女言。已辦。還報。居士他已了。居士眠未覺。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘到居士舍。居士言。汝能喚某甲淫女來不。答言能。即到彼喚淫女。淫女中道他將去。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所喚來不。答言能。即往到彼。女人眠未覺。如前說。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘到居士舍。居士語比丘言。能喚某甲女人來不。答言能。即往喚女人。女人莊嚴(yán)時。夫主還彼事不成。乃至佛言。犯偷羅遮。

有二居士為知識。各作是言。汝若取婦時生男。我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者與我兒作婦。后一居士生男。第二者生女。生男者居士無常。彼居士不復(fù)與女。居士子聞已。語比丘言。能為我到某甲居士所索女不。語彼女言。我等未生時。已以汝與我。我父亡后財物喪失。汝當(dāng)莫舍我。比丘答言能。即往語彼女人。如上廣說。彼女聞已。即舍父母走。至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。

有居士語女人言。與我時節(jié)。女人答言。我無閑時。居士言。我何時當(dāng)知汝閑。女人答言。有比丘數(shù)來至我所。我當(dāng)使往到汝所。以拳打汝背。當(dāng)知有閑。后比丘到女人舍。女人語比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。善哉大德。我事已辦。比丘言。何事。居士言。共期。乃至佛言。犯突吉羅。

有比丘到居士家。女人語比丘。能往喚某甲居士來不。答言能。若為眾僧作食者。我當(dāng)去。女人即送食。與眾僧比丘。供養(yǎng)僧已。即往喚彼男子。男子逐比丘來。即共作淫。乃至佛言。犯偷羅遮。

復(fù)有居士新迎婦端正色好。有一男子欲得彼婦。即數(shù)數(shù)遣信至彼婦人所。婦人不肯。此婦夫命終。此婦于先欲得男子。所有小過。即收系縛。母語女言。以何方便離此難處。女答母言。有一方便。此居士先數(shù)數(shù)遣信來至我所。我不從彼。母言。汝當(dāng)從此此是惡人。令彼得安樂。女言。今當(dāng)遣誰往。時有比丘。到彼中。即語比丘言。汝能往到某居士所。語居士言。某甲居士婦喚汝。當(dāng)作如是如是事。比丘言能。即往語居士。居士來共作淫。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。

有居士母。為眾僧作精舍。四事供給。居士母命終。后無人料理。廢四事供養(yǎng)。諸比丘到居士舍。語居士言。作如是精舍。居士母在時四事供給。居士答言。此母是福德人。復(fù)語比丘言。汝能往某甲居士婦所言。與我送食。比丘答言能。即往到彼語言。汝能為某甲居士送食不。答言。不能。我家多事。比丘復(fù)言。汝當(dāng)往為我等精舍故。婦言。為精舍故當(dāng)往。往便即共作淫。比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯。居士即復(fù)以四事供給眾僧。料理精舍。

有比丘到居士家。居士語比丘言。能往語彼某甲女人來不。答言能。即往語女人。女人病居士亦得病。二人俱病。事不得成。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘到居士舍。女人語比丘。能往喚某甲居士來不。答言能。即往語居士。居士病女人亦病。乃至佛言。犯偷羅遮。

有比丘晨朝著衣持缽到居士舍。居士語比丘言。能到某甲居士所言。與我女姊妹等不。比丘答言能。即往語彼。此居士兒命終。若女命終。若狂若癡。若先與他處。犯突吉羅。

復(fù)有比丘到居士舍。如前說兒病女病俱病。俱狂癡。若與余處。犯偷羅遮。

受具戒應(yīng)與。受具戒不應(yīng)與。受具戒得具戒。不得具戒羯磨。羯磨事羯磨處。非羯磨處。擯羯磨。舍羯磨�？嗲恤赡�。出罪羯磨。事非給摩。他事給摩。他事所作事。學(xué)非舍戒舍戒。戒羸戒非羸。非舍戒諍。攝諍事諍。事不滅諍。已滅事說不說。受為狂人羯磨。為非狂人羯磨。墮信施不現(xiàn)前羯磨羯磨懺罪白白羯磨。白二羯磨。白四羯磨�？嗲恤赡�。驅(qū)出羯磨。折伏羯磨。不見擯羯磨。舍擯羯磨。惡邪不除擯羯磨。別住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。別住有何利。何以故。本日治本日治。有何利何因緣故。出阿浮呵那覓罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。輕罪重罪。有余無余。邊罪粗罪。罪聚出罪。憶罪斗諍。止斗諍。求出罪遮。說波羅提木叉遮。自恣內(nèi)宿內(nèi)熟自熟。捉食受食惡捉。受不受不舍。水食舍。受迦絺那舍。迦絺那不舍。迦絺那重物。輕物。可分物。不可分物。人物非人物。攝物不攝物。不從他受得。取死人物。成衣糞掃灌鼻灌下部刀剃毛剃發(fā)。啖凈食。作衣果食。非人食。五百集毗尼。七百集滅毗尼。因緣摩訶鏂波提舍。迦盧鏂波提舍等。因時雜園林中凈。山林中凈。堂凈邊方凈。方凈國土凈。衣凈酢漿凈。自恣與自恣。欲取自恣。欲說自恣。欲布薩布薩與欲。受欲。說欲清凈。與清凈。受清凈。說清凈。欲清凈。與欲清凈。受欲清凈。說欲清凈偷婆偷婆物。偷婆舍偷婆無盡。功德盡供養(yǎng)。偷婆莊嚴(yán)。偷婆偷婆香華瓔珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲阇尼缽衣。尼師檀針。針筒依止。受依止。與依止。舍依止。和上弟子法供養(yǎng)。和上阿阇梨。近住弟子。和上阿阇梨共行弟子。近住弟子。沙彌籌量臥具。營知事次第禮拜。蘇毗羅漿屑藥漿。皮革屣揩腳物杖絡(luò)囊蒜。剃刀剃刀。房戶鑰戶。鎖扇柄傘乘。扇拂鏡歌舞。香花瓔珞。安禪那安禪那物。眠坐臥經(jīng)行。禪帶紐腰繩彈。反抄著衣。地樹地物。林樹諍諍。壞恭敬下意種種。不共住闥賴咤。實覓罪。波羅夷學(xué)戒僧上座山林樹堂。房臥具戶橝。曠野空房。缽衣尼師檀。針針房粥。水瓶澡罐瓶。蓋水飲水器。食蒲阇尼食。時食受食。乞食請食。阿練若比丘阿練若上座。聚落聚落中上座�？捅惹鹂捅惹鹕献�。行行上座。洗足洗足上座。集集上座。說法說法上座。非時非時僧。集非時僧集上座。唄不唄。求安居。安居安居上座。安居竟從眾至眾。安居中安居中上座。布薩說戒。說戒者說戒。上座。上座中座下座。浴室洗浴上座。和上共行弟子。阿阇梨近住沙彌。方便后行比丘。到家入家。入家坐家上座。先語消息空中。迦絺那經(jīng)行。漉囊下風(fēng)。入廁廁邊。廁跂廁上座。洗大便已。洗手洗處跂小便。小便處小便跂。小便上座�；I草處唾器。楊枝擿齒刮舌挑耳。威儀不威儀。三聚云何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住故。故名受具戒。彼有十種受具戒。一無師得。謂如來阿羅呵三藐三佛馱。二見諦得。謂五比丘。三問答得。謂須陀夷。四三歸得。五自誓得。謂摩訶迦葉及三說。六邊地律師等五眾得。七中國十眾得。八八重得。謂摩訶波阇波提等。九遣使得。謂法與十二部僧得。若制白四羯磨已三語三歸受具足戒者。不得具足戒。若未制白四羯磨。三語三歸受戒。善得具足戒。善來者若前若后。受戒善得具足戒。何故善來比丘。我與受具戒者。是最后身。比丘終不作學(xué)人無常。是故善得具足戒。

比丘尼受具足戒有三種受。一受八敬法。二遣使。三二部僧�，F(xiàn)前白四羯磨。受具足戒。受八敬法者。摩訶波阇波提比丘尼等。是事應(yīng)廣說。遣使受戒者。達摩提那。或有相似者。若有難不得出。爾時為彼作羯磨。得羯磨者。持去向彼說已。語言。姊妹。善得具足戒。從是后二部僧現(xiàn)在前白四羯磨。受具足戒。得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足戒。

問何以故。名受具足戒。答至誠受羯磨得觸證。是名具足戒。與上相違。名非具足戒。

云何應(yīng)與受具足戒。人男人女離障礙事。云何不應(yīng)與受具足戒。謂殺母。殺父。殺阿羅漢。破僧。出佛身血。無和上無衣缽行。別住未竟。外道越濟。非男污染。比丘尼賊住。未滿二十。自言非比丘。已滅擯可滅擯。一切非人等。是名不應(yīng)與受具足戒。若與受具足戒。僧悉有罪。彼人名污眾人。云何得具戒。與人受具足戒時。稱其名。如法眾僧和合問遮罪已。如法白四羯磨。不動不轉(zhuǎn)受具足戒。是名得具足戒人。與上相違。非得具足戒人。云何不得具足戒人。不得不觸不證。是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切五逆越濟非男。污染比丘尼。賊住不共住。本不和合人。不滿二十人。自言非比丘化人等。一向不得具足戒。

云何羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。何以故名羯磨。有二因緣折伏羯磨。懺罪羯磨。又復(fù)能得清白法故。名為羯磨。云何折伏羯磨。懺罪羯磨。謂折伏驅(qū)出擯懺罪。別住本日治。與摩那埵本日治。作是事已。名折伏懺罪羯磨。云何清白羯磨。謂受具足戒。布薩自恣。阿浮呵那等。及余如法羯磨。是名清白羯磨。云何羯磨事。謂所因事緣作羯磨故。故名羯磨事。云何羯磨處。白羯磨成就。聞成就如法眾僧和合。作羯磨。不可轉(zhuǎn)動故。名處羯磨。

云何非處羯磨。白羯磨不成就。聞不成就。非法僧不和合�？蓜愚D(zhuǎn)。是名非處羯磨。

云何擯羯磨。謂比丘有罪擯。比丘不得共作羯磨布薩。不得共住共食。是名擯羯磨。

云何舍羯磨。謂如法懺悔。共僧同住同食。是名舍羯磨。

云何苦切羯磨。若比丘斗諍相言。眾僧與作苦切羯磨已。敕言。后更作者當(dāng)更苦治汝。是名苦切羯磨。

云何出罪羯磨事。若見若聞。若疑犯罪。彼必真實不虛。時非不時義。饒益非不饒益。軟語非粗言。慈心非嗔恚。是名出罪羯磨事。

云何非給摩他事。謂苦切羯磨。驅(qū)出羯磨。折伏羯磨。擯羯磨。不見擯惡邪不除擯。別住本日摩那埵。是名不止羯磨。

云何止羯磨。有罪懺悔發(fā)露。下意調(diào)伏。是名止羯磨。

云何所作事。因是因緣故作事。

云何學(xué)。學(xué)有三種。增上戒學(xué)。增上心學(xué)。增上慧學(xué)。復(fù)有三種學(xué)。威儀學(xué)。毗尼學(xué)。波羅提木叉學(xué)。

云何非舍戒。若狂屏處自說。沙彌所。外道所。白衣所。不于性住比丘所說。不名舍戒。

云何舍戒。作如是語。出家辛苦作沙門甚難。不樂作比丘。憶父母等送我。至父母所。送我至白衣家。與我覓作具。復(fù)作如是語。我舍佛等。乃至不與長老等共法。以清凈心說我不樂作。比丘慚愧比丘事。厭離比丘事。口作是說。是名舍戒。

云何戒羸。若比丘憶念家中。不樂作比丘。如前說。是名戒羸。

云何戒羸非舍戒。以前事向眾說。何以故名戒羸。不樂所作比丘事。是名戒羸非舍戒。

云何諍。諍有四種相。言諍。斗諍。犯罪諍。常所行諍。何故名諍。因是生諍故。故名諍。

云何攝諍。謂七滅現(xiàn)前毗尼等廣說。何以故。名攝諍。彼四諍以七滅滅調(diào)伏寂靜。是名滅諍。

云何諍事不滅。若五法成就諍不得滅。何等五。一不白僧。二非佛教。三不白二眾。四犯罪比丘未受語。五眾犯罪未懺悔。具此五事。諍不得滅。

云何諍滅事。有五種成就諍得滅。何等五。一已白僧順佛教。白二眾如法自見罪。諸比丘罪已懺悔。此五事成就諍得滅。是名諍已滅事。

云何說。說有五種。謂戒序。四波羅夷。十三僧殘。二不定。廣說。是名說。

云何不說。若眾說戒時。說戒者不利。利者應(yīng)次第說。復(fù)不利者。更使利者次第說。乃至下盡應(yīng)次第說。各說少分。故名不說。

云何受。若比丘獨住。至布薩時。應(yīng)掃偷婆房舍堂前布薩處。次第敷座。若有比丘來。未布薩者共布薩。若不來者應(yīng)在高處望。若見比丘來者。應(yīng)作是言。疾疾來。今日作布薩。若無來者至冥還來坐處次第坐。心念口言。今日作布薩。我今亦作布薩。若得和合僧。廣作布薩。是名受。

云何為狂人羯磨。若比丘狂心散亂。當(dāng)為彼作白二羯磨。廣說如長老娑伽陀因緣。云何非狂羯磨。除狂羯磨。諸不狂羯磨。

云何墮信施。施與持戒人�；厥┎怀纸淙恕Ｅc正見人�；厥┬耙娙恕�墮信施如所食如所取。若乃至長取一摶墮信施。是名墮信施。

云何不現(xiàn)前羯磨。十種不現(xiàn)前。作羯磨。謂覆缽羯磨。舍覆缽羯磨。學(xué)家羯磨。舍學(xué)家羯磨。作房羯磨。沙彌羯磨�？耵赡�。不禮拜羯磨。不共語羯磨。不供養(yǎng)羯磨。是名不現(xiàn)前羯磨。

云何羯磨。若減四人作羯磨。不成作羯磨。五人羯磨應(yīng)五人作。十人羯磨應(yīng)十人作。二十人羯磨應(yīng)二十人作。四十人羯磨應(yīng)四十人作。

云何懺罪五法五非法。云何五法。非別住所。非不共住所。非未受具戒人所。眾中盡發(fā)露。是名五如法。與上相違。名非法。

云何白。謂白不作羯磨。僧為狂人作白。是名白。云何白羯磨。羯磨白僧。謂布薩自恣。阿浮呵那。舍小缽布草。如是一切名白羯磨。云何白二羯磨。作白已。復(fù)作一羯磨。

云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四眾多羯磨。不作白。不成眾多作白二羯磨。不作白。不成作多作羯磨。不犯減作不成作白。時眾中有少因緣起去不舍。聞處憶白。若舍聞處。不憶白。還應(yīng)語僧。更作白。白未竟。復(fù)有起去。若舍聞處。更應(yīng)作白。

云何苦切羯磨。若比丘斗諍。僧與作白四羯磨。是名苦切羯磨。

云何驅(qū)出羯磨。污染他家與作驅(qū)出白四羯磨。云何折伏羯磨。若比丘毀訾檀越使懺悔。彼故白四羯磨。云何不見擯羯磨。若比丘犯罪已問言。不見罪與作不見擯白四羯磨。

云何舍擯羯磨。比丘犯罪如法懺悔。作白四羯磨。解擯。

云何惡邪不除擯。若比丘起惡邪見不肯舍。為作不舍白四羯磨。

云何別住。若有外道。欲于正法中出家受具足戒。爾時應(yīng)四月在和上所住。與作白四羯磨。又復(fù)別住。十三事中犯一一事已覆藏。隨覆藏與別住。作白四羯磨。是名別住。

云何本日治。若比丘別住中。復(fù)犯僧殘。與本日治。作白四羯磨。

云何摩那埵。若比丘已別住竟。與摩那埵。作白四羯磨。不動轉(zhuǎn)。于一切比丘所。下意故。名摩那埵。

云何阿浮呵那。于不善處舉著善處。是名阿浮呵那。覆藏罪別住。有何利。本日治摩那埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者與別住摩那埵。是別住功德利。本日治調(diào)伏故。阿浮呵那。是摩那埵功德利。阿浮呵那清凈故。何以故。摩那埵是別住功德利耶。比丘別住下意調(diào)伏。是故摩那埵別住功德利。何以故。本日治調(diào)伏。調(diào)伏者。使諸比丘知是長老。如是熾盛煩惱犯罪慚愧。更不作故。是名本日治調(diào)伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功德利。已調(diào)伏求清凈。自求出罪。諸比丘言。是比丘求清凈求出罪。是賢善比丘。我等當(dāng)與作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清凈已起得清凈。無罪。如世尊所說。二種比丘得清凈。一謂不犯罪。二謂犯罪。如法懺悔。是故阿浮呵那。是清凈。云何覓罪。若比丘犯戒。犯戒已自說。后不說與覓罪。白四羯磨。是名覓罪。

云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波羅夷。僧殘。波夜提。波羅提。提舍尼。突吉羅。是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法懺悔。通是不犯聚。

云何輕罪。謂可懺悔。云何重罪。謂不可懺悔。

云何有余罪。后四篇。謂僧殘。波夜提。波羅提。提舍尼。突吉羅。

云何無余罪。謂初篇。云何邊罪。謂四波羅夷。

云何粗罪。四波羅夷。僧伽婆尸沙。

云何罪聚。謂一切罪不善所攝。

云何出罪。汝長老犯如是。如是罪當(dāng)發(fā)露懺悔。莫覆藏。是名出罪。

云何憶罪。長老汝犯如是。如是罪當(dāng)憶念。

云何斗諍。若見聞疑罪不共語。是名斗諍。

云何止斗諍。以五因緣。何等五。我語汝我說汝。我出汝罪。我令汝憶。汝聽我。是名止斗諍。

云何求出罪。如前說。是名求出罪。

云何遮布薩。十種遮布薩。廣說如毗尼。

云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。無根戒。不凈人。惡威儀人。邪命人。與上相違。名如法遮自恣。

云何內(nèi)宿食。若界內(nèi)不結(jié)凈地食。在界內(nèi)比丘不得食。是名內(nèi)宿。若結(jié)凈地食。在凈地得食。

云何內(nèi)熟。若比丘界內(nèi)不結(jié)凈地。界內(nèi)熟食。比丘不得食。是名內(nèi)熟。

云何自熟。爾時毗耶離饑儉諸居士。欲與諸比丘作食。便作是言。我等若使人作者。當(dāng)多有人食。此食及親里等來索。見諸比丘道業(yè)不就。語諸比丘言。此米使凈人作食竟。食諸比丘不好看撿。諸客比丘來者當(dāng)相分。與諸比丘食少身體羸瘦。乃至佛言。聽諸比丘界內(nèi)結(jié)凈地已作食。諸比丘結(jié)已。使凈人作食。凈人沙彌自食已。少與諸比丘。諸比丘食少故。身體羸瘦。乃至佛言。如是饑儉時。聽諸比丘自作食。舍二處內(nèi)宿內(nèi)熟。乃至儉時未過自作食。

云何捉食。比丘無慚愧故。捉食。

云何受食。若比丘從男女黃門二根等受。

云何惡捉。自手捉食已。復(fù)從他受。

云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食。

云何不受。食已未自恣。聽諸比丘持食出。如饑儉時。食已不自恣。不受殘食法。得食不受殘食法。聽食果。謂胡桃等。

云何不舍毗耶離。饑儉時聽。

云何水食。長老舍利弗血病。良師言。食藕者得差。

爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取藕來。與尊者舍利弗。舍利弗食少許已。與諸比丘。諸比丘不食。我等已自恣竟。諸比丘向佛廣說。乃至佛言。饑儉時食已自恣。不受殘食法。聽食藕。

云何舍饑儉已過。世尊從毗耶離游行諸國。漸至舍衛(wèi)國。爾時世尊問阿難。我毗耶離聽諸比丘八事者。內(nèi)熟乃至藕等。諸比丘故行是事耶。阿難白佛言。世尊�；蛴�行者有不行者。爾時世尊集諸比丘僧。集僧已。語諸比丘。我先毗耶離聽八事。爾時饑儉故。聽非豐時。自今已去不聽食者得罪。是名舍。

云何受迦絺那。若此住處受迦絺那。界內(nèi)一切眾僧應(yīng)集。同戒同見清凈故。又復(fù)余處比丘聞某處受迦絺那衣。發(fā)隨喜受。

云何不受迦絺那衣。與上相違。名不受。

云何舍迦絺那。有八種。廣說如毗尼。

云何不舍迦絺那衣。與上相違。名不舍。

云何重物。謂木床乃至阿珊提等。木竹及余物。作者薦席機褥瓦器等物。是名重物。

云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器缽衣物等。是名輕物。

云何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除重物。余一切輕物可分。謂鐵器缽絡(luò)囊銅器戶鉤刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。如是物可分。不可分者重物。重物不可分。謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金床。轉(zhuǎn)易物已共分。銅床亦如是。木床等四方僧共用。又復(fù)五事比丘不得賣。不得與人。不得分破。何者是謂園林寺舍臥具園寺舍地。

云何人物。世尊聽諸比丘為僧故。受園林。非為一人。

云何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊為塔為僧故聽受。

云何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女非人所攝。是名攝物。

云何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男女非男二根不攝。是不攝物。

云何比丘不從他受而得受用。除一切可食物。除水楊枝。是不從他受。

云何死比丘衣。死比丘衣五。眾得分受用。

云何成衣。若作五年大會得衣。

云何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠嚙水衣產(chǎn)衣。

云何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽婆蹉。是事應(yīng)廣說。

云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偷羅遮。不犯者灌便病差。

云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偷羅遮。

不犯者。余藥不治刀治得差。

云何剃毛。除須發(fā)剃余身分毛。突吉羅。

云何剃發(fā)。比丘應(yīng)次第剃發(fā)。下座剃發(fā)已。下刀上座不得使起。起者。突吉羅。云何啖。謂五種種子。

云何凈。謂五種凈。

云何食五種凈已食。及八種漿清凈不濁。

云何作衣。十種衣三種壞色用。

云何果食。毗耶離中眾多果。諸比丘私取食。乃至佛言。不得私取食當(dāng)?shù)确�。分果時一人受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。若有凈人作五沙門凈已。從彼受食。

云何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階道行坐臥聽器中食。是名非人食。

云何五百集毗尼。佛般涅槃不久。五百比丘集王舍城已。撰集一切修多羅。毗尼阿毗曇。

云何七百集滅。佛般涅槃后一百一十年。毗耶離諸比丘十惡事起非法。非毗尼非佛教。離佛法與毗尼阿毗曇法相相違。以是為凈。何等為十。謂鹽凈。二指凈。聚落凈。[酉*(替-曰+貝)]酪凈。如是凈。隨喜凈。生酒凈。習(xí)凈。縷尼師檀凈。受金銀凈。

云何鹽凈。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。食者犯突吉羅。佛在舍衛(wèi)國。藥法中制是罪。二指凈者。食自恣已得二指挑食。佛言。食者犯波夜提。佛在毗耶離。食法中制是罪。聚落凈者。一聚落請食已自恣。復(fù)得至余聚落食。佛言。食者波夜提。佛在毗耶離。食法中制是罪。[酉*(替-曰+貝)]酪凈者。食自恣竟。復(fù)得[酉*(替-曰+貝)]酪已得飲。佛言。飲者波夜提佛在毗耶離。食法中制是罪。如是凈者。界外成眾羯磨界內(nèi)隨喜。佛言。犯突吉羅。瞻婆國羯磨事中制是罪。

隨喜凈者。界外先不語作羯磨。作已來語隨喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒凈者。谷作酒未熟得飲。佛言。飲者波夜提。枝提國因娑伽陀比丘制此戒。修習(xí)凈者。修習(xí)殺生不修習(xí)殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯�？|尼師檀凈者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷者。犯波夜提。迦留陀因緣制此罪。金銀凈者。毗耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者波夜提。王舍城制此罪。毗耶離諸比丘行是十事。七百比丘集滅是罪。

云何毗尼因緣。謂二波羅提木叉。毗崩伽十七毗尼事。七法八法善誦。增一散毗尼。共戒不共戒。