第三卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

第三卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

頗有比丘半月內(nèi)浴除因緣不犯耶。答有。著雨衣浴。若比丘迷悶時(shí)浴不犯。入水舉木因浴不犯。或水中有少因緣因浴不犯。若比丘渡水學(xué)浮時(shí)浴不犯。若結(jié)安居已一月數(shù)數(shù)浴不犯。過(guò)一月已半月應(yīng)浴。若有閏中安居。當(dāng)數(shù)日滿。

頗有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若殺微細(xì)蟲。隨殺得波夜提。欲斫藤誤斫蛇不犯。欲斫蛇而斫藤。突吉羅。欲殺此蟲而殺彼蟲突吉羅。欲斫蟲而斫地。突吉羅。欲搦蟲而搦土。突吉羅。手印遣使殺蟲。突吉羅。若令賊住。本犯戒。本不和合學(xué)戒疑悔者。突吉羅。除比丘比丘尼。令余人疑悔。突吉羅。比丘令比丘尼疑悔。波夜提。比丘尼令比丘疑悔。波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔。突吉羅。

頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答有。若身根壞指挃。突吉羅。

若比丘以一瓶水澆諸比丘隨所著得爾所波夜提。不著者突吉羅。若比丘坐以水渧地。突吉羅。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比丘水中浴戲拍水出沒(méi)波夜提。浴時(shí)以酥油糖蜜。灌身戲。突吉羅。

頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。謂墻壁樹下大空屋中。突吉羅。共何等女人宿耶。謂身可捉者。若一房舍相連食。堂中共一門。于中共宿。波夜提。若不知未受具戒人入宿。不犯。

頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。謂賊住。本犯戒。本不和合學(xué)戒式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。

頗有比丘藏比丘衣缽等物不犯波夜提耶。答有。謂藏金銀缽。突吉羅。不凈衣不凈尼師檀缽囊等。突吉羅。

凈施五種人衣云何犯。過(guò)十夜明相出。波夜提。

若比丘言。我見某甲共某甲女人共坐臥波夜提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。

若比丘知是賊眾。知是女人義共道行。波夜提。中道還。突吉羅。

頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶。答有。謂為賊所將去。若崄難道。若奪人精氣夜叉等共行不犯。

若四月請(qǐng)若眾若私若衣食等應(yīng)受。過(guò)受波夜提。數(shù)數(shù)請(qǐng)不犯。若比丘檀越請(qǐng)言。若所須者但來(lái)取。作是語(yǔ)已。彼比丘罷道更受具足戒已。還到本檀越舍。須更請(qǐng)不。答須更請(qǐng)。若居士無(wú)常有余子等。須更請(qǐng)為用前法耶。答須更請(qǐng)。居士先請(qǐng)比丘。比丘為作覆缽羯磨。得受不。答不得受。受者突吉羅。居士言。若不受者。我當(dāng)生大不敬信。為得受不。答不得。令彼懺悔使得清凈已然后得受。

年不滿二十年。疑與受具足戒。得具足不。答不得。僧犯突吉羅。受具戒人自知不滿二十。受具戒時(shí)言滿二十共行事不犯。后知此人不滿二十。眾僧不得共行事。初始不得戒故。四種受戒隨其事四種者本不和合。如分別毗尼中說(shuō)。更作羯磨不成就。云何不自知未滿二十。后知不滿二十。經(jīng)僧布薩羯磨。作十二人。是名賊住。從何處數(shù)年歲。從母胎數(shù)取一切閏月。若掘死地壞地離自性不犯。云何生地。經(jīng)夏四月。是名生地。遣使手印掘地突吉羅。

作白時(shí)從坐起去。突吉羅。作白已未作羯磨起去。波夜提。作非法羯磨起去。突吉羅。與賊住。本犯戒。本不和合學(xué)戒。式叉摩那沙彌沙彌尼作羯磨起去。突吉羅。遣無(wú)臘人作使。俱得突吉羅。彼還反。得波夜提突吉羅。咒術(shù)使木人。突吉羅。

若比丘為他聽諍訟。突吉羅。

若以酒煮時(shí)藥非時(shí)藥七日藥得服不。若無(wú)酒性得服。若一切果飯得食不。答得食。

若比丘教比丘尼修多羅毗尼阿毗達(dá)摩。作是言。我不能學(xué)。更余比丘邊去。除修多羅毗尼阿毗達(dá)摩。不學(xué)余者。突吉羅。

若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不犯。白衣舍阿練若處近聚落邊無(wú)比丘時(shí)不白不犯。種種人共住不白入聚落不犯。若自在地白空中人成白不。答成白。相違亦如是作。要以不去。突吉羅。若四衢道中見比丘時(shí)應(yīng)白。不者發(fā)心已應(yīng)去。若一界內(nèi)出界入余處。若無(wú)比丘應(yīng)白比丘尼。乃至沙彌尼。亦如是。

受一請(qǐng)已。復(fù)受一不凈施食已。自恣不受殘食法入聚落。犯二波夜提。不受殘食。不白入聚落。

頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯耶。答有。若天王家龍王夜叉王。及一切非人王等家。若有急因緣。若藏寶已入不犯。

若說(shuō)波羅提木叉時(shí)。比丘尼言。我始知此罪。犯突吉羅。除毗尼說(shuō)余法時(shí)作是言。我始知是法半月中說(shuō)。突吉羅。

頗有比丘作床足過(guò)八指不犯波夜提耶。答有。若以寶作床金銀琉璃頗梨作。突吉羅。若為他作過(guò)八指。突吉羅。

頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶。答有。除木綿褥余褥縫著。突吉羅。為他縫突吉羅。手印遣使。突吉羅�？p不凈褥。突吉羅。尼師檀覆瘡衣。隨其事應(yīng)當(dāng)知。

以不凈衣作雨衣。突吉羅。

以不凈衣修伽陀衣量等作突吉羅。

問(wèn)九十波夜提竟。

問(wèn)四波羅提提舍尼

若白衣舍三種人邊受食。突吉羅。謂賊住。本不和合。學(xué)戒。若比丘在空中受比丘尼食。突吉羅。

頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶。答有。比丘在寺比丘尼在白衣舍。頗有比丘非母親比丘尼邊受食不犯耶。答有。謂母于非親里比丘尼邊同意白衣舍受不犯。手印不犯。

若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。與是比丘食。是比丘得食。犯突吉羅。異家一門于中受食�；�?yàn)樗�受。突吉羅。

頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶。答有。若以衣裹食取衣取食。女人前粗惡語(yǔ)。摩觸內(nèi)身遣使手印言。與羹與飯。比丘不遮。犯突吉羅。若門限邊受食不犯。及親里邊受不犯。

若阿練若怖畏處不病內(nèi)受食。突吉羅。不犯者病也。應(yīng)語(yǔ)彼居士言。此中有難或王問(wèn)比丘。此中有賊無(wú)賊耶答言無(wú)。而此中有賊受食不犯。若出界外受食不犯。若中道見居士送食語(yǔ)言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不犯。

頗有比丘從學(xué)家中自手受食不犯耶。答有。謂先請(qǐng)若病。

波羅提提舍尼竟。

問(wèn)七滅諍

若比丘狂犯戒后憶有罪。應(yīng)如法除滅。若不憶不犯。若欲舉諍者應(yīng)先令是比丘自言。然后舉先應(yīng)乞。聽求闥賴吒。闥賴吒者。于二部朋黨無(wú)有彼此。若彼不同者不應(yīng)舉。若舉者不名闥賴吒。闥賴吒應(yīng)兩邊知受籌。若作已復(fù)言不作得故妄語(yǔ)罪。如不癡多覓罪。現(xiàn)前毗尼。自言毗尼。憶念毗尼。覓罪布草隨其義當(dāng)知。

優(yōu)波離問(wèn)分別波羅提木叉竟。

問(wèn)受戒事

問(wèn)不作白四羯磨受具足戒。為得具足戒。為不得耶。答不得。若受具戒時(shí)舍和上。為得具足戒。為不得耶。答不得。受具戒時(shí)作者不稱三種名。謂和上眾僧受戒者。名為得戒。不得戒耶。答不得戒。若作白已減作羯磨。為得戒。不得戒耶。答不得。受具戒時(shí)不乞和上。為得戒。不得戒耶。答得戒。眾僧犯突吉羅。受具戒時(shí)不問(wèn)遮道法。便與受戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。與愚癡人受具戒。為得戒不。答得戒諸比丘犯突吉羅。二人共一羯磨二處受戒。為得戒不。答得戒。謂二界中間作羯磨。

頗有比丘與四處人受戒作羯磨為得戒不。答得戒。謂坐床臥床上坐四向作羯磨。

頗有比丘與五處人受具戒作羯磨為得戒不。答得戒。謂坐床臥床上坐為五處人作羯磨。八人十二人十五人十八人亦如是。

若比丘界內(nèi)不和合與人受具足戒。為得戒不。答不得。

云何污染比丘尼。答謂非梵行是名污染比丘尼。一人以八事污染比丘尼。成污染不。答成污染。八人各以一事污染比丘尼。是污染比丘尼不。答不成污染比丘尼。

云何賊住。人答若不以白四羯磨受具足。戒經(jīng)白二白四羯磨。布薩自恣。又在十二人數(shù)。是名賊住。

受戒人不知和上是賊住。依彼出家受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。本犯戒本不和合亦如是。

若白衣為和上。與白衣受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。非出家人為和上。與人受具足。為得戒不。答得戒。

云何是越濟(jì)人。答謂舍沙門衣服舍戒。詣外道所。著彼衣服。樂(lè)彼所見。是越濟(jì)人。

殺母人與出家受具足戒。得受具足戒不。答或得�；虿坏谩Ｔ坪蔚檬芫呓��；蛴麣⒂嗄付鴼⒆阅浮４说门c出家受具足戒。若故奪母命。不得與出家受具足戒。殺父殺阿羅漢亦如是。

惡心出佛血。或得與出家受具足戒。或不得云何得與出家受具足戒。答非故惡心出佛血。此得與出家受。具足戒。云何不得。惡心出血。

破僧人�；虻门c出家受具足戒�；虿坏谩Ｈ舴ㄏ胧芑I。因彼受籌僧破得與受具戒。作非法想不得與受具足戒。

與鈍性人受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。不凈人亦如是。

與聾人受具戒。為得戒不。答若聞羯磨者得戒。不聞?wù)卟坏�。聾人狂人。滿眾散亂心人。重病人。亦如是。不受法人受戒受法人。滿數(shù)不得戒。受法人受戒。不受法人滿數(shù)不得戒。不見擯比丘與不見擯人受戒。為得戒不。答彼言見罪得戒。惡邪不除擯亦如是。眾數(shù)比丘若聞羯磨已。轉(zhuǎn)根得戒。受具戒人轉(zhuǎn)根得具戒耶。答得戒。如佛所說(shuō)。比丘尼從比丘乞受戒故和上轉(zhuǎn)根得具戒不。聞羯磨已轉(zhuǎn)根得具足戒。受戒人在地空中作羯磨。為得戒不。答不得與上相違亦如是。云何得具足戒。若白四羯磨是名得戒。

問(wèn)受戒事竟。

問(wèn)布薩事

結(jié)聚落界除聚落及聚落界應(yīng)結(jié)。不離衣界聚落。聚落界非衣界故。眾在地坐空中結(jié)界不成結(jié)界。與上相違亦如是。若在阿練若處。面應(yīng)一拘盧舍為界。于中一布薩。若面一拘盧舍。內(nèi)有比丘而不見。云何作布薩。若眼所及處。共彼作布薩。亦應(yīng)發(fā)心。

佛住舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。若比丘在地與欲人在空中。與清凈欲。成與清凈欲不。答不成與。若受清凈欲已。出界外即失清凈欲。

頗有比丘二處說(shuō)波羅提木叉。成說(shuō)不。答成說(shuō)。謂二界中間。

頗有比丘三處與清凈欲。三處布薩成與清凈欲不。答得成。謂在界中間狂人說(shuō)戒。成就說(shuō)戒不。答成就說(shuō)戒。常住比丘布薩時(shí)擯比丘。客比丘來(lái)得與同羯磨不。答若如法作羯磨得與同。云何起離眾。若一比丘起大小行。不舍聞處不名離眾。若舍聞處。是名起離眾。若聾人滿眾說(shuō)戒。得成就。說(shuō)戒邊地人癡鈍人等亦如是。布薩時(shí)僧破諸比丘。云何作布薩。答各各自朋黨說(shuō)戒。

頗有比丘四處坐作說(shuō)戒。成就戒不。答成說(shuō)戒。謂若坐床臥床。

問(wèn)布薩事竟。

問(wèn)自恣法

在地共空中人自恣不成自恣。與此相違亦如是。

頗有比丘二處自恣成自恣不。答有。謂在二界中間。四處自恣亦如是。如佛所說(shuō)。清凈同見所出罪。云何清凈同見于一事。同見謂波羅提木叉。如所說(shuō)。除水火難有余難起。得一語(yǔ)自恣不。答若有一一難起。盡得一語(yǔ)自恣。如佛所說(shuō)。除是事已余事自恣。謂除人已余事自恣。云何事云何人。若彼人所犯罪。即除此人也。如佛所說(shuō)。自恣時(shí)出比丘罪�；蛴姓f(shuō)犯波羅提提舍尼�；蛴姓f(shuō)犯心悔。或有說(shuō)犯波夜提�；蛴姓f(shuō)犯突吉羅。云何事。謂波羅提提舍尼。若舊住僧十五日自恣�？蜕畞�(lái)多十四日自恣。舊比丘應(yīng)出界外自恣。

如佛所說(shuō)。應(yīng)出界外自恣。為一切比丘出界外。為一一出界耶。答一切出界外自恣。自恣已擯比丘得共住不。答不得。云何起離眾。如前說(shuō)。聾人滿眾。自恣癡人滿眾。邊地人滿眾。受法比丘滿眾。數(shù)不成自恣。自恣人轉(zhuǎn)根不成自恣。

問(wèn)自恣事竟。

問(wèn)安居法

若比丘安居中擯比丘得共住不。答三月中得共住。若比丘安居中空中住。明相出失安居不。答失安居。若聚落中眾僧安居已。出界去。余比丘更結(jié)界。此中檀越施眾僧衣。此衣應(yīng)屬誰(shuí)。答屬先聚落眾僧。如佛所說(shuō)。此是界功德利。若安居中僧破。此施衣應(yīng)屬何僧。答屬多者有四依。謂依夏依時(shí)依食依自恣。

頗有比丘得四處安居四處自恣耶。答有。若坐臥床上。

問(wèn)安居法竟。

問(wèn)藥法

終身藥在不凈地經(jīng)宿得食不。答不得。得食人乳不。答不得。得涂余身分。若不凈膏雜鹽煮得食不。答得。謂病非不病肉亦如是�；鹪诓粌舻�。人在凈地作凈得食不。答得食。火在不凈地肉近火邊。無(wú)人為作凈成凈不得食不。答成凈得食。

如佛所說(shuō)。不得啖蟲膏得余用不。答不得。食得余用。火在不凈地。凈人在凈地。凈酥油得食不。答得食。除八種漿余物作漿。得飲不。答若澄清得飲。

問(wèn)藥事竟。

問(wèn)衣法

安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親里居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。若乞房衣若為僧乞。若學(xué)戒人乞遣使乞衣。突吉羅。云何得衣。若在膝上手中。若在肩上。是名得衣。若從非親里居士居士婦乞衣不得。突吉羅。若比丘四處取衣不犯耶。答有。若坐臥床上。

問(wèn)衣事竟。

問(wèn)受迦絺那衣法

余處自恣已至余處。得受迦絺那衣不。答得受。不得住處利減量衣。作迦絺那衣受成受不。答不成受。

如佛所說(shuō)。受迦絺那衣比丘所聽行事為舍戒。為開通耶。答開通非舍戒。若比丘安居中放牛處。結(jié)為內(nèi)界。自恣已舍。彼中檀越施衣。為屬誰(shuí)。答屬先安居者。如佛所說(shuō)。此安居利。

頗有比丘一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。謂依閏不依閏。彼安居依閏自恣九日得衣即受。作迦絺那衣不依閏。成受迦絺那衣依閏者不成受。王作閏月。數(shù)安居日滿自恣已。受迦絺那衣成受。布薩時(shí)舍迦絺那衣。若安居中僧破如法者。應(yīng)受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣如法者。得住處利。

受迦絺那衣時(shí)。云何隨喜。若現(xiàn)前隨喜。云何聞舍迦絺那衣。若出界外從他聞舍迦絺那衣。云何失衣。謂失所作衣。云何成衣。若所作衣成。如是廣說(shuō)。若性住比丘受迦絺那衣。誰(shuí)應(yīng)隨喜。謂性住比丘及擯比丘。若擯比丘隨喜。亦成受迦絺那衣。

問(wèn)迦絺那衣事竟。

問(wèn)俱舍彌事

若擯比丘作羯磨所擯者。睡眠成擯不。答若聞白已成擯。若滿眾比丘睡眠成擯不。若聞白已成擯。若與擯比丘作羯磨時(shí)。眾多比丘兩人聞成擯不。答乃至一人聞得成擯。若俱舍彌比丘各成二部。為是破僧非破僧耶。答非破僧。何以故。非作破僧想羯磨故。毗舍離比丘起十事。諸上座比丘不助此不助彼。名闥賴吒比丘。

問(wèn)俱舍彌事竟。

問(wèn)羯磨事

聾人滿數(shù)作羯磨。成作羯磨不。答若聞成作羯磨。癡鈍人邊地人亦如是。受法比丘羯磨不受法比丘滿數(shù)不成羯磨。人在地空中作羯磨不成作。相違亦如是。

頗有二處作羯磨成作不。答成作。謂界中間頗有四處。與四人作羯磨成作不。答成作。謂若坐床臥床如為比丘作�？嗲恤赡�。驅(qū)出羯磨。折伏羯磨。如是為沙彌作者。不成作。沙彌在地空中為作羯磨不成羯磨。相違亦如是。頗有一羯磨擯四沙彌。成擯不。答有。謂在界中間。

頗有四處擯四沙彌成擯不。答有。謂坐床臥床。

問(wèn)羯磨事竟。

問(wèn)覆藏僧殘事

頗有比丘犯十三事終身不發(fā)露不犯耶。答有。謂若晝?nèi)沼斜惹鹛帯Ｒ乖跓o(wú)比丘處。不成覆藏。于聾人所發(fā)露成發(fā)露。犯突吉羅。愚癡人所邊地人所亦如是。受法人不受法人所發(fā)露。不受法人受法人所發(fā)露。皆成發(fā)露。誰(shuí)邊覆藏成覆藏耶。答若性住比丘邊不發(fā)露。從是名覆藏。聾人所覆藏不名覆藏。癡人所邊地人所覆藏。不名覆藏。人在地空中覆藏不名覆藏。與上相違亦如是。

頗有比丘二處發(fā)露。成發(fā)露耶。答有。謂二界中間。受法比丘于不受法比丘邊覆藏。不成覆藏。與上相違亦如是。于擯比丘所覆藏。別住所別住竟所。摩那埵摩那埵竟所。狂所散亂所�？嗖∷�白衣所覆藏。皆不名覆藏。

頗有比丘得四處。四比丘得作阿浮呵那耶。答有。謂坐臥床上從何處與別住。謂界內(nèi)有比丘處。

頗有比丘終身覆藏僧殘不發(fā)露不犯耶。答有。謂本犯波羅夷也。

問(wèn)覆藏事竟。

問(wèn)遮布薩事

如佛所說(shuō)。遮比丘布薩何時(shí)遮耶。謂布薩時(shí)非不布薩時(shí)。用天眼遮布薩不成遮。犯突吉羅。用天耳聞已遮布薩。聾人遮布薩不成遮。癡人邊地人。受法人不受法人。在地在空一切皆不成遮。犯突吉羅。

頗有比丘二處說(shuō)戒成說(shuō)戒不。答成說(shuō)戒。謂二界中間。

頗有比丘四處四比丘四處得一語(yǔ)一布薩耶。答有。若坐床臥床上遮。自恣亦如是廣說(shuō)。

問(wèn)遮布薩事竟。

問(wèn)臥具事

若二比丘乞臥具。上座應(yīng)先受用。用竟與第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不。答得共坐。

如佛所說(shuō)�？蛠�(lái)比丘當(dāng)應(yīng)如法行事。應(yīng)禮上座比丘。若彼有別住人。應(yīng)禮不。答不得禮�？蛠�(lái)比丘不應(yīng)禮二種人。謂別住人及下坐。

問(wèn)臥具事竟。

問(wèn)滅諍事

若比丘諍事比丘尼不得滅。比丘諍事比丘滅。比丘尼諍事乃至沙彌尼諍事比丘滅。如別住。別住竟者行摩那埵。行摩那埵竟者應(yīng)在比丘下坐。臥具亦應(yīng)與下者不。答不然。應(yīng)次第與。先應(yīng)與無(wú)臘人臥具已。然后與非法者。被擯人若有長(zhǎng)臥具應(yīng)與。云何滅諍。若僧如法受籌滅諍。若不現(xiàn)前受籌滅。不名滅諍。

問(wèn)滅諍事竟。

問(wèn)破僧事

如佛所說(shuō)。以二因緣故破僧。謂聞及受籌。無(wú)有第三因緣破僧。擯人為第九人。不名破僧。賊住人二根人亦如是。

問(wèn)破僧事竟。

問(wèn)覆缽事

居士二法成就應(yīng)作覆缽羯磨。云何二。謂罵比丘及無(wú)根。波羅夷。謗清凈比丘。

頗有比丘二處為居士覆缽。成覆缽耶。答有。謂二界中間受法比丘。于不受法比丘檀越家覆缽不成覆缽。擯比丘于性住比丘檀越家。作覆缽不成覆缽。賊住人亦如是。

頗有比丘四處為四居士作覆缽。成覆缽耶。答成。謂坐床臥床。于本犯戒人所懺悔。犯突吉羅。于賊住人。本不和合人。學(xué)戒人沙彌等所懺悔。犯突吉羅。于擯比丘所亦如是。

優(yōu)波離問(wèn)事竟。

毗尼摩得勒伽雜事

佛住毗耶離猿猴池堂。為迦蘭陀子須提那制戒。爾時(shí)須提那愁憂疑悔。便作是念。佛言。除前犯戒者無(wú)罪。我未制戒時(shí)。作眾多淫。不知何者先作不犯。諸比丘向佛廣說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。汝等當(dāng)知。我未制戒時(shí)。須提那犯罪。一切時(shí)不犯。跋耆子比丘不舍戒。戒羸不出。便變服作淫。作淫已作是語(yǔ)。我當(dāng)問(wèn)諸比丘。我若更得出家者。我當(dāng)出家。不得出家者。便住向諸比丘。廣說(shuō)上事。諸比丘向佛廣說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。若比丘舍戒出戒羸。已變服作淫。此人更得出家受具足戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若有比丘不舍戒。戒羸不出。作淫法。是比丘得波羅夷。不共住。

有一比丘在阿練若處住。去彼不遠(yuǎn)。母象生一女象子。母象出行食。女象子來(lái)近比丘。比丘與草食與水飲。象女蹲食女根開現(xiàn)。比丘見已生貪著心。便共作淫。即生慚愧疑悔。我犯波羅夷。向諸比丘廣說(shuō)。諸比丘向佛廣說(shuō)。佛言。彼不觸邊故不犯波羅夷。犯偷羅遮。彼女象漸漸長(zhǎng)大根復(fù)開現(xiàn)。此比丘復(fù)生貪著心。以手擗象女根欲作淫。女象以腳踏比丘。彼即生慚愧怖畏。心生疑悔我犯波羅夷。以是事故。向諸比丘廣說(shuō)。諸比丘向佛廣說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。有怖畏慚愧心。不犯波羅夷。犯偷羅遮。

如佛所說(shuō)�？裾卟环�。云何為狂。答有五因緣。名為狂。謂失親。失財(cái)。四大不調(diào)。為非人所惱。宿業(yè)報(bào)。是名五種狂也。若彼作犯戒事。自知是比丘者隨事犯。不知者不犯。

如佛所說(shuō)。散亂心者。不犯。云何散亂心耶。答散亂心有五因緣。謂見非人怖。散亂心。非人打非人奪精氣。四大不調(diào)。宿業(yè)報(bào)。是名五因緣散亂心也。犯戒如前說(shuō)。

如佛所說(shuō)�？嗤慈瞬环�。云何苦痛耶。答有五因緣。名為苦痛。謂風(fēng)發(fā)冷發(fā)熱發(fā)和合發(fā)時(shí)發(fā)。是名五因緣苦痛也。犯事如前說(shuō)。

又復(fù)比丘。道非道想作淫。即生疑悔。我犯波羅夷。向諸比丘廣說(shuō)。諸比丘向佛廣說(shuō)。佛言。道作道想。犯波羅夷。道作非道想。波羅夷。非道道想。偷羅遮。三道謂大便道小便道口道。若比丘大便道過(guò)皮。波羅夷。小便道過(guò)節(jié)。波羅夷�？诘肋^(guò)齒。波羅夷。

猿猴師子獾孔雀雞自根長(zhǎng)。廣說(shuō)如毗尼。皆悉犯波羅夷。難提比丘學(xué)戒。如毗尼中廣說(shuō)。

若比丘在空中裸身浴。四比丘為揩摩身。彼身相摩觸起染污心。取比丘男根。著口中即還吐出。尋生疑悔。我犯波羅夷耶。向佛廣說(shuō)。佛言。不犯波羅夷。不得露地浴。受揩摩身坐臥亦如是。若比丘淫欲熾盛。往語(yǔ)所愛比丘言。我淫欲熾盛。彼答作淫去。彼即往作淫。彼比丘即生疑悔。我使比丘作淫。我得波羅夷耶。佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。

尊者優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。云何懺悔偷羅遮罪。佛語(yǔ)優(yōu)波離。有四偷羅遮。謂波羅夷邊重偷羅遮。波羅夷邊輕偷羅遮。僧伽婆尸沙邊重偷羅遮。僧伽婆尸沙邊輕偷羅遮。波羅夷邊重者。界內(nèi)一功大眾中懺悔。輕者出界外四人懺悔。僧伽婆尸沙邊重偷羅遮。出界外四人懺悔。輕者一人懺悔。

有比丘欠時(shí)不遮口。有一比丘淫欲熾盛。以男根刺口中。彼尋吐出。即生疑悔。我得波羅夷。乃至佛言。不犯波羅夷。從今以去欠時(shí)當(dāng)遮口。不遮者。犯突吉羅。有比丘男根常起作是念。入女根不犯。便著女根中。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。入即犯波羅夷。

有一比丘于母所起染污心。語(yǔ)母言。我欲得作淫。母語(yǔ)子言。汝所出處。隨汝意作。便欲作淫欲。至女根時(shí)。即生慚愧。彼生悔心。我犯波羅夷。乃至佛言。慚愧時(shí)不起淫心。不犯波羅夷。犯偷羅遮。

有比丘于曠野中觀死尸。彼見女尸衣服嚴(yán)好。生染污心。手捉女根欲入內(nèi)里生滿中蟲。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。有二種壞。謂內(nèi)壞外壞。不犯波羅夷。犯偷羅遮。

有優(yōu)婆夷名善光。日欲沒(méi)時(shí)命終。彼親族即莊嚴(yán)已。棄曠野中有比丘在彼觀死尸。見已生染污心。捉女根欲入尸。即起坐。比丘生怖畏疑悔心。我犯波羅夷。乃至佛言。畏時(shí)無(wú)貪。不犯波羅夷。犯偷羅遮。

有優(yōu)婆夷名善生。有一比丘出入其家。語(yǔ)彼優(yōu)婆夷言。我淫欲所纏。彼答言。下作方便上出。上作方便下出。我輩于中不受樂(lè)耶。比丘即呵責(zé)罵詈。汝歷鹿妄語(yǔ)。作是語(yǔ)已。便共行事。乃至佛言。入即犯波羅夷。

有一居士婦。比丘出入其家。語(yǔ)彼婦言。我淫欲所纏。婦答言。作方便如前說(shuō)。乃至佛言。入即波羅夷。

孫陀羅難陀比丘因緣如毗尼中廣說(shuō)。彼獨(dú)住阿練若處住。去婆羅門田不遠(yuǎn)。彼婆羅門數(shù)至田看見。此比丘生歡喜心。彼即請(qǐng)食。比丘受請(qǐng)。婆羅門辦諸飲食已。遣裸形小女。往至比丘所。喚比丘。比丘見彼女根生染污心。便共作淫。女根破裂。即生疑悔。乃至佛言。若受樂(lè)犯波羅夷。若不受樂(lè)。偷羅遮。

有比丘男根常不起。便作是念。起者作淫。犯波羅夷。不起者作不犯彼即作淫。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。

有比丘眠。女人來(lái)就作淫。便生疑悔。乃至佛言。若手捉手若腳踏腳。若髀觸髀。波羅夷不觸。偷羅遮。如眠狂癡亦如是。女人四句。于男非男亦如是。有比丘眠中女人就作淫。彼比丘生疑悔。乃至佛言。語(yǔ)比丘。汝知不。答言不知。我覺(jué)動(dòng)。覺(jué)動(dòng)不犯波羅夷。犯偷羅遮。

比丘眠中女人就作淫。即生疑悔。乃至佛言。比丘汝知不受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。不受樂(lè)不犯。

有比丘眠中女人就作淫。即生疑悔。乃至佛言。汝知不受樂(lè)不。答言不知。不受樂(lè)而覺(jué)動(dòng)。佛言。犯偷羅遮。如比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是。

有惡沙彌語(yǔ)女人言。入一切道中不犯。彼即用一切道作已。即生疑悔。乃至佛言。入即波羅夷。如女人男子亦如是。有比丘眠中女人就作淫。彼生疑悔。乃至佛言。汝知不。答言不知。不知不犯。如女人男子非男亦如是。

惡比丘語(yǔ)式叉摩那言。汝未受具足戒。共我作淫。不犯。彼即許。許已生悔。比丘強(qiáng)捉作淫。彼生疑悔。我非式叉摩那耶。乃至佛言。失式叉摩那。更應(yīng)與受。犯突吉羅。

惡阿練若比丘語(yǔ)沙彌言。汝未受具足戒。共我作淫。無(wú)罪。廣說(shuō)如前。沙彌犯突吉羅。沙彌尼亦如是。

惡阿練若比丘語(yǔ)新受戒比丘。汝始受戒共我作淫。無(wú)罪。彼尋聽許。許已生悔。彼強(qiáng)捉作淫。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。不受樂(lè)不犯波羅夷。犯偷羅遮。

有比丘眠熟。比丘來(lái)共作淫。若初中后不知不犯。作淫者滅擯。廣說(shuō)如毗尼中。

有比丘見木女像端正可愛。生貪著心。即捉彼女根欲作淫。女根即開。尋生怖畏疑悔。乃至佛言。若舉身受樂(lè)。犯波羅夷。若女根不開。犯偷羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布女。乃至泥土女亦如是。

龍女至比丘所。語(yǔ)比丘言。共我作淫來(lái)。比丘即許。欲作淫。見形長(zhǎng)大生恐怖心。尋生疑悔。乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偷羅遮。夜叉女亦應(yīng)如是廣說(shuō)。彼即忽然不見。乃至佛言。不現(xiàn)。犯偷羅遮。天女乾闥婆女亦如是。阿修羅女來(lái)至比丘所。語(yǔ)比丘言。共我作淫來(lái)。比丘即許。彼女根廣大。比丘以腳內(nèi)女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。天女亦如是。

有比丘獨(dú)在阿練若處。有非人來(lái)。至比丘所。語(yǔ)比丘言。共我作淫來(lái)。彼比丘精進(jìn)凈行答言。我不作淫耶。彼人言。若不作者當(dāng)與汝作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合衣擲著王夫人背后。王見已語(yǔ)比丘言。汝何以來(lái)此。比丘答言。我獨(dú)在阿練若處如前說(shuō)。王言。汝何以獨(dú)在阿練若處住止即出。是比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應(yīng)住。毗舍阇女因緣亦如是。

佛住舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)花色比丘尼晨朝著衣持缽入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戶熱時(shí)眠熟。惡人見其眠熟。即就作淫已去。彼覺(jué)已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時(shí)應(yīng)閉戶。若不閉戶眠。犯突吉羅。

有比丘入舍衛(wèi)城乞食。入長(zhǎng)者家。彼家中系一母豬。母豬展轉(zhuǎn)挽繩欲去。比丘見已悲愍心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偷我是惡沙門。便解他豬放。我住共此母豬作淫去。即共作淫作已。便作是念。我當(dāng)問(wèn)諸比丘。若得出家者。當(dāng)更出家。不得者便住。以是事向諸比丘廣說(shuō)。諸比丘向佛廣說(shuō)。佛言。初不犯后犯。雞亦如是。