第二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶頌

第二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶頌

三十泥薩祇法十日不分別畜長(zhǎng)衣第一

苾芻十日外畜衣不分別

泥薩只塵土坌污罪人身

衣已縫刺染是名衣已成

所言畜持衣謂攝為己有

支伐羅成已未出羯恥那

如是等應(yīng)知此中為四句

毛麻與落麻羯播死并絹

高詀婆及纻是謂七種衣

何謂分別財(cái)最小之量度

縱橫充一肘罪成泥薩只

應(yīng)舍而不舍于罪不說(shuō)悔

復(fù)不為間隔墮罪不能除

三中若作一或二非清凈

三事俱作已方名無(wú)過(guò)人

于此罪未說(shuō)或于缽袋等

于后若得者皆同泥薩只

由有財(cái)可舍復(fù)為墮罪傷

墮落惡趣故名波逸底迦

離三衣宿學(xué)處第二

常共三衣俱無(wú)緣不別宿

除眾為作法異斯便得罪

一二眾多舍村外坑塹繞

墻柵遍皆圍有一多勢(shì)分

勢(shì)分謂敝園及天廟處等

或差別或一名別一勢(shì)分

一行相連故應(yīng)知名一舍

野人下賊等如一類同村

二舍兩行別如梵志野人

置立于多門是謂眾多舍

此中勢(shì)分者外周寬一尋

或雞飛墮處齊其舂處等

宅鋪店樓場(chǎng)及于外道屋

船樹車園所是一多勢(shì)分

兄弟不分別或復(fù)唯一人

由是一宅故說(shuō)為一勢(shì)分

如前說(shuō)勢(shì)分有多勢(shì)分生

由彼別別門應(yīng)知門有共

如是多宅處庫(kù)等許同然

諸勢(shì)分應(yīng)知皆一異差別

外道若見別一異勢(shì)分殊

此勢(shì)分不同謂安皮服等

于樂(lè)人等宅諸事悉同前

外安竿鼓等及以破竹處

若樹枝相交斯為一勢(shì)分

影及雨渧處于外有一尋

人衣同勢(shì)分于此著三衣

苾芻隨處眠斯皆無(wú)有罪

于天祠等處大門同是一

離衣此處宿不被罪中傷

道行時(shí)勢(shì)分齊四十九尋

坐住臥離衣無(wú)過(guò)一尋內(nèi)

月望衣第三

雖得支伐羅于余有希望

得齊于一月不分別無(wú)犯

八半至正半一月是衣時(shí)

于后謂非時(shí)于親等希望

深摩舍那處若有死人衣

送殯往還衣他棄糞掃服

糞掃蘭若處棄路蟻蟲穿

及以破碎衣復(fù)有五種別

火燒或水浸并乳母棄衣

鼠嚙及牛嚼應(yīng)知又五種

因言衣已竟隨事釋三衣

次第辯應(yīng)知廣陳其作相

新物及曾用是謂二種衣

苾芻欲作時(shí)此法今當(dāng)說(shuō)

若新僧伽胝兩重應(yīng)截作

尼師但亦爾余衣并隨意

經(jīng)四月服用若作僧伽胝

此衣應(yīng)四重余衣兩重作

若更增重疊欲摘令相離

摘離者得持十日當(dāng)分別

大衣條不等九條等九階

后二十五條此各別當(dāng)說(shuō)

三品兩長(zhǎng)半三品半三長(zhǎng)

末后三品衣曼荼羅四半

此中三品者是大衣壇隔

此衣量應(yīng)說(shuō)上衣三五肘

下者四肘半二內(nèi)名為中

七條及五條量數(shù)皆相似

又復(fù)說(shuō)五條橫四五豎二

貧人難得利愍念故開聽

此據(jù)應(yīng)量人說(shuō)斯等肘量

極長(zhǎng)極短者衣量可隨身

上中下三衣葉量應(yīng)須識(shí)

狹兩指寬四二內(nèi)者名中

減如斯肘量守持不應(yīng)法

凡是帶毛衣不著入村內(nèi)

亦不往眾內(nèi)食禮窣睹波

作施主物想如是應(yīng)分別

不截支伐羅不著入村內(nèi)

若違招惡作有難事隨聽

惡罵無(wú)信人好斗難共住

被擯將行者委寄不應(yīng)為

若委寄苾芻假令居海外

亦得作親友應(yīng)分別長(zhǎng)衣

自國(guó)及他方知委寄者死

于余苾芻處應(yīng)為委寄人

若分別衣時(shí)不近委寄者

不對(duì)求寂等亦非親委人

若人請(qǐng)持物寄與彼苾芻

若知彼身亡此衣當(dāng)與眾

于諸衣緣邊應(yīng)可為墨點(diǎn)

令衣無(wú)雜亂易識(shí)不勞心

苾芻若命過(guò)可將其六物

應(yīng)賞看病者余外任僧分

三衣當(dāng)割截尼師但亦然

十三資具衣略舉其名目

三衣并坐具泥婆珊二種

僧腳崎有兩拭面身巾二

及以剃發(fā)衣并遮瘡疥服

十三藥資具此并牒名持

自余諸長(zhǎng)衣各各應(yīng)分別

隨所應(yīng)而作苾芻須者持

內(nèi)無(wú)僧腳崎不披于上服

愛(ài)護(hù)應(yīng)受用余物亦皆然

合染者應(yīng)染應(yīng)縫者可縫

應(yīng)持者可持作法應(yīng)分別

苾芻得新衣應(yīng)為三壞色

青赤石樹皮冀除貪染意

紫礦紅藍(lán)郁金香朱砂大青及紅茜

黃丹蘇方八大色苾芻不應(yīng)將染衣

疊被高襵婆毛緂并氈褥

及以輕薄物此不截應(yīng)持

除其有毛者彼皆帖葉持

無(wú)令少欲人縫刺勞辛苦

若五條覆身得營(yíng)眾作務(wù)

七條于凈處作業(yè)許無(wú)遮

僧伽胝處眾食及禮制底

并入城隍等此處并應(yīng)披

疊被高襵婆褥及駝毛帔

諸重疊衣服勿濾于蟲水

臥他氈席等襯無(wú)用七條

可疊作四重夜中應(yīng)警睡

離衣宿余處他衣不割截

假令非染服權(quán)守亦開聽

無(wú)病著一衣不許餐飲食

無(wú)衣亦不浴有難在隨聽

詳心遣一人借得緂帔等

均平應(yīng)受用非唯借得人

自己白色被晝臥染遮外

受用僧祇物內(nèi)外并須遮

披緂毛向外游行不應(yīng)著

若怖于蚤虱坐臥在隨開

阿利耶儞緂唯僧伽聽畜

由其出此國(guó)即以國(guó)為名

僧伽有隨教合用高襵婆

自余諸雜緂別人皆得畜

為牢于下服佛許系腰絳

謂遍圓及方三種絳應(yīng)識(shí)

已臥具若新他物隨好惡

當(dāng)須以衣襯不許赤身眠

苾芻有衣服不應(yīng)雇人浣

若自使好人盆內(nèi)徐徐濯

不惜打傷衣復(fù)令染色脫

速破便廢事為此大師遮

若有具尸羅好受用衣服

令其施不斷增長(zhǎng)福恒流

寬才一肘半長(zhǎng)中有三肘

是三衣袋量更增便不合

苾芻得他衣舊打成光澤

水灑令虧色方合出家儀

孫陀利得衣好為難陀打

由斯大師制恐生憍逸心

寬唯自張手長(zhǎng)可一肘半

應(yīng)將赤土染綴在僧伽胝

應(yīng)可將斯物帖在當(dāng)肩頭

恐汗污大衣敬心應(yīng)受用

若近衣緣邊微知將欲破

應(yīng)以線縫刺無(wú)令廢守持

死人身未虧勿取其衣服

不合故傷損將為糞掃衣

苾芻取尸服下至蟲蟻傷

七八日曝之浣染宜應(yīng)用

凡著尸衣人不用僧臥具

乞時(shí)住門外不得入他家

若其他命進(jìn)報(bào)言尸處人

必更請(qǐng)殷勤入舍并隨坐

若制底畔睇周圓離一尋

不食于魚肉亦不為舍住

若是僧祇帔不染帶[卄/毦]持

逝多林施衣由斯不聽染

若是僧伽物不犯泥薩只

別人衣有犯舍時(shí)應(yīng)準(zhǔn)式

使非親尼浣衣學(xué)處

為于衣上見有不凈遺精

由斯故起貪笈多因得子

苾芻使非親苾芻尼浣服

若染及以打舍墮罪傷身

若令尼浣等隨一罪便傷

非親若有疑此招于惡作

手掌若一打染汁一揉衣

苾芻雖善心亦虧于學(xué)處

取非親尼衣學(xué)處

若非親族尼苾芻取衣服

為無(wú)憐愍故得時(shí)招舍墮

不與亦不取換易便無(wú)過(guò)

買時(shí)依價(jià)直或可任其情

苾芻尼有財(cái)決意持相施

或聽微妙語(yǔ)歡情奉法師

或時(shí)見近圓持物來(lái)相助

被賊奪時(shí)施為受皆無(wú)犯

從非親居士婦乞衣學(xué)處

于非親俗人或于俗人婦

苾芻衣現(xiàn)有從乞遂招愆

乞下衣及線便得勝上服

覓少得全衣受取時(shí)無(wú)過(guò)

過(guò)量乞衣學(xué)處

苾芻衣失奪有人多施衣

但取上下衣不應(yīng)過(guò)量受

上衣肘十一下長(zhǎng)至七肘

此據(jù)俗人衣名為上下服

大衣三五肘兩重為上服

二五肘下衣謂圣教上下

從彼乞衣時(shí)若得盈長(zhǎng)物

宜應(yīng)還本主更施受隨聽

非親居士婦共辦衣學(xué)處

若俗人夫婦欲為辦衣價(jià)

苾芻從彼覓若得罪便傷

非親如上說(shuō)若得七種衣

衣體是堅(jiān)牢說(shuō)名為凈物

從他乞衣直或五乃至十

迦利沙波拏色量如前說(shuō)

若求此等衣乞時(shí)招惡作

若得泥薩只得多便不犯

苾芻若無(wú)衣容儀不端正

由斯世尊教制遣著三衣

非親居士婦各辦衣學(xué)處

衣事并如前別與衣價(jià)異

當(dāng)觀緣起處有罪及無(wú)罪

王臣送衣價(jià)學(xué)處

若是灌頂王及婆羅門等

大臣并將帥令持衣價(jià)來(lái)

見使送衣直告言非所應(yīng)

我受清凈衣開悟于使者

應(yīng)告執(zhí)事者謂是信心人

苾芻可求衣乃至于六返

若更得余衣受取成清凈

過(guò)分從求得此招根本罪

若過(guò)于六返彼自送衣來(lái)

語(yǔ)言我息心當(dāng)可還衣主

若彼極殷勤禮敬歡授與

此物應(yīng)受取用時(shí)無(wú)有過(guò)

居處有四別謂敞舍田店

敞謂瓦作等舍即是居家

田是營(yíng)田處謂稻蔗谷麥

店謂貯貨物是詰處應(yīng)知

說(shuō)有六詰門待語(yǔ)徐為答

若作急速語(yǔ)便招惡作愆

彼見苾芻至告言仁善來(lái)

或云極善來(lái)當(dāng)于此處坐

或云人食飯或時(shí)命啖餅

或飲非時(shí)漿略言斯六種

施主使凈人三是人清凈

隨有非人者即招于惡作

苾芻寄衣去與彼親愛(ài)人

使于所寄人親友用無(wú)過(guò)

在路知彼死即是死人物

多時(shí)無(wú)長(zhǎng)過(guò)物如余處辨

用野蠶絲作敷具學(xué)處

若作新蠶褥成時(shí)犯舍墮

有二種不同囊成及捍作

作二皆犯罪他與用無(wú)過(guò)

饒益施主故令其福命增

純黑羊毛作敷具學(xué)處

不用純黑毛而作新臥具

求覓時(shí)難得復(fù)妨于正修

過(guò)分用毛作敷具學(xué)處

且如用羊毛四斤為臥褥

黑二余各一是應(yīng)法無(wú)罪

黑謂性烏毛齊項(xiàng)名為白

在頭腹及足謂行處應(yīng)知

白尨毛若欠乃至于半兩

若造此褥訖必為罪相知

黑易余難求純黑亦聽作

若從他處得受用當(dāng)隨意

六年敷具學(xué)處

若自作臥褥強(qiáng)遣六年持

六內(nèi)造時(shí)犯除僧為秉法

若苾芻一年更造第二褥

興功招惡作成時(shí)得本罪

如是二三四乃至五年終

若入于六年縱造非遮限

不帖坐具學(xué)處

若作新坐具以佛一張手

帖在于新者壞色令牢固

若于張手內(nèi)故心減片許

還遭本罪杖楚痛此人身

舊者極爛壞久故無(wú)所堪

或唯但有新不帖時(shí)非犯

擔(dān)羊毛學(xué)處

不自將羊毛行過(guò)三驛外

少許為帽等密持非是愆

半村擎惡作及半俱盧舍

俱盧舍若過(guò)越村便得墮

使非親尼擘羊毛學(xué)處

非親苾芻尼苾芻令浣等

持毛彼若洗斯便損式叉

若別令洗等或復(fù)總皆為

得罪隨所應(yīng)不為但惡作

捉畜錢寶學(xué)處

佛遮苾芻輩執(zhí)捉金銀等

若三衣道糧病藥當(dāng)持去

苾芻應(yīng)少欲少作少營(yíng)求

存心樂(lè)涅槃知量知時(shí)受

出息求利學(xué)處

為利作興生財(cái)谷等出納

覓利金剛杵便傷貪者身

遠(yuǎn)求及期限出利并納質(zhì)

成與不成等興生有四殊

或往他處求莊束船車等

及覓同行伴斯名作遠(yuǎn)求

七倍等獲利方始與他財(cái)

書券證保人斯名作期限

本欲求生利兩倍等利增

書券計(jì)時(shí)征斯名曰生利

末尼珊瑚等真珠物貯收

明契作要期斯名為納質(zhì)

此中利未生已招于惡作

如其生利得便招于舍墮

成者謂已作打?yàn)?a href="/remen/zhuangyan.html" class="keylink" target="_blank">莊嚴(yán)具

不成即金等此并如前說(shuō)

為三寶所須方便欲求利

應(yīng)差知事者俗法勿相違

王及諸官屬施主勿交關(guān)

與時(shí)追索難或可全不獲

納質(zhì)善觀望籌量可與物

善人堪委付無(wú)質(zhì)與非傷

賣買學(xué)處

無(wú)別交易人苾芻須自買

善觀當(dāng)出語(yǔ)決價(jià)但三酬

若當(dāng)有賣買元不許求利

若別有所須賣買時(shí)無(wú)過(guò)

若為三寶事要須有賣買

知事人應(yīng)作勿與俗相違

若人為設(shè)供就寺為市易

當(dāng)須差降與令彼信心增

油麻谷豆等于內(nèi)有蟲出

安在陰涼處任彼自隨緣

雖安在陰處生蟲尚自存

置室瓨等中密閉無(wú)令損

畜長(zhǎng)缽學(xué)處

畜缽有二種謂鐵及與瓦

若持過(guò)十日必為罪相中

若應(yīng)量及減有余應(yīng)貯畜

為濟(jì)近圓人不分別無(wú)咎

乞缽學(xué)處

得作五種綴不合乞余缽

意遮求妙好若買則非愆

苾芻綴缽璺不應(yīng)用融物

黑糖錫紫礦泥蠟并皆遮

綴缽有五種謂銜鍱釘鍱

鐵釘并鐵末及為魚齒縫

依法而轉(zhuǎn)換若得便無(wú)罪

異此乞惡作得時(shí)泥薩只

所得之長(zhǎng)缽舍在于僧伽

轉(zhuǎn)取最后者應(yīng)如法持用

指鉤不觸食受二升米飯

并容于菜茹此名為大缽

受一升米飯并葅菜名小

此兩內(nèi)名中是名三種缽

若缽有璺穴補(bǔ)綴可存情

作具須者持置于僧庫(kù)內(nèi)

要有缽方行不蒙眾秉法

除為賊恐怖又復(fù)擬還來(lái)

自乞縷使非親織學(xué)處

若非親織師無(wú)價(jià)織衣犯

酬價(jià)并親族遣織時(shí)非過(guò)

居士婦使非親織學(xué)處

俗人令織匠為苾芻織衣

不應(yīng)至彼邊諂心申愛(ài)語(yǔ)

令長(zhǎng)刷削打?qū)⑹痴T織師

彼人如為作得便招舍墮

長(zhǎng)者謂廣大刷者令軟滑

削謂除縷結(jié)打謂打令堅(jiān)

乞餅與織師五正等飲食

與其食糧者米豆等應(yīng)知

奪衣學(xué)處

苾芻與他衣嗔不應(yīng)還奪

哀憐者無(wú)過(guò)意欲益前人

動(dòng)身是身業(yè)言陳成語(yǔ)愆

于斯兩業(yè)中隨一便招罪

乃至于衣角未離身已來(lái)

得惡作應(yīng)知離身便犯舍

急施衣學(xué)處

但是夏中利坐夏者應(yīng)分

此不通余人預(yù)分招惡作

夏無(wú)掌衣者不合受他衣

若有難施衣金等咸應(yīng)受

急施有五種謂病為病人

欲死或?yàn)橥鰧⑿泄市惺?/p>

隨意十日在此時(shí)當(dāng)受物

若過(guò)于衣時(shí)斯便不合畜

若施主告言我當(dāng)自手施

受取應(yīng)為舉合眾罪皆無(wú)

若得隨意利悉屬坐夏人

亦通無(wú)夏者同為隨意事

蘭若離衣學(xué)處

阿蘭若有怖于自三衣中

俗舍寄一衣為防其難故

于斯離衣宿六夜許無(wú)愆

第七明相生須還蘭若處

非前夏安居是名為后夏

此中若有賊謂是難應(yīng)知

言有疑畏處謂師子虎等

有怖謂虻等惱亂多眾毒

雨浴衣學(xué)處

春余一月在四半至五半

若其須雨衣此時(shí)宜可乞

去前安居日尚有一月在

此月應(yīng)守持入夏隨情用

可于兩月半苾芻用雨衣

早求過(guò)后持此便招舍墮

若于隨意日施得好衣財(cái)

秉白二羯磨對(duì)眾前當(dāng)受

眾僧既共許殷勤各用心

一日作使成物體須牢固

如法作衣已花香好嚴(yán)飾

置在于眾中張須知法者

由張羯恥那苾芻獲饒益

謂于十日內(nèi)不須分別持

雖無(wú)僧伽胝人間任情去

別眾食展轉(zhuǎn)斯皆無(wú)過(guò)愆

雖不告苾芻得入于村內(nèi)

廣文具有十此略言其五

謂從八月半乃至正月半

齊斯五月內(nèi)名羯恥那時(shí)

行下意及了行遍住兼出

不滿夏及破后夏者不應(yīng)

囑信并求寂及以授學(xué)人

不受羯恥那余利皆須與

破尸羅行壞大眾與作遮

及入非法朋于余處坐夏

如斯等五人無(wú)利無(wú)饒益

由其不消施持戒者應(yīng)為

回眾物入己學(xué)處

若僧現(xiàn)前物回之將屬己

他利最難消當(dāng)受泥黎苦

他施衣金等及以諸飲食

遮斯兩種物名回?fù)Q應(yīng)知

此眾所生利回與別僧伽

惡作必定招非根本應(yīng)識(shí)

或?qū)⑺�眾利共回與此僧

若物屬此時(shí)合眾皆只罪

佛像制底人乃至與畜生

上下樓檐等回時(shí)皆惡作

七日藥學(xué)處

受取對(duì)苾芻守持酥蜜等

自取隨情食齊七日無(wú)違

泥薩只應(yīng)舍此須善苾芻

間隔要經(jīng)宵其罪應(yīng)須說(shuō)

第二日還衣本主當(dāng)從乞

慳心不還者強(qiáng)可奪將來(lái)

三中若有一更復(fù)得余衣

由其未清凈受時(shí)皆悉犯

由衣等須舍故有舍名生

復(fù)墜墮三涂為斯名舍墮

故妄語(yǔ)學(xué)處

已說(shuō)三十事舍與墮相應(yīng)

九十單墮罪隨次今當(dāng)說(shuō)

王舍城人眾及以諸苾芻

借問(wèn)羅怙羅佛今在何處

此中有世尊報(bào)言在彼處

大師由此事為說(shuō)兩伽他

故作妄語(yǔ)人違于一實(shí)法

現(xiàn)世造眾惡當(dāng)來(lái)受苦報(bào)

寧吞熱鐵丸猛焰極可畏

不將破戒口非法啖人食

由苾芻妄語(yǔ)佛制于學(xué)處

差別有九殊乃至于二種

于無(wú)根五法波羅市迦等

戒見軌邪命是九種應(yīng)知

他勝等五法見等三不同

于斯作異言應(yīng)知妄成八

戒見軌邪命及以見聞疑

苾芻虛誑時(shí)斯成有七種

已說(shuō)正當(dāng)說(shuō)不實(shí)有三時(shí)

復(fù)有見等三說(shuō)妄言有六

如是一一減智者應(yīng)可思

說(shuō)語(yǔ)若他知便成二種妄

何謂五種妄他勝等應(yīng)知

說(shuō)上人法時(shí)名入于他勝

若于兩種謗不實(shí)誑前人

根與無(wú)根殊名入于眾教

若在僧伽前法說(shuō)為非法

由其對(duì)眾重名入吐羅中

若褒灑陀時(shí)問(wèn)言清凈不

默然而覆過(guò)是名入惡作

作此妄言時(shí)便成四種別

所余諸妄說(shuō)咸入墮中收

此五種妄說(shuō)其體重輕異

不相交雜故各陳其入言

于不見等處顛倒說(shuō)見等

故心說(shuō)他解墮落罪便傷

毀呰語(yǔ)學(xué)處

雖毀呰傍生喚為禿角等

懷羞情不忍何況毀于人

由斯世尊說(shuō)常饒益眾生

苾芻毀滅言便招于墮罪

苾芻毀呰意問(wèn)婆羅門種

汝梵志出家此便生惡作

若問(wèn)剎帝利戲心得惡作

薜舍戍達(dá)羅若問(wèn)成根本

毛木匠織師客縫竹作等

如斯諸種類問(wèn)時(shí)便得墮

汝梵志工巧清凈應(yīng)須學(xué)

沙門汝何用即招惡作罪

汝是剎帝利牟槊弓射等

此事應(yīng)可為說(shuō)時(shí)便惡作

如是戍達(dá)羅薜舍所作業(yè)

織竹等雜作便獲根本罪

汝自業(yè)應(yīng)作乞索教讀等

若作如斯語(yǔ)同前得惡作

跛瞎癵躄行侏儒及聾啞

毀他如是說(shuō)墮落火便燒

汝疥癩癰疽癢瘙痔嘔逆

作如是等語(yǔ)此人便得墮

汝罪不清凈有疑悔惡作

汝有忿恨惱得罪亦同前

苾芻毀呰意惡說(shuō)罵詈等

與鄙語(yǔ)相應(yīng)墮罪便相害

如是族工巧作業(yè)形容病

罪及煩惱言咸名毀滅語(yǔ)

意欲簡(jiǎn)前人是何者佛護(hù)

答言剎帝利如是等無(wú)愆

離間語(yǔ)學(xué)處

苾芻離間語(yǔ)欲使他分坼

由為觸惱心定招于墮罪

汝剃發(fā)賤人問(wèn)言誰(shuí)語(yǔ)汝

報(bào)云某甲道此招于惡作

于前學(xué)處中說(shuō)族工巧等

應(yīng)知罪相似智者不應(yīng)為

發(fā)舉殄諍羯磨學(xué)處

和合眾作法同心許其事

若更毀破者墮罪遂便傷

大眾共一心如法如軌則

斷除四種諍評(píng)論等應(yīng)知

同心共秉法于事無(wú)猶豫

若云不善時(shí)得破羯磨罪

未作作了想或疑而毀破

斯便得惡作異此便無(wú)咎

若作此斷事作余斷事想

應(yīng)知了未了得罪并同前

主人秉羯磨持欲及見等

并客來(lái)苾芻是謂五差別

若識(shí)初中后是名為主人

此中作法人謂秉羯磨者

為他將欲者此名持欲人

現(xiàn)前居眾中是名為見等

我愛(ài)如是見作如此平章

不識(shí)初中后應(yīng)知此名客

初三若毀破俱得于墮罪

后二若毀時(shí)并皆招惡作

與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)學(xué)處

為女說(shuō)法時(shí)唯齊五六語(yǔ)

除有智男子過(guò)時(shí)得本愆

一切色無(wú)常受想行亦爾

及識(shí)為五語(yǔ)明慧者應(yīng)知

眼耳鼻及舌身意并無(wú)常

此名為六語(yǔ)智者應(yīng)當(dāng)識(shí)

欲說(shuō)于五句故心言第六

或可擬說(shuō)六故七咸同罪

若口吃無(wú)過(guò)及以語(yǔ)匆匆

智女更問(wèn)時(shí)為說(shuō)便非犯

與未近圓人同句讀誦學(xué)處

與未近圓者同句而誦法

隨說(shuō)即招愆同誦開無(wú)過(guò)

向未近圓人說(shuō)他粗罪學(xué)處

知他犯粗惡告未具得罪

大眾與法者說(shuō)時(shí)無(wú)有過(guò)

何者名粗罪謂波羅市迦

僧伽伐尸沙非余事應(yīng)識(shí)

實(shí)得上人法向未近圓人說(shuō)學(xué)處

前人未近圓苾芻向彼說(shuō)

實(shí)得上人法得波逸底迦

若是五種蓋凡人法共知

非此名上人靜慮等境界

謗回眾利物學(xué)處

說(shuō)他與眾物回將入別人

若作妄言時(shí)便遭墮罪割

輕呵戒學(xué)處

半月半月說(shuō)戒經(jīng)長(zhǎng)凈時(shí)

若其輕慢言定得于本罪

何須戒經(jīng)內(nèi)說(shuō)此小隨小

令人惱悔生是名輕慢戒

厭疑生惱觸憂熱遍燒煎

能令起悔心隨說(shuō)皆招罪

但是律教中所有諸小戒

苾芻輕慢說(shuō)亦皆成本愆

壞生種學(xué)處

所有種子類及以有情村

根莖節(jié)開子自他損皆犯

若從根得生此說(shuō)名根種

謂是香附子姜芋等應(yīng)知

莖種從莖出插地即便生

謂菩提石榴柳等咸應(yīng)識(shí)

節(jié)種截取節(jié)入地能生長(zhǎng)

蘆荻蔗竹等由斯故得名

裂種杏麻豆子謂谷麥等

有釋異種子牛糞等生蓮

羊毛生細(xì)稊是一師別釋

有情蟲蟻等總攝諸生命

村者謂樹等有情之所依

想疑而損之皆招于墮罪

如是種果等稱境定招愆

別種別想疑應(yīng)知亦得罪

苾芻持五種安在臼中舂

若種損壞時(shí)五罪一時(shí)得

若不損壞者但招五惡作

置火及投湯同前皆本罪

若作故損意青草處游行

有壞時(shí)便墮不傷招惡作

若于青草處曳物而傷損

或湯粥汁等澆瀉亦同愆

若以一方便斬?cái)嘤谝粯?/p>

便招一惡作一波逸底迦

若以二方便斬?cái)嘁粯涞?/p>

便得兩惡作一墮罪應(yīng)知

隨方便多少得爾許惡作

隨其事差別悉皆招本罪

葉果未開花諸藕諸根等

蓮梢及蘋藻隨壞墮相中

皴皮及黃葉蓮花等已開

若斷惡作罪佛言輕重異

若須凈齒木及皮葉花根

取時(shí)為凈言不應(yīng)云斬折

水藻及浮萍地雞并堿鹵

青苔白醭葛牽挽不應(yīng)為

何者是凈言云汝應(yīng)知是

解是與凈等凈了皆無(wú)過(guò)

作凈二五殊火刀蔫鳥甲

墮破并拔出捩斷擘不中

營(yíng)造伐樹時(shí)應(yīng)從樹神乞

以諸花果食設(shè)祭可隨時(shí)

應(yīng)為誦正法謂三啟等經(jīng)

宜應(yīng)具告知十善十惡報(bào)

行善招樂(lè)果異斯生惡趣

顯其功德施復(fù)說(shuō)慳貪罪

歡喜等園中天女恒游戲

長(zhǎng)時(shí)極樂(lè)果唯有施能招

鎮(zhèn)懷饑渴火不聞漿水名

輪回諸趣中受苦無(wú)窮盡

無(wú)始來(lái)串習(xí)數(shù)為煩惱逼

自他無(wú)利益并由慳所纏

七日不改變復(fù)無(wú)流血等

大樹宜應(yīng)截有異不應(yīng)傷

嫌毀輕賤學(xué)處

苾芻作嫌言及為粗罵語(yǔ)

所得輕重罪略言其大綱

大眾作白二差遣分飯粥

分房行餅果分余雜物人

羯恥那器具藏守支伐羅

及以分衣人并守雨衣者

毗訶羅波羅斯人所遣使

行器持竿水及以驅(qū)烏人

若遣分臥具行餅并行利

眾差如是人嫌時(shí)皆本罪

如斯十二類嫌罵者招本

余使得輕愆善可觀其事

違惱言教學(xué)處

違教得本罪教謂他問(wèn)時(shí)

惱謂說(shuō)異言不陳決定語(yǔ)

他問(wèn)如是言欲惱便余答

除獵人來(lái)問(wèn)恐彼害前生

我視虛空爪實(shí)理有情無(wú)

此人方便言報(bào)彼非成咎

如其他問(wèn)時(shí)惱意默然住

由斯墮惡趣苦逼痛方言

不舉敷具學(xué)處

若于露地中安僧床座等

除有人囑授舍去罪隨行

若離于本居欲行向界外

未離床等分便招惡作愆

若棄出行時(shí)雨沾得惡作

如有水濕澈斯便得墮罪

說(shuō)有三種壞謂蟲風(fēng)及雨

表里俱損時(shí)此說(shuō)為蟲壞

被風(fēng)吹反襵是名為風(fēng)壞

雨濕第二重名雨壞應(yīng)識(shí)

若在于房中被蟲等損壞

招惡作等罪準(zhǔn)說(shuō)并同前

初不思而去涂中忽爾憶

自忖由癡等當(dāng)須苦責(zé)心

若遇余苾芻見已應(yīng)相就

為護(hù)臥具故殷勤好囑看

若彼為領(lǐng)知到處不藏舉

波逸底迦箭便中不憶人

俗人來(lái)請(qǐng)食借座當(dāng)須與

求寂等將去苾芻不自持

俗侶詣伽藍(lán)設(shè)食供僧眾

應(yīng)與其座席宜差守護(hù)人

若是看病人病老朽破戒

又復(fù)未圓具斯皆勿囑觀

二人同一座小者應(yīng)收舉

若彼夏相似后起者應(yīng)持

若聽法等時(shí)上座年衰老

舉安僧座席小者應(yīng)代為