第十二卷 摩訶僧祇律

第十二卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時長老難陀優(yōu)波難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷暖床褥。頭上著帽腳著富羅。前然爐火。有二外道。黑色碧眼寒顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而值弗蘭迦葉教。我等裸形拔發(fā)投巖赴澗。五熱炙身而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝若樂此法者。便來出家。亦復(fù)如我得是樂住。外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語言。我今度汝出家受具足。汝當作如是給事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及小便器。著常處凈洗手。授澡水齒木。持缽迎粥。小食已洗缽令燥。安著常處。若有請?zhí)�。當迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落還時。汝當敷小床座。與我水并授樹葉食時。以扇扇食已洗缽令干。舉著常處。脫入聚落衣。卷舉復(fù)授我。常所著衣。汝食已。當取薪草浣衣煮染。凈掃房內(nèi)。巨磨涂地。我欲入林坐禪時。汝當持坐具隨后。還時隨還。當與我水洗手。授香花供養(yǎng)訖。當敷床與我洗足水。復(fù)以油摩敷置臥具。內(nèi)唾壺及小便器然燈。如是種種供給。安隱我已然后自事。時彼比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脫衣著地而去。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者難陀。是優(yōu)波難陀兄。時優(yōu)波難陀語兄共行弟子言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父作非法。亦當向人說。況復(fù)叔父優(yōu)波難陀。復(fù)言若汝如此。當使汝知。即將至貴家檀越留食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此不得乞食。還復(fù)失時。即便告言。汝還精舍。即便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸比丘。皆悉食已。門前經(jīng)行。遙見疾行疑必有以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得何等好食唇膩如是。答言。我今失食。況得好者。優(yōu)波難陀遣彼還已。于后食種種飲食。食已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作是思惟。眾人集論。必彼比丘向諸梵行人。說我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行人說我過惡。彼即嗔恚語弟子言。汝今云何說我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已佛廣問難陀。汝實為自供給故。度人與衣。令弟子嗔。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。答言。實爾。佛語難陀。汝云何度人出家。不教法律。但令執(zhí)作供給自己。佛種種因緣呵已。告諸比丘。從今日不得立心為供給自己。故度人出家度者。得越毗尼罪。應(yīng)作如是念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘與比丘衣后嗔恚不喜。若自奪若使人奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。衣者。七種如上說。嗔恚不喜者。九惱如上說奪者。若自奪若使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說�；蜃耘c使人奪�；蚴谷伺c自奪�；蜃耘c自奪。或使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。別奪言還我僧伽梨。還我郁多羅僧。還我安陀會。如是奪者。得眾多波夜提。是名合與別奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與郁多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合與合奪者。比丘一時與衣。后言盡還我衣來。如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非一時與僧伽梨。與郁多羅僧。與安陀會。比丘漸奪。還我僧伽梨。還我郁多羅僧。還我安陀會。如是索得者眾多波夜提。若比丘與比丘衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住者奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。為受經(jīng)者與。不受經(jīng)者還奪。無罪。若比丘賣衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教誡。為折伏故奪。后折伏已。還與無罪。奪比丘衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偷蘭罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毗尼罪。乃至奪俗人衣者。越毗尼心悔。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。四方各十二由旬內(nèi)。施僧雨浴衣。如毗舍佉鹿母因緣廣說。復(fù)次佛住憍薩羅國游行時。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上著安陀會。捉長柄掃彗掃地。佛見已語諸比丘。汝見是摩訶羅不。云何顛倒著衣。是摩訶羅見佛已。往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨衣。上著何衣。答言。安陀會。佛言。比丘。汝云何應(yīng)在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何一切時受用雨衣。佛語諸比丘。汝等待如來從憍薩羅國游行還舍衛(wèi)城時。汝當語我。當為諸比丘制雨浴衣。佛憍薩羅國游行還已。諸比丘白佛言。世尊。在憍薩羅國游行時。作是言。如來從憍薩羅國游行還舍衛(wèi)時。汝便語我。當為諸比丘制雨浴衣。今正是時。愿制雨衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘春殘一月在。比丘當求雨衣。半月當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月者。三月后十五日四月初十五日。是名春殘一月。雨衣者。如世尊所聽。衣者。有十種。如上說。求者乞索勸化。求時不應(yīng)從小家處處求。一尺二尺應(yīng)從殷。有大家中求。若一人邊。若眾多人邊得。是名求殘半月者。從三月十六日。應(yīng)作浣染�？p至四月一日。應(yīng)受用。若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。比丘有五法成就僧應(yīng)羯磨。作分雨衣人。何等五。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡得不得知。是名五羯磨人。應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘作分雨衣人。白如是。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣人。諸大德忍。某甲比丘作分雨衣人。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。拜某甲比丘作分雨衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨已。應(yīng)眾中唱言。大德僧聽。若衣有大小。降四指八指不等不計者。我當分。若不唱者。得越毗尼罪。此人作羯磨已。當為僧求。求時不應(yīng)從小家處處求。一尺二尺應(yīng)從殷。有大家中。若一人邊得。若眾多人邊得。下至。得一雨衣是名求。若三月十六日已后。送衣來者。應(yīng)分應(yīng)語。僧上座言。為欲今取為欲待后后�；蛴袆僬呱献�。若言今取便與。若言后取待后應(yīng)與。若有客比丘者。應(yīng)問汝欲何處夏安居。若言此處應(yīng)與。若言我欲余處安居。欲此處取雨衣者。亦應(yīng)與。語言。汝于余處更莫取。若言我不此間取。待安居處當取。隨其意。若多得雨衣者。一人應(yīng)與兩沙彌。應(yīng)與一。若少不周接者。安居訖分衣時。應(yīng)偏與雨衣直。此衣不得受。當三衣不得作凈。施不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時著。浴亦不得裸身。浴當著舍勒。若余故衣。不得著雨衣種種作事。當須大雨時被浴。若雨卒止垢液者。得著入余水中浴無罪。若比丘食時。欲以油涂身。若病時若多人行處得系兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月十五日。應(yīng)當舍。舍法者。一比丘應(yīng)眾中作是唱。大德僧聽。今日僧舍雨浴衣。如是三說。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已得用作三衣。亦得知識比丘邊作凈。亦得入余水中浴。種種著作無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者難陀優(yōu)波難陀持縷入居士家。語優(yōu)婆夷言。施我縷。諸居士婦女作是念。此比丘欲買縷。各持縷出。比丘見已。即取比已縷而作是言。我正欲求此縷比。今得相似。若見好者。便作是言。我欲求此比而更得勝者。若見粗者便作是言。此縷雖粗可作好者。因如是赍縷來者都無。得脫重擔(dān)而來。去祇洹精舍不遠。有一窮巷。在中起織坊度織師出家。使織衣。尊者阿難到時。著入聚落衣。持缽次行乞食。到其門前。見難陀優(yōu)波難陀。捉線丸共張氎經(jīng)。見已共相問訊。阿難問言。長老作何等。答言。欲織衣。彼即念言。我今日見侍者阿難。必語世尊。當作方便。即持線丸與尊者阿難�？沙挚p衣阿難不取。食后以上因緣。廣白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來。來已佛問優(yōu)波難陀。如上事。乃至阿難不受。汝線汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。汝不聞。我無數(shù)方便贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹱孕衅蚩|。使織師織作衣者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。自乞者。勸化索。或一兩二兩縷者。七種縷織師者。今毗提波晝俱利織師�？椬饕抡�。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。若比丘自行乞縷。越毗尼心悔。得者。越毗尼罪。織成者。尼薩耆波夜提。迦尸國土法比丘安居竟。與縷與織直。比丘欲織氎時。應(yīng)語織師。作是言。與汝此縷為我知織氎�？棊煷鹧�。尊者。我不解此語。應(yīng)問言。汝家作何等業(yè)。答言。織氎。便語言。汝可為我知織氎。若復(fù)不解此語者。應(yīng)持線與凈人。令知織一切不得作雇織語。若比丘知織腰帶。欲使比丘織者。應(yīng)持線與。作是言。長老。為我作帶。是故說。

佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時毗舍佉鹿母常日日眾僧中請食時。有比丘次到其家食見。毗舍佉鹿母持縷與織師語。言汝。為我織氎。欲施尊者難陀優(yōu)波難陀。彼人難可。汝當為好織。比丘食已。還精舍。語難陀言。長老。我欲語汝好事。問言。有何好事。答言。我見毗舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。何以故。此優(yōu)婆夷當施賢圣。復(fù)言不爾。我眼見毗佉舍鹿母。以縷與織師作是言。與汝此縷。為我好織作氎。欲施難陀。彼人難可。問言。汝知織師家處不。答言。知處。即復(fù)問言。彼家在何處何巷陌。門戶那向。示我標相。具問知處已。明日著入聚落衣。往到其家。見織師張經(jīng)。見已問織師言。長壽。為誰張經(jīng)。答言。我為鹿母毗舍佉張經(jīng)。復(fù)問言。汝知不。此為誰作。答言。我知為難陀優(yōu)波難陀。復(fù)問。汝識難陀不。答言。我不識。即便語言。難陀優(yōu)波難陀正我等是。汝當好作長廣細致織�？棊煷鹧浴？|自有限量。亦已定。我能無緯織耶。即復(fù)言。汝但如我語好作。彼家大富。自當更與汝縷�？棊煆�(fù)言。彼家與我縷作直。誰當與我。即言。汝但好織織作直。我當與汝�？棊熝�。若尊者與我織作直。彼復(fù)足我縷者。當如教織。織師即為好織�？|盡復(fù)往索。如是三索。毗舍佉鹿母念言。此人但來索縷不求作直。我何以不足與縷。與縷織成。廣長細好。送與鹿母。鹿母取已作是言。此是好氎不應(yīng)與彼。是重供養(yǎng)。雖然本為其作。即便送與難陀。氎未成時。日日到織師家。既得氎已遠離其舍異巷而行。譬如老烏遠離射方�？棊熥鲃�(wù)多不得來索作直。后織師營署率會來到舍衛(wèi)城�？棊煚枙r便作是念。眾人未集。我今可往索織直。故往祇洹到已。問諸比丘。難陀優(yōu)波難陀在何處住。比丘語言。是處房中。即入房中見已禮足問訊。彼佯不識。如未曾相見。即問言。尊者得氎未反。問言。何等氎。答言。我為鹿母織者。答言得。問言。氎為稱尊者意不。答言。為復(fù)可耳。便言。阿阇梨當與我織價。問言。何等織價。答言。乃至優(yōu)婆夷足縷許與我織作直。彼即嗔恚言如是如是。子賜谷物。汝識難陀優(yōu)波難陀不。欲拔汝眼睫取虛空中煙。我欲五指撮取凈。洗釜已欲望故。得多食。裸形外道猶欲剝?nèi)�兩張氎。于死老烏足上望剝�(nèi)∥灏賰扇�。以一把糠散恒水漩淵中。欲收斂取如是等處求物。況復(fù)汝望得我物。即語弟子言。汝取我僧伽梨來。我欲著詣王家呼人來縛取。此人付官織師。作是念。此沙門有大身力。又出入王家。必能為我作不饒益事。用是作直。為但得活命去。怖畏卻行。出戶走到率會人中。彼眾人嫌言。我等各各廢家事。到此間共料理官事。汝今云何妨廢眾人。彼即答言。汝聽鹿母與我縷織氎。難陀優(yōu)波難陀。乃至氎未成時。日日來得氎已。猶如老烏遠于射方。乃至思惟。但得活命。廣說上事。是故來晚耳。眾人即嗔恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反欲使王力縛人。我等今日當作制限。后更不復(fù)為沙門織氎。有人言。我等當在隱處共作制限。莫使人知。我知沙門衣量。長五肘廣三肘。長五肘廣二肘。如是衣量不得織。若彼人知者。此沙門有力。能使王家以力使人。乃至能為人作不饒益事。莫使人知。到受歲時。眾人擔(dān)縷來詣織師所。欲雇織師織�？棊焼栄�。汝欲作何等量衣。答言。長五肘廣三肘。長五肘廣二肘�？棊熌钛�。此是沙門衣量。即答言。我已為人織不復(fù)得作。如是遍問。都無織者。爾時諸富貴家即取家中成織氎施僧。諸貧人等先無成織者無衣施僧。爾時僧得布施衣少。佛知而故問。阿難。僧何以得布施衣少。阿難即以上事。乃至織師發(fā)不喜心。共作要命。具白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛具問難陀優(yōu)波難陀。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我贊嘆少欲毀呰多欲耶。

佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ艟邮烤邮繈D使織師。為比丘織作衣。是比丘先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣為我作。汝當好織。令致長廣。當與汝錢。錢直食食直。是比丘如是勸與錢。錢直食食直。得衣者。尼薩耆波夜提。居士者家主。婦者。家主婦。為比丘者。若僧若眾多人。若一人�？棊熣�。如上說。衣者。十種如上說。先不請者。本不請謂請想。請余人謂己想。請與余物謂衣想。便往者。往田中家中。勸者。語令細致。若長廣錢者。種種錢。錢直者。余物食者。麨飯麥飯魚肉食。直者。錢物得衣者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。若比丘語織師言。與我好織堅織致打。作是語時。越毗尼罪。織師下手打織時下下。波夜提。作成得者。尼薩耆波夜提。若比丘與織師說法。織師手支頤住聽。比丘語織師言。此應(yīng)耳聽。不應(yīng)手聽。手可并作。作是語時。得越毗尼罪。若比丘聞為作衣往勸不許價得衣。越比尼罪。聞而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞而往勸自與得衣者。越毗尼罪。不聞不勸亦不與直得衣者無罪。若寡婦施眾僧衣。比丘若僧中次第應(yīng)得此衣。婦人語比丘言。我家無人。尊者可到織師所經(jīng)營。此衣尊者若自能往料理者�？傻眉渤伞Ｒ嗫傻煤�。比丘爾時得往織師所。作如是言。長壽。汝知疾織知致織。作是語者無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時六群比丘在一聚落夏安居。初安居時。晨朝著入聚落衣。捉紙筆入聚落中。語諸優(yōu)婆塞言。汝等和義與我夏安居衣諸優(yōu)婆塞言。非索安居衣時。待至秋谷熟。爾時諸人多有歡欣心。當施衣。六群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火盜賊難�；驗槿旮改杆�遮。不得布施。汝便不成功德。我則失利。優(yōu)婆塞言。尊者。但示我諸難。而自不見諸難。尊者得安居錢已。欲罷道欲余行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實初安居時。從諸優(yōu)婆塞索安居衣。為諸優(yōu)婆塞呵責(zé)耶。答言。實爾。佛告比丘。此是惡事。安居未訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安居衣。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時波斯匿王大臣名彌尼剎利。叛逆。王遣一大臣名仙人達多。往討伐之。此大臣臨欲行時。往到尊者阿難所。白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往伐。方向強敵身命難保。我常年年安居竟。飯僧施衣。我今為官所使不得待。時欲先施衣得安隱。還者后當施食。尊者阿難。即以上事具白世尊。佛知而故問阿難。汝安居余有幾日在。答言十日。佛言。從今日聽。未到自恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若十日未滿夏三月得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時。若過時畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。若女若男若大若小。若在家出家。若欲軍征行時與。征還時與。死時與。女人還歸時與。商人去時與。施主語比丘言。若今日不取明日無。是名急施衣。衣者。七種如上說。欲取者。若須此物應(yīng)取畜至衣時衣時者。若無迦絺那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至臘月十五日若過時畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說比丘者。有五法成就。僧應(yīng)拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡得不得知。是名五法。作羯磨法者應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣人。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘。為勸化分衣人。諸大德忍。某甲比丘。為僧作勸化分衣人者僧默然。若不忍便說。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應(yīng)白僧作是言。諸大德。衣相降四指八指不等。若通此者。我當分。若不白而分。越毗尼罪如上。白已當分。是比丘從三月十六日。應(yīng)語諸檀越。捉紙筆條房舍。講堂溫室。禪坊門屋。食廚凈水屋。廁屋薪屋浴室。樹下坐處。經(jīng)行處。盡疏名。應(yīng)僧中唱。大德僧聽。某甲住處有爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飲食。爾許咒愿物。某住處有爾許阿練若住處。若左右諸精舍遠者十二日十三日。時應(yīng)分房舍。若是住處不相容受者。得余處去。若近聚落中有精舍者。十四日十五日。當分條疏。此房舍床褥與上座。當白僧某甲住處。有爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第二第三。乃至無歲比丘。上座應(yīng)作是言。房舍次第住布施物。應(yīng)平等與。爾時應(yīng)隨上座處分。上座取已。應(yīng)次第與第二第三。亦如是。乃至無歲比丘。若房多者應(yīng)一人與二房。與二房時。若不肯取者。應(yīng)語言。此為治事故與。不為受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少者。二人共房。如是房猶不足者。當三人共。若四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大堂若溫室。若禪坊若講堂。一切共入中。若不受者。上座與臥床。年少與坐床。若復(fù)不受者。上座與坐床。年少敷地床。若復(fù)不受者。與上座草褥。年少結(jié)跏趺坐。若復(fù)不受諸。上座應(yīng)坐。年少應(yīng)立住若復(fù)不受者。上座當立。年少出去。若樹下若余處。是比丘六月十六日已后。應(yīng)當語諸檀越。長壽。各各辦衣。爾時檀越若與者。應(yīng)語言。且著汝邊。須待時與。若欲軍征去與。若征還與。若死時與。商人去時與。女人歸家時與。若今日不取明日無。爾時應(yīng)取。七月五日已后有此衣來取著一處。若樹葉樹皮當取數(shù)記。爾許時衣。爾許非時衣。爾許急施衣。時衣時分非時衣。非時分急施衣。時分若分衣人。若罷道若死不得分衣。若時過應(yīng)如是貿(mào)衣分。比丘尼衣應(yīng)與比丘。比丘衣應(yīng)與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣應(yīng)與比丘。比丘衣應(yīng)與沙彌。若復(fù)不得者。應(yīng)眾僧中白言。諸大德。衣時已過眾僧和合。作四方僧臥具。若聽者得作四方僧臥具。若有人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方僧用。應(yīng)語此人。待來年衣時。當與汝。是故說。

佛住舍衛(wèi)城爾時諸比丘阿練若處。夏安居。諸比丘時到入聚落乞食后。放牛羊人。取薪草人。持戶鉤來開諸比丘房戶。偷衣物。時諸比丘畏偷故。盡持衣物入聚落。佛知而故問。此何等比丘運致來此。諸比丘白佛言。世尊。是諸比丘在阿練若處安居乞食去。后有人持戶鉤。于后開戶。偷諸衣物。是以運致來此。佛言。從今日后恐畏時聽三衣中。若一一衣。得寄著聚落內(nèi)。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍沙只國。夏安居中眾僧有諍事起。如法滅。佛語優(yōu)波離。汝往沙只國與。眾僧如法滅此諍事。時長老優(yōu)波離辭不去。佛問優(yōu)波離。汝何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛問優(yōu)波離。汝幾日可得往還。優(yōu)波離白佛言。世尊。計去二日停二日來二日。都計六宿�？傻猛�返。佛言。從今日后留衣得齊六宿。優(yōu)波離到彼已。見此諍事。難可卒滅。即便來還。還已禮世尊足。卻住一面。佛知而故問。優(yōu)波離。汝來還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可卒斷。復(fù)畏日過失衣。犯尼薩耆。是故來還。佛言。從今日聽一月不失衣宿。作羯磨。僧應(yīng)與。求聽作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應(yīng)作是說大德僧聽。長老優(yōu)波離。今向沙只國。為僧滅諍事。若僧時到優(yōu)波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。諸大德聽。優(yōu)波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如是持。應(yīng)從僧中乞。作是言。大德僧聽。我優(yōu)波離比丘。欲向沙只國為僧滅諍事。唯愿大德僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三乞。羯磨人當作是說。大德僧聽。長老優(yōu)波離。欲往沙只國為僧滅諍事已。從僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧時到。僧與優(yōu)波離一月不失衣宿羯磨。白如是。大德僧聽。長老優(yōu)波離。欲向沙只國為僧滅諍事已。從僧乞一月不失衣宿。僧今已與長老優(yōu)波離一月不失衣宿羯磨。諸大德忍。與優(yōu)波離一月不失衣宿羯磨者。默然。若不忍便說。是初羯磨第二第三亦如是說。僧已與優(yōu)波離一月不失衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘已。與優(yōu)波離一月不失衣宿羯磨未。答言已與。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈�。夏三月未滿。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。比丘三衣中若一一衣得寄著家內(nèi)。比丘有因緣事。得齊六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月十五日。未滿者未至八月十五日。比丘未至末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長五肘弓五百弓中間無有放牧人屋。是名阿練若處�？植勒摺Ｈ魵⒔賷Z。疑者。雖無殺劫奪有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨郁多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄郁多羅僧著聚落中家。內(nèi)者。俗人家不得寄�？尚湃思耶斶�寄�？梢杉乙杉摇Ｗ魇悄睢ＶT比丘等皆不可復(fù)得皆悉防備。諸比丘等若有因緣。為塔為僧事得齊六夜。六夜者。限齊六宿除僧羯磨者世尊說無。罪若僧羯磨不成就。不名羯磨羯磨不成就者。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。眾成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得為待供養(yǎng)故住。應(yīng)當疾去。若食前作羯磨。食后應(yīng)去。食后受羯磨者。明日晨朝應(yīng)去。去時不得回道逐檀越。當直道去若直道有難者。若師子難�；⒗请y。毒蟲難。失命難。爾時回道去無罪。到彼已不得停待供養(yǎng)。客比丘飲食。若食前到。食后便集僧滅諍事。若食后到清旦便集僧滅諍事若食后斷事訖。便清旦還。若食前斷事訖。食后便還。不得住待客比丘供養(yǎng)。還時不得從回道來。當從直道還。若有難者。如上說。初往到彼時不得誦經(jīng)熏缽染衣。若斷事訖。有長功夫得誦經(jīng)作余事。若事難斷者。中間得誦經(jīng)熏缽。亦得受�？捅惹鸸�養(yǎng)飲食無罪。滅諍事時不得輒爾取人。當于眾中若堪能。有威德力勢者。若阿練若住處寄衣。得著家內(nèi)。六夜若過六夜者。尼薩耆波夜提。是比丘欲舍衣法。當請持律。如上第一戒中說。是故說。佛在舍衛(wèi)城。有一乞食比丘。時到著入聚落衣。持缽入城。次行乞食。到一家。有一女人。語比丘言。尊者某日我當供養(yǎng)僧并。施僧衣。比丘言。善哉姊妹。以三不堅法。易三堅法身命財也。應(yīng)疾為之。財物無常多有諸難。作是語已。便還精舍。語諸比丘言。我欲語汝好事。諸比丘言。有何等好事。答言。我聞某甲優(yōu)婆夷欲供僧飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問言。汝說何等。答言。我聞某甲優(yōu)婆夷欲供僧飯食并布施衣。問言。汝知其家處不為在何巷。門戶那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語優(yōu)婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。為實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心優(yōu)婆夷邊得。如是汝得好名稱。為眾所識。優(yōu)婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與阿阇梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿阇梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作是語已。便出去。去已優(yōu)婆夷作是思惟。我若當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與是比丘者。是比丘于王邊有力。能為我作不饒益事。以是故不與。僧嗔比丘故。亦復(fù)不與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來來已佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。令施者失福受者失衣。佛語難陀優(yōu)波難陀。汝常不聞我以無數(shù)方便贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘知物向僧。�?a href="/remen/huixiang.html" class="keylink" target="_blank">回向已。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物不凈物。凈物凈不凈物。向者意趣選物向僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應(yīng)僧中舍波夜提。罪應(yīng)悔過。若不舍而悔者。得越毗尼罪。波夜提者。如上說。若有人來欲有布施問比丘言。尊者我欲布施應(yīng)施何處耶。比丘應(yīng)答言隨汝心所敬處便與。施主復(fù)問。何處果報多。答言。施僧果報多。施主復(fù)言。何等清凈持戒。有功德僧。比丘應(yīng)答言。僧無有犯戒不清凈。若人持物來施。比丘應(yīng)語言。施僧者得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物布施。為置何處。使我此物長見受用。爾時應(yīng)語。某甲比丘是坐禪誦經(jīng)持戒。若施彼者長見受用。若知物向僧回向已。尼薩耆波夜提�；嘏c余人波夜提。知物向此僧回與余僧者。越毗尼罪。知向此眾多人回與彼眾多人。越毗尼罪。知物向此畜生回與余畜生。越毗尼心悔。知物向僧自回向己者。尼薩耆波夜提。是物眾僧應(yīng)不與。眾僧應(yīng)受用。是故說。(三十事竟)