第二卷 摩訶僧祇律

　　第二卷 摩訶僧祇律

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。時(shí)郁阇尼國(guó)有一男子。其婦邪行與人共通。其夫嗔恨面相呵責(zé)。后復(fù)爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其淫時(shí)。執(zhí)彼男子俱送與王。白言。大王。此婦不良與是人通。愿王苦治以肅將來(lái)。時(shí)王大怒。敕其有司令兀其手足棄于冢間。時(shí)治罪者。即于冢間兀其手足仰臥著地。時(shí)有比丘在冢間行。見(jiàn)此女人裸身在地。彼不正思惟便生欲想。語(yǔ)此女言。共作是事。女即答言。此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即許便共行欲。行欲已而去。爾時(shí)此女親里知識(shí)共相謂言。當(dāng)往冢間看此女人。為死為活。便共俱行往詣冢間。見(jiàn)彼兀女仰臥在地身上猶有新行欲處。皆共嗔言。汝于苦痛中猶復(fù)為此。人之無(wú)恥乃至如是耶。彼女答言。人來(lái)見(jiàn)逼。此非我咎。問(wèn)言。逼者何人。答言。沙門(mén)釋子。眾人驚怪自相謂言。沙門(mén)釋子是女人身壞如是猶故不舍。況復(fù)全形者。宜共防護(hù)無(wú)令近門(mén)。此等敗人何道之有。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。謂為全身。但此兀女形壞。佛言兀者若左手及右腳。若右手及左腳。是名兀女。若淫者犯波羅夷。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。有一比丘于祇洹中食已。入開(kāi)眼林中坐禪。時(shí)祇洹開(kāi)眼林中間。有一女狂發(fā)眠地。風(fēng)吹衣起形體露現(xiàn)。時(shí)比丘不正思惟欲心內(nèi)發(fā)。便共行淫。行淫已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但是女狂眠。佛言。淫狂眠女者。亦犯波羅夷。

　　復(fù)次佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。時(shí)有一居士婦父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲還作種種飲食自送之具。時(shí)風(fēng)刀起吹裂女身。即便命終。毗舍離土地下濕。死人不得久停。時(shí)宗親都集。即時(shí)送此死尸。往著曠野送死尸出。共相謂言當(dāng)速疾去。莫令壞爛使人厭污。送出死尸值大風(fēng)雨。置尸一處以草覆之。明當(dāng)來(lái)燒。夜則雨止天清月出。時(shí)有比丘。夜游冢間過(guò)到是處。聞新死尸身有涂香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲心即起。便淫死尸。行欲已猶故不厭。即擔(dān)死尸到自住處通夜行欲。晨朝閉戶(hù)入村乞食。死女親里。明日持香油樵火欲燒死尸。到其本處不見(jiàn)死尸。復(fù)不見(jiàn)鳥(niǎo)獸所食蹤跡。遍求不得。開(kāi)比丘草庵。見(jiàn)死尸在中。尸上看見(jiàn)新行欲處。見(jiàn)已便相謂言。異哉沙門(mén)釋子。死者尚不舍。況復(fù)生人。從今已去宜各防護(hù)。莫令沙門(mén)得入人舍。此等敗物有何道哉。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞佛制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但彼是死女。佛言。淫死女。亦犯波羅夷。有三事比丘行淫犯波羅夷。何等三。死眠覺(jué)。

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。依止毗舍離比丘皆使令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘于和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住。初波羅夷緣訖。

　　比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和合非不和合�？煞Q(chēng)嘆非不可稱(chēng)嘆。滿二十非不滿。是名比丘義。于和合僧中受戒者。若比丘受具足時(shí)善受具足。一白三羯磨無(wú)障法。和合僧非別眾。滿十僧若過(guò)十。是為比丘于和合僧中受戒。

　　不還戒者。欲先明還戒。

　　還戒者。是比丘還戒時(shí)。若愁憂不樂(lè)。心定欲舍沙門(mén)法。不樂(lè)行比丘事。不樂(lè)釋種子言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道出家在家俗人言。我舍佛舍法舍僧舍學(xué)舍說(shuō)舍共住舍共利舍經(jīng)論舍比丘舍沙門(mén)舍釋種。我非比丘非沙門(mén)非釋種。我是沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是名還戒。

　　云何舍佛。舍佛者。舍正覺(jué)舍最勝舍一切智身舍一切見(jiàn)舍無(wú)余智見(jiàn)舍羅睺羅父舍金色身舍圓光舍三十二相舍八十種好。若舍一一佛名號(hào)。皆名舍佛。如是舍佛是名舍戒。若言舍過(guò)去未來(lái)佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不言舍過(guò)去未來(lái)佛。直言舍佛者。是名舍戒。若言舍辟支佛。是名舍戒過(guò)去未來(lái)同如舍佛。又外道一切出家六師弟子各言有佛。若比丘實(shí)欲舍此佛。假言舍外道佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍佛。得越比尼罪若誤說(shuō)心狂無(wú)罪。

　　云何舍法。法者非三世所攝。其相常住。所謂無(wú)為涅槃離眾煩惱。一切苦患永盡無(wú)余若言舍此法者。是名舍戒。若言舍過(guò)去未來(lái)法。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱(chēng)過(guò)去未來(lái)。直言舍法。是名舍戒。一切外道各自有法。若比丘實(shí)欲舍此正法。假言舍彼法者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍法者。越比尼罪若誤說(shuō)心狂無(wú)罪。

　　云何舍僧。僧者。世尊弟子。僧等向政向智向法。次法向隨順?lè)ㄐ小Ｖ^四雙八輩。信成就。戒成就。聞成就。三昧成就�；鄢删�。解脫成就。解脫智見(jiàn)成就。應(yīng)所恭敬為無(wú)上福田。若比丘言我舍是僧。是名舍戒。若言舍過(guò)去未來(lái)僧。是不名舍戒得偷蘭罪。若不稱(chēng)過(guò)去未來(lái)。直言舍僧。是名舍戒。如比丘僧。比丘尼僧亦如是。若言我舍眾多比丘是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過(guò)去未來(lái)眾多比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱(chēng)舍過(guò)去未來(lái)眾多比丘。直言舍眾多比丘者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如眾多比丘。眾多比丘尼亦如是。若言我舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若言舍過(guò)去未來(lái)一比丘。是不名舍戒。得越比尼心悔若不稱(chēng)言我舍過(guò)去未來(lái)一比丘。直言舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。如一比丘。一比丘尼亦如是。若言舍和上。是名舍戒。差別如舍僧中說(shuō)。若言舍阿阇梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言舍過(guò)去未來(lái)阿阇梨。是不名舍戒得越比尼罪。若不稱(chēng)過(guò)去未來(lái)。直言舍阿阇梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍。得越毗尼罪。若誤說(shuō)心狂無(wú)罪。如彼外道名自稱(chēng)為僧。若比丘實(shí)欲舍此僧。假言舍外道僧。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍僧。得越比尼罪。若誤說(shuō)心狂無(wú)罪。

　　云何舍學(xué)。學(xué)有三種。有增上戒學(xué)。增上意學(xué)。增上慧學(xué)。增上戒學(xué)者。謂波羅提木叉廣略說(shuō)。增上意學(xué)者。所謂九次第正受。增上慧學(xué)者。所謂四真諦。彼增上戒學(xué)增上意學(xué)增上慧學(xué)。盡名為學(xué)若比丘言舍此學(xué)。皆名舍戒。如前舍佛中說(shuō)。世間各自有學(xué)。如工巧書(shū)算技術(shù)等。皆名為學(xué)。若比丘欲舍此學(xué)。假言舍彼學(xué)者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如外道各自有學(xué)。若比丘欲舍此學(xué)。假言舍外道學(xué)。是不名舍戒。得偷蘭罪若戲笑言舍學(xué)。得越比尼罪。若誤說(shuō)心狂舍戒無(wú)罪。

　　云何舍說(shuō)。說(shuō)有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。十四日者。冬第三第七布薩。春第三第七布薩。夏第三第七布薩。一歲中此六布薩。是名十四日。余十八布薩十五日。合二十四布薩。是名十四日十五日布薩。中間布薩者。有比丘布薩時(shí)。若僧不和合。一比丘于僧中唱。若僧和合時(shí)。當(dāng)作布薩。若無(wú)一比丘唱者。一切僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無(wú)罪。若十五日不和合。應(yīng)初日布薩。初日不和合者。二日乃至應(yīng)十二日布薩。若十二日不和合。應(yīng)十三日布薩。若十四日應(yīng)正布薩者十三日。不應(yīng)作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合得作中間布薩。若不和合不得。十四日應(yīng)就。十五日布薩亦名中間布薩。亦名正布薩。何以故。不得頻日布薩。應(yīng)當(dāng)隔日布薩。是名中間布薩。應(yīng)十四日布薩者。不得停至十五日。應(yīng)十五日布薩者。不得逆十四日。若有因緣者。得作布薩。若十四日若十五日若中間布薩。盡名為說(shuō)若如是言我舍是說(shuō)是名舍戒。如前舍佛中說(shuō)。彼諸外道亦各有說(shuō)。若實(shí)欲舍此說(shuō)。假言舍外道說(shuō)者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍說(shuō)者得越比尼罪。若誤說(shuō)心狂舍說(shuō)無(wú)罪。

　　云何舍共住。共住有二種。一者清凈共住。二者相似共住。清凈共住者。眾悉清凈共作布薩。是名清凈共住。相似共住者。不清凈作清凈相。與清凈者共作布薩。是名相似共住。彼清凈共住相似共住。盡名共住。若言我舍共住。是名舍戒。如上舍佛中廣說(shuō)。彼諸外道亦有共住。若實(shí)欲舍此共住。假言舍彼共住。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑說(shuō)舍共住。得越比尼罪。若誤說(shuō)心狂舍共住者無(wú)罪。

　　云何舍共利。共利者有二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦問(wèn)答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利者盡名共利。若比丘言我舍此利。是名舍戒。余如上舍佛中廣說(shuō)。若言舍法利。是名舍戒。如上舍佛中廣說(shuō)。若但言我舍衣食利。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過(guò)去未來(lái)衣食利。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱(chēng)過(guò)去未來(lái)。直言舍衣食利者。是不名舍戒。得偷蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實(shí)欲舍此共利。假言舍彼共利者。不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍共利者。得越比尼罪。若誤說(shuō)心狂舍共利者無(wú)罪。

　　云何舍經(jīng)論。諸經(jīng)論有九部。若比丘言我舍此經(jīng)論者。是名舍戒。若言我舍過(guò)去未來(lái)經(jīng)論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱(chēng)過(guò)去未來(lái)。直言舍經(jīng)論者。是名舍戒。若作伎中。以佛語(yǔ)作歌頌。若言我舍此歌頌中佛語(yǔ)者。是名舍戒。彼諸外道亦有經(jīng)論。若實(shí)欲舍此經(jīng)論。假言舍。彼經(jīng)論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍經(jīng)論者。不名舍戒。得越比尼罪。若誤說(shuō)心狂舍經(jīng)論者無(wú)罪。

　　復(fù)次若比丘言。我舍佛佛舍我。我離佛佛離我。我遠(yuǎn)佛佛遠(yuǎn)我。我厭佛佛厭我。我休佛佛休我。如是皆名舍戒。乃至舍諸經(jīng)論亦如是。是名還戒。不還戒者。若嗔恚若卒說(shuō)。若獨(dú)說(shuō)若不了說(shuō)。若因諍說(shuō)若獨(dú)想說(shuō)。若說(shuō)前人不解。若向眠者說(shuō)。向狂者說(shuō)。向苦惱者說(shuō)。向嬰兒說(shuō)。向非人說(shuō)。向畜生說(shuō)。如是諸說(shuō)還戒。是不名舍戒。戒羸者。彼作是念。我不如舍佛法僧。乃至舍諸經(jīng)論。彼復(fù)作是念。我當(dāng)作沙彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他人說(shuō)。是名戒羸。若說(shuō)戒羸事者。語(yǔ)語(yǔ)得偷蘭罪。復(fù)作心念口言。我不如舍佛。乃至言我不如作本俗人。復(fù)作是言。我舍佛者勝。乃至我習(xí)本俗人者勝。是名戒羸。若說(shuō)戒羸事。語(yǔ)語(yǔ)得偷蘭罪。是名戒羸。若戒羸行淫法。淫法者。謂與女人有命三處中行淫初中后受樂(lè)。是名行淫法。若比丘戒羸行淫法。得波羅夷罪。不應(yīng)共住。人女有命及死。三處行淫初中后受樂(lè)。如是非人女有命及死。畜生女有命及死。三處行淫三時(shí)受樂(lè)。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共住。若人男有命及死。非人男有命及死。畜生男有命及死。二處行淫三時(shí)受樂(lè)。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共住。人黃門(mén)有命及死。非人黃門(mén)有命及死。畜生黃門(mén)有命及死。二處初中后三時(shí)受樂(lè)。得波羅夷罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此畜生者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅夷罪。是故說(shuō)乃至共畜生。得波羅夷罪。波羅夷者。謂于法智退沒(méi)墮落無(wú)道果分。是名波羅夷。如是未知智等智他心智苦習(xí)盡道智盡智無(wú)生智。于彼諸智退沒(méi)墮落無(wú)道果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。于涅槃退沒(méi)墮落無(wú)證果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。于梵行退沒(méi)墮落無(wú)道果分是名波羅夷又復(fù)波羅夷者。所可犯罪不可發(fā)露悔過(guò)。故名波羅夷。若比丘以染污心欲看女人得越比尼心悔。若眼見(jiàn)若聞聲。犯越比尼罪。各各裸身相觸。得偷蘭罪。乃至入如胡麻。波羅夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偷蘭罪。有眾生一道。從是處食。是處大小便。若生若死。若淫此眾生。初中后受樂(lè)者。波羅夷。若女人身裂為二分。就一一分行淫者。得偷蘭罪。若系縛令合行淫者。波羅夷。若女人段為三分。比丘于下分行淫波羅夷。中分行淫偷蘭罪。上分行淫波羅夷。若女人身青瘀膖脹。于此行淫者波羅夷。身若壞爛偷蘭罪。身全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤(rùn)不壞行淫者。波羅夷。若形壞偷闌罪。骨瑣相連膿血涂著行淫者。犯越比尼罪。白骨枯乾者。越比尼心悔。石木女人畫(huà)女人。越比尼罪。若比丘不說(shuō)還戒不說(shuō)不還戒。若戒羸不說(shuō)還戒不說(shuō)不還戒。便作俗人。隨其所犯如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘于比丘尼邊強(qiáng)行淫者。比丘得波羅夷。若比丘尼受樂(lè)者亦波羅夷。若比丘尼于比丘邊強(qiáng)行淫者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂(lè)者亦波羅夷。若比丘比丘展轉(zhuǎn)共行淫。俱波羅夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波羅夷。比丘沙彌展轉(zhuǎn)共行淫。比丘波羅夷沙彌驅(qū)出。比丘俗人展轉(zhuǎn)共行淫。比丘波羅夷。俗人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行淫。人非人畜生。復(fù)有三種。女男黃門(mén)。復(fù)有三種。上中下道。復(fù)有三種。若覺(jué)若眠若死。皆波羅夷。若比丘眠心狂入定。有母人強(qiáng)就比丘行淫。比丘若覺(jué)初中后受樂(lè)者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強(qiáng)就比丘行淫。彼覺(jué)已初不受樂(lè)中后受樂(lè)。亦波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強(qiáng)就比丘行淫。彼覺(jué)已初中不受樂(lè)后受樂(lè)者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人就比丘行淫。若比丘覺(jué)已初中后不受樂(lè)。無(wú)罪。云何名受樂(lè)。云何名不受樂(lè)。受樂(lè)者。譬如饑人得種種美食。彼以食為樂(lè)。又如渴人得種種好飲。彼以飲為樂(lè)受。欲樂(lè)者亦復(fù)如是。不受樂(lè)者。譬如好凈之人以種種死尸系其頸上。又如破癰熱鐵鑠身。不受樂(lè)者亦復(fù)如是。若比丘行淫。若買(mǎi)得若雇得。若恩義得知識(shí)得調(diào)戲得試弄得未更事。得如是一切。得而行淫者。皆波羅夷。若心狂不自覺(jué)者無(wú)罪。是故說(shuō)。若比丘于和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不應(yīng)共住。世尊于毗舍離城成佛五年冬分第五半月十二日中食后。東向坐一人半影為長(zhǎng)老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當(dāng)隨順行。是名隨順?lè)ā?/p>

　　四波羅夷第二戒初（盜戒）

　　佛住王舍城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)瓦師子長(zhǎng)老達(dá)膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴(yán)高大妙好雕文刻鏤。香油涂地如紺琉璃色。常有供辦種種飲食。時(shí)有長(zhǎng)老比丘來(lái)問(wèn)達(dá)膩伽。長(zhǎng)老幾歲。答言爾所歲�？捅惹鹧浴Ｈ晷∥覒�(yīng)是中住。達(dá)膩伽既與上座房住。復(fù)更勸化起立第二房。復(fù)有長(zhǎng)老比丘來(lái)。如前次第與房。復(fù)更勸化起第三房。復(fù)有長(zhǎng)老比丘來(lái)。亦復(fù)如前。是時(shí)達(dá)膩伽念言。我種種辛苦作房而不得住。我當(dāng)何處復(fù)得材木人功更造房舍。常為風(fēng)雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始得成已。傍人常待如貓伺鼠。成便見(jiàn)奪。奈何可辦。便作是念。我自工巧并有身力。當(dāng)于仙人山窟邊黑石上。燒作完成瓦屋。時(shí)達(dá)膩伽作是念已。便于仙人窟邊黑石上。燒作完成瓦屋種種刻畫(huà)安施戶(hù)牖。唯除戶(hù)扇戶(hù)鑰衣架。余者一時(shí)燒成。其色純赤如優(yōu)曇缽花。

　　爾時(shí)世尊雨后天晴于耆闇崛山側(cè)往來(lái)經(jīng)行。如來(lái)佛眼。無(wú)事不見(jiàn)。無(wú)事不聞。無(wú)事不識(shí)。以是因緣欲說(shuō)契經(jīng)令毗尼久住。知而故問(wèn)諸比丘。仙人山窟邊黑石上。如優(yōu)曇缽色。為是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達(dá)膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊嚴(yán)。成已上坐次受。復(fù)作第二第三亦復(fù)如是。便于仙人山窟邊黑石上。私作燒成瓦屋。其色妙好如優(yōu)曇缽花。今仙人山窟邊黑石上者是。爾時(shí)世尊告阿難。持我衣來(lái)。阿難持衣授與如來(lái)。爾時(shí)世尊著衣已。往到仙人山窟黑石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。世尊不復(fù)用心行此威儀。所以者何。業(yè)行功德自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威儀修多羅中廣說(shuō)。爾時(shí)世尊以殊勝威儀往到達(dá)膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戶(hù)自開(kāi)。其戶(hù)下小。如來(lái)平入。雖下不礙小而不迮。爾時(shí)世尊入達(dá)膩伽燒成屋已。便以金色手合縵掌。摩捫屋壁語(yǔ)諸比丘。汝等觀此達(dá)膩伽比丘善能?chē)?yán)飾作此好屋。是達(dá)膩伽比丘。雖得出家猶故不能厭本所習(xí)。工巧技術(shù)猶未能舍。而復(fù)焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。汝等當(dāng)壞此屋。莫使當(dāng)來(lái)諸比丘習(xí)此屋法。來(lái)世比丘當(dāng)言。世尊在時(shí)諸比丘各各自作屋住。是故宜壞。時(shí)諸比丘即壞此屋。世尊壞此屋已還耆阇崛山。時(shí)長(zhǎng)老達(dá)膩伽比丘從村乞食還見(jiàn)屋已壞。即作是言。誰(shuí)壞此屋。時(shí)有比丘語(yǔ)達(dá)膩伽。汝今大得善利。何以故。如來(lái)降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊知時(shí)故壞此屋。時(shí)達(dá)膩伽聞是語(yǔ)已。喜悅情至。七日之中忘其饑渴。過(guò)七日后便作是念。我當(dāng)何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠大臣耶輸陀者。是我本知識(shí)。必有材木。即便著入聚落衣持缽。詣耶輸陀家共相慰勞言。無(wú)病長(zhǎng)壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見(jiàn)施材木不。大臣答言。家自無(wú)材王材亦盡。若迎材至當(dāng)相給與。達(dá)膩伽復(fù)言莫作是語(yǔ)。云何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見(jiàn)信可自往看。時(shí)達(dá)膩伽即便往詣作所求諸材木。見(jiàn)有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作屋。先王舊法。五日一游歷觀府庫(kù)。金銀寶藏宮人倚直。象馬欄廄車(chē)輿武效。次行木坊見(jiàn)飛梯材少無(wú)二枚。即問(wèn)耶輸陀。飛梯材何以少無(wú)二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二第三案行。復(fù)問(wèn)耶輸陀。飛梯材何故少無(wú)二枚。答言。大王。盡在不少。王即嗔言。汝不燒我材耶。不持我材與敵國(guó)耶。即使有司攝系耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達(dá)膩伽。曾來(lái)索材無(wú)乃持去。即便遣信白達(dá)膩伽言。尊者。曾來(lái)索材。不持此二枚飛梯材去耶。答言。持來(lái)。復(fù)遣使白尊者。我坐失此飛梯材故。被攝在獄。尊者。當(dāng)作方便。自得無(wú)過(guò)令我早出。達(dá)膩伽即報(bào)言。汝但白王。先達(dá)膩伽比丘從我索材。脫能持去愿敕撿挍。王即遣使喚達(dá)膩伽。達(dá)膩伽便至王所。長(zhǎng)老達(dá)膩伽為人端正。儀容詳雅天人所敬。王見(jiàn)歡喜即問(wèn)言。尊者達(dá)膩伽。不取我二枚飛梯材耶。答言。我取。王言。尊者云何出家人不與而取。達(dá)膩伽言。大王。先與非是不與。王問(wèn)。誰(shuí)與。答言。王自見(jiàn)與。王言。尊者。我為國(guó)王。雖復(fù)多事不憶相見(jiàn)。云何言與。達(dá)膩伽言。王不憶初受位時(shí)。國(guó)中大臣集聚一切河池泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙上水渧灌頂拜之為王。王時(shí)口自發(fā)言。我今為王。國(guó)中所有水草樹(shù)木。施與沙門(mén)婆羅門(mén)。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國(guó)中無(wú)守護(hù)者。不與有守護(hù)者。何得倚傍先言偽辭見(jiàn)誣。王言。放此耶輸陀令去。國(guó)中諸婆羅門(mén)及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達(dá)膩伽。方便智慧巧答大王得免斯過(guò)。又令耶輸陀安隱得出。時(shí)王舍城諸不信佛法者。咸有恚言。云何是沙門(mén)達(dá)膩伽倚傍偽理欺罔于王茍得免罪�？肿越褚淹�我等家中所有材木亦當(dāng)取去。而言王先見(jiàn)與。當(dāng)奈之何。如是敗人何道之有。

　　諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼達(dá)膩伽比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)達(dá)膩伽。汝實(shí)取王家飛梯材不。答言。實(shí)取。佛言。汝出家人云何他物不與而取。達(dá)膩伽言。世尊。王先見(jiàn)與非是不與。佛言。云何王與。達(dá)膩伽言。王初登位時(shí)。口自發(fā)言。國(guó)中所有水草樹(shù)木。施與沙門(mén)婆羅門(mén)。是故言與非是不與。佛言。癡人。王與無(wú)守護(hù)者。不與有守護(hù)者。今此王材有守護(hù)者云何言與。達(dá)膩伽汝常不聞佛種種因緣呵責(zé)不與取。種種稱(chēng)贊與而后取耶。云何汝今不與而取。達(dá)膩伽此非法非律非是佛教。不可以是事增長(zhǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是達(dá)膩伽比丘最初開(kāi)不與取。佛告諸比丘。是達(dá)膩伽不但今日犯最初不與取。過(guò)去世時(shí)已曾最初犯不與取。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過(guò)去世時(shí)。此世界劫盡時(shí)。諸眾生生光音天上。世界還成。光音諸天來(lái)下世間。時(shí)諸天人行住虛空。以禪悅為食�？鞓�(lè)善住所在游行。身光相照不以日月為明。爾時(shí)眾生無(wú)有晝夜日月。歲數(shù)時(shí)節(jié)。時(shí)水既去地味便生如天甘露。時(shí)有一貪味輕躁眾生。嘗此地味覺(jué)色香美味。心便貪著。其余眾生效而食之。亦覺(jué)其美皆共取食。食已其身粗重。退失神通光明悉滅。世間便有日月昏明歲數(shù)時(shí)節(jié)。爾時(shí)眾生非男非女。食地味久形色并異。其食多者身色粗丑。其食少者身色端正。時(shí)端正者自言己勝。見(jiàn)粗丑者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時(shí)諸眾生皆驚嘆言。如何地味忽然而滅。便復(fù)相與共食地膚。其食多者形色粗丑。其食少者身色端正。其端正者憍慢轉(zhuǎn)增。如是已后地膚復(fù)滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜。其食多者丑。食少者好。亦復(fù)如前。其端正者倍起慢心。于是地脂忽然復(fù)滅地脂滅已。次有自然化生粳米。取已還復(fù)不覺(jué)增減。朝取暮復(fù)。暮取朝復(fù)。比丘當(dāng)知。時(shí)諸眾生。見(jiàn)地脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。彼時(shí)眾生雖心憂怖。而自不知己之過(guò)罪。爾時(shí)眾生復(fù)食彼自然粳米。食米漸久便有男女形生。更相染著淫欲轉(zhuǎn)熾遂成夫婦。余眾生見(jiàn)已嗔恚打擲。云何世間非法忽生。是會(huì)非生天法。從今已后當(dāng)修善法生天之會(huì)。

　　佛告比丘。時(shí)有眾生為非法者。慚愧厭污藏隱不出�；蛞蝗斩�日乃至一月。于是便興屋舍而自障蔽。為非法故。彼時(shí)眾生便作是念。我等何為竟日�？唷２蝗绯康┎⑷【�米兼明日食。明日有眾生來(lái)喚共取粳米。此眾生答言我昨并取。彼眾生言。此是好法。便相效并取。乃至十日二十日一月二月。以貪意儲(chǔ)畜故。粳米變生糠糩朝取處暮則不生。爾時(shí)眾生便共聚會(huì)。聚會(huì)已便相謂言。我等本時(shí)皆自然飛行。禪悅為食快樂(lè)安隱。轉(zhuǎn)食地味。時(shí)彼眾生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地膚生。地膚既生猶香且美。次生地脂乃至粳米猶故香美。我等今日當(dāng)立制限。分其米地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。時(shí)有一眾生作是念。若我自取己分不久當(dāng)盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸眾生見(jiàn)此眾生不與而取。便語(yǔ)之言。汝今云何不與而取。勿復(fù)更作。然此眾生猶取不止。乃至再三。然彼眾生重見(jiàn)如此。便言。云何眾生行不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當(dāng)加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大喚言。云何世間有此惡法。使是眾生以杖見(jiàn)打。是時(shí)打者投杖放地。亦大喚言。云何世間有是惡法。何種眾生不與而取。妄有所說(shuō)不知羞愧。于是世間便有三惡法出。何等為三。一者不與取。二者妄言。三者以杖打人。是為最初三惡法出。

　　佛告諸比丘。是時(shí)眾生最初不與取者。豈異人乎。今瓦師子達(dá)膩伽比丘是也。是達(dá)膩伽。從過(guò)去最初時(shí)不與取。今復(fù)于我正法中。亦最初不與而取。時(shí)諸比丘復(fù)白佛言。云何是達(dá)膩伽比丘。蒙世尊恩被袈裟。瓶沙王見(jiàn)已便放令去。佛言如是。諸比丘是達(dá)膩伽比丘。不但今日蒙我袈裟而得免罪。過(guò)去世時(shí)已蒙我恩著袈裟亦得度脫。過(guò)去世時(shí)。大海邊有睒婆梨樹(shù)。上有金翅鳥(niǎo)是鳥(niǎo)身大。兩翅相去百五十由旬。是金翅鳥(niǎo)法。以龍為食。欲食龍時(shí)。先以?xún)沙釗缓Ａ钏畠杀佟｝埳肀悻F(xiàn)。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥(niǎo)。常求袈裟著宮門(mén)上。鳥(niǎo)見(jiàn)袈裟生恭敬心。便不復(fù)前食彼諸龍。爾時(shí)是鳥(niǎo)以翅。摶海見(jiàn)龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時(shí)彼龍化為人像。金翅鳥(niǎo)化為婆羅門(mén)像。追逐此龍而并種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死急捉袈裟死死不放。爾時(shí)海邊有仙人住處。花果茂盛。時(shí)龍恐怖無(wú)所依怙。便往投趣仙人住處。仙人有大威德。金翅鳥(niǎo)不敢便入。遙向仙人而說(shuō)偈言。

　　今此弊惡龍自變?yōu)槿松?/p>

　　畏死求解脫而來(lái)入是中

　　仙人德力故我當(dāng)忍饑渴

　　寧自失身命不復(fù)食此龍

　　爾時(shí)仙人作是念。誰(shuí)說(shuō)是偈。便起出看。見(jiàn)此龍為金翅鳥(niǎo)所逐。即便說(shuō)偈。答金翅鳥(niǎo)言。

　　當(dāng)令汝長(zhǎng)壽常食天甘露

　　忍饑不食龍敬心于我故

　　時(shí)金翅鳥(niǎo)蒙仙人威神饑渴即除。是時(shí)仙人復(fù)告金翅鳥(niǎo)。汝坐犯戒受此鳥(niǎo)身。今復(fù)習(xí)殺當(dāng)墮地獄。廣說(shuō)十惡乃至邪見(jiàn)。如是一一皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當(dāng)共此龍更相懺悔后無(wú)余怨。彼即懺悔。懺悔已各還本處。

　　佛告諸比丘。爾時(shí)仙人者。豈異人乎。即我身是。金翅鳥(niǎo)者。瓶沙王是。龍者。達(dá)膩伽比丘是。是達(dá)膩伽比丘。本已蒙我袈裟。得脫金翅鳥(niǎo)難。今復(fù)蒙我袈裟得脫王難。時(shí)諸比丘白佛言。云何是瓶沙王。見(jiàn)是達(dá)膩伽比丘著袈裟故。放令解脫。

　　佛告諸比丘。不但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過(guò)去世時(shí)有王。善化人物離諸怨敵。五谷豐熟民多受樂(lè)。節(jié)義恩良仁德孝慈布施持戒。時(shí)彼國(guó)有獵象師。其家貧窮又多兒子。兒子各各求索飲食。時(shí)獵師婦語(yǔ)其夫言。居家貧窮饑寒如是。何不勤于家業(yè)。獵師答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業(yè)。時(shí)彼獵師即辦糧食執(zhí)持獵具到雪山邊。時(shí)有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以我牙故。是時(shí)彼象其祖先死。象取其牙藏著一處。其父續(xù)死。復(fù)取其牙藏著一處。出群象外仿佯游食。彼時(shí)獵師次第游獵。歷諸山林遂至象所。象遙見(jiàn)獵師便生念言。是何丈夫乃至此中。將非獵者欲來(lái)見(jiàn)殺。即便舉鼻招喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必見(jiàn)害。便至象所。象即問(wèn)言。汝來(lái)何求。獵師即向說(shuō)其來(lái)意。象言。汝更不來(lái)者。當(dāng)給汝所須。獵師答言。我有所得不欲出門(mén)。何況至此。時(shí)象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜還國(guó)。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得幾時(shí)。我當(dāng)屏處獨(dú)自食之。若我強(qiáng)健便有婦兒。一旦無(wú)我無(wú)五錢(qián)分便持象牙詣酤酒家。時(shí)沽酒者遙見(jiàn)彼來(lái)。便作是念此何處來(lái)。我于今日必得少利。便敷床褥代擔(dān)象牙請(qǐng)彼令坐。乘彼饑渴與酒令醉。醉復(fù)更索便共書(shū)券。得酒甚少上券甚多。后日醉醒復(fù)更索酒。酤酒者言。何故更索。君似未解當(dāng)共計(jì)錢(qián)。若錢(qián)有余當(dāng)更相與。算計(jì)既竟無(wú)一余錢(qián)。彼即念言。我當(dāng)何處更得錢(qián)財(cái)。正當(dāng)入山還殺彼象。即便入山至先象所。象見(jiàn)獵師。問(wèn)言。何故復(fù)來(lái)。獵師對(duì)象說(shuō)其來(lái)意。象言。先與汝者。今為所在。答言。無(wú)智所致放逸用盡。象言。汝能更不放逸者。當(dāng)復(fù)與汝。獵師答言。我已悔前所為何緣重爾。若能更惠真不出門(mén)。象復(fù)持父牙而用與之。獵師即持象牙還國(guó)。復(fù)如前法無(wú)道用盡。即作是念。當(dāng)殺彼象。今若往者不令見(jiàn)我。彼大象者于春后月天時(shí)大熱。入池洗浴。浴已還出。在眾象前涼息樹(shù)下。爾時(shí)獵師便以藥箭射彼大象。中其眉間血流入眼。象便舉頭看箭來(lái)處。即見(jiàn)獵師便遙誨之。汝弊惡人無(wú)有反復(fù)。如我今者力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師汝可速來(lái)截取我牙。以身障彼獵師不令余象害之。爾時(shí)林中有諸天神。即說(shuō)偈言。

　　內(nèi)不離癡服外托被袈裟

　　心常懷毒害袈裟非所應(yīng)

　　三昧寂無(wú)想永滅煩惱患

　　內(nèi)心常寂滅袈裟應(yīng)其服

　　佛告諸比丘。爾時(shí)大象王者。豈異人乎。即今瓶沙王是。獵師者。今比丘達(dá)膩伽是。瓶沙王曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今復(fù)以達(dá)膩伽被袈裟故而不與罪。諸比丘復(fù)白佛言。世尊。云何是瓶沙王。見(jiàn)達(dá)膩伽威儀庠序不起惡心。

　　佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日愛(ài)樂(lè)威儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過(guò)去世時(shí)有王。善化人物離諸怨敵。五谷豐熟民多受樂(lè)。節(jié)義恩良仁德孝慈。布施持戒泛愛(ài)人物。王有一象。名曰大身。兇惡難伏威震遠(yuǎn)近。時(shí)諸敵國(guó)莫能當(dāng)者。有所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象足蹈殺之。王有此象恃之無(wú)畏。彼象廄壞。象便逸走到精舍邊。見(jiàn)諸比丘威儀庠序。又聞?wù)b經(jīng)殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即調(diào)柔。時(shí)有罪人犯法應(yīng)死。王敕有司令象蹈殺。時(shí)象以鼻三嗅罪人都無(wú)殺心。彼監(jiān)殺者即以白王。象見(jiàn)罪人直以鼻嗅絕無(wú)殺意。王聞此言甚大愁怖。便語(yǔ)來(lái)者象審爾耶。答言實(shí)爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告之言。吾今為王無(wú)能勝者正恃此象。今忽如是當(dāng)如之何。大臣是時(shí)即呼象子而問(wèn)之言。近象廄壞象至何處。象子答言。至精舍所。大臣聰明豫知此象。見(jiàn)諸比丘必聞經(jīng)法。心意柔軟不欲殺生。便教象子近象廄邊。作博戲舍作屠兒舍作囚系舍。汝便系象近此諸舍。彼象見(jiàn)博者張目舞手高聲大喚。見(jiàn)彼屠者殘殺眾生。又見(jiàn)獄囚考掠楚毒。象見(jiàn)是已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時(shí)諸天即說(shuō)偈言。

　　象見(jiàn)善律儀又聞罪福聲

　　善心日夜增惡行漸得滅

　　習(xí)近諸惡業(yè)先心還復(fù)起

　　唯有明智人直進(jìn)而不還

　　佛告諸比丘。爾時(shí)大身象者。豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王宿世時(shí)。曾見(jiàn)比丘威儀庠序愛(ài)樂(lè)歡喜。今具達(dá)膩伽威儀庠序。甚大歡喜不問(wèn)其罪。時(shí)達(dá)膩伽即作是念。我作第一房。上坐次受驅(qū)我令出。第二第三亦驅(qū)我出。后續(xù)作燒成瓦屋。世尊復(fù)敕令壞。取王家材持用作舍。世尊復(fù)見(jiàn)種種呵責(zé)。徒自辛苦用多事為。自今已后止此苦事。依隨眾僧苦樂(lè)任意。時(shí)達(dá)膩伽便習(xí)無(wú)事。晝夜精誠(chéng)專(zhuān)修道業(yè)。得諸禪定成就道果。起六神通自知作證。時(shí)達(dá)膩伽深自慶慰。而說(shuō)偈言。

　　欲得寂滅樂(lè)當(dāng)習(xí)沙門(mén)法

　　止則支身命如蛇入鼠穴

　　欲得寂滅樂(lè)當(dāng)習(xí)沙門(mén)法

　　衣食系身命精粗隨眾等

　　欲得寂滅樂(lè)當(dāng)習(xí)沙門(mén)法

　　一切知止足專(zhuān)修涅槃道

　　爾時(shí)佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘不與盜取者波羅夷。不應(yīng)共住。復(fù)次佛住王舍城廣說(shuō)如上。有一比丘時(shí)至著入聚落衣持缽。入城求糞掃衣。于王舍城遍求不得。便至冢間亦復(fù)不得。尋水而求亦復(fù)不得。最后至浣衣處求。時(shí)浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共語(yǔ)。時(shí)比丘往至衣所。有異男子語(yǔ)浣衣者言。彼出家人欲取汝衣。衣主問(wèn)言。何道出家。答言。釋種出家。浣衣者言。無(wú)苦。沙門(mén)釋子不與不取。須臾比丘便取此衣。向異男子復(fù)告浣衣者言。沙門(mén)已取汝衣。浣衣者猶故答言。無(wú)苦。沙門(mén)釋子不與不取。時(shí)彼比丘便挾衣而去。彼男子復(fù)告浣衣者。沙門(mén)釋子已擔(dān)衣去。衣主便起看之。咄哉實(shí)持衣去。便逐喚言。尊者尊者。是衣是王大臣許長(zhǎng)者許。各各有主。愿莫擔(dān)去。比丘故去猶不放衣。主便罵言。敗行沙門(mén)。若不還我衣。當(dāng)如是如是治汝。比丘持衣往至住處。開(kāi)戶(hù)以衣敷繩床上閉戶(hù)而坐。時(shí)浣衣者持五種灰逐入祇洹。有余比丘在祇洹門(mén)間經(jīng)行。復(fù)有坐思惟者。比丘便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今我失衣。何以問(wèn)我高聲喚為。諸比丘言。誰(shuí)持汝衣去。答言。出家人。即問(wèn)何道出家。答言。釋種子。諸比丘問(wèn)言。持至何處。浣衣者。言入此房中。諸比丘便往彼房以指打戶(hù)。喚言。長(zhǎng)老開(kāi)戶(hù)。彼比丘默然不應(yīng)。有年少比丘多力強(qiáng)排戶(hù)入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語(yǔ)。時(shí)年少比丘便于床上取衣而出。以其領(lǐng)數(shù)謂浣衣者言。衣數(shù)相應(yīng)不。答言。相應(yīng)。時(shí)諸比丘語(yǔ)浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫廣語(yǔ)人。我等自當(dāng)上白世尊。時(shí)浣衣者即作是言。沙門(mén)釋子有王者力婆羅門(mén)長(zhǎng)者力。我向但恐都失此衣。今既還得何所復(fù)說(shuō)。時(shí)諸比丘以是因緣廣白世尊。佛言。喚是比丘來(lái)。即便喚來(lái)。佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。

　　佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等異。此非法非律非是佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是浣衣者不信傍人。為彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣者。不但今世不信。過(guò)去世時(shí)亦曾不信。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過(guò)去世時(shí)有二婆羅門(mén)。往南天竺。學(xué)外道經(jīng)論。學(xué)已還其本國(guó)。當(dāng)其還時(shí)道由曠野經(jīng)放牧處。見(jiàn)二羝羊當(dāng)?shù)拦捕�。羊相觸法。將前而更卻。時(shí)在前行者專(zhuān)愚直信。語(yǔ)后伴言�？词囚蒲蛩哪_之獸而用議讓。知我婆羅門(mén)持戒多聞。數(shù)數(shù)為我卻行開(kāi)路。后伴答言。婆羅門(mén)。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開(kāi)路相避。羊斗之法。將前而更卻。在前行者不信其語(yǔ)。為羊所觸即時(shí)絕倒。傷破兩膝悶絕躃地。衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時(shí)有天而說(shuō)偈言。

　　衣服裂壞盡體傷悶躃地

　　此患癡所招斯由愚信故

　　佛告諸比丘。時(shí)前行婆羅門(mén)豈異人乎。今失衣者是。時(shí)后行婆羅門(mén)者。今告異男子是。時(shí)羝羊者。取衣比丘是。失衣人先已不信為羊所困今復(fù)不信自致失衣。本曾不信后行者語(yǔ)。今雖告誠(chéng)亦復(fù)不信。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘聚落空地不與盜數(shù)取者。波羅夷不應(yīng)共住。