第三卷 摩訶僧祇律

　　第三卷 摩訶僧祇律

　　復(fù)次佛住王舍城。廣說(shuō)如上。瓶沙王先祖時(shí)治罪人法。有作賊者。以手拍頭以為嚴(yán)教。賊大慚愧與死無(wú)異。后更不作至祖王時(shí)治罪人法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧與死無(wú)異。后更不作。至父王時(shí)治罪人法。有作賊者。驅(qū)令出城。賊自慚愧與死無(wú)異。后更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅(qū)令出國(guó)。以是為教。時(shí)有一賊七反驅(qū)出。猶故來(lái)還劫殺村城。爾時(shí)有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊七反驅(qū)出。猶故來(lái)還劫殺村城。愿王苦治。王告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止止大王。王自治罪莫付臣下。何有舍王臣下專輒。大王教令時(shí)所尊重。正出于王治法久存。王言。將去截其小指。爾時(shí)有司速將罪人急截其指恐王有悔。時(shí)王即自試咬指看痛殊難忍。即便遣信敕語(yǔ)大臣。莫截彼指臣答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今便為法王之末。非法王始。夫?yàn)橥跽邞n念民物。何有人王傷截人指。爾時(shí)瓶沙王。疾敕嚴(yán)駕往詣世尊。頂禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟無(wú)道愧懼實(shí)深。佛告大王。治國(guó)盜齊幾錢(qián)罪應(yīng)至死。盜齊幾錢(qián)應(yīng)驅(qū)出國(guó)。盜齊幾錢(qián)應(yīng)用刑罰。爾時(shí)瓶沙王白佛言。世尊。以十九錢(qián)為一罽利沙槃。分一罽利沙槃為四分。若盜一分若一分直罪應(yīng)至死。爾時(shí)世尊為瓶沙王。隨順說(shuō)法示教利喜。示教利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時(shí)世尊往眾多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向瓶沙王來(lái)至我所。為我作禮于一面坐。而白我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正化相承乃至我身。我即問(wèn)言。大王。盜至幾錢(qián)罪應(yīng)至死。乃至應(yīng)罰。王言。十九錢(qián)為一罽利沙槃。分一罽利沙槃以為四分。若盜一分若一分直罪應(yīng)至死。我為瓶沙王隨順說(shuō)法。歡喜而去。佛告諸比丘。從今當(dāng)知十九故錢(qián)名一罽利沙槃。分一罽利沙槃為四分。若盜一分若一分直。犯波羅夷。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。云何是瓶沙王畏罪乃爾。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今世如是畏罪。過(guò)去世時(shí)亦曾畏罪。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過(guò)去世時(shí)。有城名波羅奈。國(guó)名迦尸。爾時(shí)有王。號(hào)曰名稱。時(shí)國(guó)人民皆工巧技術(shù)以自生活。所謂伎樂(lè)歌頌。或作金銀寶器花鬘瓔珞嚴(yán)飾之具。或調(diào)象馬及諸道術(shù)。種種工巧無(wú)不備悉。以是生活。若無(wú)工巧技術(shù)者。謂之愚癡。若有作賊者。亦名愚癡。時(shí)有一人作賊。國(guó)人縛送與王。白言。大王。此人作愚癡事。愿王治之。王言。止止。世人失財(cái)世人作賊。我復(fù)何用共作惡為。王便思惟當(dāng)作何方便我治王事。令群臣不知惡法不起。復(fù)更思惟自昔以來(lái)始有一愚癡人。是愚癡人不能滿千。我便命終即將愚人付一大臣。我須千愚癡人用作大會(huì)。若當(dāng)數(shù)滿白我令知。臣即執(zhí)持愚人系在一處王尋念言。是愚癡者。將無(wú)饑死。便告大臣將愚人來(lái)。重告臣曰好看此人莫令羸瘦。著我無(wú)憂園中。五欲娛樂(lè)伎樂(lè)供給。大臣受教。即將愚人如王所敕。爾時(shí)復(fù)有愚人。聞王捕得愚人。乃至安置無(wú)憂園中伎樂(lè)供給。便自送身詣大臣所。白言。我是愚癡人。大臣欲取王意。來(lái)便送著無(wú)憂園中。如是不久其數(shù)滿千。臣白王言。愚人者數(shù)已滿千。更須何等當(dāng)速辦之。王聞此言甚大愁憂。昔來(lái)久遠(yuǎn)始有一愚癡人。如何今者未經(jīng)幾時(shí)已有千數(shù)。將是末世惡法增長(zhǎng)。王敕群臣于無(wú)憂園中。灑掃燒香懸繒幡蓋。備辦種種肴膳飲食。臣即如教備王所敕。時(shí)王出游。與諸群臣十八部眾詣無(wú)憂園中。王既坐已問(wèn)諸群臣。愚人今在何處可喚將來(lái)。愚人盡至。王見(jiàn)愚人久在園中。衣被垢膩?zhàn)﹂L(zhǎng)發(fā)亂。即敕群臣。將愚人去。沐浴新衣剪發(fā)截甲。然后將來(lái)。來(lái)已與種種飲食。賜以財(cái)寶恣其所須。即敕愚人。汝等還家供養(yǎng)父母。勤修家業(yè)莫復(fù)作賊。爾時(shí)愚人聞王告敕。歡喜奉行。時(shí)彼國(guó)王即以王位授與太子。出家入山學(xué)仙人法。是時(shí)國(guó)王而說(shuō)偈言。

　　本求千愚人作會(huì)謂難得

　　如何未幾時(shí)千數(shù)忽已滿

　　惡法日夜增大會(huì)于是止

　　欲離世惡人宜時(shí)當(dāng)出家

　　佛告諸比丘。爾時(shí)國(guó)王名稱者豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王先世以來(lái)常畏罪報(bào)。今既為王續(xù)亦畏罪。諸比丘白佛言。世尊。云何是瓶沙王。教令行已尋復(fù)還悔。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日教令行已尋復(fù)還悔。過(guò)去世時(shí)。亦曾還悔。諸比丘白佛言已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有婆羅門(mén)。無(wú)有錢(qián)財(cái)以乞自活。是婆羅門(mén)有婦不生兒子。家有那俱羅蟲(chóng)便生一子。時(shí)婆羅門(mén)以無(wú)子故。念彼那俱羅子如其兒想。那俱羅子于婆羅門(mén)亦如父想。時(shí)婆羅門(mén)于他舍會(huì)�；虻萌槔壹暗蔑炄�。持還歸家與那俱羅。又于后時(shí)婆羅門(mén)婦忽便有娠。月滿生子便作是念。是那俱羅生吉祥子能使我有兒。時(shí)婆羅門(mén)欲出行乞食。時(shí)便敕婦言汝若出行。當(dāng)將兒去慎莫留后。婆羅門(mén)婦與兒食已。便至比舍借碓舂谷。是時(shí)小兒有酥酪香。時(shí)有毒蛇乘香來(lái)至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲(chóng)便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟。如所說(shuō)。

　　毒蛇那俱羅飛烏及兔梟

　　沙門(mén)婆羅門(mén)系母及前子

　　常共相憎嫉懷毒欲相害

　　時(shí)那俱羅便殺毒蛇。段為七分。復(fù)作是念。我今殺蛇令弟得活。父母知者必當(dāng)賞我。以血涂口當(dāng)門(mén)而住。欲令父母見(jiàn)之歡喜。時(shí)婆羅門(mén)始從外來(lái)。遙見(jiàn)其婦在于舍外。便嗔恚言我教行時(shí)。當(dāng)將兒去何以獨(dú)行。父欲入門(mén)。見(jiàn)那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在。是那俱羅于后將無(wú)殺食我兒。嗔恚而言徒養(yǎng)此蟲(chóng)為其所害。即前以杖打殺那俱羅。既入門(mén)內(nèi)自見(jiàn)其兒。坐于庭中[口*束]指而戲。又見(jiàn)毒蛇七分在地。見(jiàn)是事已即大憂悔。時(shí)婆羅門(mén)深自苦責(zé)。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀察卒便殺之。可痛可憐。即便迷悶躄地。時(shí)空中有天。即說(shuō)偈言。

　　宜審諦觀察勿行卒威怒

　　善友恩愛(ài)離枉害傷良善

　　喻如婆羅門(mén)殺彼那俱羅

　　佛告諸比丘。爾時(shí)婆羅門(mén)者豈異人乎。即瓶沙王是。彼于昔時(shí)。以曾輕躁作事尋悔今復(fù)如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘于聚落空地。不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出言。咄男子汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者。波羅夷不應(yīng)共住(第二戒緣竟)

　　比丘者。比丘名受具足善受具足。一白三羯磨無(wú)遮法和合十眾。十眾已上年滿二十。此名比丘。聚落者。聚落名若都?jí)�圍繞。若水渠溝塹籬柵圍繞。又復(fù)聚落者。放牧聚落。伎?jī)壕勐�。營(yíng)車聚落。牛眠聚落。四家及一積薪亦名聚落�？盏卣��？盏孛�垣墻院外。除聚落界余者盡名空地。聚落界者。去籬不遠(yuǎn)。多人所行蹤跡到處。是名聚落界。如是水渠溝塹籬柵外。除聚落界余者盡名空地。放牧聚落者。最邊巷舍外。除聚落界余者盡名空地。伎?jī)壕勐湔�。最邊車外。除聚落界余者盡名空地。營(yíng)車聚落者。最邊車外。除聚落界余者盡名空地。牛眠聚落者。最邊家外。除聚落界余者盡名空地。四家及一積薪聚落者。最邊家外。除聚落界余者盡名空地。不與者。若男若女若黃門(mén)二形在家出家。無(wú)有與者盜心取。隨盜物者。物有八種。一者時(shí)藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五者隨物。六者重物。七者不凈物。八者凈不凈物。是名為八。取者。取名捉物移離本處。是名為取。隨其所盜者。不如十六督監(jiān)。盜取王家一枚小錢(qián)。買(mǎi)瓜食之為王所殺。王無(wú)定法自隨其意�；蛐”I便殺�；虮I多不死。當(dāng)如世尊問(wèn)瓶沙王法。大王治國(guó)。盜齊幾錢(qián)至死。幾錢(qián)驅(qū)出幾錢(qián)刑罰。瓶沙王答佛。十九錢(qián)為一罽利沙槃。一罽利沙槃分為四分。若取一分若取一分直。罪應(yīng)至死。今隨所盜義以此為準(zhǔn)。王者。王名剎利婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士受職為王。王捉者。王使人執(zhí)或捉其手及余身分。是名捉。殺者。奪其命是名為殺�？`者�；蛞晕菘`。或以城縛�；蛞圆目`。或著鎖絆�；蛑鴸冃�。是名為縛。擯出者。驅(qū)出聚落驅(qū)出城驅(qū)出國(guó)。是名擯出。咄男子。汝賊汝癡汝愚癡者。呵責(zé)之辭。比丘如是者。犯波羅夷不應(yīng)共住。波羅夷者。謂于法智退沒(méi)墮落無(wú)道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無(wú)生智。于彼諸智退沒(méi)墮落無(wú)道果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。于涅槃退沒(méi)墮落無(wú)證果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。離于不盜法退沒(méi)墮落。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。所可犯罪不可發(fā)露悔過(guò)故。名波羅夷。

　　時(shí)藥者。一切根一切谷一切肉。根者。治毒草根藕根[竺-二+兒]樓根芋根蘿葡根蔥根。是名根。谷者。有十七種。一稻二赤稻。三小麥四[麩-夫+廣]麥。五小豆六胡豆。七大豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二姜句。十三阇致。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那句。十七俱陀婆。是名十七種谷。肉者。水陸蟲(chóng)肉。云何水蟲(chóng)。水蟲(chóng)者。魚(yú)龜提彌只羅修羅修修羅修修磨羅。如是等水中諸蟲(chóng)可食者。是名水蟲(chóng)。云何陸蟲(chóng)。陸蟲(chóng)者。兩足四足無(wú)足多足。如是等名陸蟲(chóng)。如是根食谷食肉食。皆名時(shí)食。何以故。時(shí)得食。非時(shí)不得食。是名時(shí)食。若比丘盜心觸時(shí)藥。犯越比尼罪。動(dòng)彼物得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。夜分藥者。十四種漿。一庵羅漿。二拘梨漿。三安石榴漿。四巔哆梨漿。五蒲桃漿。六波樓沙漿。七揵揵漿。八芭蕉漿。九罽伽提漿。十劫頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿。十三呵梨陀漿。十四呿波梨漿。此諸漿。初夜受初夜飲。中夜受中夜飲。后夜受后夜飲。食前受至初夜飲。是故名夜分藥。若比丘盜心觸夜分藥。犯越比尼罪。動(dòng)彼物偷蘭遮罪。離本處滿者波羅夷。

　　七日藥者。酥油蜜石蜜脂生酥。酥者。牛水牛酥羖羊羺羊酥駱駝酥。油者。胡麻油蕪菁油。黃藍(lán)油阿陀斯油。菎麻油。比樓油。比周縵陀油迦蘭遮油。差羅油阿提目多油�？z頭油大麻油。及余種種油。是名為油。蜜者。軍荼蜜布底蜜黃蜂蜜黑蜂蜜。是名為蜜。石蜜者。槃拖蜜那羅蜜縵阇蜜摩訶毗梨蜜是名石蜜。脂者。魚(yú)脂熊脂羆脂修修羅脂豬脂。此諸脂無(wú)骨無(wú)肉無(wú)血無(wú)臭香無(wú)食氣。頓受聽(tīng)七日病比丘食。是名脂。生酥者。牛羊等諸生酥。凈漉洗無(wú)食氣。頓受聽(tīng)七日病比丘食。此諸藥清凈無(wú)食氣。一時(shí)頓受得七日服。故名七日藥。若比丘盜心觸七日藥。越比尼罪。動(dòng)彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。

　　盡壽藥者。呵梨勒毗醯勒阿摩勒。蓽茇胡椒姜。長(zhǎng)壽果仙人果。乳果豆色果。波羅悉多果槃那果。小五根大五根一切鹽。除八種灰余一切灰。除石蜜滓地余一切地。此諸藥無(wú)食氣。頓受病比丘終身服。是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥。越比尼罪。動(dòng)彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。

　　隨物者。三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣。缽大揵镃小揵镃缽囊。絡(luò)囊漉水囊二種腰帶。刀子銅匙缽支針筒。軍持澡罐盛油支瓶。錫杖革屣傘蓋扇。及余種種所應(yīng)畜物。是名隨物。復(fù)有俗人隨物。軍器刀杖衣服。及余種種白衣所畜眾物。亦名隨物。若比丘盜心觸隨物。得越比尼罪。動(dòng)彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。重物者。床臥具及余重物。床臥具者。臥床坐床小褥大褥拘氎枕。及余重物者。一切銅器一切木器竹器一切瓦器。銅器名者。銅瓶銅釜銅鑊銅杓。及余種種銅器。是名銅器。木器竹器者。木臼木瓶木盆木碗木杓。竹筐竹席乃至竹筥。及余種種一切木器竹器。是名竹器木器。瓦器者。從大甕乃至燈盞。是名瓦器。床臥具及種種余物。是名重物。若比丘盜心觸此重物等。得越比尼罪。動(dòng)彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。

　　不凈物者。錢(qián)金銀。比丘不得觸故名不凈物。若比丘盜心觸不凈物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。凈不凈物者。真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車磲馬瑙璧玉。是諸寶物得觸不得著故。名凈不凈物。若比丘盜心觸此凈不凈物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。復(fù)有十六種物。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無(wú)足無(wú)足上物。虛空虛空中物。云何地。金礦銀礦赤銅礦鉛錫礦白镴礦�？涨啻泣S石膽鹽石灰赤土白墡。乃至瓦師取土地。是名地。若比丘盜心觸此諸地者。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。地中物者。若人藏物著地中。所謂錢(qián)金銀頗梨珂貝真珠車磲馬瑙。酥瓶油瓶石蜜瓶。根莖枝葉果等諸藥。乃至八種物藏著地中。是名地中物。若比丘盜心觸此地中物者。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。水者。水有十種。河水池水。井水龍淵水。清水溫泉水。不病水雨澇水�？罩兴�長(zhǎng)流水。有處水貴有處水賤。或一錢(qián)得四五瓶�；蛞磺兴�有物得一瓶。如近村城邑而有好水。一錢(qián)得五六瓶。有估客遠(yuǎn)行路由曠遠(yuǎn)�；蛭逵裳�或十乃至五百由旬。道路無(wú)水。彼諸估客皆各負(fù)水去。或有自供或有賣者。時(shí)有一估客水少不足。為熱渴所逼。便作是念。若我存者自能得錢(qián)。若我渴死錢(qián)復(fù)何用。盡以錢(qián)物買(mǎi)一瓶水。時(shí)有比丘隨估客行。估客常供給比丘水。未至所在水便欲盡。時(shí)估客語(yǔ)比丘言。道路猶遠(yuǎn)水復(fù)欲盡。爾許水以供尊者。爾許水我自當(dāng)飲。如估客所施。比丘應(yīng)當(dāng)如其量飲若盜心多飲。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。

　　估客復(fù)言。今供給尊者水飲。愿莫與他。時(shí)有老病人。為熱渴所逼。來(lái)從比丘乞水飲。比丘慈心給彼病者。作是思惟。主人雖作是言彼病可愍。我今以水施之。主人故當(dāng)不見(jiàn)怪責(zé)。以同意故不犯。有人乘船載水。比丘為渴所逼。盜心觸彼船上水者。得越比尼罪。若以缽若揵镃盛彼水。未離船者偷蘭罪。若持水去身衣盡離船。滿者波羅夷。穿彼水器得越比尼罪。若以筒就穿孔飲水。滿者波羅夷。若稍稍飲數(shù)數(shù)止者。口口偷蘭罪。若水器先有塞孔。以盜心拔塞。得越比尼罪。水注器中得偷蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水連注未斷。即起悔心畏犯重罪。還以水倒本器中者偷蘭罪。若欲合船盜者。順牽船尾過(guò)船頭處波羅夷。若倒?fàn)看�者。船頭過(guò)船尾處。若右邊傍牽左過(guò)右者。波羅夷。若左邊傍牽亦如是。若小船易動(dòng)。比丘盜心觸者。得越比尼罪。若動(dòng)彼小船偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若人有溉灌渠流水�；蛞凰拗币诲X(qián)。乃至二三四五錢(qián)。若比丘若為佛法僧自為有盜心壞彼渠者。得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若比丘不欲直壞渠。方便假牽塼木令水決出。牽時(shí)得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若作方便驅(qū)牛羊駱駝壞渠者亦如是。若比丘嫉妒心壞渠棄水者。得越比尼罪。若比丘共估客行曠野中。有人言明后日當(dāng)至水。時(shí)有估客大擔(dān)水行。比丘甚渴乞水不得。便嗔恚言。弊惡人汝何乃慳貪。多持水行亦不能自飲。亦不與畜生。亦不與沙門(mén)婆羅門(mén)。不久當(dāng)棄。何用水為。比丘便壞彼水器。以惡心故得越比尼罪。若人家中以器儲(chǔ)水。若比丘親里知識(shí)被燒。比丘以盜心取水救火。若觸得越比尼罪。動(dòng)彼水器得偷蘭罪。以水澆火滿者波羅夷。若憶念言當(dāng)還水。若與直取用。不犯。若彼家被燒。即以彼水助澆火者。不犯。若時(shí)世遭旱十年二十年。有人守護(hù)池水若井水。比丘以盜心持器取水。觸彼水者越比尼罪。盛水時(shí)偷蘭罪。若擔(dān)水離池。滿者波羅夷。若池有院閉門(mén)。比丘以盜心持筒遙飲水。水連續(xù)不斷。滿者波羅夷�？诳陲嬒⒄摺？诳谕堤m罪。若井水比丘以盜心下罐時(shí)。得越比尼罪。若水入器時(shí)得偷蘭罪。持水離井。滿者波羅夷。有諸外道家以器儲(chǔ)水。其家被燒外道荒懼。比丘爾時(shí)便作是念。如是如是子惡邪外道。常妒佛法毀呰沙門(mén)釋子。今當(dāng)中汝。便前以杖打水器破。以惡心壞他物故。得越比尼罪。有諸名水。所謂瞻波國(guó)有恒水。王舍城有溫泉水。巴連弗邑有恕奴河水。波羅奈國(guó)有佛游行池水。沙只國(guó)有玄注水。舍衛(wèi)城有蒲多梨水。摩偷羅國(guó)有搖蒲那水。僧伽舍國(guó)有石蜜水。有諸貴人。遣使取此諸水在道止息。有比丘為渴所逼。以盜心觸彼水者。得越比尼罪。水入器中偷蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水注未斷。中起悔心畏犯重罪。以水還倒本器者。得偷蘭罪。有諸貴人。游戲園中作香池水。有比丘以盜心取彼水。而水不直錢(qián)。計(jì)其香價(jià)隨時(shí)犯罪。是謂水。水中物者。有物在水中生。所謂優(yōu)缽羅缽曇摩拘物頭分陀利須健提藕根等。及余種種水生物。若比丘以盜心觸此諸水中生物者。得越比尼罪。若動(dòng)彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若一花直滿者波羅夷。不滿者一一偷蘭罪。但取花著地。未波羅夷�；ㄊ�大重不能勝曳去雖遠(yuǎn)。未波羅夷。舉離地波羅夷。乃至一切水生物亦復(fù)如是。若諸貴人于游戲浴池中。作金銀花及諸戲船鳧雁鴛鴦異類之鳥(niǎo)。若比丘以盜心觸彼物時(shí)。得越比尼罪。若動(dòng)彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若復(fù)持金銀琉璃車渠。馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及余八種。若人持此眾物。藏著水中。比丘以盜心。觸彼物者。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名水中物。船物者。毗俱羅船俱呵吒船。拔瞿梨船毗尸伽船。馬面船象面船。魚(yú)面船羊面船�；蛞恢啬酥疗咧�。或有壁或無(wú)壁者。若載象船載馬船。載財(cái)物船載瓦器船。載皮船載鐵器船乃至[竺-二+稗]筏。若是船筏系著一處。若比丘盜心觸彼船。得越比尼罪。若動(dòng)彼船偷蘭罪。離本處波羅夷。雖復(fù)斷繩船。未離本處者偷蘭罪。雖復(fù)離處未斷繩者。亦偷蘭罪。若斷繩離本處者波羅夷。若本欲盜船不盜物。畏人覺(jué)故合物乘去。雖離本處未波羅夷。若舍物已船離本處波羅夷。若本欲盜物不盜船。畏人覺(jué)故合船乘去。未波羅夷。舍船已持物去者波羅夷。若欲船物合盜者。船離本處波羅夷。若欲水底持去者。沒(méi)時(shí)波羅夷。若有人系船岸邊于屏處坐。有比丘欲盜船。時(shí)有余人語(yǔ)船主言。有出家人欲盜汝船。時(shí)船主問(wèn)言。何道出家。答言。沙門(mén)釋子。船主言無(wú)苦。沙門(mén)釋子不與不取。是時(shí)比丘身以觸船時(shí)。異人復(fù)語(yǔ)船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是比丘將無(wú)欲盜我船耶。即起問(wèn)言。尊者欲作何等。時(shí)比丘默然不應(yīng)。便以篙擿船而去。船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大臣若婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士許。是作福船是渡人船。又復(fù)恐怖比丘言。弊惡人汝若乘我船去者。我后當(dāng)苦治汝。是比丘雖乘船去遠(yuǎn)。而船主不作失想。比丘亦不作得想。未波羅夷。船主若作失想。比丘作得想者。波羅夷。若船主系船著岸邊。有客比丘來(lái)語(yǔ)船主言。長(zhǎng)壽。借我船渡。船主答言。我獨(dú)一人那得相渡。比丘復(fù)言。長(zhǎng)壽。我食時(shí)欲至莫令我失食。汝今渡我者。便為與我食便為施我樂(lè)。我今與汝今世后世更互相渡。船主復(fù)言。汝亦無(wú)雇直。云何而欲虛渡。汝腳如餓烏東西不住。誰(shuí)當(dāng)渡汝。比丘又復(fù)卑辭苦求。船主復(fù)言。自可度。尊者今正一人何辦相渡。比丘答言。長(zhǎng)壽。汝但捉柁我自作力。船主即許便喚大德上船。彼至河中。比丘捉杖便打彼船主罵言。弊惡人敢毀辱沙門(mén)釋子。罵訖傷打船主手臂腳。腨傷破勞熟。已便排著水中。得偷蘭罪。船主若死。比丘先有殺心者波羅夷。若先無(wú)殺心偷蘭罪。爾時(shí)比丘若盜彼船。若盜行具滿者波羅夷。不滿偷蘭罪。若比丘惡心沈彼船。若破彼船。若放隨流去。以壞失他物故。得越比尼罪。有人為福故。常以船渡人。比丘若渡。應(yīng)系著岸邊令后人得渡。若比丘盜彼船。若行具滿者波羅夷。若沒(méi)著水中。若破若放令隨流去。得越比尼罪。比丘若乘筏渡至彼岸。當(dāng)牽筏著岸上現(xiàn)處令后人得渡莫著屏猥處。是名船物船上物者。船上所有諸物謂金銀真珠錢(qián)財(cái)虎珀琉璃珂具珊瑚車磲赤寶縷劫貝。乃至一切衣服谷食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼船上諸物。得越比尼罪。若動(dòng)彼物者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乘者。若車乘若輿若輦?cè)舨酵燔嚹酥列�兒戲車。是名為乘。若盜兩輪車順牽后過(guò)前。滿者波羅夷。若逆推前過(guò)。后滿者波羅夷。若傍牽左輪過(guò)右輪。右輪過(guò)左輪。滿者波羅夷。若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。若小乘可全檐去者。若觸得越比尼罪。動(dòng)彼乘偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘物。乘上物者。若師子皮覆虎皮覆黃欽婆羅覆。及諸種種覆物。一切敷具一切莊嚴(yán)乘物。乘上一切物者。所謂金銀琉璃車磲馬瑙真珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等。衣被飲食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼物者。越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘上物。四足物者。所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼。若比丘欲盜象。若牽若驅(qū)舉一足乃至三腳。偷蘭罪。四足離本處滿者波羅夷。如是馬駝乃至羊亦如是。若小可全擔(dān)者。若觸得越比尼罪。若動(dòng)者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足物。四足上物者。莊嚴(yán)象具乃至莊嚴(yán)鼠狼具及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸此諸物。越比尼罪。若動(dòng)彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足上物。兩足物者。所謂人及鳥(niǎo)等。若比丘盜彼人。及誘去若刀杖驅(qū)。舉一足偷蘭罪。舉兩足波羅夷。若小可擔(dān)負(fù)者。若觸越比尼罪。若動(dòng)偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乃至鳥(niǎo)亦如是。是為兩足物。兩足上物者。所謂女人莊嚴(yán)具。男子莊嚴(yán)具。乃至鸚鵡鳥(niǎo)莊嚴(yán)具。女人莊嚴(yán)具者。釵釧衣服等。男子莊嚴(yán)具者。衣冠瓔珞等。乃至鸚鵡鳥(niǎo)莊嚴(yán)具者。種種珠鈴等系其頸腳。及余八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼兩足上物者。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名兩足上物。無(wú)足物者所謂蛇蟒食花食果食肉吸氣等。蛇若著瓶中若著篋中。有一比丘。本是弄蛇師后出家。此比丘欲盜彼蛇。即欲取蛇�？制渲饔X(jué)。舉篋持去。未波羅夷。若出蛇離篋。滿者波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇。畏主覺(jué)故合蛇持去。未波羅夷。若棄蛇持篋去。滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者。擔(dān)去離本處滿者波羅夷。若盜瓶中蛇。蛇尾未離瓶口者。未波羅夷。若頭尾都離滿者波羅夷。若嗔嫌彼便罵言。惡人何以籠系眾生。即開(kāi)瓶令蛇得出者。得越比尼罪。比丘盜心觸無(wú)足物者。越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無(wú)足物。無(wú)足上物者。所謂金銀真珠車磲琥珀珊瑚珂貝琉璃赤寶。乃至八種物。若覆藏若不覆藏。人畏是無(wú)足物故無(wú)敢取者。比丘以盜心觸此無(wú)足上物者。得越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無(wú)足上物。虛空物者。所謂庵羅樹(shù)薝卜樹(shù)。閻浮樹(shù)椰子樹(shù)。只波羅樹(shù)龍花樹(shù)吉祥果樹(shù)乃至一切諸花果樹(shù)。若比丘。以盜心盜此諸樹(shù)。若一樹(shù)滿者波羅夷。不滿者隨其拔樹(shù)栽偷蘭罪。若拔樹(shù)栽積在一處。未波羅夷。舉離地滿者波羅夷。若重不能勝。曳去不離地。雖遠(yuǎn)未波羅夷。若舉離地波羅夷。若比丘盜心觸此虛空物。得越比尼罪。若動(dòng)偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空物。虛空中物者。所謂庵羅果乃至吉祥果。若比丘盜心食此諸果。若食一果滿者波羅夷。若不滿者口口偷蘭罪。比丘動(dòng)樹(shù)落果在地。未波羅夷。若取果持去滿者波羅夷。二人偷果。一人上樹(shù)落果一人在下拾果。未波羅夷。若樹(shù)上人下樹(shù)。持果去滿者波羅夷。取一切諸果亦如是。若佛生處。若得道處。轉(zhuǎn)法輪處。尊者阿難大會(huì)處。羅睺羅大會(huì)處。般阇于瑟大會(huì)處。是諸處皆種行樹(shù)。樹(shù)上各各以眾寶莊嚴(yán)其樹(shù)。及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸彼眾寶者。得越比尼罪。動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空中物。是謂十六種物。若比丘以盜心觸彼物。越比尼罪。若動(dòng)彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。