第六卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第六卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第一門第九子攝頌曰。

應(yīng)為洗足處及以濯足盆

熱時須扇聽蚊蟲開五拂

緣處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足。遂使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等。來入寺內(nèi)見洗足處。問言。圣者何故此處蟲蠅亂飛。答曰。此是我等洗足之處。彼聞嫌賤。沙門釋子皆不清凈。隨在何處而濯其足。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)隨處洗足。然洗足處應(yīng)在寺東南角。如佛所言安洗足處者。苾芻不知云何應(yīng)作。佛言。如龜背形。時諸苾芻作已太滑不堪揩足。佛言。應(yīng)可澀作(此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有。大小無定露地而作�；虼笕绱残】砂胂�。四畔壘甎高一尺許。中間甎砌作龜背形。以礓石灰泥水洗不去。傍通一竇令水外流。濯足洗身最是要用)

有老苾芻身體羸弱。不能往彼洗足之處。佛言。應(yīng)畜執(zhí)事人令其洗足。應(yīng)作洗足盆。是時六眾聞佛聽許。便以金銀琉璃作洗足器。俗人見問此是何物。答言。世尊許我作洗足器。此即是也。彼言。圣者仁雖剃發(fā)貪染不除。答曰。腳踏汝項我畜何過。汝非我?guī)熀问孪嘭?zé)。俗生嫌賤。苾芻白佛。佛言。洗足之器不合用寶。應(yīng)以瓦作。苾芻便作如馲駝形。佛言。不合。應(yīng)如象足踏地。其中稍高令得支足�；蚩捎谥凶魃徟_形。當(dāng)須澀鞕。苾芻用洗足已隨處而安。佛言。不應(yīng)如是。若是眾物。應(yīng)可覆在隱屏之處。若是私物安門扇后。

緣處同前。時屬春陽苾芻患熱。身體黃瘦羸劣無堪。俗旅見時問言。圣者。何故身體黃瘦羸劣無力。答言。時屬春陽我苦于熱。彼言。圣者何不持扇。答言。賢首世尊不許。答曰。仁之大師性懷慈愍。若知苦熱許扇無疑。苾芻白佛。佛言。我今聽許苾芻持扇。六眾苾芻聞佛聽許。便以金銀琉璃�；蜃系V揩拭。及種種莊彩而為扇柄。俗旅來見便生譏恥。六眾傲慢廣說如前。乃至佛言。不用寶等而作扇柄。應(yīng)知扇有兩種。一以竹作。二用葉成。時有眾多敬信俗旅。便持種種莊彩之扇。來施苾芻。苾芻不受。佛言。若為僧伽受取無犯。

緣在廣嚴城獼猴池側(cè)。高閣堂中。時諸苾芻為蚊蟲所食。身體患蛘爬搔不息。俗人見時問言圣者。何故如是。以事具答。彼言。圣者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許廣說如前。乃至以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物是時六眾聞佛許已。便以眾寶作柄。用[犛-未+牙]牛尾而為其拂。俗人既見廣說如前。乃至佛言。有其五種袪蚊子物。一者捻羊毛作。二用麻作。三用細裂疊布。四用故破物。五用樹枝梢。若用寶物得惡作罪。

第一門第十子攝頌曰。

結(jié)下裙不高不持于重擔(dān)

若病許杖絡(luò)服蒜等隨聽

緣處同前。如佛所言。苾芻應(yīng)助營作者。有一苾芻須緣梯上。時諸上人從下仰觀。見彼形露告言圣者。我今始知圣者是男。由男根具。彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛。佛便思念。苾芻升梯由不結(jié)下裙。有如是過。告諸苾芻。若有營作須升梯者。應(yīng)結(jié)下裙方可升上。又諸苾芻于營作時。高結(jié)下裙。不信俗流見而譏笑。問言。圣者欲相撲耶。答曰。我有作務(wù)。彼聞默然。苾芻白佛。佛言。若緣梯上當(dāng)結(jié)下裙。平地作時不應(yīng)如是(言結(jié)下裙者謂捉裙后邊下緣向前腰間急擫也)

緣處同前。六眾苾芻自擎重擔(dān)。不信者見作如是語。我為父母妻子恐不能活。是以身擎重擔(dān)。仁何所為躬自勞苦。報言賢首我有多緣。一為供養(yǎng)世尊。二為僧伽食事。三為病者供給所須。由是因緣身持重擔(dān)。彼默無對。苾芻白佛。佛言。苾芻不應(yīng)身擎重擔(dān)。作者得越法罪。

佛在王舍城鷲峰山中。有老苾芻登山上下腳跌倒地。佛言。應(yīng)畜柱杖。聞佛許已。六眾即便以金銀等并雜彩物。雕飾其杖俗旅見已共生嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種緣。應(yīng)畜柱杖。一謂老瘦無力。二謂病苦嬰身。時有苾芻。佯作老病而柱其杖時諸苾芻以緣白佛。佛言。若實老病應(yīng)從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽與時應(yīng)畜如是。應(yīng)乞敷座席鳴楗稚。言白既周眾應(yīng)盡集時老病苾芻于上座前。蹲踞合掌作如是白。

大德僧伽聽。我苾芻某甲老朽瘦弱或復(fù)身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯磨。愿大德僧伽與我苾芻某甲畜杖羯磨。是能愍者愿慈愍故。如是三說。次一苾芻作白羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻某甲。老朽瘦弱。或復(fù)身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至。聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今與苾芻某甲老朽瘦弱或復(fù)身病作畜杖羯磨白如是(羯磨淮白應(yīng)作)

若僧伽與作畜杖羯磨已。柱杖者無犯。

緣在王舍城時。諸苾芻老瘦無力。加以風(fēng)疾。于鷲峰山�；驎r上下腳跌倒地。澡罐君持悉皆破碎。苾芻白佛。佛言。苾芻應(yīng)持網(wǎng)絡(luò)。六眾聞已以五色線而為網(wǎng)絡(luò)。俗旅譏嫌。問答因緣廣如畜杖。如若杖絡(luò)二皆須者。合作羯磨此亦無過。既得法已任持非犯。

緣在室羅伐城。時有苾芻食啖蒜已。來詣佛所禮佛只足。在一面立。佛言苾芻。可坐一心聽我說法。時彼苾芻聞佛敕已。重禮世尊一邊而坐。佛為說法。彼聽法時數(shù)便回面�？钟袗簹廨p觸尊儀。如是再三。佛言。苾芻汝當(dāng)一心聽我所說。苾芻亦復(fù)再三向外回面。便禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問。阿難陀何故彼苾芻。聽我法時數(shù)數(shù)回面。阿難陀言。由彼啖蒜恐觸尊儀。故數(shù)回面。佛告阿難陀。諸苾芻輩有食蒜耶。阿難陀言有。佛言。由彼食蒜障入圣道。向不食蒜者聽我說法。以金剛智杵。摧壞二十身見大山。得預(yù)流果。是故阿難陀。從今以往制諸苾芻。不應(yīng)食蒜及蔥韭類。食者得越法罪。于時舍利子在眾中坐。便作是念。今此苾芻不得見諦。明當(dāng)見不。即便觀察。明亦無緣能見諦理。即更深入第四靜慮。觀其后際。亦不見彼證圣之日。即從定起而說頌曰。

由于少時間散念不專注

令彼未來世不見真諦理

爾時世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。汝今不應(yīng)于佛境界而輒思量。此乃超過一切聲聞獨覺境界。然于未來有佛出世。名一切尊。此人于彼佛法之中。出家修行斷盡諸漏得阿羅漢果。佛作是念。由彼苾芻食啖蒜故。障見真理。是故苾芻不應(yīng)啖蒜。食者得越法罪。時有苾芻身嬰疾病。詣醫(yī)人所告言賢首。我有如是病幸為處方。告言。圣者應(yīng)可服蒜�；嫉娩N除。報言。賢首。佛不聽食。醫(yī)曰。此是病藥非余能差。苾芻白佛。佛言。醫(yī)云此藥非余差者。服之無犯。苾芻聞已便于寺中。為病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處。及以眾中出入往來�；蚶@制底或禮香臺。經(jīng)過俗人為其說法�；驎r受請詣施主家�；蛑翀@林天廟之處。眾人聚集輒往其中。所到之處諸人咸聞蒜臭。共生嫌賤。作如是語。沙門釋子雖復(fù)出家。而還啖蒜臭氣相熏。與我何別。苾芻白佛。佛言。苾芻有病。欲食蒜者。所有行法我今當(dāng)說。諸病苾芻若食蒜者。應(yīng)住寺側(cè)邊房。不得用僧臥具及大小行室。不得入眾。亦不為俗人說法。不繞制底。不禮香臺。不往俗家。園林天廟眾人聚處皆不應(yīng)往�？捎谄撂幎�啖服之。設(shè)人見時不生譏恥。若服了時。于七日內(nèi)仍住于此。服蔥可停三日。若韭一日。后方洗浴并可洗衣。香熏無氣后方入寺。如上所制。不依行者得越法罪(第一門了)

第二門總攝頌曰。

牛毛并傘蓋披緂勝鬘緣

出家藥湯瓶門扇錘斤釜

第二門第一子攝頌曰。

牛毛及隱處同床不獨披

若得白色衣染覆方應(yīng)用

緣處同前。時給孤獨長者。以逝多林施四方僧訖。令剃發(fā)者往詣寺中剃除須發(fā)。廣說如前。鄔波難陀問剃發(fā)人曰。汝頗解作牛毛剪不。答言。是我巧工。寧容不解。便以鉸刀。作牛毛剪。發(fā)可留二分此名牛毛剪。鄔波難陀曰。更剪一分。如是乃至末后報言。汝之癡人未解剪發(fā)。宜可凈剃放汝歸家。廣說如前。乃至佛言。苾芻不應(yīng)作牛毛剪發(fā)。作者得越法罪。如世尊說不許苾芻作牛毛剪發(fā)。苾芻頭上忽有瘡生。以刀剃時便受苦痛。苾芻白佛。佛言�？捎诏徧幰糟q刀剪之。余如常剃。

緣處同前。長者令人為眾剃發(fā)。廣如上說。鄔波難陀見而報曰。頗能與我除隱處毛不。答言。此是我工。即令剪剃。如前驅(qū)使至暮放歸。時俗嫌賤。佛言。苾芻不應(yīng)剃三處毛。剃者得越法罪。時有苾芻隱處生瘡�；驎r蟲出痛蛘難忍。廢修善事。佛言。有病緣者應(yīng)告老宿苾芻。然后更互瘡處剃除。勿致疑惑。

緣處同前。六眾苾芻同一床臥。共相推倚掉舉呵笑。苾芻白佛。佛作是念。共一床眠有如是過。同床臥者得越法罪。時有眾多苾芻人間游行。至一村落從他借床。主人與一。報言。更須。主人報曰。我家多人同一床臥。如何苾芻各別從索。多人共臥理復(fù)何傷。苾芻答曰。世尊不許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻。性懷慚恥具修戒行。敷襯身物正念在心。中以衣袋或以缽袋。隔而方臥床既如是。自余褥席準此應(yīng)知。

緣處同前。眾多苾芻人間游行。至一村落。從長者家求得臥處。時屬寒冷復(fù)覓臥物。時家中人。于苾芻處心生哀愍。以己臥物借與苾芻。先入手者獨披而臥。其不得者忍凍終宵。以緣白佛。佛言。不應(yīng)先得獨臥。應(yīng)可共用隨老者覆。后于一時鄔波難陀隨老得物。便披臥被獨起經(jīng)行。余者受寒夜遭辛苦。小者報曰。我受寒苦仁乃經(jīng)行。鄔波難陀曰。誰遮汝等不起經(jīng)行。彼諸苾芻忍寒經(jīng)夜。苾芻白佛。佛言。眾人得被臥時通覆。必欲經(jīng)行可披私物。若披眾物得惡作罪。

緣處同前。時當(dāng)冬月苾芻苦寒。居在一邊側(cè)身而臥。時給孤長者來入寺中。見諸苾芻一邊而臥。問言。圣者大師教法務(wù)在精勤。何故仁等委脅而臥。虛度日時不修善品。苾芻答曰。心有喜樂善品可修。我現(xiàn)受寒何能策勵。我今被凍誰復(fù)能知。長者辭出還至宅中。以五百張厚白疊帔。與送眾僧。時諸苾芻即便披出寺外游行。不信俗流見生嫌恥。問言。圣者豈可仁等并還俗耶。答曰。汝等不應(yīng)作如是語。我為寒故披此俗衣。苾芻白佛。佛言。不合披俗人衣。必有他緣。于彼衣上將染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。內(nèi)以物替外將物覆。然后方披異斯招罪。

第二門第二子攝頌曰。

傘蓋無后世歌聲不放火

游行覓依止毛緂不翻披

緣處同前。于此城中有一居士。常收衣物賣以自活。后于異時多獲利物。便作是念。有何方便得修福業(yè)復(fù)多獲利。此之居士素有信心。作如是念。我今宜可請佛及僧。座敷妙衣設(shè)諸飲食。衣食供養(yǎng)是大福田。緣此施因我多獲利。作是念已往詣佛所。禮雙足已在一面立。白佛言。世尊。愿佛及僧。明當(dāng)就舍受我微供。唯愿慈悲無違所請。爾時世尊默然而受。長者知已禮佛而去。還至舍中。備辦種種上妙飲食。盛設(shè)妙座敷以上衣。即令使者馳往白佛。飲食已辦愿佛知時。于時大眾皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺內(nèi)。諸佛世尊有五因緣。留知事人為佛取食。云何為五。一者為欲簡靜離諸諠鬧。二者欲為諸天宣說法要。三者為欲觀察病人。四者為欲觀察臥具。五者為欲與諸弟子制其學(xué)處。今者世尊為制學(xué)處。諸苾芻眾赴彼請時。遂于中途。遭天大雨衣服皆濕。至彼家中就座而坐。隨其坐處衣皆被染。居士見已極起嫌心。作是思惟。我諸衣物并皆失利。我今宜可還持此物施與苾芻。作是念已告言圣者。所坐之物我皆奉施咸可持將。苾芻答曰。待白世尊未知許不。苾芻以緣白佛。佛言。汝等應(yīng)知。非彼居士本心持施。為有譏嫌故不應(yīng)受時諸苾芻奉佛教已令使往報居士。應(yīng)知佛作是語。非彼居士本心持施。為有譏嫌故不應(yīng)受。時彼居士聞是語已。深起敬心便作是念。我此衣物若欲賣者不得半價。若諸圣者染令壞色。披著受用正是所宜。即便持衣詣寺告圣眾曰。我本無心欲舍此物。今時有意持以奉僧。愿為我受染以披著。唯愿仁等當(dāng)持傘蓋勿令衣濕。答言。居士待我問佛。以緣白佛。佛言。居士先時無心欲施。今時決意持奉眾僧。汝等可受染已披著。為利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應(yīng)持傘蓋。若不持者得越法罪。六眾苾芻聞許傘蓋。便以金等四寶而為其柄。及余種種紫礦畫飾。以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅門等。見生嫌賤問答同前。乃至苾芻白佛。佛言。苾芻不應(yīng)持如是傘蓋。然有二種蓋。一竹二葉。六眾苾芻聞佛許蓋。遂便長作傘柄。在大城中擎之而過。俗旅見時作如是語。彼持蓋者是何商主。大富長者從外方來。諸人即便就彼看問。既見苾芻共生嫌恥。乃至苾芻白佛。佛言。不應(yīng)長作傘柄。長齊二肘或與蓋等。又入聚落時不應(yīng)持蓋。時有苾芻隨逐商旅人間游行。至一聚落道在村內(nèi)。苾芻持蓋不敢入村。于村外行遂失商旅。獨行在后便被賊劫。苾芻白佛。佛言。若道在村中不得正擎。若偏持去者無犯。時有苾芻入村乞食。以傘柄曾觸不敢持行。被雨沾衣。苾芻白佛。佛言。乞食之人凈洗傘柄應(yīng)可持去。必其雨定隨處寄舉。欲出村時方可持去。

緣處同前。時有南方游行外道。是盧迦耶黨。撥無后世。名鄔陀夷。漸次周旋至室羅伐。欲解勞乏入逝多林。先往尊者憍陳如處。告言。苾芻我就師門少學(xué)文字。欲與仁者略為談?wù)f。尊者答曰。婆羅門。激論之事非我所為。隨汝別求無宜住此。彼即往詣馬勝跋陀羅大名婆澀波名稱晡律拏牛主毗摩羅善臂羅怙羅。既至彼已一一告言。苾芻。我就師門少學(xué)文字。欲與仁者略為談?wù)f。時諸尊者答曰。婆羅門。激論之事非我所為。隨汝別求無宜住此。次復(fù)往至尊者舍利子所。還如上問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。觀見知有。系屬于誰見屬于我。更有余人。由聞?wù)撟h受調(diào)伏不。觀知更有。何時當(dāng)集于七日內(nèi)。如是知已報言。汝求論敵斯為善事�？捎谀程幾髡撟h場。即于初日尊者舍利子自升高座。建立宗門共彼談核。每至下時常留余義。如是二三乃至七日于諸方國名稱普聞。共知南方有一外道。是盧伽耶黨。撥無后世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次游行至室羅伐。與舍利子共立論端。經(jīng)今七日未有勝負。無量百千有緣眾生悉皆云集�；虬l(fā)歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。于我有緣。因聽論議而受化者。此時皆集。是時尊者盡其言義。總為眾說。時彼外道信解心開。合掌起立作如是語。大德。我于善說法律。求欲出家。愿降慈悲拔濟于我。在世尊所勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。并受近圓如法教授。彼便策勵發(fā)勇猛心。斷盡諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大眾。見是事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀彼大眾。根機差別樂欲不同。順彼宿緣為說法要。令其聽者億萬眾生得別證悟�；虻妙A(yù)流果一來不還�；驈�(fù)出家得阿羅漢果�；蚴苋龤w并五學(xué)處。所余大眾皆于三寶深起敬心。合掌殷勤奉辭而散。時此苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻非一切處有舍利子。其相似者亦不可求。是故我今聽諸苾芻。學(xué)盧迦耶等諸外俗論。時諸苾芻聞佛世尊許。學(xué)書論遂無簡別。愚昧之愿亦學(xué)外書。佛言。不應(yīng)愚癡少慧不分明者令學(xué)外書。自知明慧多聞強識能摧外道者。方可學(xué)習(xí)。諸明慧者鎮(zhèn)學(xué)外典善品不修。佛言。不應(yīng)如是常習(xí)外典。佛言。當(dāng)作三時。每于兩時讀佛經(jīng)。一時習(xí)外典。苾芻遂于年月分作三時。以緣白佛。佛言。人命迅速剎那無定不應(yīng)年月分作三時。可于一日分為三分。苾芻朝習(xí)外典暮讀佛經(jīng)。佛言。于日初分及以中后�？勺x佛經(jīng)。待至晚時應(yīng)披外典。苾芻即便暫時尋讀。不誦其文尋還廢忘。佛言應(yīng)誦。彼皆不知何時應(yīng)誦。佛言。如晝?nèi)��?jié)夜亦三時。

緣處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而為出家。一名牛授。二號牛主。二人悉教讀誦經(jīng)教。后時此二。共游人間至一聚落多獲利養(yǎng)便住此村。時彼二人先學(xué)婆羅門歌詠聲法。由串習(xí)故今時讀誦作本音詞。時彼一人遇病忽然身死。其現(xiàn)存者。既溺憂心。經(jīng)多廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息已。便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢白言尊者。可共溫經(jīng)。答曰。善哉我為汝誦。既誦少多。報言。尊者所誦經(jīng)典。文皆謬誤聲韻不長致有所闕。答言。子我從先來如是習(xí)誦。即便辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澀波名稱晡律拏牛主毗摩羅善臂羅怙羅。既至彼已白言尊者。共我溫經(jīng)。答曰。善哉我為汝誦既誦少多。廣如前說乃至辭禮。遂詣尊者舍利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共溫經(jīng)。答曰。善哉我為汝誦。同誦之時長引聲韻。其舍利子聲更倍長。白言。大師自余尊者誦習(xí)皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚癡人自為謬誤。謗余智者不善誦經(jīng)。彼諸大德咸非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻誦經(jīng)長牽音韻作歌詠聲。有如是過。由是苾芻不應(yīng)歌詠引聲而誦經(jīng)法。若苾芻作闡陀聲誦經(jīng)典者得越法罪。若方國言音須引聲者。作時無犯(言闡陀者。謂是婆羅門讀誦之法。長引其聲。以手指點空而為節(jié)段。博士先唱諸人隨后)