第三十卷 中阿含經(jīng)

第三十卷 中阿含經(jīng)

大品行欲經(jīng)第十

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),給孤獨(dú)居士往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,世中為有幾人行欲?”

世尊告曰:“居士,世中凡有十人行欲。云何為十?

“居士,有一行欲人,非法無道求索財(cái)物。彼非法無道求財(cái)物已,不自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽,如是有一行欲人也。

“復(fù)次,居士,有一行欲人,非法無道求索財(cái)物。彼非法無道求財(cái)物已,能自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽,如是有一行欲人也。

“復(fù)次,居士,有一行欲人,非法無道求索財(cái)物。彼非法無道求財(cái)物已,能自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽,如是有一行欲人也。

“復(fù)次,居士,有一行欲人,法非法求索財(cái)物。彼法非法求財(cái)物已,不自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽,如是有一行欲人也。

“復(fù)次,居士,有一行欲人,法非法求索財(cái)物。彼法非法求財(cái)物已,能自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽,如是有一行欲人也。

“復(fù)次,居士,有一行欲人,法非法求索財(cái)物。彼法非法求財(cái)物已,能自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽,如是有一行欲人也。

“復(fù)次,居士,有一行欲人,如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已,不自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽,如是有一行欲人也。

“復(fù)次,居士,有一行欲人,如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已,能自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽,如是有一行欲行人也。

“復(fù)次,居士,有一行欲人,如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已,能自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽;得財(cái)物已,染著縛繳;繳已染著,不見災(zāi)患,不知出要而用,如是有一行欲人也。

“復(fù)次,居士,有一行欲人,如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已,能自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽;得財(cái)物已,不染不著,不縛不繳;不繳已染著,見災(zāi)患,知出要而用,如是有一行欲人也。

“居士,若有一行欲人,非法無道求索財(cái)物。彼非法無道求財(cái)物已,不自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽者,此行欲人于諸行欲人為最下也。

“居士,若有一行欲人,法非法求索財(cái)物。彼法非法求財(cái)物已,自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽者,此行欲人于諸行欲人為最上也。

“居士,若有一行欲人,如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已,自養(yǎng)安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養(yǎng)沙門、梵志,令升上與樂俱而受樂報(bào),生天長壽;得財(cái)物已,不染不著,不縛不繳;不繳已染著,見災(zāi)患,知出要而用者,此行欲人于諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。猶如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精。酥精者,為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。如是,居士,此行欲人于諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也�！�

于是,世尊說此頌曰:

“若非法求財(cái),及法非法求,

不供不自用,亦不施為福,

二俱皆有惡,于行欲最下。

若如法求財(cái),自身勤所得,

供他及自用,亦以施為福,

二俱皆有德,于行欲最上。

若得出要慧,行欲住在家,

見災(zāi)患知足,節(jié)儉用財(cái)物,

彼得出欲慧,于行欲最上�！�

佛說如是,給孤獨(dú)居士及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品福田經(jīng)第十一

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),給孤獨(dú)居士往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,世中為有幾福田人?”

世尊告曰:“居士,世中凡有二種福田人。云何為二?一者、學(xué)人,二者、無學(xué)人。學(xué)人有十八,無學(xué)人有九。居士,云何十八學(xué)人?信行、法行、信解脫、見到、身證、家家、一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟,是謂十八學(xué)人。居士,云何九無學(xué)人?思法、升進(jìn)法、不動(dòng)法、退法、不退法、護(hù)法(護(hù)則不退,不護(hù)則退)、實(shí)住法、慧解脫、俱解脫,是謂九無學(xué)人。”

于是,世尊說此頌曰:

“世中學(xué)、無學(xué),可尊可奉敬,

彼能正其身,口意亦復(fù)然,

居士是良田,施彼得大福。”

佛說如是,給孤獨(dú)居士及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品優(yōu)婆塞經(jīng)第十二

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),給孤獨(dú)居士與大優(yōu)婆塞眾五百人俱,往詣尊者舍梨子所,稽首作禮,卻坐一面;五百優(yōu)婆塞亦為作禮,卻坐一面。給孤獨(dú)居士及五百優(yōu)婆塞坐一面已,尊者舍梨子為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。尊者舍梨子去后不久,給孤獨(dú)居士及五百優(yōu)婆塞亦詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。

尊者舍梨子及眾坐已定,世尊告曰:“舍梨子,若汝知白衣圣弟子善護(hù)行五法及得四增上心,現(xiàn)法樂居,易不難得。舍梨子,汝當(dāng)記別圣弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。

“舍梨子,云何白衣圣弟子善護(hù)行五法?白衣圣弟子者,離殺、斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲,彼于殺生凈除其心。白衣圣弟子善護(hù)行,此第一法。

“復(fù)次,舍梨子,白衣圣弟子離不與取、斷不與取,與而后取,樂于與取,常好布施,勸喜無吝,不望其報(bào),不以偷所覆,常自護(hù)已,彼于不與取凈除其心。白衣圣弟子善護(hù)行,此第二法。

“復(fù)次,舍梨子,白衣圣弟子離邪淫、斷邪淫,彼或有父所護(hù),或母所護(hù),或父母所護(hù),或兄弟所護(hù),或姊妹所護(hù),或婦父母所護(hù),或親親所護(hù),或同姓所護(hù),或?yàn)樗麐D女,有鞭罰恐怖,及有名雇賃至華鬘親;不犯如是女,彼于邪淫凈除其心。白衣圣弟子善護(hù)行,此第三法。

“復(fù)次,舍梨子,白衣圣弟子離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動(dòng),一切可信,不欺世間,彼于妄言凈除其心。白衣圣弟子善護(hù)行,此第四法。

“復(fù)次,舍梨子,白衣圣弟子離酒、斷酒,彼于飲酒凈除其心。白衣圣弟子善護(hù)行,此第五法。

“舍梨子,白衣圣弟子云何得四增上心,現(xiàn)法樂居,易不難得?白衣圣弟子念如來:‘彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑。’如是念如來已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子攀緣如來,心靜得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子得第一增上心,現(xiàn)法樂居,易不難得。

“復(fù)次,舍梨子,白衣圣弟子念法:‘世尊善說法,必至究竟,無煩無熱,常有不移動(dòng)。’如是觀、如是覺、如是知、如是念法已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子攀緣法,心靜得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子得此第二增上心。

“復(fù)次,舍梨子,白衣圣弟子念眾:‘如來圣眾善趣正趣,向法次法,順行如法,彼眾實(shí)有阿羅訶、趣阿羅訶,有阿那含、趣阿那含,有斯陀含、趣斯陀含,有須陀洹、趣須陀洹,是謂四雙八輩。’謂如來眾成就尸賴,成就三昧,成就般若,成就解脫,成就解脫知見,可敬可重,可奉可供,世良福田。彼如是念如來眾,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子攀緣如來眾,心靜得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子是謂得第三增上心,現(xiàn)法樂居,易不難得。

“復(fù)次,舍梨子,白衣圣弟子自念尸賴:‘此尸賴不缺不穿,無穢無濁,住如地不虛妄,圣所稱譽(yù),具善受持。’彼如是自念尸賴,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子攀緣尸賴,心靜得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子是謂得第四增上心,現(xiàn)法樂居,易不難得。

“舍梨子,若汝知白衣圣弟子善護(hù)行此五法,得此四增上心,現(xiàn)法樂居,易不難得者。舍梨子,汝記別白衣圣弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。”

于是,世尊說此頌曰:

“慧者住在家,見地獄恐怖,

因受持圣法,除去一切惡。

不殺害眾生,知而能舍離,

真諦不妄言,不盜他財(cái)物。

自有婦知足,不樂他人妻,

舍離斷飲酒,心亂狂癡本。

常當(dāng)念正覺,思惟諸善法,

念眾觀尸賴,從是得歡喜。

欲行其布施,當(dāng)以望其福,

先施于息心,如是成果報(bào)。

我今說息心,舍梨子善聽:

若有黑及白,赤色之與黃,

尨色愛樂色,牛及諸鴿鳥,

隨彼所生處,良御牛在前。

身力成具足,善速往來快,

取彼之所能,莫以色為非。

如是此人間,若有所生處,

剎帝利梵志,居士本工師,

隨彼所生處,長老凈持戒,

世無著善逝,施彼得大果。

愚癡無所知,無慧無所聞,

施彼得果少,無光無所照。

若光有所照,有慧佛弟子,

信向善逝者,根生善堅(jiān)住。

彼是生善處,如意往人家,

最后得涅槃,如是各有緣�！�

佛說如是,尊者舍梨子及諸比丘、給孤獨(dú)居士、五百優(yōu)婆塞聞佛所說,歡喜奉行。

大品怨家經(jīng)第十三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時(shí)來。云何為七?怨家者,不欲令怨家有好色。所以者何?怨家者,不樂怨家有好色。人有瞋恚,習(xí)瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼雖好沐浴,名香涂身,然色故惡。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時(shí)來。

“復(fù)次,怨家者,不欲令怨家安隱眠。所以者何?怨家者,不樂怨家安隱眠。人有瞋恚,習(xí)瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼雖臥以御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那,然故憂苦眠。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時(shí)來。

“復(fù)次,怨家者,不欲令怨家得大利。所以者何?怨家者,不樂怨家得大利。人有瞋恚,習(xí)瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼應(yīng)得利而不得利,應(yīng)不得利而得利。彼此二法更互相違,大得不利。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時(shí)來。

“復(fù)次,怨家者,不欲令怨家有朋友。所以者何?怨家者,不樂怨家有朋友。人有瞋恚,習(xí)瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼若有親朋友,舍離避去。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時(shí)來。

“復(fù)次,怨家者,不欲令怨家有稱譽(yù)。所以者何?怨家者,不樂怨家有名稱。人有瞋恚,習(xí)瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼惡名丑聲周聞諸方。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時(shí)來。

“復(fù)次,怨家者,不欲令怨家極大富。所以者何?怨家者,不樂怨家極大富。人有瞋恚,習(xí)瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,彼作如是身、口、意行,使彼大失財(cái)物。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時(shí)來。

“復(fù)次,怨家者,不欲令怨家身壞命終,必至善處,生于天上。所以者何?怨家者,不樂怨家往至善處。人有瞋恚,習(xí)瞋恚,瞋恚所覆,心不舍瞋恚,身、口、意惡行。彼身、口、意惡行已,身壞命終,必至惡處,生地獄中。所以者何?因瞋恚所覆,心不舍瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時(shí)來。此七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時(shí)來�！�

于是,世尊說此頌曰:

“瞋者得惡色,眠臥苦不安,

應(yīng)獲得大財(cái),反更得不利。

親親善朋友,遠(yuǎn)離瞋恚人,

數(shù)數(shù)習(xí)瞋恚,惡名流諸方。

瞋作身口業(yè),恚纏行意業(yè),

人為恚所覆,失一切財(cái)物。

瞋恚生不利,瞋恚生心穢,

恐怖生于內(nèi),人所不能覺。

瞋者不知義,瞋者不曉法,

無目盲暗塞,謂樂瞋恚人。

恚初發(fā)惡色,猶火始起煙,

從是生憎嫉,緣是諸人瞋。

若瞋者所作,善行及不善,

于后瞋恚盛,煩熱如火燒。

所謂煩熱業(yè),及諸法所纏,

彼彼我今說,汝等善心聽。

瞋者逆害父,及于諸兄弟,

亦殺姊與妹,瞋者多所殘。

所生及長養(yǎng),得見此世間,

因彼得存命,此母瞋亦害。

無羞無慚愧,瞋纏無所言,

人為恚所覆,口無所不說。

造作癡罪業(yè),而自夭其命,

作時(shí)不自覺,因瞋生恐怖。

系著自己身,愛樂無極已,

雖愛念己身,瞋者亦自害。

以刀而自刺,或從巖自投,

或以繩自絞,及服諸毒藥。

如是像瞋恚,是死依于恚,

彼彼一切斷,用慧能覺了。

小小不善業(yè),慧者了能除,

當(dāng)堪耐是行,欲令無惡色。

無恚亦無憂,除煙無貢高,

調(diào)御斷瞋恚,滅訖無有漏�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品教曇彌經(jīng)第十四

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者曇彌為生地尊長,作佛圖主,為人所宗,兇暴急弊,極為粗惡,罵詈責(zé)數(shù)于諸比丘,因此故生地諸比丘皆舍離去,不樂住此。于是,生地諸優(yōu)婆塞見生地諸比丘皆舍離去,不樂住此,便作是念:“此生地諸比丘以何意故,皆舍離去,不樂住此?”生地諸優(yōu)婆塞聞此生地尊者曇彌——生地尊長,作佛圖主,為人所宗,兇暴急弊,極為粗惡,罵詈責(zé)數(shù)于諸比丘,因此故生地諸比丘皆舍離去,不樂住此。生地諸優(yōu)婆塞聞已,即共往詣尊者曇彌所,驅(qū)逐曇彌,令出生地諸寺中去。

于是,尊者曇彌為生地諸優(yōu)婆塞所驅(qū),令出生地諸寺中去,即攝衣持缽游行,往詣舍衛(wèi)國,展轉(zhuǎn)進(jìn)至舍衛(wèi)國,住勝林給孤獨(dú)園。于是,尊者曇彌往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,我于生地諸優(yōu)婆塞無所污、無所說、無所犯,然生地諸優(yōu)婆塞橫驅(qū)逐我,令出生地諸寺中去�！�

彼時(shí)世尊告曰:“止!止!曇彌,何須說此?”

尊者曇彌叉手向佛,再白曰:“世尊,我于生地諸優(yōu)婆塞無所污、無所說、無所犯,然生地諸優(yōu)婆塞橫驅(qū)逐我,令出生地諸寺中去�！�

世尊亦再告曰:“曇彌,往昔之時(shí),此閻浮洲有諸商人乘船入海,持視岸鷹行,彼入大海不遠(yuǎn),便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者,終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者,便來還船。如是,曇彌,為生地優(yōu)婆塞所驅(qū)逐,令出生地諸寺故,便還至我所。止!止!曇彌,何須復(fù)說此?”

尊者曇彌復(fù)三白曰:“世尊,我于生地諸優(yōu)婆塞無所污、無所說、無所犯,然生地諸優(yōu)婆塞橫驅(qū)逐我,令出生地諸寺中去�！�

世尊亦復(fù)三告曰:“曇彌,汝住沙門法,為生地諸優(yōu)婆塞所驅(qū)逐,令出生地諸寺耶?”

于是,尊者曇彌即從座起,叉手向佛,白曰:“世尊,云何沙門住沙門法?”

世尊告曰:“曇彌,昔時(shí)有人壽八萬歲。曇彌,人壽八萬歲時(shí),此閻浮洲極大富樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。曇彌,人壽八萬歲時(shí),女年五百歲乃嫁。曇彌,人壽八萬歲時(shí),有如是病——大便、小便、欲、不食、老。曇彌,人壽八萬歲時(shí),有王名高羅婆,聰明智慧,為轉(zhuǎn)輪王,有四種軍,整御天下,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。具足千子,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾。彼必統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海,不以刀杖,以法治化,令得安隱。

“曇彌,高羅婆王有樹,名善住尼拘類樹王。曇彌,善住尼拘類樹王而有五枝,第一枝者,王所食及皇后;第二枝者,太子食及諸臣;第三枝者,國人民食;第四枝者,沙門、梵志食;第五枝者,禽獸所食。曇彌,善住尼拘類樹王果大如二升瓶,味如淳蜜丸。曇彌,善住尼拘類樹王果無有護(hù)者,亦無更相偷。有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得食果,往至善住尼拘類樹王所,飽啖果已,毀折其枝,持果歸去。善住尼拘類樹王有一天依而居之,彼作是念:‘閻浮洲人異哉無恩,無有反復(fù)。所以者何?從善住尼拘類樹王飽啖果已,毀折其枝,持果歸去,寧令善住尼拘類樹王無果,不生果。’善住尼拘類樹王即無果,亦不生果。

“復(fù)有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得啖果,往詣善住尼拘類樹王所,見善住尼拘類樹王無果,亦不生果,即便往詣高羅婆王所,白曰:‘天王,當(dāng)知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。’高羅婆王聞已,猶如力士屈伸臂頃,如是高羅婆王于拘樓瘦沒,至三十三天,住天帝釋前,白曰:‘拘翼,當(dāng)知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。’于是,天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃,如是天帝釋及高羅婆王于三十三天中沒,至拘樓瘦,去善住尼拘類樹王不遠(yuǎn)住。天帝釋作如其像如意足,以如其像如意足化作大水暴風(fēng)雨;作大水暴風(fēng)雨已,善住尼拘類樹王拔根倒豎。

“于是,善住尼拘類樹王居止樹天,因此故,憂苦愁戚,啼泣垂淚,在天帝釋前立。天帝釋問曰:‘天,汝何意憂苦愁戚,啼泣垂淚,在我前立耶?’彼天白曰:‘拘翼,當(dāng)知大水暴風(fēng)雨,善住尼拘類樹王拔根倒豎。’時(shí),天帝釋告彼樹天曰:‘天,汝樹天住樹天法,大水暴風(fēng)雨,善住尼拘類樹王拔根倒豎耶?’樹天白曰:‘拘翼,云何樹天住樹天法耶?’天帝釋告曰:‘天,若使人欲得樹根,持樹根去;欲得樹莖、樹技、樹葉、樹華、樹果持去者,樹天不應(yīng)瞋恚,不應(yīng)憎嫉,心不應(yīng)恨。樹天舍意而住樹天,如是樹天住樹天法。’”

“天復(fù)白曰:‘拘翼,我樹天不住樹天法。從今日始樹天住樹天法,愿善住尼拘類樹王還復(fù)如本。’于是,天帝釋作如其像如意足,作如其像如意足已,復(fù)化作大水暴風(fēng)雨;化作大水暴風(fēng)雨已,善住尼拘類樹王即復(fù)如故。如是,曇彌,若有比丘罵者不罵,瞋者不瞋,破者不破,打者不打。如是,曇彌,沙門住沙門法�！�

于是,尊者曇彌即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,啼泣垂淚,白曰:“世尊,我非沙門住沙門法,從今日始沙門住沙門法�！�

世尊告曰:“曇彌,昔有大師,名曰善眼,為外道仙人之所師宗,舍離欲愛,得如意足。曇彌,善眼大師有無量百千弟子。曇彌,善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌,若善眼大師為說梵世法時(shí),諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生[火+僉]磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。曇彌,若善眼大師為說梵世法時(shí),諸弟子等設(shè)有具足奉行法者,彼修四梵室,舍離于欲,彼命終已,得生梵天。曇彌,彼時(shí)善眼大師而作是念:‘我不應(yīng)與弟子等同俱至后世,共生一處。我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。’

“曇彌,彼時(shí)善眼大師則于后時(shí)更修增上慈;修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌,善眼大師及諸弟子學(xué)道不虛,得大果報(bào)。如善眼大師,如是牟梨破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲(chǔ)提摩麗橋鞞陀邏,及薩哆富樓奚哆。

“曇彌,七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌,七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時(shí),諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生[火+僉]磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時(shí),諸弟子等設(shè)有具足奉行法者,彼修四梵室,舍離于欲,彼命終已,得生梵天。曇彌,七富樓奚哆師而作是念:‘我不應(yīng)與弟子等同俱至后世,共生一處。我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。’

“曇彌,彼時(shí)七富樓奚哆師則于后時(shí)更修增上慈;修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌,七富樓奚哆師及諸弟子學(xué)道不虛,得大果報(bào)。曇彌,若有罵彼七師及無量百千眷屬,打破瞋恚責(zé)數(shù)者,必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果,罵詈打破瞋恚責(zé)數(shù)者,此受罪多于彼。是故,曇彌,汝等各各更迭相護(hù)。所以者何?離此過已,更無有失�！�

于是,世尊說此頌曰:

“須涅、牟梨破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲(chǔ)提摩麗橋鞞陀邏、薩哆樓富樓奚哆。

此在過去世,七師有名德,

無愛縛樂悲,欲結(jié)盡過去。

彼有諸弟子,無量百千數(shù),

彼亦離欲結(jié),須臾不究竟。

若彼外仙人,善護(hù)行苦行,

心中懷憎嫉,罵者受罪多。

若一得正見,佛子住小果,

罵詈責(zé)打破,受罪多于彼。

是故汝曇彌,各各更相護(hù),

所以更相護(hù),重罪無過是。

如是甚重苦,亦為圣所惡,

必得受惡色,橫取邪見處。

此是最下人,圣法之所說,

謂未離淫欲,得微妙五根,

信、精進(jìn)、念處,正定及正觀。

如是得此苦,前所受其殃,

自受其殃已,于后便害他。

若能自護(hù)者,彼為能護(hù)外,

是故當(dāng)自護(hù),慧者無殃樂�！�

佛說如是,尊者曇彌及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大品降魔經(jīng)第十五

我聞如是:一時(shí),佛游婆奇瘦,在鼉山怖林鹿野園中。

爾時(shí),尊者大目揵連教授為佛而作禪屋,露地經(jīng)行。彼時(shí),魔王化作細(xì)形,入尊者大目揵連腹中。于是,尊者大目揵連即作是念:“我今腹重猶如食豆,我寧可入如其像定,以如其像定自觀其腹�！笔菚r(shí),尊者大目揵連至經(jīng)行道頭,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐,入如其像定,以如其像定自觀其腹,尊者大目揵連便知魔王在其腹中。

尊者大目揵連即從定寤,語魔王曰:“汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫于長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦�！�

彼時(shí),魔王便作是念:“此沙門不見不知而作是說:‘汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫于長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。’汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,彼猶不能速知速見,況復(fù)弟子能知見耶?”

尊者大目揵連復(fù)語魔王:“我復(fù)知汝意,汝作是念:‘此沙門不知不見而作是說:“汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫于長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。”汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,彼猶不能如是速知速見,況復(fù)弟子能知見耶?’”

彼魔波旬復(fù)作是念:“今此沙門知見我故,而作是說耳!”于是,魔波旬化作細(xì)形,從口中出,在尊者大目揵連前立。

尊者大目揵連告曰:“波旬,昔有如來名覺礫拘荀大無所著、等正覺,我時(shí)作魔,名曰惡。我有妹,名黑,汝是彼子。波旬,因此事故,汝是我外甥。波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子,一者名音,二者名想。

“波旬,以何義故,尊者音名音耶?波旬,尊者音住梵天上,以常音聲滿千世界,更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬,以是義故,尊者音名音也。

“波旬,復(fù)以何義尊者想名想耶?波旬,尊者想所依游行村邑,過夜平旦,著衣持缽,入村乞食,善護(hù)其身,善攝諸根,立于正念。彼乞食已,食訖,中后收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,至無事處,或至山林樹下,或至閑居靜處,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐,速入想知滅定。彼時(shí),若有放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林,見入想知滅定,便作是念:‘今此沙門于無事處坐而命終,我等寧可以燥樵、草拾已,積聚覆其身上而耶維之!’即拾樵、草積覆其身,以火燃之,便舍而去。彼尊者想過夜平旦,從定寤起,抖擻衣服,所依村邑游行,如常著衣,持缽入村乞食,善護(hù)其身,善攝諸根,立于正念。彼放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林人先見者,便作是念:‘今此沙門在無事處坐而命終,我等昨已拾燥樵、草積覆其身,以火燒之,燃已而去。然此賢者更復(fù)想也!’波旬,以是義故,尊者想名想也。

“波旬,彼時(shí)惡魔便作是念:‘此禿沙門以黑所縛,斷種無子,彼學(xué)禪,伺、增伺、數(shù)數(shù)伺。猶若如驢,竟日負(fù)重,系在櫪上,不得麥?zhǔn)?為彼麥故,伺、增伺、數(shù)數(shù)伺;如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學(xué)禪,伺、增伺、數(shù)數(shù)伺。猶如貓子在鼠穴邊,欲捕鼠故,伺、增伺、數(shù)數(shù)伺;如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,彼學(xué)禪,伺、增伺、數(shù)數(shù)伺。猶如鵂狐在燥樵積間,為捕鼠故,伺、增伺、數(shù)數(shù)伺;如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學(xué)禪,伺、增伺、數(shù)數(shù)伺。猶如鶴鳥在水岸邊,為捕魚故,伺、增伺、數(shù)數(shù)伺;如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學(xué)禪,伺、增伺、數(shù)數(shù)伺。彼何所伺?為何義伺?求何等伺?彼調(diào)亂狂發(fā)敗壞。我不知彼何所從來,亦不知彼何所從去,亦不知住止,不知死不知生,我寧可教敕梵志、居士:“汝等共來罵詈精進(jìn)沙門,打破責(zé)數(shù)。所以者何?或罵打破責(zé)數(shù)時(shí),倘能起惡心,令我得其便。”’

“波旬,彼時(shí)惡魔便教敕梵志、居士,彼梵志、居士罵詈精進(jìn)沙門,打破責(zé)數(shù)。彼梵志、居士或以木打,或以石擲,或以杖撾,或傷精進(jìn)沙門頭,或裂壞衣,或破應(yīng)器。爾時(shí),梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。彼生已,作是念:‘我應(yīng)受此苦,當(dāng)復(fù)更受極苦過是。所以者何?以我等向精進(jìn)沙門行惡行故。’

“波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭,裂壞其衣,破其應(yīng)器已,往詣?dòng)X礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時(shí),覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍繞而為說法,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、缽破而來,見已,告諸比丘:‘汝等見不?惡魔教敕梵志、居士:“汝等共來罵詈精進(jìn)沙門,打破責(zé)數(shù)。所以者何?或罵打破責(zé)數(shù)時(shí),倘能起惡心,令我得其便�！北惹�,汝等當(dāng)以心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游。如是悲、喜,心與舍俱,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿,一切世間成就游,令惡魔求便不能得便。’

“波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子,彼即受教,心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游。如是悲、喜,心與舍俱,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游。以此故,彼惡魔求便不能得便。

“波旬,彼時(shí)惡魔復(fù)作是念:‘我以此事求精進(jìn)沙門便,而不能得。我寧可教敕梵志、居士:“汝等共來奉敬、供養(yǎng)、禮事精進(jìn)沙門,或以奉敬,供養(yǎng)、禮事精進(jìn)沙門,倘能起惡心,令我得其便。”’波旬,彼梵志、居士為惡魔所教敕已,即共奉敬、供養(yǎng)、禮事精進(jìn)沙門,以衣敷地而作是說:‘精進(jìn)沙門可于上行,精進(jìn)沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂!’梵志、居士以發(fā)布地而作是說:‘精進(jìn)沙門可于上行,精進(jìn)沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂!’梵志、居士以手捧持種種飲食,住道邊待而作是說:‘精進(jìn)沙門受是食是,可持是去,隨意而用,令我長夜得利饒益,安隱快樂!’諸信梵志、居士見精進(jìn)沙門,敬心扶抱,將入于內(nèi),持種種財(cái)物與精進(jìn)沙門,作如是說:‘受是用是,可持是去,隨意所用。’爾時(shí),梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至善處,生于天上。生已,作是念:‘我應(yīng)受是樂,當(dāng)復(fù)更受極樂勝是。所以者何?以我等向精進(jìn)沙門行善行故。’

“波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養(yǎng)、禮事已,往詣?dòng)X礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時(shí),覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍繞而為說法,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養(yǎng)、禮事而來,見已,告諸比丘:‘汝等見不?惡魔教敕梵志、居士:“汝等共來奉敬、供養(yǎng)、禮事精進(jìn)沙門,或以奉敬、供養(yǎng)、禮事精進(jìn)沙門,倘能起惡心,令我得其便。”’比丘,汝等當(dāng)觀諸行無常,觀興衰法,觀無欲,觀舍離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子,彼即受教,觀一切行無常,觀興衰法,觀無欲,觀舍離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。

“波旬,彼時(shí)惡魔復(fù)作是念:‘我以此事求精進(jìn)沙門便,而不能得。我寧可化作年少形,手執(zhí)大杖,住其道邊,打尊者音頭,令破血流污面。’波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺于后所依村邑游行,彼于平旦著衣持缽,入村乞食,尊者音在后侍從。波旬,爾時(shí)惡魔化作年少形,手執(zhí)大杖,住在道邊,擊尊者音頭破血流污面。波旬,尊者音破頭流血已,隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺后,猶影不離。

“波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已,極其身力右旋顧視,猶如龍視,不恐不怖,不驚不懼而觀諸方。波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污面,隨佛后行,如影不離,便作是說:‘此惡魔兇暴,大有威力,此惡魔不知厭足。’波旬,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖,彼時(shí),惡魔便于彼處,其身即墮無缺大地獄。波旬,此大地獄而有四名:一者、無缺,二者、百釘,三者、逆刺,四者、六更。彼大地獄其中有卒,往至惡魔所,語惡魔曰:‘汝今當(dāng)知,若釘釘?shù)裙埠险?當(dāng)知滿百年。’”

于是,魔波旬聞?wù)f此已,即便心悸,恐怖驚懼,身毛皆豎,向尊者大目揵連即說頌曰:

“云何彼地獄,惡魔昔在中?

嬈害佛梵行,及犯彼比丘�！�

尊者大目揵連即時(shí)以偈答魔波旬曰:

“地獄名無缺,惡魔曾在中,

嬈害佛梵行,及犯彼比丘。

彼鐵釘有百,一切各逆刺,

地獄名無缺,惡魔昔在中。

若有不知者,比丘佛弟子,

必得如是苦,受黑業(yè)之報(bào)。

若干種園觀,人者在于地,

食自然粳米,居止在北洲。

大須彌山巖,善修之所熏,

修習(xí)于解脫,受持最后身。

跱立在大泉,宮殿住至劫,

金色可愛樂,猶火[火+僉]晃昱。

作諸眾妓樂,往詣帝釋所,

本以一屋舍,善覺了為施。

若釋在前行,升毗阇延殿,

見釋大歡喜,天女各各舞。

若見比丘來,還顧有慚愧,

若毗阇延殿,見比丘問義:

大仙頗能知,愛盡得解脫?

比丘即為答:問者如其義,

拘翼我能知,愛盡得解脫。

聞彼之所答,釋得歡喜樂,

比丘多饒益,所說如其義。

若毗阇延殿,問帝釋天王:

此殿名何等,汝釋攝持城?

釋答大仙人,名毗阇延哆,

是謂千世界,于千世界中,

無有勝此殿,如毗阇延哆,

天王天帝釋,自在隨所游。

受樂那游哆,化作一行百,

毗阇延殿內(nèi),釋得自在游。

毗阇延大殿,足指能震動(dòng),

天王眼所觀,釋得自在游。

若鹿子母堂,筑基極深堅(jiān),

難動(dòng)不可震,如意足能搖。

彼有琉璃地,圣人之所履,

滑澤樂更觸,布柔軟綿褥。

愛語共和合,天王常歡喜,

善能作妓樂,音節(jié)善諧和。

諸天來會(huì)聚,而說須陀洹,

若干無量千,及百諸那術(shù)。

至三十三天,慧眼者說法,

聞彼所說法,歡喜而奉行。

我亦有是法,如仙人所說,

謂至梵天上,問彼梵天事。

梵故有此見,謂見昔時(shí)有,

我住有常存,恒有不變易。

梵天為答彼,大仙我無見,

謂見昔時(shí)有,我恒常不變。

我見此境界,諸梵皆過去,

我今何由說,恒常不變易。

我見此世間,正覺之所說,

隨所因緣生,所往而轉(zhuǎn)還。

火無有思念,我燒愚癡人,

火燃若愚觸,必自然得燒。

如是汝波旬,觸嬈于如來,

久作不善行,受報(bào)亦當(dāng)久,

魔汝莫厭佛,莫嬈害比丘。”

一比丘降魔,住在于怖林。

彼鬼愁憂戚,目連之所訶,

恐怖無智慧,即于彼處沒。

尊者大目揵連所說如是,彼魔波旬聞尊者大目揵連所說,歡喜奉行。