第二十九卷 中阿含經(jīng)

第二十九卷 中阿含經(jīng)

大品第一(有二十五經(jīng))(第三念誦)

柔軟、龍象、處,無(wú)常、請(qǐng)、瞻波,

二十億、八難,貧窮、欲、福田,

優(yōu)婆塞、怨家,教曇彌、降魔,

賴吒、優(yōu)婆離,釋問(wèn)及善生,

商人、世間、福,息止、至邊、喻。

大品柔軟經(jīng)第一

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“自我昔日出家學(xué)道,為從優(yōu)游、從容閑樂(lè)、極柔軟來(lái)。我在父王悅頭檀家時(shí),為我造作種種宮殿,春殿、夏殿及以冬殿。為我好游戲故,去殿不遠(yuǎn),復(fù)造種種若干華池,青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。于彼池中植種種水華,青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華,常水常華,使人守護(hù),不通一切。為我好游戲故,于其池岸植種種陸華,修摩那華、婆師華、薝蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅頭華。

“為我好游戲故,而使四人沐浴于我;沐浴我已,赤旃檀香用涂我身;香涂身已,著新繒衣,上下、內(nèi)外、表里皆新,晝夜常以傘蓋覆我——莫令太子夜為露所沾,晝?yōu)槿账�灸。如常他家粗[麩-夫+黃]、麥飯、豆羹、姜菜,為第一食,如是我父悅頭檀家最下使人,粳糧肴饌為第一食。復(fù)次,若有野田禽獸,最美禽獸,提帝邏惒吒、劫賓阇邏、奚米何犁泥奢施羅米,如是野田禽獸,最美禽獸,常為我設(shè)如是之食。

“我憶昔時(shí)父悅頭檀家,于夏四月升正殿上,無(wú)有男子,唯有女妓而自?shī)蕵?lè),初不來(lái)下。我欲出至園觀之時(shí),三十名騎,簡(jiǎn)選上乘,鹵簿前后,侍從導(dǎo)引,況復(fù)其余?我有是如意足,此最柔軟。

“我復(fù)憶昔時(shí)看田作人止息田上,往詣閻浮樹下,結(jié)跏趺坐,離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),得初禪成就游。我作是念:‘不多聞?dòng)薨V凡夫自有病法,不離于病,見(jiàn)他人病,憎惡薄賤,不愛(ài)不喜,不自觀己。’我復(fù)作是念:‘我自有病法,不離于病,若我見(jiàn)他病而憎惡薄賤,不愛(ài)不喜者,我不宜然,我亦有是法故。’如是觀已,因不病起貢高者,即便自滅。我復(fù)作是念:‘不多聞?dòng)薨V凡夫自有老法,不離于老,見(jiàn)他人老,憎惡薄賤,不愛(ài)不喜,不自觀己。’我復(fù)作是念:‘我自有老法,不離于老,若我見(jiàn)他老而憎惡薄賤,不愛(ài)不喜者,我不宜然,我亦有是法故。’如是觀已,若因壽起貢高者,即便自滅。不多聞?dòng)薨V凡夫?yàn)椴徊∝暩吆蕾F放逸,因欲生癡,不行梵行;不多聞?dòng)薨V凡夫?yàn)樯賶沿暩吆蕾F放逸,因欲生癡,不行梵行;不多聞?dòng)薨V凡夫?yàn)閴圬暩吆蕾F放逸,因欲生癡,不行梵行�！�

于是,世尊即說(shuō)頌曰:

“病法老法,及死亡法,

如法自有,凡夫見(jiàn)惡。

若我憎惡,不度此法,

我不宜然,亦有是法。

彼如是行,知法離生,

無(wú)病少壯,為壽貢高,

斷諸貢高,見(jiàn)無(wú)欲安。

彼如是覺(jué),無(wú)怖于欲,

得無(wú)有想,行凈梵行。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品龍象經(jīng)第二

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在東園鹿子母堂。

爾時(shí),世尊則于晡時(shí)從宴坐起,堂上來(lái)下,告曰:“烏陀夷,共汝往至東河澡浴�！�

尊者烏陀夷白曰:“唯然�！�

于是,世尊將尊者烏陀夷往至東河,脫衣岸上,便入水浴。浴已還出,拭體著衣。

爾時(shí),波斯匿王有龍象,名曰念,作一切妓樂(lè),歷度東河。眾人見(jiàn)已,便作是說(shuō):“是龍中龍,為大龍王,為是誰(shuí)耶?”

尊者烏陀夷叉手向佛,白曰:“世尊,象受大身,眾人見(jiàn)已,便作是說(shuō):‘是龍中龍,為大龍王,為是誰(shuí)耶?’”

世尊告曰:“如是,烏陀夷。如是,烏陀夷。象受大身,眾人見(jiàn)已,便作是說(shuō):‘是龍中龍,為大龍王,為是誰(shuí)耶?’烏陀夷,馬、駱駝、牛、驢、胸行、人、樹,生大形。烏陀夷,眾人見(jiàn)已,便作是說(shuō):‘是龍中龍,為大龍王,為是誰(shuí)耶?’烏陀夷,若有世間,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,不以身、口、意害者,我說(shuō)彼是龍。烏陀夷,如來(lái)于世間,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,不以身、口、意害,是故我名龍�！�

于是,尊者烏陀夷叉手向佛,白曰:“世尊,惟愿世尊加我威力!善逝加我威力!令我在佛前,以龍相應(yīng)頌頌贊世尊�！�

世尊告曰:“隨汝所欲�！�

于是,尊者烏陀夷在于佛前,以龍相應(yīng)頌贊世尊曰:

“正覺(jué)生人間,自御得正定,

修習(xí)行梵跡,息意能自樂(lè)。

人之所敬重,越超一切法,

亦為天所敬,無(wú)著至真人。

越度一切結(jié),于林離林去,

舍欲樂(lè)無(wú)欲,如石出真金。

普聞?wù)�盡覺(jué),如日升虛空,

一切龍中高,如眾山有岳。

稱說(shuō)名大龍,而無(wú)所傷害,

一切龍中龍,真諦無(wú)上龍。

溫潤(rùn)無(wú)有害,此二是龍足,

苦行及梵行,是謂龍所行。

大龍信為手,二功德為牙,

念項(xiàng)智慧頭,思惟分別法。

受持諸法腹,樂(lè)遠(yuǎn)離雙臂,

住善息出入,內(nèi)心至善定。

龍行止俱定,坐定臥亦定,

龍一切時(shí)定,是謂龍常法。

無(wú)穢家受食,有穢則不受,

得惡不凈食,舍之如師子。

所得供養(yǎng)者,為他慈愍受,

龍食他信施,存命無(wú)所著。

斷除大小結(jié),解脫一切縛,

隨彼所游行,心無(wú)有系著。

猶如白蓮華,水生水長(zhǎng)養(yǎng),

泥水不能著,妙香愛(ài)樂(lè)色。

如是最上覺(jué),世生行世間,

不為欲所染,如華水不著。

猶如燃火熾,不益薪則止,

無(wú)薪火不傳,此火謂之滅。

慧者說(shuō)此喻,欲令解其義,

是龍之所知,龍中龍所說(shuō)。

遠(yuǎn)離淫欲恚,斷癡得無(wú)漏,

龍舍離其身,此龍謂之滅。”

佛說(shuō)如是,尊者烏陀夷聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品說(shuō)處經(jīng)第三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“此有三說(shuō)處,無(wú)四無(wú)五。若比丘見(jiàn)已,因彼故說(shuō)而說(shuō)我見(jiàn)、聞、識(shí)、知,比丘說(shuō)而說(shuō)是我所知。云何為三?比丘,因過(guò)去世說(shuō),而說(shuō)如是過(guò)去世時(shí)有;比丘,因未來(lái)世說(shuō),而說(shuō)如是未來(lái)世時(shí)有;比丘,因現(xiàn)在世說(shuō),而說(shuō)如是現(xiàn)在世時(shí)有。是謂三說(shuō)處,無(wú)四無(wú)五。若比丘見(jiàn)已,因彼故說(shuō)而說(shuō)我見(jiàn)、聞、識(shí)、知,比丘說(shuō)而說(shuō)是我所知,因所說(shuō)善習(xí)得義,因不說(shuō)不善習(xí)得義。

“賢圣弟子兩耳一心聽(tīng)法,彼兩耳一心聽(tīng)法已,斷一法、修一法、一法作證;彼斷一法、修一法、一法作證已,便得正定。賢圣弟子心得正定已,便斷一切淫、怒、癡。賢圣弟子如是得心解脫,解脫已,便知解脫:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。因其所說(shuō)有四處,當(dāng)以觀人,此賢者可共說(shuō)、不可共說(shuō)。若使此賢者一向論不一向答者,分別論不分別答者,詰論不詰答者,止論不止答者,如是此賢者不得共說(shuō),亦不得共論。若使此賢者一向論便一向答者,分別論分別答者,詰論詰答者,止論止答者,如是此賢者得共說(shuō),亦得共論。

“復(fù)次,因其所說(shuō),更有四處,當(dāng)以觀人,此賢者可共說(shuō)、不可共說(shuō)。若使此賢者于處、非處不住者,所知不住者,說(shuō)喻不住者,道跡不住者,如是此賢者不可共說(shuō),亦不可共論。若此賢者于處、非處住者,所知住者,說(shuō)喻住者,道跡住者,如是此賢者可得共說(shuō),亦可得共論。因所說(shuō)時(shí)止息口行,舍己所見(jiàn),舍怨結(jié)意,舍欲、舍恚、舍癡、舍慢、舍不語(yǔ)、舍慳嫉、不求勝、不伏他,莫取所失,說(shuō)義說(shuō)法。說(shuō)義說(shuō)法已,教復(fù)教止,自歡喜、令彼歡喜。如是說(shuō)義,如是說(shuō)事,是圣說(shuō)義,是圣說(shuō)事,謂至竟漏盡�！�

于是,世尊說(shuō)此頌曰:

“若有諍論議,雜意懷貢高,

非圣毀呰德,各各相求便。

但求他過(guò)失,意欲降伏彼,

更互而求勝,圣不如是說(shuō)。

若欲得論議,慧者當(dāng)知時(shí),

有法亦有義,諸圣論如是。

慧者如是說(shuō),無(wú)諍無(wú)貢高,

意無(wú)有厭足,無(wú)結(jié)無(wú)有漏。

隨順不顛倒,正知而為說(shuō),

善說(shuō)則然可,自終不說(shuō)惡。

不以諍論議,亦不受他諍,

知處及說(shuō)處,是彼之所論。

如是圣人說(shuō),慧者俱得義,

為現(xiàn)法得樂(lè),亦為后世安。

當(dāng)知聰達(dá)者,非倒非常說(shuō)�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品說(shuō)無(wú)常經(jīng)第四

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“色者無(wú)常,無(wú)常則苦,苦則非神。覺(jué)亦無(wú)常,無(wú)常則苦,苦則非神。想亦無(wú)常,無(wú)常則苦,苦則非神。行亦無(wú)常,無(wú)常則苦,苦則非神。識(shí)亦無(wú)常,無(wú)常則苦,苦則非神。是為色無(wú)常,覺(jué)、想、行、識(shí)無(wú)常,無(wú)常則苦,苦則非神。多聞圣弟子作如是觀,修習(xí)七道品,無(wú)礙正思正念。彼如是知、如是見(jiàn),欲漏心解脫,有漏、無(wú)明漏心解脫;解脫已,便知解脫:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。若有眾生及九眾生居,乃至有想無(wú)想處行余第一有,于其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙,謂世中阿羅訶。所以者何?世中阿羅訶得安隱快樂(lè)。”

于是,世尊說(shuō)此頌曰:

“無(wú)著第一樂(lè),斷欲無(wú)有愛(ài),

永舍離我慢,裂壞無(wú)明網(wǎng)。

彼得不移動(dòng),心中無(wú)穢濁,

不染著世間,梵行得無(wú)漏。

了知于五陰,境界七善法,

大雄游行處,離一切恐怖。

成就七覺(jué)寶,具學(xué)三種學(xué),

妙稱上朋友,佛最上真子。

成就十支道,大龍極定心,

是世中第一,彼則無(wú)有愛(ài)。

眾事不移動(dòng),解脫當(dāng)來(lái)有,

斷生老病死,所作辦滅漏。

興起無(wú)學(xué)智,得身最后邊,

梵行第一具,彼心不由他。

上不及諸方,彼無(wú)有喜樂(lè),

能為師子吼,世間無(wú)上覺(jué)。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品請(qǐng)請(qǐng)經(jīng)第五(下一請(qǐng)字慈井切)

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園,與大比丘眾五百人俱,共受夏坐。

爾時(shí),世尊月十五日,說(shuō)從解脫相請(qǐng)請(qǐng)時(shí),在比丘眾前敷座而坐,告諸比丘:“我是梵志,而得滅訖,無(wú)上醫(yī)王。我今受身,最是后邊。我是梵志,得滅訖后,無(wú)上醫(yī)王。我今受身,最是后邊,謂汝等輩是我真子,從口而生,法法所化。謂汝等輩是我真子,從口而生,法法所化,汝當(dāng)教化,轉(zhuǎn)相教訶�！�

爾時(shí),尊者舍梨子亦在眾中。于是,尊者舍梨子即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,向之所說(shuō):‘我是梵志,而得滅訖,無(wú)上醫(yī)王。我今受身,最是后邊。我是梵志,得滅訖后,無(wú)上醫(yī)王。我今受身,最是后邊,謂汝等輩是我真子,從口而生,法法所化。謂汝等輩是我真子,從口而生,法法所化,汝當(dāng)教化,轉(zhuǎn)相教訶。’世尊諸不調(diào)者令得調(diào)御,諸不息者令得止息,諸不度者而令得度,諸不解脫者令得解脫,諸不滅訖者令得滅訖,未得道者令其得道,不施設(shè)梵行令施設(shè)梵行,知道、覺(jué)道、識(shí)道、說(shuō)道。世尊弟子于后得法,受教、受訶,受教、訶已,隨世尊語(yǔ),即便趣行,得如其意,善知正法。唯然,世尊不嫌我身、口、意行耶?”

彼時(shí),世尊告曰:“舍梨子,我不嫌汝身、口、意行。所以者何?舍梨子,汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達(dá)慧。舍梨子,汝成就實(shí)慧。舍梨子,猶轉(zhuǎn)輪王而有太子,不越教已,則便受拜父王所傳,而能復(fù)傳。如是,舍梨子,我所轉(zhuǎn)法輪,汝復(fù)能轉(zhuǎn)。舍梨子,是故我不嫌汝身、口、意行�！�

尊者舍梨子復(fù)再叉手向佛,白曰:“唯然,世尊不嫌我身、口、意行。世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶?”

世尊告曰:“舍梨子,我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何?舍梨子,此五百比丘盡得無(wú)著,諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,重?fù)?dān)已舍,有結(jié)已盡,而得善義正智正解脫。唯除一比丘,我亦本已記于現(xiàn)法中得究竟智:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。舍梨子,是故我不嫌此五百比丘身、口、意行�！�

尊者舍梨子復(fù)三叉手向佛,白曰:“唯然,世尊不嫌我身、口、意行,亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊,此五百比丘,幾比丘得三明達(dá)?幾比丘得俱解脫?幾比丘得慧解脫耶?”

世尊告曰:“舍梨子,此五百比丘,九十比丘得三明達(dá),九十比丘得俱解脫,余比丘得慧解脫。舍梨子,此眾無(wú)枝無(wú)葉,亦無(wú)節(jié)戾,清凈真實(shí),得正住立�！�

爾時(shí),尊者傍耆舍亦在眾中。于是,尊者傍耆舍即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“唯然,世尊加我威力!惟愿善逝加我威力!令我在佛及比丘眾前,以如義相應(yīng)而作贊頌�！�

世尊告曰:“傍耆舍,隨汝所欲�！�

于是,尊者傍耆舍在佛及比丘眾前,以如義相應(yīng)而贊頌曰:

“今十五請(qǐng)日,集坐五百眾,

斷除諸結(jié)縛,無(wú)礙有盡仙。

清凈光明照,解脫一切有,

生老病死盡,漏滅所作辦。

掉悔及疑結(jié),慢有漏已盡,

拔斷愛(ài)結(jié)刺,上醫(yī)無(wú)復(fù)有。

勇猛如師子,一切恐畏除,

已度于生死,諸漏已滅訖。

猶如轉(zhuǎn)輪王,群臣所圍繞,

悉領(lǐng)一切地,乃至于大海。

如是勇猛伏,無(wú)上商人主,

弟子樂(lè)恭敬,三達(dá)離死怖。

一切是佛子,永除枝葉節(jié),

轉(zhuǎn)無(wú)上法輪,稽首第一尊�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品瞻波經(jīng)第六

我聞如是:一時(shí),佛游瞻波,在恒伽池邊。

爾時(shí),世尊月十五日說(shuō)從解脫時(shí),于比丘眾前敷座而坐。世尊坐已,即便入定,以他心智觀察眾心;觀眾心已,至初夜竟,默然而坐。于是,有一比丘即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,初夜已訖,佛及比丘眾集坐來(lái)久,惟愿世尊說(shuō)從解脫!”

爾時(shí),世尊默然不答。于是,世尊復(fù)至中夜默然而坐,彼一比丘再?gòu)淖��?偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,初夜已過(guò),中夜將訖,佛及比丘眾集坐來(lái)久,惟愿世尊說(shuō)從解脫!”

世尊亦再默然不答。于是,世尊復(fù)至后夜默然而坐,彼一比丘三從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,初夜既過(guò),中夜復(fù)訖,后夜垂盡,將向欲明,明出不久,佛及比丘眾集坐極久,惟愿世尊說(shuō)從解脫!”

爾時(shí),世尊告彼比丘:“于此眾中有一比丘已為不凈�！�

彼時(shí),尊者大目揵連亦在眾中。于是,尊者大目揵連便作是念:“世尊為何比丘而說(shuō)此眾中有一比丘已為不凈?我寧可入如其像定,以如其像定他心之智觀察眾心�！�

尊者大目揵連即入如其像定,以如其像定他心之智觀察眾心。尊者大目揵連便知世尊所為比丘說(shuō)此眾中有一比丘已為不凈。于是,尊者大目揵連即從定起,至彼比丘前,牽臂將出,開門置外:“癡人遠(yuǎn)去!莫于此住!不復(fù)得與比丘眾會(huì),從今已去,非是比丘。”閉門下鑰,還詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊所為比丘說(shuō)此眾中有一比丘已為不凈者,我已逐出。世尊,初夜即過(guò),中夜復(fù)訖,后夜垂盡,將向欲明,明出不久,佛及比丘眾集坐極久,惟愿世尊說(shuō)從解脫!”

世尊告曰:“大目揵連,彼愚癡人當(dāng)?shù)么笞?觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連,若使如來(lái)在不凈眾說(shuō)從解脫者,彼人則便頭破七分。是故,大目揵連,汝等從今已后說(shuō)從解脫,如來(lái)不復(fù)說(shuō)從解脫。所以者何?如是,大目揵連,或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣缽,行住坐臥、眠寤語(yǔ)默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知。大目揵連,若諸梵行知者,便作是念:‘是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。’知已,便當(dāng)共擯棄之。所以者何?莫令污染諸梵行者。

“大目揵連,猶如居士有良稻田,或有麥田,生草名穢麥,其根相似,莖、節(jié)、葉、華皆亦似麥。后生實(shí)已,居士見(jiàn)之,便作是念:‘是麥污辱,是麥憎刺。’知已便拔,擲棄于外。所以者何?莫令污穢余真好麥。如是,大目揵連,或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣缽,行住坐臥、眠寤語(yǔ)默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知。大目揵連,若諸梵行知者,便作是念:‘是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。’知已,便當(dāng)共擯棄之。所以者何?莫令污染諸梵行者。

“大目揵連,猶如居士秋時(shí)揚(yáng)谷,谷聚之中若有成實(shí)者,揚(yáng)便止住。若不成實(shí)及粃糠者,便隨風(fēng)去。居士見(jiàn)已,即持掃帚,掃治令凈。所以者何?莫令污雜余凈好稻。如是,大目揵連,或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣缽,行住坐臥、眠寤語(yǔ)默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知。大目揵連,若諸梵行知者,便作是念:‘是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。’知已,便當(dāng)共擯棄之。所以者何?莫令污染諸梵行者。

“大目揵連,猶如居士為過(guò)泉水故,作通水槽,持斧入林,扣打諸樹。若堅(jiān)實(shí)者,其聲便小;若空中者,其聲便大。居士知已,便斫治節(jié),擬作通水槽,如是,大目揵連,或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣缽,行住坐臥、眠寤語(yǔ)默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知。大目揵連,若諸梵行知者,便作是念:‘是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。’知已,便當(dāng)共擯棄之。所以者何?莫令污染諸梵行者。”

于是,世尊說(shuō)此頌曰:

“共會(huì)集當(dāng)知,惡欲憎嫉恚,

不語(yǔ)結(jié)恨慳,嫉妒諂欺誑,

在眾詐言息,屏處稱沙門,

陰作諸惡行,惡見(jiàn)不守護(hù),

欺誑妄語(yǔ)言,如是當(dāng)知彼,

往集不與會(huì),擯棄不共止。

欺詐誑說(shuō)多,非息稱說(shuō)息,

知時(shí)具凈行,擯棄遠(yuǎn)離彼。

清凈共清凈,常當(dāng)共和合,

和合得安隱,如是得苦邊�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品沙門二十億經(jīng)第七

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者沙門二十億亦游舍衛(wèi)國(guó),在暗林中,前夜、后夜學(xué)習(xí)不眠,精勤正住,修習(xí)道品。于是,尊者沙門二十億安靜獨(dú)住,宴坐思惟,心作是念:“若有世尊弟子精勤學(xué)習(xí)正法、律者,我為第一,然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂(lè),多有錢財(cái),我今寧可舍戒罷道,行欲布施,修諸福業(yè)耶!”

爾時(shí),世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念,便告一比丘:“汝往至彼,呼沙門二十億來(lái)�！�

于是,一比丘白曰:“唯然�！奔磸淖�起,稽首禮足,繞三匝而去,往至尊者沙門二十億所而語(yǔ)彼曰:“世尊呼汝�！�

尊者沙門二十億聞比丘語(yǔ),即詣佛所,稽首作禮,卻坐一面。世尊告曰:“沙門,汝實(shí)安靜獨(dú)住,宴坐思惟,心作是念:‘若有世尊弟子精勤學(xué)習(xí)正法、律者,我為第一,然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂(lè),多有錢財(cái),我今寧可舍戒罷道,行欲布施,修諸福業(yè)耶!’”

彼時(shí),尊者沙門二十億羞恥慚愧,則無(wú)無(wú)畏:“世尊知我心之所念�！辈媸窒蚍�,白曰:“實(shí)爾�！�

世尊告曰:“沙門,我今問(wèn)汝,隨所解答。于意云何?汝在家時(shí),善調(diào)彈琴,琴隨歌音,歌隨琴音耶?”

尊者沙門二十億白曰:“如是,世尊。”

世尊復(fù)問(wèn):“于意云何?若彈琴弦急,為有和音可愛(ài)樂(lè)耶?”

沙門答曰:“不也,世尊�！�

世尊復(fù)問(wèn):“于意云何?若彈琴弦緩,為有和音可愛(ài)樂(lè)耶?”

沙門答曰:“不也,世尊。”

世尊復(fù)問(wèn):“于意云何?若彈琴調(diào)弦不急不緩,適得其中,為有和音可愛(ài)樂(lè)耶?”

沙門答曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“如是,沙門,極大精進(jìn),令心掉亂;不極精進(jìn),令心懈怠。是故汝當(dāng)分別此時(shí),觀察此相,莫得放逸�！�

爾時(shí),尊者沙門二十億聞佛所說(shuō),善受善持,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去;受佛彈琴喻教,在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤。彼在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤已,族姓子所為,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,唯無(wú)上梵行訖,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。尊者沙門二十億知法已,至得阿羅訶。彼時(shí),尊者沙門二十億得阿羅訶已,而作是念:“今正是時(shí),我寧可往詣世尊所,說(shuō)得究竟智耶!”

于是,尊者沙門二十億往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,若有比丘得無(wú)所著,諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,重?fù)?dān)已舍,有結(jié)已解,自得善義,正智正解脫者,彼于爾時(shí)樂(lè)此六處:樂(lè)于無(wú)欲,樂(lè)于遠(yuǎn)離,樂(lè)于無(wú)諍,樂(lè)于愛(ài)盡,樂(lè)于受盡,樂(lè)心不移動(dòng)。

“世尊,或有一人而作是念:‘此賢者以依信故,樂(lè)于無(wú)欲者,不應(yīng)如是觀,但欲盡、恚盡、癡盡,是樂(lè)于無(wú)欲。’世尊,或有一人而作是念:‘此賢者以貪利稱譽(yù)求供養(yǎng)故,樂(lè)于遠(yuǎn)離者,不應(yīng)如是觀,但欲盡、恚盡、癡盡,是樂(lè)于遠(yuǎn)離。’世尊,或有一人而作是念:‘此賢者以依戒故,樂(lè)于無(wú)諍者,不應(yīng)如是觀,但欲盡、恚盡、癡盡,是樂(lè)于無(wú)諍,樂(lè)于愛(ài)盡,樂(lè)于受盡,樂(lè)心不移動(dòng)。’世尊,若有比丘得無(wú)所著,諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,重?fù)?dān)已舍,有結(jié)已解,自得善義,正智正解脫者,彼于爾時(shí)樂(lè)此六處。

“世尊,若有比丘學(xué)未得意,求愿無(wú)上安隱涅槃者,彼于爾時(shí)成就學(xué)根及學(xué)戒。彼于后時(shí),諸漏已盡而得無(wú)漏,心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真者,彼于爾時(shí)成就無(wú)學(xué)根及無(wú)學(xué)戒。世尊,猶幼少童子,彼于爾時(shí)成就小根及小戒。彼于后時(shí)具足學(xué)根者,彼于爾時(shí)成就學(xué)根及學(xué)戒。如是,世尊,若有比丘學(xué)未得意,求愿無(wú)上安隱涅槃?wù)?彼于爾時(shí)成就學(xué)根及學(xué)戒。彼于后時(shí),諸漏已盡而得無(wú)漏,心解脫、慧解說(shuō),于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真者,彼于爾時(shí)成就無(wú)學(xué)根及無(wú)學(xué)戒。

“彼若有眼所知色與對(duì)眼者,不能令失此心解脫、慧解脫,心在內(nèi)住,善制守持,觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對(duì)意者,不能令失此心解脫、慧解脫,心在內(nèi)住,善制守持,觀興衰法。世尊,猶去村不遠(yuǎn)有大石山,不破不缺不脆,堅(jiān)住不空合一,若東方有大風(fēng)雨來(lái),不能令搖,不動(dòng)轉(zhuǎn)移,亦非東方風(fēng)移至南方,若南方有大風(fēng)雨來(lái),不能令搖,不動(dòng)轉(zhuǎn)移,亦非南方風(fēng)移至西方;若西方有大風(fēng)雨來(lái),不能令搖,不動(dòng)轉(zhuǎn)移,亦非西方風(fēng)移至北方;若北方有大風(fēng)雨來(lái),不能令搖,不動(dòng)轉(zhuǎn)移,亦非北方風(fēng)移至諸方。如是彼若有眼所知色與對(duì)眼者,不能令失此心解脫、慧解脫,心在內(nèi)住,善制守持,觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對(duì)意者,不能令失此心解脫、慧解脫,心在內(nèi)住,善制守持,觀興衰法�！�

于是,尊者沙門二十億說(shuō)此頌曰:

“樂(lè)在無(wú)欲,心存遠(yuǎn)離,

喜于無(wú)諍,受盡欣悅。

亦樂(lè)受盡,心不移動(dòng),

得知如真,從是心解。

得心解已,比丘息根,

作已不觀,無(wú)所求作。

猶如石山,風(fēng)不能動(dòng),

色聲香味,身觸亦然,

愛(ài)不愛(ài)法,不能動(dòng)心�！�

尊者沙門二十億于佛前說(shuō)得究竟智已,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去。

爾時(shí),世尊,尊者沙門二十億去后不久,告諸比丘:“諸族姓子,應(yīng)如是來(lái)于我前說(shuō)得究竟智,如沙門二十億來(lái)于我前說(shuō)得究竟智,不自譽(yù),不慢他,說(shuō)義現(xiàn)法隨諸處也。莫令如癡增上慢所纏,來(lái)于我前說(shuō)得究竟智,彼不得義,但大煩勞。沙門二十億來(lái)于我前說(shuō)得究竟智,不自譽(yù),不慢他,說(shuō)義現(xiàn)法隨諸處也�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品八難經(jīng)第八

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“人行梵行而有八難、八非時(shí)也。云何為八?若時(shí)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,出世說(shuō)法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺(jué)道,為善逝所演。彼人爾時(shí)生地獄中,是謂人行梵行第一難、第一非時(shí)。

“復(fù)次,若時(shí)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,出世說(shuō)法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺(jué)道,為善逝所演。彼人爾時(shí)生畜生中,生餓鬼中,生長(zhǎng)壽天中,生在邊國(guó)夷狄之中,無(wú)信無(wú)恩,無(wú)有反復(fù),若無(wú)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,是謂人行梵行第五難、第五非時(shí)。

“復(fù)次,若時(shí)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,出世說(shuō)法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺(jué)道,為善逝所演。彼人爾時(shí)雖生中國(guó),而聾啞如羊鳴,常以手語(yǔ),不能知說(shuō)善惡之義,是謂人行梵行第六難、第六非時(shí)。

“復(fù)次,若時(shí)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,出世說(shuō)法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺(jué)道,為善逝所演。彼人爾時(shí)雖生中國(guó),不聾、不啞,不如羊鳴,不以手語(yǔ),又能知說(shuō)善惡之義,然有邪見(jiàn)及顛倒見(jiàn),如是見(jiàn)、如是說(shuō):‘無(wú)施、無(wú)齋,無(wú)有咒說(shuō);無(wú)善惡業(yè),無(wú)善惡業(yè)報(bào);無(wú)此世彼世;無(wú)父無(wú)母;世無(wú)真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺(jué)、自作證成就游。’是謂人行梵行第七難、第七非時(shí)。

“復(fù)次,若時(shí)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,不出于世,亦不說(shuō)法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺(jué)道,為善逝所演。彼人爾時(shí)生于中國(guó),不聾、不啞,不如羊鳴,不以手語(yǔ),又能知說(shuō)善惡之義,而有正見(jiàn)不顛倒見(jiàn),如是見(jiàn)、如是說(shuō):‘有施、有齋,亦有咒說(shuō);有善惡業(yè),有善惡業(yè)報(bào);有此世彼世;有父有母;世有真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺(jué)、自作證成就游。’是謂人行梵行第八難、第八非時(shí)。

“人行梵行有一不難、有一是時(shí)。云何人行梵行有一不難、有一是時(shí)?若時(shí)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,出世說(shuō)法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺(jué)道,為善逝所演。彼人爾時(shí)生于中國(guó),不聾、不啞,不如羊鳴,不以手語(yǔ),又能知說(shuō)善惡之義,而有正見(jiàn)不顛倒見(jiàn),如是見(jiàn)、如是說(shuō):‘有施、有齋,亦有咒說(shuō);有善惡業(yè),有善惡業(yè)報(bào);有此世彼世;有父有母;世有真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺(jué)、自作證成就游。’是謂人行梵行有一不難、有一是時(shí)�！�

于是,世尊說(shuō)此頌曰:

“若得人身者,說(shuō)最微妙法,

若有不得果,必不遇其時(shí)。

多說(shuō)梵行難,人在于后世,

若得遇其時(shí),是世中甚難。

欲得復(fù)人身,及聞微妙法,

當(dāng)以精勤學(xué),人自哀愍故。

談?wù)f聞善法,莫令失其時(shí),

若失此時(shí)者,必憂墮地獄。

若不遇其時(shí),不聞?wù)f善法,

如商人失財(cái),受生死無(wú)量。

若有得人身,聞?wù)f正善法,

遵奉世尊教,必遭遇其時(shí)。

若遭遇此時(shí),堪任正梵行,

成就無(wú)上眼,日親之所說(shuō)。

彼為常自護(hù),進(jìn)行離諸使,

斷滅一切結(jié),降魔魔眷屬,

彼度于世間,謂得盡諸漏�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

大品貧窮經(jīng)第九

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“世有欲人貧窮,為大苦耶?”

諸比丘白曰:“爾也,世尊�！�

世尊復(fù)告諸比丘曰:“若有欲人貧窮舉貸他家財(cái)物,世中舉貸他家財(cái)物,為大苦耶?

諸比丘白曰:“爾也,世尊�！�

世尊復(fù)告諸比丘曰:“若有欲人舉貸財(cái)物,不得時(shí)還,白曰長(zhǎng)息,世中長(zhǎng)息,為大苦耶?”

諸比丘白曰:“爾也,世尊�！�

世尊復(fù)告諸比丘曰:“若有欲人長(zhǎng)息不還,財(cái)主責(zé)索,世中財(cái)主責(zé)索,為大苦耶?”

諸比丘白曰:“爾也,世尊�！�

世尊復(fù)告諸比丘曰:“若有欲人財(cái)主責(zé)索,不能得償,財(cái)主數(shù)往至彼求索,世中財(cái)主數(shù)往至彼求索,為大苦耶?”

諸比丘白曰:“爾也,世尊�！�

世尊復(fù)告諸比丘曰:“若有欲人財(cái)主數(shù)往至彼求索,彼故不還,便為財(cái)主之所收縛,世中為財(cái)主收縛,為大苦耶?”

諸比丘白曰:“爾也,世尊�！�

“是為世中有欲人貧窮是大苦,世中有欲人舉貸財(cái)物是大苦,世中有欲人舉貸長(zhǎng)息是大苦,世中有欲人財(cái)主責(zé)索是大苦,世中有欲人財(cái)主數(shù)往至彼求索是大苦,世中有欲人為財(cái)主收縛是大苦。如是若有于此圣法之中,無(wú)信于善法,無(wú)禁戒、無(wú)博聞、無(wú)布施、無(wú)智慧于善法,彼雖多有金、銀、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、硨渠、碧玉、赤石、琁珠,然彼故貧窮,無(wú)有力勢(shì),是我圣法中說(shuō)不善貧窮也。

“彼身惡行,口、意惡行,是我圣法中說(shuō)不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行,不自發(fā)露,不欲道說(shuō),不欲令人訶責(zé),不順求;欲覆藏口、意惡行,不自發(fā)露,不欲道說(shuō),不欲令人訶責(zé),不順求,是我圣法中說(shuō)不善長(zhǎng)息也。彼或行村邑及村邑外,諸梵行者見(jiàn)已,便作是說(shuō):‘諸賢,此人如是作、如是行、如是惡、如是不凈,是村邑刺。’彼作是說(shuō):‘諸賢,我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不凈,亦非村邑刺。’是我圣法中說(shuō)不善責(zé)索也。

“彼或在無(wú)事處,或在山林樹下,或在空閑居,念三不善念——欲念、恚念、害念,是我圣法中說(shuō)不善數(shù)往求索也。彼作身惡行,口、意惡行,彼作身惡行,口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中,是我圣法中說(shuō)不善收縛也。我不見(jiàn)縛更有如是苦、如是重、如是粗、如是不可樂(lè),如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛,漏盡阿羅訶比丘已知滅盡,拔其根本,永無(wú)來(lái)生�！�

于是,世尊說(shuō)此頌曰:

“世間貧窮苦,舉貸他錢財(cái),

舉貸錢財(cái)已,他責(zé)為苦惱。

財(cái)主往求索,因此收系縛,

此縛甚重苦,世間樂(lè)于欲。

于圣法亦然,若無(wú)有正信,

無(wú)慚及無(wú)愧,作惡不善行。

身作不善行,口意俱亦然,

覆藏不欲說(shuō),不樂(lè)正教訶。

若有數(shù)數(shù)行,意念則為苦,

或村或靜處,因是必有悔。

身口習(xí)諸行,及意之所念,

惡業(yè)轉(zhuǎn)增多,數(shù)數(shù)作復(fù)作。

彼惡業(yè)無(wú)慧,多作不善已,

隨所生畢訖,必往地獄縛。

此縛最甚苦,雄猛之所離,

如法得財(cái)利,不負(fù)得安隱。

施與得歡喜,二俱皆獲利,

如是諸居士,因施福增多。

如是圣法中,若有好誠(chéng)信,

具足成慚愧,庶幾無(wú)慳貪。

已舍離五蓋,常樂(lè)行精進(jìn),

成就諸禪定,滿具常棄樂(lè)。

已得無(wú)食樂(lè),猶如水浴凈,

不動(dòng)心解脫,一切有結(jié)盡。

無(wú)病為涅槃,謂之無(wú)上燈,

無(wú)憂無(wú)塵安,是說(shuō)不移動(dòng)。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。