第二十七卷 中阿含經(jīng)

第二十七卷 中阿含經(jīng)

林品第十(有十經(jīng))(第二小土城誦)

二林、觀心二,達(dá)、奴波、法本,

優(yōu)陀羅、蜜丸,瞿曇彌在后。

林品林經(jīng)上第一

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“比丘者,依一林住。‘我依此林住,或無(wú)正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃則得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,若無(wú)正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃,然不得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應(yīng)作是觀:‘我出家學(xué)道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故。然我依此林住,或無(wú)正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃,然不得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘如是觀已,可舍此林去。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或無(wú)正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃則得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,或無(wú)正念便得正念,其心不定而得定心,若不得解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃則得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘應(yīng)作是觀:‘我出家學(xué)道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故。然依此林住,或無(wú)正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃則得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。’彼比丘如是觀已,可住此林。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或無(wú)正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃則得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,或無(wú)正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡,不得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃,然不得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘應(yīng)作是觀:‘我依此林住,或無(wú)正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃,然不得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。’彼比丘如是觀已,即舍此林,夜半而去,莫與彼別。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或無(wú)正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃則得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,或無(wú)正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃則得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應(yīng)作是觀:‘我依此林住,或無(wú)正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無(wú)上安隱涅槃則得涅槃;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘如是觀已,依此林住,乃可終身至其命盡。如依林住,冢間、村邑、依于人住亦復(fù)如是�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

林品林經(jīng)下第二

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我不得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應(yīng)作是觀:‘我出家學(xué)道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故。然我依此林住,所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我不得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘如是觀已,可舍此林去。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘應(yīng)作是觀:‘我出家學(xué)道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故。然我依此林住,所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。’彼比丘如是觀已,可住此林。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我不得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘應(yīng)作是觀:‘我依此林住,所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我不得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。’彼比丘如是觀已,即舍此林,夜半而去,莫與彼別。

“比丘者,依一林住:‘我依此林住,或所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘依此林住。依此林住已,所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘應(yīng)作是觀:‘我依此林住,所為出家學(xué)道,欲得沙門義,此義于我得;學(xué)道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。’彼比丘作是觀已,依此林住,乃可終身至其命盡。如依林住,冢間、村邑、依于人住亦復(fù)如是�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

林品自觀心經(jīng)上第三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有比丘不能善觀于他心者,當(dāng)自善觀察于己心,應(yīng)學(xué)如是。云何比丘善自觀心?比丘者,若有此觀,必多所饒益:我為得內(nèi)止,不得最上慧觀法耶?我為得最上慧觀法,不得內(nèi)止耶?我為不得內(nèi)止,亦不得最上慧觀法耶?我為得內(nèi)止,亦得最上慧觀法耶?

“若比丘觀已,則知我得內(nèi)止,不得最上慧觀法者,彼比丘得內(nèi)止已,當(dāng)求最上慧觀法,彼于后時(shí)得內(nèi)止,亦得最上慧觀法。若比丘觀已,則知我得最上慧觀法,不得內(nèi)止者,彼比丘住最上慧觀法已,當(dāng)求內(nèi)止,彼于后時(shí)得最上慧觀法,亦得內(nèi)止。若比丘觀已,則知我不得內(nèi)止,亦不得最上慧觀法者,如是比丘不得此善法,為欲得故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣。如是,比丘不得此善法,為欲得故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退,彼于后時(shí)即得內(nèi)止,亦得最上慧觀法。若比丘觀已,則如我得內(nèi)止,亦得最上慧觀法,彼比丘住此善法已,當(dāng)求漏盡智通作證。所以者何?

“我說(shuō)不得畜一切衣,亦說(shuō)得畜一切衣。云何衣我說(shuō)不得畜?若畜衣便增長(zhǎng)惡不善法、衰退善法者,如是衣我說(shuō)不得畜。云何衣我說(shuō)得畜?若畜衣便增長(zhǎng)善法、衰退惡不善法者,如是衣我說(shuō)得畜。如衣,飲食、床榻村邑亦復(fù)如是。

“我說(shuō)不得狎習(xí)一切人,亦說(shuō)得狎習(xí)一切人。云何人我說(shuō)不得狎習(xí)?若狎習(xí)人便增長(zhǎng)惡不善法、衰退善法者,如是人我說(shuō)不得狎習(xí)。云何人我說(shuō)得與狎習(xí)?若狎習(xí)人便增長(zhǎng)善法、衰退惡不善法者,如是人我說(shuō)得與狎習(xí)。

“彼可習(xí)法知如真,不可習(xí)法亦知如真。彼可習(xí)法、不可習(xí)法知如真已,不可習(xí)法便不習(xí),可習(xí)法便習(xí)。彼不可習(xí)法不習(xí),可習(xí)法習(xí)已,便增長(zhǎng)善法,衰退惡不善法,是謂比丘善自觀心,善自知心,善取善舍�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

林品自觀心經(jīng)下第四

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有比丘不能善觀于他心者,當(dāng)自善觀察于己心,應(yīng)學(xué)如是。云何比丘善自觀心?比丘者,若有此觀,必多所饒益:我為多行增伺?為多行無(wú)增伺?我為多行瞋恚心?為多行無(wú)瞋恚心?我為多行睡眠纏?為多行無(wú)睡眠纏?我為多行掉貢高?為多行無(wú)掉貢高?我為多行疑惑?為多行無(wú)疑惑?我為多行身諍?為多行無(wú)身諍?我為多行穢污心?為多行無(wú)穢污心?我為多行信?為多行不信?我為多行精進(jìn)?為多行懈怠?我為多行念?為多行無(wú)念?我為多行定?為多行無(wú)定?我為多行惡慧?為多行無(wú)惡慧?

“若比丘觀時(shí),則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無(wú)念、無(wú)定、多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣;如是,比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學(xué)極精勤,正念正智,忍不令退。若比丘觀時(shí),則知我多行無(wú)增伺、無(wú)瞋恚心、無(wú)睡眠纏、無(wú)掉貢高、無(wú)疑惑、無(wú)身諍、無(wú)穢污心、有信、有進(jìn)、有念、有定、多行無(wú)惡慧者。彼比丘住此善法已,當(dāng)求漏盡智通作證。所以者何?

“我說(shuō)不得蓄一切衣,亦說(shuō)得畜一切衣。云何衣我說(shuō)不得畜?若畜衣便增長(zhǎng)惡不善法、衰退善法者,如是衣我說(shuō)不得畜。云何衣我說(shuō)得畜?若畜衣便增長(zhǎng)善法、衰退惡不善法者,如是衣我說(shuō)得畜。如衣,飲食、床榻村邑亦復(fù)如是。

“我說(shuō)不得狎習(xí)一切人,亦說(shuō)得狎習(xí)一切人。云何人我說(shuō)不得狎習(xí)?若狎習(xí)人便增長(zhǎng)惡不善法、衰退善法者,如是人我說(shuō)不得狎習(xí)。云何人我說(shuō)得與狎習(xí)?若狎習(xí)人便增長(zhǎng)善法、衰退惡不善法者,如是人我說(shuō)得與狎習(xí)。

“彼可習(xí)法知如真,不可習(xí)法亦知如真。彼可習(xí)法、不可習(xí)法知如真已,不可習(xí)法便不習(xí),可習(xí)法便習(xí)。彼不可習(xí)法不習(xí),可習(xí)法習(xí)已,便增長(zhǎng)善法,衰退惡不善法,是謂比丘善自觀心,善自知心,善取善舍。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

林品達(dá)梵行經(jīng)第五

我聞如是:一時(shí),佛游拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我當(dāng)為汝說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有文有義,具足清凈,顯現(xiàn)梵行,謂名達(dá)梵行,能盡諸漏。汝等諦聽!善思念之�！睍r(shí),諸比丘受教而聽。

世尊告曰:“汝等當(dāng)知漏,知漏所因生,知漏有報(bào),知漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道。汝等當(dāng)知覺(jué),知覺(jué)所因生,知覺(jué)有報(bào),知覺(jué)勝如,知覺(jué)滅盡,知覺(jué)滅道。汝等當(dāng)知想,知想所因生,知想有報(bào),知想勝如,知想滅盡,知想滅道。汝等當(dāng)知欲,知欲所因生,知欲有報(bào),知欲勝如,知欲滅盡,知欲滅道。汝等當(dāng)知業(yè),知業(yè)所因生,知業(yè)有報(bào),知業(yè)勝如,知業(yè)滅盡,知業(yè)滅道。汝等當(dāng)知苦,知苦所因生,知苦有報(bào),知苦勝如,知苦滅盡,知苦滅道。

“云何知漏?謂有三漏——欲漏、有漏、無(wú)明漏,是謂知漏。云何知漏所因生?謂無(wú)明也,因無(wú)明則便有漏,是謂知漏所因生。云何知漏有報(bào)?謂無(wú)明纏者,為諸漏所漬,彼因此受報(bào),或得善處,或得惡處,是謂知漏有報(bào)。云何知漏勝如?謂或有漏生地獄中,或有漏生畜生中,或有漏生餓鬼中,或有漏生天上,或有漏生人間,是謂知漏勝如。云何知漏滅盡?謂無(wú)明滅,漏便滅,是謂知漏滅盡。云何知漏滅道?謂八支圣道,正見(jiàn)乃至正定為八,是謂知漏滅道。若比丘如是知漏,知漏所因生,知漏受報(bào),知漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道者,是謂達(dá)梵行,能盡一切漏。

“云何知覺(jué)?謂有三覺(jué)——樂(lè)覺(jué)、苦覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué),是謂知覺(jué)。云何知覺(jué)所因生?謂更樂(lè)也,因更樂(lè)則便有覺(jué),是謂知覺(jué)所因生。云何知覺(jué)有報(bào)?謂愛(ài)也,愛(ài)為覺(jué)報(bào),是謂知覺(jué)有報(bào)。云何知覺(jué)勝如?謂比丘者,覺(jué)樂(lè)覺(jué)時(shí)便知覺(jué)樂(lè)覺(jué),覺(jué)苦覺(jué)時(shí)便知覺(jué)苦覺(jué),覺(jué)不苦不樂(lè)覺(jué)時(shí)便知覺(jué)不苦不樂(lè)覺(jué);樂(lè)身、苦身、不苦不樂(lè)身,樂(lè)心、苦心、不苦不樂(lè)心,樂(lè)食、苦食、不苦不樂(lè)食,樂(lè)無(wú)食、苦無(wú)食、不苦不樂(lè)無(wú)食,樂(lè)欲、苦欲、不苦不樂(lè)欲,樂(lè)無(wú)欲覺(jué)、苦無(wú)欲覺(jué)、不苦不樂(lè)無(wú)欲覺(jué)時(shí),便知覺(jué)不苦不樂(lè)無(wú)欲覺(jué),是謂知覺(jué)勝如。云何知覺(jué)滅盡?謂更樂(lè)滅,覺(jué)便滅,是謂知覺(jué)滅盡。云何知覺(jué)滅道?謂八支圣道,正見(jiàn)乃至正定為八,是謂知覺(jué)滅道。若比丘如是知覺(jué),知覺(jué)所因生,知覺(jué)有報(bào),知覺(jué)勝如,知覺(jué)滅盡,知覺(jué)滅道者,是謂達(dá)梵行,能盡一切覺(jué)。

“云何知想?謂有四想。比丘者,小想亦知,大想亦知,無(wú)量想亦知,無(wú)所有處想亦知,是謂知想。云何知想所因生?謂更樂(lè)也,因更樂(lè)則便有想,是謂知想所因生。云何知想有報(bào)?謂說(shuō)也,隨其想便說(shuō),是謂知想有報(bào)。云何知想勝如?謂或有想想色,或有想想聲,或有想想香,或有想想味,或有想想觸,是謂知想勝如。云何知想滅盡?謂更樂(lè)滅想便滅,是謂知想滅盡。云何知想滅道?謂八支圣道,正見(jiàn)乃至正定為八,是謂知想滅道。若比丘如是知想,知想所因生,知想有報(bào),知想勝如,知想滅盡,知想滅道者,是謂達(dá)梵行,能盡一切想。

“云何知欲?謂有五欲功德,可愛(ài)、可喜、美色、欲想應(yīng)、甚可樂(lè)。云何為五?眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸,是謂知欲。云何知欲所因生?謂更樂(lè)也,因更樂(lè)則便有欲,是謂知欲所因生。云何知欲有報(bào)?謂隨欲種愛(ài)樂(lè),著而住彼,因此受報(bào)有福處、無(wú)福處、不動(dòng)處,是謂知欲有報(bào)。云何知欲勝如?謂或有欲欲色,或有欲欲聲,或有欲欲香,或有欲欲味,或有欲欲觸,是謂知欲勝如。云何知欲滅盡?謂更樂(lè)滅欲便滅,是謂知欲滅盡。云何知欲滅道?謂八支圣道,正見(jiàn)乃至正定為八,是謂知欲滅道。若比丘如是知欲,知欲所因生,知欲受報(bào),如欲勝如,知欲滅盡,知欲滅道者,是謂達(dá)梵行,能盡一切欲。

“云何知業(yè)?謂有二業(yè)——思、已思業(yè),是謂知業(yè)。云何知業(yè)所因生?謂更樂(lè)也,因更樂(lè)則便有業(yè),是謂知業(yè)所因生。云何知業(yè)有報(bào)?謂或有業(yè)黑有黑報(bào),或有業(yè)白有白報(bào),或有業(yè)黑白黑白報(bào),或有業(yè)不黑不白無(wú)報(bào),業(yè)業(yè)盡,是謂知業(yè)有報(bào)。云何知業(yè)勝如?謂或有業(yè)生地獄中,或有業(yè)生畜生中,或有業(yè)生餓鬼中,或有業(yè)生天上,或有業(yè)生人間,是謂知業(yè)勝如。云何知業(yè)滅盡?謂更樂(lè)滅業(yè)便滅,是謂知業(yè)滅盡。云何知業(yè)滅道?謂八支圣道,正見(jiàn)乃至正定為八,是謂知業(yè)滅道。若比丘如是知業(yè),知業(yè)所因生,知業(yè)有報(bào),知業(yè)勝如,知業(yè)滅盡,知業(yè)滅道者,是謂達(dá)梵行,能盡一切業(yè)。

“云何知苦?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,是謂知苦。云何知苦所因生?謂愛(ài)也,因愛(ài)生苦,是謂知苦所因生。云何知苦有報(bào)?謂或有苦微遲滅,或有苦微疾滅,或有苦盛遲滅,或有苦盛疾滅,苦苦盡,是謂知苦有報(bào)。云何知苦勝如?謂不多聞?dòng)薨V凡夫,不遇善知識(shí),不御圣法,身生覺(jué)極苦、甚重苦,命將欲絕,出此從外,更求于彼。或有沙門、梵志持一句咒,或二、三、四、多句咒,或持百句咒,彼治我苦,如是因求生苦,因集生苦,苦滅,是謂知苦勝如。云何知苦滅盡?謂愛(ài)滅苦便滅,是謂知苦滅盡。云何知苦滅道?謂八支圣道,正見(jiàn)乃至正定為八,是謂知苦滅道。若比丘如是知苦,知苦所因生,知苦有報(bào),知苦勝如,知苦滅盡,知苦滅道者,是謂達(dá)梵行,能盡一切苦�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

林品阿奴波經(jīng)第六

我聞如是:一時(shí),佛游跋耆瘦,在阿奴波跋耆都邑。

爾時(shí),世尊則于晡時(shí)從宴坐起,堂上來(lái)下,告曰:“阿難,共汝往至阿夷羅惒帝河浴�！�

尊者阿難白曰:“唯然。”

于是,世尊將尊者阿難往至阿夷羅惒帝河,脫衣岸上,便入水浴;浴已還出,拭體著衣。

爾時(shí),尊者阿難執(zhí)扇扇佛。于是,世尊回顧告曰:“阿難,提惒達(dá)哆以放逸故,墮極苦難,必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)。阿難,汝不曾從諸比丘聞,謂我一向記提惒達(dá)哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)耶?”

尊者阿難白曰:“唯然。”

爾時(shí),有一比丘語(yǔ)尊者阿難:“世尊以他心智知提惒達(dá)哆心故,一向記提惒達(dá)哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)耶?”

世尊告曰:“阿難,彼比丘或有小,或有中,或有大,或年少不自知。所以者何?如來(lái)已一向記彼故有疑惑。阿難,我不見(jiàn)此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,謂我一向記如提惒達(dá)哆。所以者何?阿難,我一向記提惒達(dá)哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)。阿難,若我見(jiàn)提惒達(dá)哆有白凈法如一毛許,我便不一向記提惒達(dá)哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)。阿難,我以不見(jiàn)提惒達(dá)哆有白凈法如一毛許,是故我一向記提惒達(dá)哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)。

“阿難,猶去村不遠(yuǎn)有大深廁,或人墮中,沒(méi)在其底。若人來(lái),為起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂(lè)。彼人來(lái)已,旋轉(zhuǎn)視之而作是說(shuō):‘此人可得一處如毛發(fā)許,糞所不污,令我得捉挽出之耶?’彼遍觀視,不見(jiàn)此人有一凈處如毛發(fā)許糞所不污,可得手捉挽出之也。如是,阿難,若我見(jiàn)提惒達(dá)哆有白凈法如一毛者,我不一向記提惒達(dá)哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)。阿難,以我不見(jiàn)提惒達(dá)哆有白凈法如一毛許,是故我一向記提惒達(dá)哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)�！�

于是,尊者阿難啼泣,以手抆淚,白曰:“世尊,甚奇!甚特!謂世尊一向記提惒達(dá)哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)�！�

世尊告曰:“如是,阿難。如是,阿難。我一向記提惒達(dá)哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟(jì)。阿難,若汝從如來(lái)聞大人根智分別者,必得上信如來(lái)而懷歡喜。”

于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)大人根智分別者,諸比丘從世尊聞,當(dāng)善受持!”

世尊告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我今為汝說(shuō)大人根智分別。尊者阿難受教而聽。

世尊告曰:“阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而不斷絕,從此善根當(dāng)復(fù)更生善,如是此人得清凈法。阿難,猶如平旦日初,出時(shí)暗滅明生。阿難,于意云何?日轉(zhuǎn)升上,至于食時(shí),暗已滅,明已生耶?”

尊者阿難白曰:“爾也,世尊�！�

“如是,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而不斷絕,從是善根當(dāng)復(fù)更生善,如是此人得清凈法。阿難,猶如谷種,不壞不破,不腐不剖,不為風(fēng)熱所傷,秋時(shí)密藏。若彼居士善治良田,以種灑中,隨時(shí)雨溉。阿難,于意云何?此種寧得轉(zhuǎn)增長(zhǎng)不?”

尊者阿難白曰:“爾也,世尊�！�

“如是,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而不斷絕,從是善根當(dāng)復(fù)更生善,如是此人得清凈法。阿難,是謂如來(lái)大人根智,如是如來(lái)正知諸法本。

“復(fù)次,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而未斷絕,必當(dāng)斷絕,如是此人得衰退法。阿難,猶如下晡日垂沒(méi)時(shí),明滅暗生。阿難,于意云何?彼日已沒(méi),明已滅,暗已生耶?”

尊者阿難白曰:“爾也,世尊�！�

“如是,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而未斷絕,必當(dāng)斷絕,如是此人得衰退法。阿難,猶如谷種,不壞不破,不腐不剖,不為風(fēng)熱所傷,秋時(shí)密藏。若彼居士善治良田,以種灑中,雨不隨時(shí)。阿難,于意云何?此種寧得轉(zhuǎn)增長(zhǎng)耶?”

尊者阿難白曰:“不也,世尊�！�

“如是,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而未斷絕,必當(dāng)斷絕,如是此人得衰退法。阿難,是謂如來(lái)大人根智,如是如來(lái)正知諸法本。

“復(fù)次,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,我不見(jiàn)此人有白凈法如一毛許,此人惡不善法一向充滿穢污,為當(dāng)來(lái)有本煩熱苦報(bào)、生老病死因,如是此人身壞命終,必至惡處,生地獄中。阿難,猶如種子,腐壞破剖,為風(fēng)熱所傷,秋時(shí)不密藏。若彼居士非是良田,又不善治,便下種子,雨不隨時(shí)。阿難,于意云何?此種寧得轉(zhuǎn)增長(zhǎng)耶?”

尊者阿難白曰:“不也,世尊。”

“如是,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,我不見(jiàn)此人有白凈法如一毛許,此人惡不善法一向充滿穢污,為當(dāng)來(lái)有本煩熱苦報(bào)、生老病死因,如是此人身壞命終,必至惡處,生地獄中。阿難,是謂如來(lái)大人根智,如是如來(lái)正知諸法本�！�

于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊已說(shuō)如此三種之人,寧可更說(shuō)異三種人耶?”

世尊告曰:“可說(shuō)也。阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,余有不善根而不斷絕,從是不善根當(dāng)復(fù)更生不善,如是此人得衰退法。阿難,猶如燃火,始燃之時(shí),盡燃一[火+僉],彼或有人益以燥草,足以槁木。阿難,于意云何?彼火寧轉(zhuǎn)增熾盛耶?”

尊者阿難白曰:“爾也,世尊�！�

“如是,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,余有不善根而不斷絕,從是不善根當(dāng)復(fù)更生不善,如是此人得衰退法。阿難,是謂如來(lái)大人根智,如是如來(lái)正知諸法本。

“復(fù)次,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,成就不善法,亦成就善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,余有不善根而未斷絕,必當(dāng)斷絕,如是此人得清凈法。阿難,猶如燃火熾燃之時(shí),盡燃一[火+僉],彼或有人從此盛火,置平凈地,或著石上。阿難,于意云何?彼火寧轉(zhuǎn)增熾盛耶?”

尊者阿難白曰:“不也,世尊�！�

“如是,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來(lái)后時(shí)以他心智復(fù)觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,余有不善根而未斷絕,必當(dāng)斷絕,如是此人得清凈法。阿難,是謂如來(lái)大人根智,如是如來(lái)正知諸法本。

“復(fù)次,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,我不見(jiàn)此人有黑業(yè)如一毛許,此人善法一向充滿與樂(lè)樂(lè)報(bào),必生樂(lè)處而得長(zhǎng)壽,如是此人即于現(xiàn)世必得般涅槃。阿難,猶如火炭,久滅已冷,彼或有人雖益以燥草,足以槁木。阿難,于意云何?彼死火炭寧可復(fù)得熾然之耶?”

尊者阿難白曰:“不也,世尊�！�

“如是,阿難,如來(lái)以他心智觀他人心,我不見(jiàn)此人有黑業(yè)如一毛許,此人善法一向充滿與樂(lè)樂(lè)報(bào),必生樂(lè)處而得長(zhǎng)壽,如是此人即于現(xiàn)世必得般涅槃。阿難,是謂如來(lái)大人根智,如是如來(lái)正知諸法本。

“阿難,前說(shuō)三人者,第一人得清凈法,第二人得衰退法,第三人身壞命終,必至惡處,生地獄中;后說(shuō)三人者,第一人得衰退法,第二人得清凈法,第三人即于現(xiàn)世得般涅槃。

“阿難,我已為汝說(shuō)大人根智。如尊師所為弟子起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂(lè),我今已作。汝等當(dāng)復(fù)自作,至無(wú)事處、山林樹下、空安靜處,宴坐思惟,勿得放逸!勤加精進(jìn),莫令后悔!此是我之教敕,是我訓(xùn)誨�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。