第三十三卷 中阿含經(jīng)

第三十三卷 中阿含經(jīng)

大品釋問經(jīng)第十八

我聞如是:一時(shí),佛游摩竭陀國,在王舍城東奈林村北鞞陀提山因陀羅石室。

爾時(shí),天王釋聞佛游摩竭陀國,在王舍城東奈林村北鞞陀提山因陀羅石室。時(shí),天王釋告五結(jié)樂子:“我聞世尊游摩竭陀國,在王舍城東奈林村北鞞陀提山因陀羅石室。五結(jié),汝來共往見佛�！�

五結(jié)樂子白曰:“唯然�！�

于是,五結(jié)樂子挾琉璃琴從天王釋行。三十三天聞天王釋其意至重,欲往見佛,三十三天亦復(fù)侍從天王釋行。于是,天王釋及三十三天、五結(jié)樂子猶如力士屈伸臂頃,于三十三天忽沒不現(xiàn)已,住摩竭陀國王舍城東奈林村北鞞陀提山,去石室不遠(yuǎn)。

爾時(shí),鞞陀提山光耀極照,明如火焰。彼山左右居民見之,便作是念:“鞞陀提山火燒普燃�！�

時(shí),天王釋住一處已,告曰:“五結(jié),世尊如是住無事處山林樹下,樂居高巖,寂無音聲,遠(yuǎn)離,無惡,無有人民,隨順宴坐,有大威德。諸天共俱,樂彼遠(yuǎn)離,宴坐安隱,快樂游行,我等未通,不應(yīng)便前。五結(jié),汝往先通,我等然后當(dāng)進(jìn)�！�

五結(jié)樂子白曰:“唯然�！�

于是,五結(jié)樂子受天王釋教已,挾琉璃琴即先往至因陀羅石室,便作是念:“知此處離佛不近不遠(yuǎn),令佛知我,聞我音聲�！弊”颂幰�,調(diào)琉璃琴,作欲相應(yīng)偈、龍相應(yīng)偈、沙門相應(yīng)偈、阿羅訶相應(yīng)偈,而歌頌曰:

“賢禮汝父母,月及耽浮樓,

謂生汝殊妙,令我發(fā)歡心。

煩熱求涼風(fēng),渴欲飲冷水,

如是我愛汝,猶羅訶愛法。

如收水甚難,著欲亦復(fù)然,

無量生共會(huì),如施與無著。

池水清且涼,底有金粟沙,

如龍象熱逼,入此池水浴。

猶如鉤牽象,我意為汝伏,

所行汝不覺,窈窕未得汝。

我意極著汝,煩冤燒我心,

是故我不樂,如人入虎口。

如釋子思禪,常樂在于一,

如牟尼得覺,得汝妙凈然。

如牟尼所樂,無上正盡覺,

如是我所樂,常求欲得汝。

如病欲得藥,如饑欲得食,

賢汝止我心,猶如水滅火。

若我所作福,供養(yǎng)諸無著,

彼是悉凈妙,我共汝受報(bào)。

愿我共汝終,不離汝獨(dú)活,

我寧共汝死,不用相離生。

釋為與我愿,三十三天尊,

汝人無上尊,是我愿最堅(jiān)。

是故禮大雄,稽首人最上,

斷絕諸愛刺,我禮日之親�！�

于是,世尊從三昧起,贊嘆五結(jié)樂子曰:“善哉!善哉!五結(jié),汝歌音與琴聲相應(yīng),琴聲與歌音相應(yīng),歌音不出琴聲外,琴聲不出歌音外。五結(jié),汝頗憶昔時(shí)歌頌此欲相應(yīng)偈、龍相應(yīng)偈、沙門相應(yīng)偈、阿羅訶相應(yīng)偈耶?”

五結(jié)樂子白曰:“世尊,唯大仙人自當(dāng)知之。大仙人,昔時(shí)世尊初得覺道,游郁鞞羅尼連禪河岸,阿阇惒羅尼拘類樹下。爾時(shí),耽浮樓樂王女,名賢月色,有天名結(jié),摩兜麗御車子,求欲彼女。大仙人,彼當(dāng)求欲于彼女時(shí),我亦復(fù)求欲得彼女。然,大仙人,求彼女時(shí)竟不能得,我于爾時(shí)住彼女后,便歌頌此欲相應(yīng)偈、龍相應(yīng)偈、沙門相應(yīng)偈、阿羅訶相應(yīng)偈。大仙人,我歌頌此偈時(shí),彼女回顧,怡然含笑而語我曰:‘五結(jié),我未曾見彼佛世尊,然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑。五結(jié),若汝能數(shù)稱嘆世尊者,可與汝共事。’大仙人,我唯一共會(huì),自后不復(fù)見�！�

于是,天王釋而作是念:“五結(jié)樂子已令世尊從定覺起已,通我于善逝�！北藭r(shí),天王釋告曰:“五結(jié),汝即往彼,為我稽首佛足,問訊世尊圣體康強(qiáng),安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:‘大仙人,天王釋稽首佛足,問訊世尊圣體康強(qiáng),安快無病,起居輕便,氣力如常耶?大仙人,天王釋及三十三天欲見世尊。’”

五結(jié)樂子白曰:“唯然。”

于是,五結(jié)樂子舍琉璃琴,叉手向佛,白曰:“世尊,唯大仙人,天王釋稽首佛足,問訊世尊圣體康強(qiáng),安快無病,起居輕便,氣力如常耶?大仙人,天王釋及三十三天欲見世尊�！�

爾時(shí),世尊告曰:“五結(jié),今天王釋安隱快樂,及諸天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及余種種身安隱快樂。五結(jié),天王釋欲見我者,隨其所欲。”

于是,五結(jié)樂子聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去;往詣天王釋所,白曰:“天王,我已為白世尊,世尊今待天王,惟愿天王自當(dāng)知時(shí)!”

于是,天王釋及三十三天、五結(jié)樂子往詣佛所。時(shí),天王釋稽首佛足,再三自稱名姓言:“唯大仙人,我是天王釋,我是天王釋�！�

世尊告曰:“如是!如是!拘翼,汝是天王釋�！�

時(shí),天王釋再三自稱名姓,稽首佛足,卻住一面。三十三天及五結(jié)樂子亦稽首佛足,卻住一面。時(shí),天王釋白曰:“唯大仙人,我去世尊近遠(yuǎn)坐耶?”

世尊告曰:“汝近我坐。所以者何?汝有大天眷屬。”

于是,天王釋稽首佛足,卻坐一面。三十三天及五結(jié)樂子亦稽首佛足,卻坐一面。爾時(shí),因陀羅石室忽然廣大。所以者何?佛之威神及諸天威德。

時(shí),天王釋坐已,白曰:“唯大仙人,我于長夜欲見世尊,欲請(qǐng)問法。大仙人,往昔一時(shí)世尊游舍衛(wèi)國,住石巖中。大仙人,我爾時(shí)自為及為三十三天,乘千象車,往至鞞沙門大王家。爾時(shí),鞞沙門大王家有妾,名盤阇那。爾時(shí),世尊入定寂然,彼妾叉手禮世尊足。大仙人,我語彼曰:‘妹,我今非往見世尊時(shí),世尊入定。若世尊從定寤者,妹便為我稽首佛足,問訊世尊圣體康強(qiáng),安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是說:“唯大仙人,天王釋稽首佛足,問訊世尊圣體康強(qiáng),安快無病,起居輕便,氣力如常耶?”’大仙人,彼妹為我稽首佛足,問訊世尊,世尊為憶不耶?”

世尊告曰:“拘翼,彼妹為汝稽首我足,具宣汝意,問訊于我,我亦憶。拘翼,當(dāng)汝去時(shí),聞此音聲,便從定寤�！�

“大仙人,昔時(shí)我聞:若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑出于世時(shí),增諸天眾,減阿修羅。大仙人,我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習(xí)梵行,舍欲離欲,身壞命終,得至善處,生于天中。大仙人,瞿毗釋女是世尊弟子,亦從世尊修習(xí)梵行,憎惡是女身,愛樂男形,轉(zhuǎn)女人身,受男子形,舍欲離欲,身壞命終,得生妙處三十三天,為我作子。彼既生已,諸天悉知:瞿婆天子有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神。

“大仙人,我復(fù)見有世尊弟子三比丘等,亦從世尊修習(xí)梵行,不舍離欲,身壞命終,生余下賤伎樂宮中。彼既生已,日日來至三十三天供事諸天,奉侍瞿婆天子。天子見彼已,而說頌曰:

“與眼優(yōu)婆私,我字名瞿毗,

奉敬佛及法,凈意供養(yǎng)眾。

我已蒙佛恩,釋子大佑德,

妙生三十三,彼知佑天子。

見彼本比丘,受生伎樂神,

叉手面前立,瞿婆為說偈。

是本瞿曇子,我本為人時(shí),

來至到我家,飲食好供養(yǎng)。

汝本與圣等,行無上梵行,

今為他所使,日來奉事天。

我本承事汝,聞圣善說法,

得信成就戒,妙生三十三。

汝本受奉事,行無上梵行,

今為他所使,日來奉事天。

汝以何為面?受持佛法已,

反背不向法,是眼覺善說。

我昔見汝等,今生下伎樂,

自行非法行,自生于非法。

我本在居家,觀我今勝德,

轉(zhuǎn)女成天子,自在五欲樂。

彼訶瞿曇子,厭已嘆瞿曇:

我今當(dāng)進(jìn)行,天子真諦說。

二于彼勤行,憶瞿曇法律,

知欲有災(zāi)患,即彼舍離欲。

彼為欲結(jié)縛,即得舍遠(yuǎn)離,

如象斷羈絆,度三十三天。

因陀羅天梵,一切皆來集,

即彼坐上去,雄猛舍塵欲。

帝釋見已厭,勝天天中天,

彼本生下賤,度三十三天。

厭已妙息言,瞿婆后說曰:

人中有佛勝,釋牟尼知欲。

彼子中失念,我訶更復(fù)得,

于三中之一,則生伎樂中。

二成等正道,在天定根樂,

汝說如是法,弟子無有惑。

度漏斷邪疑,禮佛勝伏根,

若彼覺諸法,二得升進(jìn)處。

彼得升進(jìn)已,生于梵天中,

我等知彼法,大仙來至此�！�

爾時(shí),世尊便作是念:“此鬼長夜無有諛諂,亦無欺誑,無幻質(zhì)直。若有問者,盡欲知故,不欲觸嬈,彼之所問亦復(fù)如是,我寧可說甚深阿毗曇�！笔雷鹬�已,為天王釋說此頌曰:

“于現(xiàn)法樂故,亦為后世樂,

拘翼自恣問,隨意之所樂,

彼彼之所問,盡當(dāng)為決斷。

世尊已見聽,日天求見義,

在摩竭陀國,賢婆娑婆問�！�

于是,天王釋白曰:“世尊,天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及余種種身各各有幾結(jié)耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及余種種身各各有二結(jié),慳及嫉也。彼各各作是念:‘令我無杖、無結(jié)、無怨、無恚、無諍、無斗、無苦,安樂游行。’彼雖作是念,然故有杖、有結(jié)、有怨、有恚、有諍、有斗、有苦,無安樂游行�！�

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及余種種身各各有二結(jié),彼作是念:‘令我無杖、無結(jié)、無怨、無恚、無諍、無斗、無苦,安樂游行。’彼雖作是念,然故有杖、有結(jié)、有怨、有恚、有諍、有斗、有苦,無安樂游行。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故�！�

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,慳、嫉者,何因何緣?為從何生?由何而有?復(fù)何因由無慳、嫉耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,慳、嫉者,因愛、不愛,緣愛、不愛,從愛、不愛生,由愛、不愛有。若無愛、不愛者,則無慳、嫉也。”

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,慳、嫉者,因愛、不愛,緣愛、不愛,從愛、不愛生,由愛、不愛有。若無愛、不愛者,則無慳、嫉也。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故�！�

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,愛、不愛者,何因何緣?為從何生?由何而有?復(fù)何因由無愛、不愛耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,愛、不愛者,因欲緣欲,從欲而生,由欲故有。若無欲者,則無愛、不愛�！�

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,愛、不愛者,因欲緣欲,從欲而生,由欲故有。若無欲者,則無愛、不愛。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。”

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,欲者,何因何緣?為從何生?由何而有?復(fù)何因由無有欲耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,欲者,因念緣念,從念而生,由念故有。若無念者,則無有欲�！�

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,欲者,因念緣念,從念而生,由念故有。若無念者,則無有欲。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故�！�

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,念者,何因何緣?為從何生?由何而有?復(fù)何因由無有念耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,念者,因思緣思,從思而生,由思故有。若無思者,則無有念。由念故有欲,由欲故有愛、不愛,由愛、不愛故有慳、嫉,由慳、嫉故有刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,心中生無量惡不善之法,如是此純大苦陰生。若無思者,則無有念;若無念者,則無有欲;若無欲者,則無愛、不愛;若無愛、不愛者,則無慳、嫉;若無慳、嫉者,則無刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,心中不生無量惡不善之法,如是此純大苦陰滅。”

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,念者,因思緣思,從思而生,由思故有。若無思者,則無有念。由念故有欲,由欲故有愛、不愛,由愛、不愛故有慳、嫉,由慳、嫉故有刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,心中生無量惡不善之法,如是此純大苦陰生。若無思者,則無有念;若無念者,則無有欲;若無欲者,則無愛、不愛;若無愛、不愛者,則無慳、嫉;若無慳、嫉者,則無刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,心中不生無量惡不善之法,如是此純大苦陰滅。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。”

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,何者滅戲道跡?比丘何行趣向滅戲道跡耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,滅戲道跡者,謂八支圣道,正見乃至正定為八。拘翼,是謂滅戲道跡。比丘者,行此趣向滅戲道跡�！�

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,滅戲道跡者,謂八支圣道,正見乃至正定為八。大仙人,是為滅戲道跡。比丘者,行此趣向滅戲道跡。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故�！�

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,比丘者,趣向滅戲道跡,斷幾法,行幾法耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,比丘者,趣向滅戲道跡,斷三法,修行三法。云何為三?一曰、念,二曰、言,三曰、求。拘翼,念者,我說有二種:可行、不可行。若念不可行者,我即斷彼;若念可行者,我為彼知時(shí),有念有智,為成就彼念故。言亦如是。拘翼,求者,我說亦有二種:可行、不可行。若求不可行者,我即斷彼;若求可行者,我為彼知時(shí),有念有智,成就彼求故�！�

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,比丘者,趣向滅戲道跡,斷三法,修行三法。云何為三?一曰、念,二曰、言,三曰、求。大仙人說念有二種:可行、不可行,若念增長惡不善法,減損善法者,大仙人便斷彼;若念減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時(shí),有念有智,成就彼念故。言亦如是。大仙人說求亦有二種:可行、不可行。若求增長惡不善法,減損善法者,大仙人便斷彼;若求減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時(shí),有念有智,成就彼求故。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故�！�

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,比丘者,趣向滅戲道跡有幾法,護(hù)從解脫行幾法耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,比丘者,趣向滅戲道跡有六法,護(hù)從解脫行六法也。云何為六?眼視色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意知法。拘翼,眼視色者,我說有二種:可行、不可行。若眼視色不可行者,我即斷彼;若眼視色可行者,我為彼知時(shí),有念有智,成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法者,我說亦有二種:可行、不可行。若意知法不可行者,我即斷彼;若意知法可行者,我為彼知時(shí),有念有智,成就彼故�！�

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,比丘者,趣向滅戲道跡者有六法,護(hù)從解脫行六法。云何為六?眼視色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意知法。大仙人說眼視色者,有二種:可行、不可行。若眼視色增長惡不善法,減損善法者,大仙人即斷彼;若眼視色減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時(shí),有念有智,成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸,大仙人說意知法者,亦有二種:可行、不可行。若意知法增長惡不善法,減損善法者,大仙人即斷彼;若意知法減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時(shí),有念有智,成就彼故。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故�！�

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,比丘者,趣向滅戲道跡,命存一時(shí)頃,復(fù)斷幾法,行幾法耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,比丘者,趣向滅戲道跡,命存一時(shí)頃,復(fù)斷三法,行三法。云何為三?一曰、喜,二曰、憂,三曰、舍。拘翼,喜者,我說有二種:可行、不可行。若喜不可行者,我即斷彼;若喜可行者,我為彼知時(shí),有念有智,成就彼故。憂亦如是。拘翼,舍者,我說亦有二種:可行、不可行。若舍不可行者,我即斷彼;若舍可行者,我為彼知時(shí),有念有智,成就彼故�！�

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,比丘者,趣向滅戲道跡,命存一時(shí)頃,斷三法,行三法。云何為三?一曰、喜,二曰、憂,三曰、舍。大仙人說喜者,有二種:可行、不可行。若喜增長惡不善法,減損善法者,大仙人即斷彼;若喜減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時(shí),有念有智,成就彼故。憂亦如是。大仙人說舍者,亦有二種:可行、不可行。若舍增長惡不善法,減損善法者,大仙人即斷彼;若舍減損惡不善法,增長善法者,大仙人為彼知時(shí),有念有智,成就彼故。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故�！�

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意也。”

時(shí),天王釋復(fù)問曰:“大仙人,一切沙門、梵志以何等故,不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,此世有若干種界,有無量界,彼隨所知界,即彼界隨其力,隨其方便,一向說此為真諦,余者虛妄。拘翼,是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳!”

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,此世有若干種界,有無量界,彼隨所知界,即彼界隨其力,隨其方便,一向說此為真諦,余者虛妄。大仙人,以是故,一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳!唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故。”

時(shí),天王釋聞佛所說,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“大仙人,一切沙門、梵志得至究竟,究竟白凈、究竟梵行、究竟梵行訖耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,不必一切沙門、梵志得至究竟,究竟白凈、究竟梵行、究竟梵行訖�！�

時(shí),天王釋復(fù)問曰:“大仙人,以何等故,不必一切沙門、梵志得至究竟,究竟白凈、究竟梵行、究竟梵行訖耶?”

世尊聞已,答曰:“拘翼,若有沙門、梵志于無上愛盡,不正善心解脫者,彼不至究竟,不究竟白凈,不究竟梵行,不究竟梵行訖。拘翼,若有沙門、梵志于無上愛盡,正善心解脫者,彼至究竟、究竟白凈、究竟梵行、究竟梵行訖�！�

時(shí),天王釋聞已,白曰:“唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,若有沙門、梵志于無上愛盡,不正善心解脫者,彼不至究竟,不究竟白凈,不究竟梵行,不究竟梵行訖。大仙人,若有沙門、梵志,于無上愛盡,正善心解脫者,彼至究竟,究竟白凈、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然,世尊。唯然,善逝。唯然,大仙人,如佛所說法,我悉知之,我斷疑度惑,無有猶豫,聞佛所說故�！�

時(shí),天王釋聞佛所說,善受善持,白曰:“大仙人,我于長夜有疑惑刺,世尊今日而拔出之。所以者何?謂如來、無所著、等正覺故。”

世尊問曰:“拘翼,汝頗憶昔時(shí)曾問余沙門、梵志如此事耶?”

時(shí),天王釋答曰:“世尊,唯大仙人自當(dāng)知之。大仙人,三十三天集在法堂,各懷愁戚,數(shù)數(shù)嘆說:‘我等若值如來、無所著、等正覺者,必當(dāng)往見。’大仙人,然我等不得值如來、無所著、等正覺已,便行具足五欲功德。大仙人,我等放逸,行放逸已,大威德天子于極妙處,即便命終。大仙人,我見大威德天子于極妙處,即命終時(shí),便生極厭,身毛皆豎:‘莫令我于此處速命終!’”

“大仙人,我因此厭、因此憂戚故,若見余沙門、梵志在無事處山林樹下,樂居高巖,寂無音聲,遠(yuǎn)離,無惡,無有人民,隨順宴坐,彼樂遠(yuǎn)離,宴坐安隱,快樂游行。我見彼已,便謂是如來、無所著、等正覺,即往奉見。彼不識(shí)我,而問我言:‘汝為是誰?’我時(shí)答彼:‘大仙人,我是天王釋。大仙人,我是天王釋。’彼復(fù)問我:‘我曾見釋,亦見釋種姓,以何等故名為釋?以何等故為釋種姓?’我便答彼:‘大仙人,若有來問我事者,我便隨所能、隨其力而答彼,是故我名為釋。’彼作是說:‘我等若隨其事以問釋者,釋亦隨其事答我。’彼問我事,我不問彼;彼歸命我,我不歸命彼。大仙人,從彼沙門、梵志竟不得威儀法教,況復(fù)得如是問耶?”

時(shí),天王釋而說頌曰:

“釋往釋往已,釋今作是說,

遠(yuǎn)離意所念,除疑諸猶豫。

久遠(yuǎn)行于世,推求索如來,

見沙門梵志,在遠(yuǎn)離宴坐,

謂是正盡覺,往奉敬禮事。

云何得升進(jìn)?如是我問彼,

問已不能知,圣道及道跡。

世尊今為我,若意有所疑,

所念及所思,其意之所行,

知心隱及現(xiàn),明者為我說。

尊佛尊為師,尊無著牟尼,

尊斷諸結(jié)使,自度度眾生。

覺者第一覺,御者最上御,

息者尊妙息,大仙自度度。

故我禮大雄,稽首人最上,

斷絕諸愛刺,我禮日之親。”

于是,世尊問曰:“拘翼,汝頗憶昔時(shí),得如是離,得如是歡喜,謂于我得法喜耶?”

時(shí),天王釋答曰:“世尊,唯大仙人自當(dāng)知之。大仙人,昔一時(shí)天及阿修羅而共斗戰(zhàn)。大仙人,天及阿修羅共斗戰(zhàn)時(shí),我作是念:‘令天得勝破阿修羅,諸天食及阿修羅食,盡令三十三天食。’大仙人,天及阿修羅共斗戰(zhàn)時(shí),天便得勝,破阿修羅,諸天食及阿修羅食,盡令三十三天食。大仙人,爾時(shí)有離有喜,雜刀杖、結(jié)怨、斗諍、憎嫉;不得神通,不得覺道,不得涅槃。大仙人,今日得離得喜,不雜刀杖、結(jié)怨、斗諍、憎嫉;得通得覺,亦得涅槃�！�

世尊問曰:“拘翼,汝何因得離得喜?謂于我得法喜耶?”

時(shí),天王釋答曰:“大仙人,我作是念:‘我于此命終,生于人間,彼若有族,極大富樂,資財(cái)無量,畜牧、產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì),封戶、食邑種種具足,謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及余族,極大富樂,資財(cái)無量,畜牧、產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì),封戶、食邑種種具足。生如是族已,成就諸根,如來所說法、律有得信者;得信已,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道。學(xué)智,學(xué)智已,若得智者,便得究竟智,得究竟邊。學(xué)智,學(xué)智已,若得智、不得究竟智者,若有諸天,有大福佑,色像巍巍,光耀暐燁,極有威力,安隱快樂,長住宮殿,生于最上,我生彼中。’”

于是,天王釋而說頌曰:

“舍離于天身,來下生人間,

不愚癡入胎,隨我意所樂。

得身具足已,逮質(zhì)直正道,

行具足梵行,常樂于乞食。

“學(xué)智,學(xué)智已,若得智者,便得究竟智,得究竟邊。學(xué)智,學(xué)智已,若得智、不得究竟智者,當(dāng)作最上妙天,諸天聞名,色究竟天,往生彼中。大仙人,愿當(dāng)?shù)冒⒛呛�。大仙�?我今定得須陀洹�！�

世尊問曰:“拘翼,汝何因得此極好、極高、極廣差降,而自稱說得須陀洹耶?”

時(shí),天王釋以偈答曰:

“不更有余尊,唯世尊境界,

得最上差降,未曾有此處。

大仙我此坐,即于此天身,

我更得增壽,如是自眼見�！�

說此法時(shí),天王釋遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生,及八萬諸天亦遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生。于是,天王釋見法得法,覺白凈法,斷疑度惑,更無余尊,不復(fù)從他,無有猶豫,已住果證,于世尊法得無所畏;即從座起,稽首佛足,白曰:“世尊,我今自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡�！�

于是,天王釋稱嘆五結(jié)樂子曰:“善哉!善哉!汝五結(jié)大益于我。所以者何?由汝故,佛從定寤。以汝先使世尊從定寤故,令我等后得見佛。五結(jié),我從此歸,以耽浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦,及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。”

于是,天王釋告三十三天曰:“汝等共來,若我等本為梵天,住梵天上,再三恭敬禮事者,彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何?世尊梵天,梵天當(dāng)造化最尊生眾生有及當(dāng)有彼所,可知盡知,可見盡見�！�

于是,天王釋及三十三天、五結(jié)樂子若本為梵天,住梵天上,再三恭敬禮事者,彼盡為世尊恭敬禮事,稽首如來、無所著、等正覺。于是,天王釋及三十三天、五結(jié)樂子再三為世尊恭敬禮事,稽首佛足,繞三匝已,即于彼處忽沒不現(xiàn)。

爾時(shí),梵天色像巍巍,光耀暐燁,夜將向旦,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,即時(shí)以偈白世尊曰:

“為多饒益義,見利義曰天,

賢住摩竭國,婆裟婆問事�！�

大仙人說此法時(shí),天王釋遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生,及八萬諸天亦遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生。

于是,世尊告梵天曰:“如是!如是!如梵天所說:

“為多饒益義,見利義曰天,

賢住摩竭國,婆娑婆問事。

“梵天,我說法時(shí),天王釋遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生,及八萬諸天亦遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生�！�

佛說如是,時(shí)天王釋及三十三天、五結(jié)樂子并大梵天聞佛所說,歡喜奉行。

大品善生經(jīng)第十九

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在饒蝦蟆林。爾時(shí),善生居士子,父臨終時(shí),因六方故,遺敕其子,善教善訶曰:“善生,我命終后,汝當(dāng)叉手向六方禮:東方若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我�！�

善生居士子聞父教已,白父曰:“唯,當(dāng)如尊敕。”

于是,善生居士子,父命終后,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執(zhí)生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:“東方若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我�！�

彼時(shí),世尊過夜平旦,著衣持缽,入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時(shí),遙見善生居士子平旦沐浴,著新芻磨衣,手執(zhí)生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:“東方若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我。”

世尊見已,往至善生居士子所,問曰:“居士子,受何沙門、梵志教?教汝恭敬、供養(yǎng)、禮事,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執(zhí)生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:東方若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我耶?”

善生居士子答曰:“世尊,我不受余沙門、梵志教也。世尊,我父臨命終時(shí),因六方故,遺敕于我,善教善訶曰:‘善生,我命終后,汝當(dāng)叉手向六方禮:東方若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我。’世尊,我受父遺教,恭敬、供養(yǎng)、禮事故,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執(zhí)生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:東方若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼,我盡恭敬、供養(yǎng)、禮事彼已,彼亦當(dāng)恭敬、供養(yǎng)、禮事我�！�

世尊聞已,告曰:“居士子,我說有六方,不說無也。居士子,若有人善別六方,離四方惡不善業(yè)垢,彼于現(xiàn)法可敬可重,身壞命終,必至善處,上生天中。居士子,眾生有四種業(yè)、四種穢。云何為四?居士子,殺生者,是眾生業(yè)種、穢種;不與取、邪淫、妄言者,是眾生業(yè)種、穢種�！�

于是,世尊說此頌曰:

“殺生不與取,邪淫犯他妻,

所言不真實(shí),慧者不稱譽(yù)。

“居士子,人因四事故,便得多罪。云何為四?行欲、行恚、行怖、行癡�！�

于是,世尊說此頌曰:

“欲恚怖及癡,行惡非法行,

彼必滅名稱,如月向盡沒。

“居士子,人因四事故,便得多福。云何為四?不行欲、不行恚、不行怖、不行癡�！�

于是,世尊說此頌曰:

“斷欲無恚怖,無癡行法行,

彼名稱普聞,如月漸盛滿。

“居士子,求財(cái)物者,當(dāng)知有六非道。云何為六?一曰、種種戲求財(cái)物者為非道,二曰、非時(shí)行求財(cái)物者為非道,三曰、飲酒放逸求財(cái)物者為非道,四曰、親近惡知識(shí)求財(cái)物者為非道,五曰、常喜妓樂求財(cái)物者為非道,六曰、懶惰求財(cái)物者為非道。

“居士子,若人種種戲者,當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六?一者、負(fù)則生怨,二者、失則生恥,三者、負(fù)則眠不安,四者、令怨家懷喜,五者、使宗親懷憂,六者、在眾所說人不信用。居士子,人博戲者,不經(jīng)營作事;作事不營,則功業(yè)不成;未得財(cái)物,則不能得;本有財(cái)物,便轉(zhuǎn)消耗。

“居士子,人非時(shí)行者,當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六?一者、不自護(hù),二者、不護(hù)財(cái)物,三者、不護(hù)妻子,四者、為人所疑,五者、多生苦患,六者、為人所謗。居士子,人非時(shí)行者,不經(jīng)營作事;作事不營,則功業(yè)不成;未得財(cái)物,則不能得;本有財(cái)物,便轉(zhuǎn)消耗。

“居士子,若人飲酒放逸者,當(dāng)知有六災(zāi)患:一者、現(xiàn)財(cái)物失,二者、多有疾患,三者、增諸斗諍,四者、隱藏發(fā)露,五者、不稱不護(hù),六者、滅慧生癡。居士子,人飲酒放逸者,不經(jīng)營作事;作事不營,則功業(yè)不成;未得財(cái)物,則不能得;本有財(cái)物,便轉(zhuǎn)消耗。

“居士子,若人親近惡知識(shí)者,當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六?一者、親近賊,二者、親近欺誑,三者、親近狂醉,四者、親近放恣,五者、逐會(huì)嬉戲,六者、以此為親友,以此為伴侶。居士子,若人親近惡如識(shí)者,不經(jīng)營作事;作事不營,則功業(yè)不成;未得財(cái)物,則不能得;本有財(cái)物,便轉(zhuǎn)消耗。

“居士子,若人喜伎樂者,當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六?一者、喜聞歌,二者、喜見舞,三者、喜往作樂,四者、喜見弄鈴,五者、喜拍兩手,六者、喜大聚會(huì)。居士子,若人喜伎樂者,不經(jīng)營作事;作事不營,則功業(yè)不成;未得財(cái)物,則不能得;本有財(cái)物,便轉(zhuǎn)消耗。

“居士子,若有懶惰者,當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六?一者、大早不作業(yè),二者、大晚不作業(yè),三者、大寒不作業(yè),四者、大熱不作業(yè),五者、大飽不作業(yè),六者、大饑不作業(yè)。居士子,若人懶惰者,不經(jīng)營作事;作事不營,則功業(yè)不成;未得財(cái)物,則不能得;本有財(cái)物,便轉(zhuǎn)消耗�！�

于是,世尊說此頌曰:

“種種戲逐色,嗜酒喜作樂,

親近惡知識(shí),懶惰不作業(yè),

放恣不自護(hù),此處壞敗人。

行來不防護(hù),邪淫犯他妻,

心中常結(jié)怨,求愿無有利,

飲酒念女色,此處壞敗人。

重作不善行,佷戾不受教,

罵沙門梵志,顛倒有邪見,

兇暴行黑業(yè),此處壞敗人。

自乏無財(cái)物,飲酒失衣被,

負(fù)債如涌泉,彼必壞門族。

數(shù)往至酒爐,親近惡朋友,

應(yīng)得財(cái)不得,是伴黨為樂。

多有惡朋友,常隨不善伴,

今世及后世,二俱得敗壞。

人習(xí)惡轉(zhuǎn)減,習(xí)善轉(zhuǎn)興盛,

習(xí)勝者轉(zhuǎn)增,是故當(dāng)習(xí)勝。

習(xí)升則得升,常逮智慧升,

轉(zhuǎn)獲清凈戒,及與微妙止。

晝則喜眠臥,夜則好游行,

放逸常飲酒,居家不得成。

大寒及大熱,謂有懶惰人,

至竟不成業(yè),終不獲財(cái)利。

若寒及大熱,不計(jì)猶如草,

若人作是業(yè),彼終不失樂。

“居士子,有四不親而似親。云何為四?一者、知事非親似如親,二者、面前愛言非親似如親,三者、言語非親似如親,四者、惡趣伴非親似如親。居士子,因四事故,知事非親似如親。云何為四?一者、以知事奪財(cái),二者、以少取多,三者、或以恐怖,四者、或?yàn)槔�狎�?xí)�！�

于是,世尊說此頌曰:

“人以知為事,言語至柔軟,

怖為利狎習(xí),知非親如親,

常當(dāng)遠(yuǎn)離彼,如道有恐怖。

“居士子,因四事故,面前愛言非親似如親。云何為四?一者、制妙事,二者、教作惡,三者、面前稱譽(yù),四者、背說其惡。”

于是,世尊說此頌曰:

“若制妙善法,教作惡不善,

對(duì)面前稱譽(yù),背后說其惡,

若知妙及惡,亦復(fù)覺二說,

是親不可親,知彼人如是,

常當(dāng)遠(yuǎn)離彼,如道有恐怖。

“居士子,因四事故,言語非親似如親。云何為四?一者、認(rèn)過去事,二者、必辯當(dāng)來事,三者、虛不真說,四者、現(xiàn)事必滅,我當(dāng)作不作認(rèn)說�！�

于是,世尊說此頌曰:

“認(rèn)過及未來,虛論現(xiàn)滅事,

當(dāng)作不作說,知非親如親,

常當(dāng)遠(yuǎn)離彼,如道有恐怖。

“居士子,因四事故,惡趣伴非親似如親。云何為四?一者、教種種戲,二者、教非時(shí)行,三者、教令飲酒,四者、教親近惡知識(shí)�！�

于是,世尊說此頌曰:

“教若干種戲,飲酒犯他妻,

習(xí)下不習(xí)勝,彼滅如月盡,

常當(dāng)遠(yuǎn)離彼,如道有恐怖。

“居士子,善親當(dāng)知有四種。云何為四?一者、同苦樂,當(dāng)知是善親;二者、愍念,當(dāng)知是善親;三者、求利,當(dāng)知是善親;四者、饒益,當(dāng)知是善親。居士子,因四事故同苦樂,當(dāng)知是善親。云何為四?一者、為彼舍己,二者、為彼舍財(cái),三者、為彼舍妻子,四者、所說堪忍�！�

于是,世尊說此頌曰:

“舍欲財(cái)妻子,所說能堪忍,

知親同苦樂,慧者當(dāng)狎習(xí)。

“居士子,因四事故愍念,當(dāng)知是善親。云何為四?一者、教妙法,二者、制惡法,三者、面前稱說,四者、卻怨家�！�

于是,世尊說此頌曰:

“教妙善制惡,面稱卻怨家,

知善親愍念,慧者當(dāng)狎習(xí)。

“居士子,因四事故求利,當(dāng)知是善親。云何為四?一者、密事發(fā)露,二者、密不覆藏,三者、得利為喜,四者、不得利不憂�！�

于是,世尊說此頌曰:

“密事露不藏,利喜無不憂,

知善親求利,慧者當(dāng)狎習(xí)。

“居士子,因四事故饒益,當(dāng)知是善親。云何為四?一者、知財(cái)物盡,二者、知財(cái)物盡已便給與物,三者、見放逸教訶,四者、常以愍念。”于是,世尊說此頌曰:

“知財(cái)盡與物,放逸教愍念,

知善親饒益,慧者當(dāng)狎習(xí)。

“居士子,圣法、律中有六方:東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子,如東方者,如是子觀父母,子當(dāng)以五事奉敬供養(yǎng)父母。云何為五?一者、增益財(cái)物,二者、備辦眾事,三者、所欲則奉,四者、自恣不違,五者、所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養(yǎng)父母,父母亦以五事善念其子。云何為五?一者、愛念兒子,二者、供給無乏,三者、令子不負(fù)債,四者、婚娶稱可,五者、父母可意所有財(cái)物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子,如是東方二俱分別。居士子,圣法、律中東方者,謂子、父母也。居士子,若慈孝父母者,必有增益,則無衰耗。

“居士子,如南方者,如是弟子觀師,弟子當(dāng)以五事恭敬供養(yǎng)于師。云何為五?一者、善恭順,二者、善承事,三者、速起,四者、所作業(yè)善,五者、能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養(yǎng)于師,師亦以五事善念弟子。云何為五?一者、教技術(shù),二者、速教,三者、盡教所知,四者、安處善方,五者、付囑善知識(shí)。師以此五事善念弟子。居士子,如是南方二俱分別。居士子,圣法、律中南方者,謂弟子、師也。居士子,若人慈順于師者,必有增益,則無衰耗。

“居士子,如西方者,如是夫觀妻子,夫當(dāng)以五事愛敬供給妻子。云何為五?一者、憐念妻子,二者、不輕慢,三者、為作瓔珞嚴(yán)具,四者、于家中得自在,五者、念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子,妻子當(dāng)以十三事善敬順夫。云何十三?一者、重愛敬夫,二者、重供養(yǎng)夫,三者、善念其夫,四者、攝持作業(yè),五者、善攝眷屬,六者、前以瞻侍,七者、后以愛行,八者、言以誠實(shí),九者、不禁制門,十者、見來贊善,十一者、敷設(shè)床待,十二者、施設(shè)凈美豐饒飲食,十三者、供養(yǎng)沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子,如是西方二俱分別。居士子,圣法、律中西方者,謂夫、妻子也。居士子,若人慈愍妻子者,必有增益,則無衰耗。

“居士子,如北方者,如是大家觀奴婢、使人,大家當(dāng)以五事愍念給恤奴婢、使人。云何為五?一者、隨其力而作業(yè),二者、隨時(shí)食之,三者、隨時(shí)飲之,四者、及日休息,五者、病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢、使人,奴婢、使人當(dāng)以九事善奉大家。云何為九?一者、隨時(shí)作業(yè),二者、專心作業(yè),三者、一切作業(yè),四者、前以瞻侍,五者、后以愛行,六者、言以誠實(shí),七者、急時(shí)不遠(yuǎn)離,八者、行他方時(shí)則便贊嘆,九者、稱大家庶幾。奴婢、使人此以九事善奉大家。居士子,如是北方二俱分別。居士子,圣法、律中北方者,謂大家、奴婢、使人也。居士子,若有人慈愍奴婢、使人者,必有增益,則無衰耗。

“居士子,如下方者,如是親友觀親友臣,親友當(dāng)以五事愛敬供給親友臣。云何為五?一者、愛敬,二者、不輕慢,三者、不欺誑,四者、施與珍寶,五者、拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣,親友臣亦以五事善念親友。云何為五?一者、知財(cái)物盡,二者、知財(cái)物盡已供給財(cái)物,三者、見放逸教訶,四者、愛念,五者、急時(shí)可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子,如是下方二俱分別。居士子,圣法、律中下方者,謂親友、親友臣也。居士子,若人慈愍親友臣者,必有增益,則無衰耗。

“居士子,如上方者,如是施主觀沙門、梵志,施主當(dāng)以五事尊敬供養(yǎng)沙門、梵志。云何為五?一者、不禁制門,二者、見來贊善,三者、敷設(shè)床待,四者、施設(shè)凈美豐饒飲食,五者、擁護(hù)如法。施主以此五事尊敬供養(yǎng)沙門、梵志,沙門、梵志亦以五事善念施主。云何為五?一者、教信、行信、念信,二者、教禁戒,三者、教博聞,四者、教布施,五者、教慧、行慧、立慧。沙門、梵志以此五事善念施主。居士子,如是上方二俱分別。居士子,圣法、律中上方者,謂施主、沙門、梵志也。居士子,若人尊奉沙門、梵志者,必有增益,則無衰耗。

“居士子,有四攝事。云何為四?一者、惠施,二者、愛言,三者、行利,四者、等利。”

于是,世尊說此頌曰:

“惠施及愛言,常為他行利,

眾生等同利,名稱普遠(yuǎn)至。

此則攝持世,猶如御車人,

若無攝持者,母不因其子,

得供養(yǎng)恭敬,父因子亦然,

若有此法攝,故得大福佑。

照遠(yuǎn)猶日光,速利翻捷疾,

不粗說聰明,如是得名稱。

定護(hù)無貢高,速利翻捷疾,

成就信尸賴,如是得名稱。

常起不懶惰,喜施人飲食,

將去調(diào)御正,如是得名稱。

親友臣同恤,愛樂有齊限,

謂攝在親中,殊妙如師子。

初當(dāng)學(xué)技術(shù),于后求財(cái)物,

后求財(cái)物已,分別作四分,

一分作飲食,一分作田業(yè),

一分舉藏置,急時(shí)赴所須,

耕作商人給,一分出息利。

第五為取婦,第六作屋宅,

家若具六事,不增快得樂,

彼必饒錢財(cái),如海中水流。

彼如是求財(cái),猶如蜂采華,

長夜求錢財(cái),當(dāng)自受快樂。

出財(cái)莫令遠(yuǎn),亦勿令普漫,

不可以財(cái)與,兇暴及豪強(qiáng)。

東方為父母,南方為師尊,

西方為妻子,北方為奴婢,

下方親友臣,上沙門梵志。

愿禮此諸方,二俱得大稱,

禮此諸方已,施主得生天�！�

佛說如是,善生居士子聞佛所說,歡喜奉行。