第二十六卷 中阿含經(jīng)

第二十六卷 中阿含經(jīng)

因品師子吼經(jīng)第七

我聞如是:一時(shí),佛游拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“此中有第一沙門(mén),第二、第三、第四沙門(mén),此外更無(wú)沙門(mén)、梵志,異道一切空無(wú)沙門(mén)、梵志。汝等隨在眾中,作如是正師子吼。比丘,或有異學(xué)來(lái)問(wèn)汝等:‘諸賢,汝有何行?有何力?有何智?令汝等作如是說(shuō):“此有第一沙門(mén),第二、第三、第四沙門(mén),此外更無(wú)沙門(mén)、梵志,異道一切空無(wú)沙門(mén)、梵志。汝等隨在眾中,作如是正師子吼。”’

“比丘,汝等應(yīng)如是答異學(xué):‘諸賢,我世尊有知有見(jiàn),如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)說(shuō)四法,因此四法故,令我等作如是說(shuō):“此有第一沙門(mén),第二、第三、第四沙門(mén),此外更無(wú)沙門(mén)、梵志,異道一切空無(wú)沙門(mén)、梵志。我等隨在眾中,作如是正師子吼�！痹坪螢樗�?諸賢,我等信尊師、信法、信戒德具足,愛(ài)敬同道,恭恪奉事。諸賢,我世尊有知有見(jiàn),如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)說(shuō)此四法,因此四法故,令我等作如是說(shuō):“此有第一沙門(mén),第二、第三、第四沙門(mén),此外更無(wú)沙門(mén)、梵志,異道一切空無(wú)沙門(mén)、梵志。我等隨在眾中,作如是正師子吼。”’

“比丘,異學(xué)或復(fù)作是說(shuō):‘諸賢,我等亦信尊師,謂我尊師也;信法,謂我法也;戒德具足,謂我戒也;愛(ài)敬同道,恭恪奉事,謂我同道出家及在家者也。諸賢,沙門(mén)瞿曇及我等此二種說(shuō),有何勝?有何意?有何差別耶?’比丘,汝等應(yīng)如是問(wèn)異學(xué):‘諸賢,為一究竟,為眾多究竟耶?’比丘,若異學(xué)如是答:‘諸賢,有一究竟,無(wú)眾多究竟。’比丘,汝等復(fù)問(wèn)異學(xué):‘諸賢,為有欲者得究竟是耶?為無(wú)欲者得究竟是耶?’比丘,若異學(xué)如是答:‘無(wú)欲者得究竟是,非有欲者得究竟是。’比丘,汝等復(fù)問(wèn)異學(xué):‘諸賢,為有恚者得究竟是耶?為無(wú)恚者得究竟是耶?’比丘,若異學(xué)如是答:‘無(wú)恚者得究竟是,非有恚者得究竟是。’比丘,汝等復(fù)問(wèn)異學(xué):‘諸賢,為有癡者得究竟是耶?為無(wú)癡者得究竟是耶?’比丘,若異學(xué)如是答:‘諸賢,無(wú)癡者得究竟是,非有癡者得究竟是。’

“比丘,汝等復(fù)問(wèn)異學(xué):‘諸賢,為有愛(ài)、有受者得究竟是耶?為無(wú)愛(ài)、無(wú)受者得究竟是耶?’比丘,若異學(xué)如是答:‘諸賢,無(wú)愛(ài)、無(wú)受者得究竟是,非有愛(ài)、有受者得究竟是。’比丘,汝等復(fù)問(wèn)異學(xué):‘諸賢,為無(wú)慧、不說(shuō)慧者得究竟是耶?為有慧、說(shuō)慧者得究竟是耶?’比丘,若異學(xué)如是答:‘諸賢,有慧、說(shuō)慧者得究竟是,非無(wú)慧、不說(shuō)慧者得究竟是。’比丘,汝等復(fù)問(wèn)異學(xué):‘諸賢,為有憎、有諍者得究竟是耶?為無(wú)憎、無(wú)諍者得究竟是耶?’比丘,若異學(xué)如是答:‘諸賢,無(wú)憎、無(wú)諍者得究竟是,非有憎、有諍者得究竟是。’

“比丘,汝等為異學(xué)應(yīng)如是說(shuō):‘諸賢,是為如汝等說(shuō)有一究竟是,非眾多究竟是;無(wú)欲者得究竟是,非有欲者得究竟是;無(wú)恚者得究竟是,非有恚者得究竟是;無(wú)癡者得究竟是,非有癡者得究竟是;無(wú)愛(ài)、無(wú)受者得究竟是,非有愛(ài)、有受者得究竟是;有慧、說(shuō)慧者得究竟是,非無(wú)慧、不說(shuō)慧者得究竟是;無(wú)憎、無(wú)諍者得究竟是,非有憎、有諍者得究竟是。若有沙門(mén)、梵志依無(wú)量見(jiàn),彼一切依倚二見(jiàn),有見(jiàn)及無(wú)見(jiàn)也。若依有見(jiàn)者,彼便著有見(jiàn),依倚有見(jiàn),倚住有見(jiàn),憎諍無(wú)見(jiàn)。若依無(wú)見(jiàn)者,彼便著無(wú)見(jiàn),依倚無(wú)見(jiàn),倚住無(wú)見(jiàn),憎諍有見(jiàn)。

“‘若有沙門(mén)、梵志不知因、不知集、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者,彼一切有欲、有恚、有癡、有愛(ài)、有受、無(wú)慧、非說(shuō)慧、有憎、有諍,彼則不離生老病死,亦不能脫愁戚啼哭、憂(yōu)苦懊惱,不得苦邊。若有沙門(mén)、梵志于此二見(jiàn)知因、知集、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者,彼一切無(wú)欲、無(wú)恚、無(wú)癡、無(wú)愛(ài)、無(wú)受、有慧、說(shuō)慧、無(wú)憎、無(wú)諍,彼則得離生老病死,亦能得脫愁戚啼哭、憂(yōu)苦懊惱,則得苦邊。

“‘或有沙門(mén)、梵志施設(shè)斷受,然不施設(shè)斷一切受;施設(shè)斷欲受,不施設(shè)斷戒受、見(jiàn)受、我受。所以者何?彼沙門(mén)、梵志不知三處如真,是故彼雖施設(shè)斷受,然不施設(shè)斷一切受。復(fù)有沙門(mén)、梵志施設(shè)斷受,然不施設(shè)斷一切受;施設(shè)斷欲受、戒受,不施設(shè)斷見(jiàn)受、我受。所以者何?彼沙門(mén)、梵志不知二處如真,是故彼雖施設(shè)斷受,然不施設(shè)斷一切受。復(fù)有沙門(mén)、梵志施設(shè)斷受,然不施設(shè)斷一切受;施設(shè)斷欲受、戒受、見(jiàn)受,不施設(shè)斷我受。所以者何?彼沙門(mén)、梵志不知一處如真,是故彼雖施設(shè)斷受,然不施設(shè)斷一切受。如是法、律,若信尊師者,彼非正、非第一;若信法者,亦非正、非第一;若具足戒德者,亦非正、非第一;若愛(ài)敬同道、恭恪奉事者,亦非正、非第一。

“‘若有如來(lái)出世,無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,彼施設(shè)斷受,于現(xiàn)法中施設(shè)斷一切受,施設(shè)斷欲受、戒受、見(jiàn)受、我受。此四受何因何習(xí)?從何而生?以何為本?此四受因無(wú)明,習(xí)無(wú)明,從無(wú)明生,以無(wú)明為本。若有比丘無(wú)明已盡,明已生者,彼便從是不復(fù)更受欲受、戒受、見(jiàn)受、我受。彼不受已,則不恐怖;不恐怖已,便斷因緣,必般涅槃:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。如是正法、律,若信尊師者,是正、是第一;若信法者,是正、是第一;若戒德具足者,是正、是第一;若愛(ài)敬同道、恭恪奉事者,是正、是第一。

“‘諸賢,我等有是行,有是力,有是智,因此故令我等作如是說(shuō):“此有第一沙門(mén),第二、第三、第四沙門(mén),此外更無(wú)沙門(mén)、梵志,異道一切空無(wú)沙門(mén)、梵志�！币允枪�,我等隨在眾中,作如是正師子吼。’”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

因品優(yōu)曇婆邏經(jīng)第八

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林伽蘭哆園。

爾時(shí),有一居士名曰實(shí)意,彼于平旦從王舍城出,欲往詣佛供養(yǎng)禮事。于是,實(shí)意居士作如是念:“且置詣佛,世尊或能宴坐及諸尊比丘,我寧可往優(yōu)曇婆邏林詣異學(xué)園�！庇谑�,實(shí)意居士即往優(yōu)曇婆邏林詣異學(xué)園。

彼時(shí),優(yōu)曇婆邏林異學(xué)園中,有一異學(xué)名曰無(wú)恚,在彼中尊為異學(xué)師,眾人所敬,多所降伏,為五百異學(xué)之所推宗。在眾調(diào)亂,音聲高大,說(shuō)種種鳥(niǎo)論:語(yǔ)論、王論、賊論、斗諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國(guó)論,如是比說(shuō)種種鳥(niǎo)論,皆集在彼坐。于是,異學(xué)無(wú)恚遙見(jiàn)實(shí)意居士來(lái),即敕己眾,皆令默然:“諸賢,汝等莫語(yǔ)!默然!樂(lè)默然,各自斂攝。所以者何?實(shí)意居士來(lái),是沙門(mén)瞿曇弟子。若有沙門(mén)瞿曇弟子名德高遠(yuǎn),所可宗重,在家住止,居王舍城者,彼為第一,彼不語(yǔ),樂(lè)默然,自收斂。若彼知此眾默然住者,彼或能來(lái)�！庇谑�,異學(xué)無(wú)恚令眾默然,自亦默然。

于是,實(shí)意居士往詣異學(xué)無(wú)恚所,共相問(wèn)訊,卻坐一面。實(shí)意居士語(yǔ)曰:“無(wú)恚,我佛世尊若在無(wú)事處山林樹(shù)下,或住高巖,寂無(wú)音聲,遠(yuǎn)離,無(wú)惡,無(wú)有人民,隨順宴坐。是佛世尊如斯之比,在無(wú)事處山林樹(shù)下,或住高巖,寂無(wú)音聲,遠(yuǎn)離,無(wú)惡,無(wú)有人民,隨順宴坐。彼在遠(yuǎn)離處常樂(lè)宴坐,安隱快樂(lè),彼佛世尊初不一日一夜共聚集會(huì),如汝今日及眷屬也�！�

于是,異學(xué)無(wú)恚語(yǔ)曰:“居士,止!止!汝何由得知?沙門(mén)瞿曇空慧解脫,此不足說(shuō),或相應(yīng)或不相應(yīng),或順或不順。彼沙門(mén)瞿曇行邊至邊,樂(lè)邊至邊,住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食,行邊至邊,樂(lè)邊至邊,住邊至邊,彼沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是。居士,若彼沙門(mén)瞿曇來(lái)此眾者,我以一論滅彼,如弄空瓶,亦當(dāng)為彼說(shuō)瞎牛喻�！�

于是,異學(xué)無(wú)恚告己眾曰:“諸賢,沙門(mén)瞿曇倘至此眾,若必來(lái)者,汝等莫敬,從座而起,叉手向彼,莫請(qǐng)令坐,豫留一座。彼到此已,作如是語(yǔ):‘瞿曇,有座,欲坐隨意。’”

爾時(shí),世尊在于宴坐,以?xún)籼於�出過(guò)于人,聞實(shí)意居士與異學(xué)無(wú)恚共論如是,則于晡時(shí)從宴坐起,往詣優(yōu)曇婆邏林異學(xué)園中。異學(xué)無(wú)恚遙見(jiàn)世尊來(lái),即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,贊曰:“善來(lái)!沙門(mén)瞿曇,久不來(lái)此,愿坐此座。”

彼時(shí),世尊作如是念:“此愚癡人,自違其要�！笔雷鹬�已,即坐其床。異學(xué)無(wú)恚便與世尊共相問(wèn)訊,卻坐一面。世尊問(wèn)曰:“無(wú)恚,向與實(shí)意居士共論何事?以何等故集在此坐?”

異學(xué)無(wú)恚答曰:“瞿曇,我等作是念:‘沙門(mén)瞿曇有何等法?謂教訓(xùn)弟子,弟子受教訓(xùn)已,令得安隱,盡其形壽,凈修梵行,及為他說(shuō)。’瞿曇,向與實(shí)意居士共論如是,以是之故,集在此坐。”

實(shí)意居土聞彼語(yǔ)已,便作是念:“此異學(xué)無(wú)恚異哉妄語(yǔ)!所以者何?在佛面前欺誑世尊�！笔雷鹬�已,語(yǔ)曰:“無(wú)恚,我法甚深!甚奇!甚特!難覺(jué)難知,難見(jiàn)難得,謂我教訓(xùn)弟子,弟子受教訓(xùn)已,盡其形壽,凈修梵行,亦為他說(shuō)。無(wú)恚,若汝師宗所可不了憎惡行者,汝以問(wèn)我,我必能答,令可汝意�！�

于是,調(diào)亂異學(xué)眾等同音共唱,高大聲曰:“沙門(mén)瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神。所以者何?乃能自舍已宗,而以他宗隨人所問(wèn)。

于是,異學(xué)無(wú)恚自敕己眾,令默然已,問(wèn)曰:“瞿曇,不了可憎行,云何得具足?云何不得具足?”

于是,世尊答曰:“無(wú)恚,或有沙門(mén)、梵志裸形無(wú)衣,或以手為衣,或以葉為衣,或以珠為衣;或不以瓶取水,或不以櫆取水;不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食;不自往,不遣信;不求來(lái)尊,不善尊,不住尊;若有二人食,不在中食;不懷妊家食,不畜狗家食;設(shè)使家有糞蠅飛來(lái)而不食;不啖魚(yú),不食肉,不飲酒,不飲惡水;或都無(wú)所飲,學(xué)無(wú)飲行;或啖一口,以一口為足;或二、三、四乃至七口,以七口為足;或食一得,以一得為足;或二、三、四乃至七得,以七得為足;或日一食,以一食為足;或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食,以一食為足。

“或食菜茹,或食稗子,或食穄米,或食雜[麩-夫+黃],或食頭頭邏食,或食粗食;或至無(wú)事處,依于無(wú)事;或食根,或食果,或食自落果;或持連合衣,或持毛衣,或持頭舍衣,或持毛頭舍衣,或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮;或持散發(fā),或持編發(fā),或持散編發(fā);或有剃發(fā),或有剃須,或剃須發(fā);或有拔發(fā),或有拔須,或拔須發(fā);或住立斷坐,或修蹲行;或有臥刺,以刺為床;或有臥果,以果為床;或有事水,晝夜手抒;或有事火,竟宿燃之;或事日月尊佑大德,叉手向彼。如此之比,受無(wú)量苦,學(xué)煩熱行。無(wú)恚,于意云何?不了可憎行如是,為具足?為不具足?”

異學(xué)無(wú)恚答曰:“瞿曇,如是不了可憎行為具足,非不具足�！�

世尊復(fù)語(yǔ)曰:“無(wú)恚,我為汝說(shuō),此不了可憎具足行為無(wú)量穢所污�！�

異學(xué)無(wú)恚問(wèn)曰:“瞿曇,云何為我說(shuō)此不了可憎具足行為無(wú)量穢所污耶?”

世尊答曰:“無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,惡欲、念欲。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,惡欲、念欲者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,仰視日光,吸服日氣。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,仰視日光,吸服日氣者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行而自貢高,得清苦行苦行已,心便系著。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行而自貢高,得清苦行苦行已,心便系著者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行善行,自貴賤他。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,自貴賤他者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,往至家家而自稱(chēng)說(shuō):‘我行清苦,我行甚難!’無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,往至家家而自稱(chēng)說(shuō)‘我行清苦,我行甚難’者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見(jiàn)沙門(mén)、梵志為他所敬重、供養(yǎng)、禮事者,使起嫉妒言:‘何為敬重、供養(yǎng)、禮事彼沙門(mén)、梵志?應(yīng)敬重、供養(yǎng)、禮事于我。所以者何?我行苦行。’無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見(jiàn)沙門(mén)、梵志為他所敬重、供養(yǎng)、禮事者,便起嫉妒言‘何為敬重、供養(yǎng)、禮事彼沙門(mén)、梵志?應(yīng)敬重、供養(yǎng)、禮事于我。所以者何?我行苦行’者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見(jiàn)沙門(mén)、梵志為他所敬重、供養(yǎng)、禮事者,便面訶此沙門(mén)、梵志言:‘何為敬重、供養(yǎng)、禮事?汝多欲、多求、常食,食根種子、樹(shù)種子、果種子、節(jié)種子、種子為五,猶如暴雨,多所傷害五谷種子,嬈亂畜生及于人民。如是,彼沙門(mén)、梵志數(shù)入他家亦復(fù)如是。’無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見(jiàn)沙門(mén)、梵為為他所敬重、供養(yǎng)、禮事者,便面訶此沙門(mén)、梵志言‘何為敬重、供養(yǎng)、禮事?汝多欲、多求、常食,食根種子、樹(shù)種子、果種子、節(jié)種子、種子為五,猶如暴雨,多所傷害五谷種子,嬈亂畜生及于人民。如是,彼沙門(mén)、梵志數(shù)入他家亦復(fù)如是’者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,生身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取、難為,意無(wú)節(jié)限,為諸沙門(mén)、梵志可通法而不通。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,生身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取、難為,意無(wú)節(jié)限,為沙門(mén)、梵志可通法而不通者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,瞋、纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、諛諂、欺誑、無(wú)慚、無(wú)愧。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,瞋、纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、諛諂、欺誑、無(wú)慚、無(wú)愧者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,妄言、兩舌、粗言、綺語(yǔ),具惡戒。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,妄言、兩舌、粗言、綺語(yǔ),具惡戒者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不信、懈怠,無(wú)正念正智,有惡慧。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不信、懈怠、無(wú)正念正智、有惡慧者,是謂,無(wú)恚,行苦行者穢。無(wú)恚,我不為汝說(shuō)此不了可憎具足行,無(wú)量穢所污耶?”

異學(xué)無(wú)恚答曰:“如是,瞿曇為我說(shuō)此不了可憎具足行,無(wú)量穢所污�！�

“無(wú)恚,我復(fù)為汝說(shuō)此不了可憎具足行,不為無(wú)量穢所污。”

異學(xué)無(wú)恚復(fù)問(wèn)曰:“云何瞿曇為我說(shuō)此不了可憎具足行,不為無(wú)量穢所污耶?”

世尊答曰:“無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不惡欲、不念欲。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不惡欲、不念欲者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不視日光,不服日氣。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不視日光,不服日氣者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行而不貢高,得清苦行苦行已,心不系著。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行而不貢高,得清苦行苦行已,心不系著者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不自貴、不賤他。無(wú)恚,若一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不自貴、不賤他者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不至家家而自稱(chēng)說(shuō):‘我行清苦行,我行甚難!’無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不至家家而自稱(chēng)說(shuō)‘我行清苦行,我行甚難’者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見(jiàn)沙門(mén)、梵志為他所敬重、供養(yǎng)、禮事者,不起嫉妒言:‘何為敬重、供養(yǎng)、禮事彼沙門(mén)、梵志?應(yīng)敬重、供養(yǎng)、禮事于我。所以者何?我行苦行。’無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見(jiàn)沙門(mén)、梵志為他所敬重、供養(yǎng)、禮事者,不起嫉妒言‘何為敬重、供養(yǎng)、禮事彼沙門(mén)、梵志?應(yīng)敬重、供養(yǎng)、禮事于我。所以者何?我行苦行’者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見(jiàn)沙門(mén)、梵志為他所敬重、供養(yǎng)、禮事者,不面訶此沙門(mén)、梵志言:‘何為敬重、供養(yǎng)、禮事?汝多欲、多求、常食,食根種子、樹(shù)種子、果種子、節(jié)種子、種子為五,猶如暴雨,多所傷害五谷種子,嬈亂畜生及于人民。如是,彼沙門(mén)、梵志數(shù)入他家亦復(fù)如是。’無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,若見(jiàn)沙門(mén)、梵志為他所敬重、供養(yǎng)、禮事者,不面訶此沙門(mén)、梵志言‘何為敬重、供養(yǎng)、禮事?汝多欲、多求、常食,食根種子、樹(shù)種子、果種子、節(jié)種子、種子為五,猶如暴雨,多所傷害五谷種子,嬈亂畜生及于人民。如是,彼沙門(mén)、梵志數(shù)入他家亦復(fù)如是’者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不愁癡恐怖,不恐懼密行,不疑恐失名,不增伺放逸,無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不愁癡恐怖,不恐懼密行,不疑恐失名,不增伺放逸者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不生身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取、不難為,意無(wú)節(jié)限,為諸沙門(mén)、梵志可通法而通。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不生身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取、不難為,意無(wú)節(jié)限,為諸沙門(mén)、梵志可通法而通者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,無(wú)瞋、纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、諛諂、欺誑、無(wú)慚、無(wú)愧。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,無(wú)瞋、纏、不語(yǔ)結(jié)、慳、嫉、諛諂、欺誑、無(wú)慚、無(wú)愧者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不妄言、兩舌、粗言、綺語(yǔ),不具惡戒。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,不妄言、兩舌、粗言、綺語(yǔ),不具惡戒者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。

“復(fù)次,無(wú)恚,或有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,無(wú)不信、懈怠,有正念正智,無(wú)有惡慧。無(wú)恚,若有一清苦行苦行,因此清苦行苦行,無(wú)不信、懈怠,有正念正智,無(wú)惡慧者,是謂,無(wú)恚,行苦行者無(wú)穢。無(wú)恚,我不為汝說(shuō)此不了可憎具足行,不為無(wú)量穢所污耶?”

異學(xué)無(wú)恚答曰:“如是,瞿曇為我說(shuō)此不了可憎具足行,不為無(wú)量穢所污�！�

異學(xué)無(wú)恚問(wèn)曰:“瞿曇,此不了可憎行,是得第一、得真實(shí)耶?”

世尊答曰:“無(wú)恚,此不了可憎行,不得第一、不得真實(shí),然有二種:得皮、得節(jié)。”

異學(xué)無(wú)恚復(fù)問(wèn)曰:“瞿曇,云何此不了可憎行得表皮耶?”

世尊答曰:“無(wú)恚,此或有一沙門(mén)梵志行四行:不殺生、不教殺、不同殺,不偷、不教偷、不同偷,不取他女、不教取他女、不同取他女,不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行,樂(lè)而不進(jìn),心與慈俱,遍滿(mǎn)一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。如是悲、喜,心與舍俱,無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿(mǎn)一切世間成就游。無(wú)恚,于意云何?如是此不了可憎行得表皮耶?”

無(wú)恚答曰:“瞿曇,如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇,云何此不了可憎行得節(jié)耶?”

世尊答曰:“無(wú)恚,或有一沙門(mén)梵志行四行:不殺生、不教殺、不同殺,不偷、不教偷、不同偷,不取他女、不教取他女、不同取他女,不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行,樂(lè)而不進(jìn),彼有行有相貌,憶本無(wú)量昔所經(jīng)歷,或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無(wú)量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂(lè)、如是長(zhǎng)壽、如是久住、如是壽命訖。此死生彼,彼死生此,我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂(lè)、如是長(zhǎng)壽、如是久住、如是壽命訖。無(wú)恚,于意云何?如是此不了可憎行得節(jié)耶?”

無(wú)恚答曰:“瞿曇,如是此不了可憎行得節(jié)也。瞿曇,云何此不了可憎行得第一、得真實(shí)耶?”

世尊答曰:“無(wú)恚,或有一沙門(mén)梵志行四行:不殺生、不教殺、不同殺,不偷、不教偷、不同偷,不取他女、不教取他女、不同取他女,不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行,樂(lè)而不進(jìn),彼以清凈天眼出過(guò)于人,見(jiàn)此眾生死時(shí)生時(shí),好色惡色,妙與不妙,往來(lái)善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,乃生天上。無(wú)恚,于意云何?如是此不了可憎行得第一、得真實(shí)耶?”

無(wú)恚答曰:“瞿曇,如是此不了可憎行得第一、得真實(shí)也。瞿曇,云何此不了可憎行作證故,沙門(mén)瞿曇弟子依沙門(mén)行梵行耶?”

世尊答曰:“無(wú)恚,非因此不了可憎行作證故,我弟子依我行梵行也。無(wú)恚,更有異,最上、最妙、最勝,為彼證故,我弟子依我行梵行�！�

于是,調(diào)亂異學(xué)眾等發(fā)高大聲:“如是!如是!為彼證故,沙門(mén)瞿曇弟子依沙門(mén)瞿曇行梵行。

于是,異學(xué)無(wú)恚自敕己眾,令默然已,白曰:“瞿曇,何者更有異,最上、最妙、最勝,為彼證故,沙門(mén)瞿曇弟子依沙門(mén)瞿曇行梵行耶?”

于是,世尊答曰:“無(wú)恚,若如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,出于世間,彼舍五蓋心穢慧羸,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。彼已如是定心清凈,無(wú)穢無(wú)煩,柔軟善住,得不動(dòng)心,趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;亦知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見(jiàn),欲漏心解脫,有漏、無(wú)明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。無(wú)恚,是謂更有異,最上、最妙、最勝,為彼證故,我弟子依我行梵行�！�

于是,實(shí)意居士語(yǔ)曰:“無(wú)恚,世尊在此,汝今可以一論滅,如弄空瓶,說(shuō)如瞎牛在邊地食�！�

世尊聞已,語(yǔ)異學(xué)無(wú)恚曰:“汝實(shí)如是說(shuō)耶?”

異學(xué)無(wú)恚答曰:“實(shí)如是,瞿曇�！�

世尊復(fù)問(wèn)曰:“無(wú)恚,汝頗曾從長(zhǎng)老舊學(xué)所聞如是:過(guò)去如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),若有無(wú)事處山林樹(shù)下,或有高巖,寂無(wú)音聲,遠(yuǎn)離,無(wú)惡,無(wú)有人民,隨順宴坐;諸佛世尊在無(wú)事處山林樹(shù)下,或住高巖,寂無(wú)音聲,遠(yuǎn)離,無(wú)惡,無(wú)有人民,隨順宴坐,彼在遠(yuǎn)離處常樂(lè)宴坐,安隱快樂(lè),彼初不一日一夜共聚集會(huì),如汝今日及眷屬耶?”

異學(xué)無(wú)恚答曰:“瞿曇,我曾從長(zhǎng)老舊學(xué)所聞如是:過(guò)去如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),若有無(wú)事處山林樹(shù)下,或有高巖,寂無(wú)音聲,遠(yuǎn)離,無(wú)惡,無(wú)有人民,隨順宴坐;諸佛世尊在無(wú)事處山林樹(shù)下,或住高巖,寂無(wú)音聲,遠(yuǎn)離,無(wú)惡,無(wú)有人民,隨順宴坐,彼在遠(yuǎn)離處常樂(lè)宴坐,安隱快樂(lè),初不一日一夜共聚集會(huì),如我今日及眷屬也�！�

“無(wú)恚,汝不作是念:‘如彼世尊在無(wú)事處山林樹(shù)下,或住高巖,寂無(wú)音聲,遠(yuǎn)離,無(wú)惡,無(wú)有人民,隨順宴坐,彼在遠(yuǎn)離處常樂(lè)宴坐,安隱快樂(lè),彼沙門(mén)瞿曇學(xué)正覺(jué)道’耶?”

異學(xué)無(wú)恚答曰:“瞿曇,我若知者,何由當(dāng)復(fù)作如是說(shuō):‘一論便滅,如弄空瓶,說(shuō)瞎牛在邊地食’耶?”

世尊語(yǔ)曰:“無(wú)恚,我今有法善善相應(yīng),彼彼解脫句能以作證,如來(lái)以此自稱(chēng)無(wú)畏。諸比丘我弟子來(lái),無(wú)諛諂,不欺誑,質(zhì)直無(wú)虛,我訓(xùn)隨教已,必得究竟智。無(wú)恚,若汝作是念:‘沙門(mén)瞿曇貪師故說(shuō)法。’汝莫作是念!以師還汝,我其為汝說(shuō)法。無(wú)恚,若汝作是念:‘沙門(mén)瞿曇貪弟子故說(shuō)法。’汝莫作是念!弟子還汝,我其為汝說(shuō)法。無(wú)恚,若汝作是念:‘沙門(mén)瞿曇貪供養(yǎng)故說(shuō)法。’汝莫作是念!供養(yǎng)還汝,我其為汝說(shuō)法。無(wú)恚,若汝作是念:‘沙門(mén)瞿曇貪稱(chēng)譽(yù)故說(shuō)法。’汝莫作是念!稱(chēng)譽(yù)還汝,我其為汝說(shuō)法。無(wú)恚,若汝作是念:‘我若有法善善相應(yīng),彼彼解脫句能以作證,彼沙門(mén)瞿曇,奪我滅我者。’汝莫作是念!以法還汝,我其為汝說(shuō)法�！�

于是,大眾默然而住。所以者何?彼為魔王所制持故。彼時(shí),世尊告實(shí)意居士曰:“汝看此大眾默然而住。所以者何?彼為魔王所制持故,彼令異學(xué)眾無(wú)有一異學(xué)作是念:‘我試于沙門(mén)瞿曇所修行梵行。’”

世尊知已,為實(shí)意居士說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無(wú)量方便為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,即從座起,便接實(shí)意居士臂,以神足飛,乘虛而去。

佛說(shuō)如是,實(shí)意居士聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

因品愿經(jīng)第九

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有一比丘在遠(yuǎn)離獨(dú)住,閑居靜處,宴坐思惟,心作是念:“世尊慰勞共我語(yǔ)言,為我說(shuō)法,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處�！庇谑�,比丘作是念已,則于晡時(shí)從宴坐起,往詣佛所。

世尊遙見(jiàn)彼比丘來(lái),因彼比丘故,告諸比丘:“汝等當(dāng)愿世尊慰勞共我語(yǔ)言,為我說(shuō)法,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我有親族,令彼因我身壞命終,必升善處,乃生天上,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,令彼此施有大功德,有大光明,獲大果報(bào),得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我能忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風(fēng)日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾,極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂(lè),皆能堪耐,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我堪耐不樂(lè),若生不樂(lè),心終不著,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我堪耐恐怖,若生恐怖,心終不著,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我若生三惡不善之念——欲念、恚念、害念,為此三惡不善之念,心終不著,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我三結(jié)已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺(jué),極受七有,天上人間七往來(lái)已,便得苦邊,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我三結(jié)已盡、淫、怒、癡簿,得一往來(lái)天上人間,一往來(lái)已,便得苦邊,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我五下分結(jié)盡,生于彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我息、解脫,離色得無(wú)色,如其像定,身作證成就游,以慧而觀斷漏、知漏,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處。

“比丘,當(dāng)愿我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智,諸漏已盡而得無(wú)漏,心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真,得具足戒而不廢禪,成就觀行于空靜處�！�

于是,彼比丘聞佛所說(shuō),善受善持,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去。彼比丘受佛此教,閑居靜處,宴坐思惟,修行精勤,心無(wú)放逸。因閑居靜處,宴坐思惟,修行精勤,心無(wú)放逸故,若族姓子所為,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,唯無(wú)上梵行訖,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼尊者知法已,至得阿羅訶。

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

因品想經(jīng)第十

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有沙門(mén)、梵志于地有地想:地即是神,地是神所,神是地所。彼計(jì)地即是神己,便不知地。如是水、火、風(fēng)、神、天、生主、梵天、無(wú)煩、無(wú)熱。彼于凈有凈想:凈即是神,凈是神所,神是凈所。彼計(jì)凈即是神已,便不知凈。無(wú)量空處、無(wú)量識(shí)處、無(wú)所有處、非有想非無(wú)想處、一、別、若干、見(jiàn)、聞、識(shí)、知,得觀意所念、意所思,從此世至彼世,從彼世至此世。彼于一切有一切想:一切即是神,一切是神所,神是一切所。彼計(jì)一切即是神已,便不知一切。

“若有沙門(mén)、梵志于地則知地:地非是神,地非神所,神非地所。彼不計(jì)地即是神已,彼便知地。如是水、火、風(fēng)、神、天、生主、梵天、無(wú)煩、無(wú)熱。彼于凈則知凈:凈非是神,凈非神所,神非凈所。彼不計(jì)凈即是神已,彼便知凈。無(wú)量空處、無(wú)量識(shí)處、無(wú)所有處、非有想非無(wú)想處、一、別、若干、見(jiàn)、聞、識(shí)、知,得觀意所念、意所思,從此世至彼世,從彼世至此世。彼于一切則知一切:一切非是神,一切非神所,神非一切所。彼不計(jì)一切即是神已,彼便知一切。

“我于地則知地:地非是神,地非神所,神非地所。我不計(jì)地即是神已,我便知地。如是水、火、風(fēng)、神、天、生主、梵天、無(wú)煩、無(wú)熱。我于凈則知凈:凈非是神,凈非神所,神非凈所。我不計(jì)凈即是神已,我便知凈。無(wú)量空處、無(wú)量識(shí)處、無(wú)所有處、非有想非無(wú)想處、一、別、若干、見(jiàn)、聞、識(shí)、知,得觀意所念、意所思,從此世至彼世,從彼世至此世。我于一切則知一切:一切非是神,一切非神所,神非一切所。我不計(jì)一切即是神已,我便知一切�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

因品第九竟。