第三十九卷 雜阿含經(jīng)

第三十九卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住波羅柰國(guó)鹿野苑中。

爾時(shí),世尊晨朝著衣持缽,入波羅柰城乞食。時(shí),有異比丘著衣持缽,入城乞食,于其路邊,住一樹下,起不善覺(jué),以依惡貪。

爾時(shí),世尊見彼比丘住一樹下,以生不善覺(jué),依惡貪嗜,而告之曰:“比丘,比丘,莫種苦種,而發(fā)熏生臭,汁漏流出。若比丘種苦種子,自發(fā)熏生臭,汁漏流出者,欲令蛆蠅不競(jìng)集者,無(wú)有是處!”時(shí),彼比丘作是念:“世尊知我心之惡念。”即生恐怖,身毛皆豎。

爾時(shí),世尊入城乞食畢,還精舍,舉衣缽,洗足已,入室坐禪。晡時(shí)從禪覺(jué),至于僧中,于眾前敷座而坐,告諸比丘:“我今晨朝著衣持缽,入城乞食,見一比丘住于樹下,以生不善覺(jué),依惡貪嗜,我時(shí)見已,即告之言:‘比丘,比丘,莫種苦種,發(fā)熏生臭,惡汁流出。若有比丘種苦種子,發(fā)熏生臭,惡汁流出,蛆蠅不集,無(wú)有是處!’時(shí),彼比丘即思念:‘佛已知我心之所念。’慚愧恐怖,心驚毛豎,隨路而去。”

時(shí),有異比丘從坐起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:“世尊,云何苦種?云何生臭?云何汁流?云何蛆蠅?”

佛告比丘:“忿怒煩怨,名曰苦種。五欲功德,名為生臭。于六觸入處不攝律儀,是名汁流。謂觸入處不攝已,貪、憂、諸惡不善心競(jìng)生,是名蛆蠅。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“耳目不防護(hù),貪欲從是生,

是名為苦種,生臭汁潛流;

諸覺(jué)觀氣味,依于惡貪嗜。

聚落及空處,若于晝?nèi)粢?

遠(yuǎn)離修梵行,究竟于苦邊。

若內(nèi)心寂靜,決定諦明了,

臥覺(jué)常安樂(lè),諸惡蛆蠅滅。

正士所習(xí)近,善說(shuō)賢圣路,

了知八正道,不還更受身。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;食畢,還精舍,洗足已,入安陀林坐禪。時(shí),有異比丘亦復(fù)晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;食畢,還精舍,洗足已,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。是比丘入晝正受時(shí),有惡不善覺(jué)起,依貪嗜心。

時(shí),有天神依安陀林住止者,作是念:“此比丘不善不類,于安陀林坐禪而起不善覺(jué),心依惡貪,我當(dāng)往呵責(zé)。”作是念已,往語(yǔ)比丘言:“比丘,比丘,作瘡疣耶?”

比丘答言:“當(dāng)治令愈!”

天神語(yǔ)比丘:“瘡如鐵鑊,云何可復(fù)?”

比丘答言:“正念正智,足能令復(fù)。”

天神白言:“善哉!善哉!此是真賢治瘡,如是治瘡,究竟能愈,無(wú)有發(fā)時(shí)。”

爾時(shí),世尊晡時(shí)從禪覺(jué),還祇樹給孤獨(dú)園,入僧中,于大眾前敷座而坐,告諸比丘:“我今晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。乞食還,至安陀林坐禪,入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林,坐一樹下,入晝正受,而彼比丘起不善覺(jué),心依惡貪。有天神依安陀林住,語(yǔ)比丘言:‘比丘,比丘,作瘡疣耶?’如上廣說(shuō),乃至如是,比丘,善哉!善哉!此治眾賢。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“士夫作瘡疣,自生于苦患,

愿求世間欲,心依于惡貪。

以生瘡疣故,蛆蠅競(jìng)來(lái)集,

愛(ài)求為瘡疣,蛆蠅諸惡覺(jué)。

及諸貪嗜心,皆悉從意生,

鉆鑿士夫心,以求華名利。

欲火轉(zhuǎn)熾然,妄想不善覺(jué),

身心日夜羸,遠(yuǎn)離寂靜道。

若內(nèi)心寂靜,決定智明了,

無(wú)有斯瘡疣,見佛安隱路。

正士所游跡,賢圣善宣說(shuō),

明智所知道,不復(fù)受諸有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離國(guó)獼猴池側(cè)重閣講堂。

時(shí),有眾多比丘晨朝著衣持缽,入毗舍離乞食。

時(shí),有年少比丘出家未久,不閑法、律,當(dāng)乞食時(shí),不知先后次第。余比丘見已而告之言:“汝是年少,出家未久,未知法、律,莫越!莫重!前后失次而行乞食,長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益苦。”

年少比丘言:“諸上座亦復(fù)越次,不隨前后,非獨(dú)我也。”如是再三,不能令止。

眾多比丘乞食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等晨朝著衣持缽,入毗舍離乞食,有一年少比丘,于此法、律出家未久,行乞食時(shí)不以次第,前后復(fù)重。諸比丘等再三諫不受,而作是言:‘諸上座亦不次第,何故呵我?’我等諸比丘三呵不受,故來(lái)白世尊,惟愿世尊為除非法,哀愍故!”

佛告諸比丘:“如空澤中有大湖水,有大龍象而居其中,拔諸藕根,洗去泥土,然后食之;食已,身體肥悅,多力多樂(lè),以是因緣,常喜樂(lè)住。有異種族象,形體羸小,効彼龍象,拔其藕根,洗不能凈,合泥土食;食之不消,體不肥悅,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)羸弱,緣斯致死,或同死苦。

“如是,宿德比丘學(xué)道日久,不樂(lè)嬉戲,久修梵行,大師所嘆,諸余明智修梵行者亦復(fù)加嘆。是等比丘依止城邑聚落,晨朝著衣持缽,入城乞食,善護(hù)身、口,善攝諸根,專心系念,能令彼人不信者信,信者不異。若得財(cái)利、衣被、飲食、床臥、湯藥,不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐,見其過(guò)患,見其出離,然復(fù)食之;食已,身心悅澤,得色得力,以是因緣,常得安樂(lè)。

“彼年少比丘出家未久,未閑法、律,依諸長(zhǎng)老,依止聚落,著衣持缽,入村乞食,不善護(hù)身,不守根門,不專系念,不能令彼不信者信、信者不變。若得財(cái)利、衣被、飲食、臥具、湯藥,染著貪逐,不見過(guò)患,不見出離,以嗜欲心食,不能令身悅澤,安隱快樂(lè)。緣斯食故,轉(zhuǎn)向于死,或同死苦。所言死者,謂舍戒還俗,失正法、正律。同死苦者,謂犯正法、律,不識(shí)罪相,不知除罪。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“龍象拔藕根,水洗而食之,

異族象効彼,合泥而取食,

因雜泥食故,羸病遂至死。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城寒林中丘冢間。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“壽命甚促,轉(zhuǎn)就后世,應(yīng)勤習(xí)善法,修諸梵行。無(wú)有生而不死者,而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇住王舍城寒林中丘冢間,為諸聲聞如是說(shuō)法:‘人命甚促,乃至不修賢修義。’我今當(dāng)往,為作嬈亂。”時(shí),魔波旬化作年少,往住佛前,而說(shuō)偈言:

“常逼迫眾生,得人間長(zhǎng)壽,

迷醉放逸心,亦不向死處。”

爾時(shí),世尊作是念:“此是惡魔來(lái)作惱亂。”即說(shuō)偈言:

“常逼迫眾生,受生極短壽,

當(dāng)勤修精進(jìn),猶如救頭燃,

勿得須臾懈,令死魔忽至。

知汝是惡魔,速于此滅去!”

天魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”慚愧憂戚,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城寒林中丘冢間。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“一切行無(wú)常,一切行不恒、不安,非蘇息,變易之法,乃至當(dāng)止一切有為行,厭離、不樂(lè)、解脫。”

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住王舍城寒林中,為諸聲聞?wù)f如是法:‘一切行無(wú)常、不恒,非蘇息,變易之法,乃至當(dāng)止一切有為,厭離、不樂(lè)、解脫。’我當(dāng)往彼,為作嬈亂。”即化作年少,往詣佛所,住于佛前,而說(shuō)偈言:

“壽命日夜流,無(wú)有窮盡時(shí),

壽命當(dāng)來(lái)去,猶如車輪轉(zhuǎn)。”

爾時(shí),世尊作是念:“此是惡魔欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“日夜常遷流,壽亦隨損減,

人命漸消亡,猶如小河水。

我知汝惡魔,便自消滅去!”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”慚愧憂戚,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊夜起經(jīng)行,至于后夜,洗足入室,斂身正坐,專心系念。

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇于王舍城迦蘭陀竹園,夜起經(jīng)行,于后夜時(shí),洗足入室,正身端坐,系念禪思。我今當(dāng)往,為作嬈亂。”即化作年少,住于佛前,而說(shuō)偈言:

“我心于空中,執(zhí)長(zhǎng)繩罥下,

正欲縛沙門,不令汝得脫。”

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“我說(shuō)于世間,五欲意第六,

于彼永已離,一切苦已斷。

我已離彼欲,心意識(shí)亦滅;

波旬我知汝,速于此滅去!”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門已知我心。”慚愧憂戚,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊夜起經(jīng)行,至后夜時(shí),洗足入室,右脅臥息,系念明相,正念正智,作起覺(jué)想。

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園,乃至作起覺(jué)想。我今當(dāng)往,為作留難。”即化作年少,往住佛前,而說(shuō)偈言:

“何眠何故眠?已滅何復(fù)眠?

空舍何以眠?得出復(fù)何眠?”

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“愛(ài)網(wǎng)故染著,無(wú)愛(ài)誰(shuí)持去?

一切有余盡,唯佛得安眠。

汝惡魔波旬,于此何所說(shuō)?”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”慚愧憂戚,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城耆阇崛山中。

爾時(shí),世尊于夜暗時(shí),天小微雨,電光晱現(xiàn),出房經(jīng)行。

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住王舍城耆阇崛山中,夜暗微雨,電光時(shí)現(xiàn),出房經(jīng)行。我今當(dāng)往,為作留難。”執(zhí)大團(tuán)石,兩手調(diào)弄,到于佛前,碎成微塵。

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“若耆阇崛山,于我前令碎,

于佛等解脫,不能動(dòng)一毛。

假令四海內(nèi),一切諸山地,

放逸之親族,令其碎成塵,

亦不能傾動(dòng),如來(lái)一毛發(fā)。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂戚,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城耆阇崛山中。

爾時(shí),世尊夜起經(jīng)行,至后夜時(shí),洗足入房,正身端坐,系念在前。

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住王舍城耆阇崛山中,夜起經(jīng)行,后夜入房,正身端坐,系念在前。我今當(dāng)往,為作留難。”即化作大龍,繞佛身七匝,舉頭臨佛頂上,身如大船,頭如大帆,眼如銅爐,舌如曳電,出息入息若雷雹聲。

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“猶如空舍宅,牟尼心虛寂,

于中而旋轉(zhuǎn),佛身亦如是。

無(wú)量?jī)磹糊?蚊虻蠅蚤等,

普集食其身,不能動(dòng)毛發(fā)。

破裂于虛空,傾覆于大地,

一切眾生類,悉來(lái)作恐怖,

刀矛槍利箭,悉來(lái)害佛身,

如是諸暴害,不能傷一毛。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂慼,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城毗婆羅山七葉樹林石室中。

爾時(shí),世尊夜起露地,或坐或經(jīng)行;至后夜時(shí),洗足入室,安身臥息,右脅著地,足足相累,系念明相,正念正智,作起覺(jué)想。

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇住王舍城毗婆羅山七葉樹林石室中,夜起露地若坐若行;至后夜時(shí),洗足入室而坐,右脅臥息,足足相累,系念明相,正念正智,作起覺(jué)想。我今當(dāng)往,為作留難。”化作年少,往住佛前,而說(shuō)偈言:

“為因我故眠?為是后邊故?

多有錢財(cái)寶,何故守空閑?

獨(dú)一無(wú)等侶,而著于睡眠。”

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“不因汝故眠,非為最后邊,

亦無(wú)多錢財(cái),唯集無(wú)憂寶。

哀愍世間故,右脅而臥息,

覺(jué)亦不疑惑,眠亦不恐怖。

若晝?nèi)魪?fù)夜,無(wú)增亦無(wú)損,

為哀眾生眠,故無(wú)有損減。

正復(fù)以百槍,貫身常掘動(dòng),

猶得安隱眠,已離內(nèi)槍故。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂戚,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城毗婆羅山七葉樹林石室中。

時(shí),有尊者瞿低迦,住王舍城仙人山側(cè)黑石室中,獨(dú)一思惟,不放逸行,修自饒益,時(shí)受意解脫身作證,數(shù)數(shù)退轉(zhuǎn);一、二、三、四、五、六返退,還復(fù)得,時(shí)受意解脫身作證,尋復(fù)退轉(zhuǎn)。彼尊者瞿低迦作是念:“我獨(dú)一靜處思惟,不放逸行,精勤修習(xí),以自饒益,時(shí)受意解脫身作證,而復(fù)數(shù)數(shù)退轉(zhuǎn),乃至六返,猶復(fù)退轉(zhuǎn)。我今當(dāng)以刀自殺,莫令第七退轉(zhuǎn)。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇住王舍城毗婆羅山側(cè)七葉樹林石窟中,有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側(cè)黑石室中,獨(dú)一靜處,專精思惟,得時(shí)受意解脫身作證,六返退轉(zhuǎn),而復(fù)還得。彼作是念:‘我已六返退,而復(fù)還得,莫令我第七退轉(zhuǎn);我寧以刀自殺,莫令第七退轉(zhuǎn)。’若彼比丘以刀自殺者,莫令自殺,出我境界去,我今當(dāng)往告彼大師。”爾時(shí),波旬執(zhí)琉璃柄琵琶,詣世尊所,鼓弦說(shuō)偈:

“大智大方便,自在大神力,

得熾然弟子,而今欲取死。

大牟尼當(dāng)制,勿令其自殺!

何聞佛世尊,正法律聲聞,

學(xué)其所不得,而取于命終?”

時(shí),魔說(shuō)此偈已,世尊說(shuō)偈答言:

“波旬放逸種,以自事故來(lái),

堅(jiān)固具足士,常住妙禪定,

晝夜勤精進(jìn),不顧于性命。

見三有可畏,斷除彼愛(ài)欲,

已摧伏魔軍,瞿低般涅槃。”

波旬心憂惱,琵琶落于地,內(nèi)懷憂慼已,即沒(méi)而不現(xiàn)。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等當(dāng)來(lái),共至仙人山側(cè)黑石室所,觀瞿低迦比丘以刀自殺。”

爾時(shí),世尊與眾多比丘往至仙人山側(cè)黑石室中,見瞿低迦比丘殺身在地,告諸比丘:“汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不?”

諸比丘白佛:“唯然,已見,世尊。”

佛告比丘:“汝等見瞿低迦比丘周匝繞身黑暗煙起,充滿四方不?”

比丘白佛:“已見,世尊。”

佛告比丘:“此是惡魔波旬于瞿低迦善男子身側(cè),周匝求其識(shí)神,然比丘瞿低迦以不住心,執(zhí)刀自殺。”

爾時(shí),世尊為瞿低迦比丘受第一記。

爾時(shí),波旬而說(shuō)偈言:

“上下及諸方,遍求彼識(shí)神,

都不見其處,瞿低何所之?”

爾時(shí),世尊復(fù)說(shuō)偈言:

“如是堅(jiān)固士,一切無(wú)所求,

拔恩愛(ài)根本,瞿低般涅槃。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住郁鞞羅聚落尼連禪河側(cè),于菩提樹下成佛未久。

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住郁鞞羅聚落尼連禪河側(cè),于菩提樹下成佛未久。我當(dāng)往彼,為作留難。”即化作年少,往住佛前,而說(shuō)偈言:

“獨(dú)入一空處,禪思靜思惟,

已舍國(guó)財(cái)寶,于此復(fù)何求?

若求聚落利,何不習(xí)近人?

既不習(xí)近人,終竟何所得?”

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“已得大財(cái)利,志足安寂滅,

摧伏諸魔軍,不著于色欲。

獨(dú)一而禪思,服食禪妙樂(lè),

是故不與人,周旋相習(xí)近。”

魔復(fù)說(shuō)偈言:

“瞿曇若自知,安隱涅槃道,

獨(dú)善無(wú)為樂(lè),何為強(qiáng)化人?”

佛復(fù)說(shuō)偈答言:

“非魔所制處,來(lái)問(wèn)度彼岸,

我則以正答,令彼得涅槃。

時(shí)得不放逸,不隨魔自在。”

魔復(fù)說(shuō)偈言:

“有石似凝膏,飛烏欲來(lái)食,

竟不得其味,損觜還歸空;

我今亦如彼,徒勞歸天宮!”

魔說(shuō)是已,內(nèi)懷憂慼,心生變悔,低頭伏地,以指畫地。魔有三女,一名愛(ài)欲,二名愛(ài)念,三名愛(ài)樂(lè),來(lái)至波旬所,而說(shuō)偈言:

“父今何愁慼?士夫何足憂?

我以愛(ài)欲繩,縛彼如調(diào)象,

牽來(lái)至父前,令隨父自在。”

魔答女言:

“彼已離恩愛(ài),非欲所能招,

已出于魔境,是故我憂愁。”

時(shí),魔三女身放光焰,熾如云中電,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“我今歸世尊足下,給侍使令。”

爾時(shí),世尊都不顧視。“知如來(lái)離諸愛(ài)欲,心善解脫。”如是第二、第三說(shuō)。

時(shí),三魔女自相謂言:“士夫有種種隨形愛(ài)欲,今當(dāng)各各變化,作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產(chǎn)色、作百種已產(chǎn)色、作百種中年色、作百種宿年色,作此種種形類,詣沙門瞿曇所,作是言:‘今悉歸尊足下,供給使令。’”

作此議已,即作種種變化,如上所說(shuō),詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,我等今日歸尊足下,供給使令。”

爾時(shí),世尊都不顧念。“如來(lái)法離諸愛(ài)欲。”如是再三說(shuō)已。

時(shí),三魔女自相謂言:“若未離欲士夫,見我等種種妙體,心則迷亂,欲氣沖擊,胸臆破裂,熱血熏面。然今沙門瞿曇于我等所都不顧眄,如其如來(lái)離欲解脫,得善解脫想。我等今日當(dāng)復(fù)各各說(shuō)偈而問(wèn)。”

復(fù)到佛前,稽首禮足,退住一面。愛(ài)欲天女即說(shuō)偈言:

“獨(dú)一禪寂默,舍俗錢財(cái)寶,

既舍于世利,今復(fù)何所求?

若求聚落利,何不習(xí)近人?

竟不習(xí)近人,終竟何所得?”

佛說(shuō)偈答言:

“已得大財(cái)利,志足安寂滅,

摧伏諸魔軍,不著于色欲,

是故不與人,周旋相習(xí)近。”

愛(ài)念天女復(fù)說(shuō)偈言:

“多修何妙禪,而度五欲流?

復(fù)以何方便,度于第六海?

云何修妙禪,于諸深廣欲,

得度于彼岸,不為愛(ài)所持?”

爾時(shí),世尊說(shuō)偈答言:

“身得止息樂(lè),心得善解脫,

無(wú)為無(wú)所作,正念不傾動(dòng)。

了知一切法,不起諸亂覺(jué),

愛(ài)恚睡眠覆,斯等皆已離。

如是多修習(xí),得度于五欲,

亦于第六海,悉得度彼岸。

如是修習(xí)禪,于諸深廣欲,

悉得度彼岸,不為彼所持。”

時(shí),愛(ài)樂(lè)天女復(fù)說(shuō)偈言:

“已斷除恩愛(ài),淳厚積集欲,

多生入凈信,得度于欲流,

開發(fā)明智慧,超逾死魔境。”

爾時(shí),世尊說(shuō)偈答言:

“大方便廣度,入如來(lái)法律,

斯等皆已度,慧者復(fù)何憂?”

時(shí),三天女志愿不滿,還詣其父魔波旬所。時(shí),魔波旬遙見女來(lái),說(shuō)偈弄之;

“汝等三女子,自夸說(shuō)堪能,

咸放身光焰,如電云中流,

至大精進(jìn)所,各現(xiàn)其容姿,

反為其所破,如風(fēng)飄其綿。

欲以爪破山,齒嚙破鐵丸,

欲以發(fā)藕絲,旋轉(zhuǎn)于大山。

和合悉解脫,而望亂其心,

著能縛風(fēng)足,令月空中墮,

以手抒大海,氣歔動(dòng)雪山。

和合悉解脫,亦可令傾動(dòng),

于深巨海中,而求安足地。

如來(lái)于一切,和合悉解脫,

正覺(jué)大海中,求傾動(dòng)亦然。”

如魔波旬弄三女已,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住郁鞞羅處尼連禪河側(cè)大菩提樹下,初成佛道。

天魔波旬作是念:“此沙門瞿曇在郁鞞羅住處尼連禪河側(cè)菩提樹下,初成佛道。我今當(dāng)往,為作留難。”即自變身,作百種凈、不凈色,詣佛所。佛遙見波旬百種凈、不凈色,作是念:“惡魔波旬作百種凈、不凈色,欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“長(zhǎng)夜生死中,作凈不凈色,

汝何為作此,不度若彼岸?

若諸身口意,不作留難者,

魔所不能教,不隨魔自在,

如是知惡魔,于是自滅去!”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂慼,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住郁鞞羅處尼連禪河側(cè)菩提樹下,初成正覺(jué)。

爾時(shí),世尊獨(dú)一靜處,專心禪思,作如是念:“我今解脫苦行。善哉!我今善解脫苦行,先修正愿,今已果得無(wú)上菩提。”

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住郁鞞羅處尼連禪河側(cè)菩提樹下,初成正覺(jué)。我今當(dāng)往,為作留難。”即化作年少,住于佛前,而說(shuō)偈言:

“大修苦行處,能令得清凈,

而今反棄舍,于此何所求?

欲于此求凈,凈亦無(wú)由得。”

爾時(shí),世尊作是念:“此魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“知諸修苦行,皆與無(wú)義俱,

終不獲其利,如弓但有聲。

戒定聞慧道,我已悉修習(xí),

得第一清凈,其凈無(wú)有上。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂戚,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住娑羅婆羅門聚落。

爾時(shí),世尊晨朝著衣持缽,入婆羅聚落乞食。時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇晨朝著衣持缽,入婆羅聚落乞食。我今當(dāng)往,先入其舍,語(yǔ)諸信心婆羅門長(zhǎng)者,令沙門瞿曇空缽而出。”

時(shí),魔波旬隨逐佛后,作是唱言:“沙門,沙門,都不得食耶?”

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“汝新于如來(lái),獲得無(wú)量罪!

汝謂呼如來(lái),受諸苦惱耶?”

時(shí),魔波旬作是言:“瞿曇,更入聚落,當(dāng)令得食。”

爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:

“正使無(wú)所有,安樂(lè)而自活,

如彼光音天,常以欣悅食。

正使無(wú)所有,安樂(lè)而自活,

常以欣悅食,不依于有身。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂慼,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我已解脫人天繩索,汝等亦復(fù)解脫人天繩索。汝等當(dāng)行人間,多所過(guò)度,多所饒益,安樂(lè)人天,不須伴行,一一而去。我今亦往郁鞞羅住處人間游行。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇住波羅柰仙人住處鹿野苑中,為諸聲聞如是說(shuō)法:‘我已解脫人天繩索,汝等亦能。汝等各別人間教化,乃至我亦當(dāng)至郁鞞羅住處人間游行。’我今當(dāng)往,為作留難。”即化作年少,住于佛前,而說(shuō)偈言:

“不脫作脫想,謂呼已解脫,

為大縛所縛,我今終不放!”

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“我已脫一切,人天諸繩索,

已知汝波旬,即自消滅去!”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂戚,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住釋氏石主釋氏聚落。

時(shí),石主釋氏聚落多人疫死。處處人民,若男若女,從四方來(lái)受持三歸。其諸病人,若男若女,若大若小,皆因來(lái)者自稱名字:“我某甲等,歸佛、歸法、歸比丘僧。”舉村舉邑,皆悉如是。爾時(shí),世尊勤為聲聞?wù)f法。時(shí),諸信心歸三寶者,斯則皆生人、天道中。

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住于釋氏石主釋氏聚落,勤為四眾說(shuō)法。我今當(dāng)往,為作留難。”化作年少,往住佛前,而說(shuō)偈言:

“何為勤說(shuō)法,教化諸人民?

相違不相違,不免于驅(qū)馳,

以有系縛故,而為彼說(shuō)法。”

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“汝夜叉當(dāng)知,眾生群集生,

諸有智慧者,孰能不哀愍?

以有哀愍故,不能不教化,

哀愍諸眾生,法自應(yīng)如是!”

惡魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂慼,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住釋氏石主釋氏聚落。

爾時(shí),世尊獨(dú)一靜處,禪思思惟,作是念:“頗有作王,能得不殺,不教人殺,一向行法,不行非法耶?”

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住石主釋氏聚落,獨(dú)一禪思,作是念:‘頗有作王,不殺生,不教人殺,一向行法,不行非法耶?’我今當(dāng)往,為其說(shuō)法。”化作年少,往住佛前,作是言:“如是,世尊。如是,善逝,可得作王,不殺生,不教人殺,一向行法,不行非法。世尊,今可作王,善逝,今可作王,必得如意。”

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”而告魔言:“汝魔波旬,何故作是言:‘作王!世尊,作王!善逝,可得如意’?”

魔白佛言:“我面從佛聞作是說(shuō):‘若四如意足修習(xí)多修習(xí)已,欲令雪山王變?yōu)檎娼?即作不異。’世尊今有四如意足,修習(xí)多修習(xí),令雪山王變?yōu)檎娼?如意不異。是故,我白世尊:‘作王!世尊,作王!善逝,可得如意。’”

佛告波旬:“我都無(wú)心欲作國(guó)王,云何當(dāng)作?我亦無(wú)心欲令雪山王變?yōu)檎娼?何由而變?”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“正使有真金,如雪山王者,

一人得此金,亦復(fù)不知足,

是故智慧者,金石同一觀。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂慼,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住釋氏石主釋氏聚落。時(shí),有眾多比丘集供養(yǎng)堂,為作衣事。

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住于釋氏石主釋氏聚落,眾多比丘集供養(yǎng)堂,為作衣故。我今當(dāng)往,為作留難。”化作少壯婆羅門像,作大縈發(fā),著獸皮衣,手執(zhí)曲杖,詣供養(yǎng)堂,于眾多比丘前默然而住;須臾,語(yǔ)諸比丘言:“汝等年少出家,膚白發(fā)黑,年在盛時(shí),應(yīng)受五欲莊嚴(yán)自?shī)?如何違親背族,悲泣別離,信于非家,出家學(xué)道?何為舍現(xiàn)世樂(lè),而求他世非時(shí)之樂(lè)?”

諸比丘語(yǔ)婆羅門:“我不舍現(xiàn)世樂(lè)求他世非時(shí)之樂(lè),乃是舍非時(shí)樂(lè)就現(xiàn)世樂(lè)。”

波旬復(fù)問(wèn):“云何舍非時(shí)樂(lè)就現(xiàn)世樂(lè)?”

比丘答言:“如世尊說(shuō),他世樂(lè)少味多苦,少利多患;世尊說(shuō)現(xiàn)世樂(lè)者,離諸熾然,不待時(shí)節(jié),能自通達(dá),于此觀察,緣自覺(jué)知。婆羅門,是名現(xiàn)世樂(lè)。”

時(shí),婆羅門三反掉頭瘖痖,以杖筑地,即沒(méi)不現(xiàn)。

時(shí),諸比丘即生恐怖,身毛皆豎:“此是何等婆羅門像,來(lái)此作變?”即詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等眾多比丘集供養(yǎng)堂,為作衣故。有一盛壯婆羅門,縈發(fā)大髻,來(lái)詣我所,作是言:‘汝等年少出家,……。’如上廣說(shuō),乃至三反掉頭瘖痖,以杖筑地,即沒(méi)不現(xiàn)。我等即生恐怖,身毛皆豎。是何婆羅門像,來(lái)作此變?”

佛告諸比丘:“此非婆羅門,是魔波旬來(lái)至汝所,欲作嬈亂。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“凡生諸苦惱,皆由于愛(ài)欲,

知世皆劍刺,何人樂(lè)于欲?

覺(jué)世間有余,皆悉為劍刺,

是故黠慧者,常勤自調(diào)伏。

巨積真金聚,猶如雪山王,

一人受用者,意猶不知足,

是故黠慧者,當(dāng)修平等觀。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住釋氏石主釋氏聚落。

時(shí),有尊者善覺(jué),晨朝著衣持缽,入石主釋氏聚落乞食;食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,持尼師壇,置右肩上,入林中,坐一樹下,修晝正受,作是念:“我得善利!于正法、律出家學(xué)道。我得善利!遭遇大師如來(lái)、等正覺(jué)。我得善利!得在梵行、持戒、備德、賢善真實(shí)眾中。我今當(dāng)?shù)觅t善命終,于當(dāng)來(lái)世亦當(dāng)賢善。”

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住石主釋氏聚落,有聲聞弟子名曰善覺(jué),著衣持缽,如上廣說(shuō),乃至賢善命終,后世亦賢。我今當(dāng)往,為作留難。”化作大身,盛壯多力,見者怖畏,謂其力能翻覆發(fā)動(dòng)大地,至善覺(jué)比丘所。

善覺(jué)比丘遙見大身勇盛壯士,即生恐怖,從坐起,詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,我今晨朝著衣持缽,廣說(shuō)如上,乃至賢善命終,后世亦賢。見有大身士夫,勇壯熾盛,力能動(dòng)地,見生恐怖,心驚毛豎。”

佛告善覺(jué):“此非大身士夫,是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去,依彼樹下,修前三昧,動(dòng)作彼魔,因斯脫苦。”

時(shí),尊者善覺(jué)即還本處。至于晨朝,著衣持缽,入石主釋氏聚落乞食;食已,還精舍,如上廣說(shuō),乃至賢善命終,后世亦賢。

時(shí),魔波旬復(fù)作是念:“此沙門瞿曇住于釋氏,有弟子名曰善覺(jué)。”如上廣說(shuō),乃至賢善命終,后世亦賢。“我今當(dāng)往,為作留難。”復(fù)化作大身,勇壯熾盛,力能發(fā)地,往住其前。善覺(jué)比丘復(fù)遙見之,即說(shuō)偈言:

“我正信非家,而出家學(xué)道,

于佛無(wú)價(jià)寶,正念系心住。

隨汝變形色,我心不傾動(dòng),

覺(jué)汝為幻化,便可從此滅!”

時(shí),魔波旬作是念:“是沙門已知我心。”內(nèi)懷憂慼,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如來(lái)聲聞作師子吼,說(shuō)言:‘已知!已知!’不知如來(lái)聲聞?dòng)诤蔚确ㄒ阎�、已知故作師子�?謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦。”

時(shí),天魔波旬作是念:“沙門瞿曇住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中,為諸聲聞?wù)f法,乃至已知四圣諦。我今當(dāng)往,為作留難。”化作年少,住于佛前,而說(shuō)偈言:

“何于大眾中,無(wú)畏師子吼?

謂呼無(wú)有敵,望調(diào)伏一切。”

爾時(shí),世尊作是念:“惡魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“如來(lái)于一切,甚深正法律,

方便師子吼,于法無(wú)所畏。

若有智慧者,何故自憂怖?”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂戚,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城多眾踐蹈曠野中,與五百比丘眾俱,而為說(shuō)法,以五百缽置于中庭。

爾時(shí),世尊為五百比丘說(shuō)五受陰生滅之法。時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中,與五百比丘俱,乃至說(shuō)五受陰是生滅法。我今當(dāng)往,為作留難。”化作大牛,往詣佛所,入彼五百缽間,諸比丘即驅(qū),莫令壞缽。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“此非是牛,是魔波旬欲作嬈亂。”即說(shuō)偈言:

“色受想行識(shí),非我及我所,

若知真實(shí)義,于彼無(wú)所著。

心無(wú)所著法,超出色結(jié)縛,

了達(dá)一切處,不住魔境界!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城多眾踐蹈曠野中,與六百比丘眾俱,為諸比丘說(shuō)六觸入處集、六觸集、六觸滅。

時(shí),魔波旬作是念:“今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野,為六百比丘說(shuō)六觸入處是集法、是滅法。我今當(dāng)往,為作留難。”化作壯士,大身勇盛,力能動(dòng)地,來(lái)詣佛所。彼諸比丘遙見壯士,身大勇盛,見生怖畏,身毛皆豎,共相謂言:“彼為何等,形狀可畏?”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“此是惡魔,欲作嬈亂。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“色聲香味觸,及第六諸法,

愛(ài)念適可意,世間唯有此。

此是最惡貪,能系著凡夫;

超越斯等者,是佛圣弟子,

度于魔境界,如日無(wú)云翳。”

時(shí),魔波旬作是念:“沙門瞿曇已知我心。”內(nèi)懷憂慼,即沒(méi)不現(xiàn)。