第四十卷 雜阿含經(jīng)

第四十卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,世尊告諸比丘:“若能受持七種受者,以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時,供養(yǎng)父母;及家諸尊長;和顏軟語;不惡口;不兩舌;常真實言;于慳吝世間,雖在居家而不慳惜,行解脫施,勤施,常樂行施,施會供養(yǎng),等施一切。”

爾時,世尊即說偈言:

“供養(yǎng)于父母,及家之尊長,

柔和恭遜辭,離粗言兩舌,

調(diào)伏慳吝心,常修真實語。

彼三十三天,見行七法者,

咸各作是言,當來生此天。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住鞞舍離國獼猴池側(cè)重閣講堂。

時,有離車名摩訶利,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,見天帝釋不?”

佛答言:“見。”

離車復(fù)問:“世尊,見有鬼似帝釋形以不?”

佛告離車:“我知天帝釋,亦知有鬼似天帝釋,亦知彼帝釋法,受持彼法緣故,得生帝釋處。離車,帝釋本為人時,供養(yǎng)父母,乃至行平等舍。”

爾時,世尊即說偈言:

“供養(yǎng)于父母,及家之尊長,

柔和恭遜辭,離粗言兩舌,

調(diào)伏慳吝心,常修真實語。

彼三十三天,見行七法者,

咸各作是言,當來生此天。”

佛說此經(jīng)已,時摩訶利離車聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時,佛住鞞舍離國獼猴池側(cè)重閣講堂。

時,有異比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,何因何緣釋提桓因名釋提桓因?”

佛告比丘:“釋提桓因本為人時,行于頓施;沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞,施以飲食、錢財、谷、帛、華香、嚴具、床臥、燈明。以堪能故,名釋提桓因。”

比丘復(fù)白佛言:“世尊,何因何緣故,釋提桓因復(fù)名富蘭陀羅?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時,數(shù)數(shù)行施衣被、飲食乃至燈明。以是因緣,故名富蘭陀羅。”

比丘復(fù)白佛言:“何因何緣故,復(fù)名摩伽婆?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時,名摩伽婆故,釋提桓因即以本名,名摩伽婆。”

比丘復(fù)白佛言:“何因何緣復(fù)名婆娑婆?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時,數(shù)以婆詵和衣布施供養(yǎng)。以是因緣故,釋提桓因名婆娑婆。”

比丘復(fù)白佛言:“世尊,何因何緣釋提桓因復(fù)名憍尸迦?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時,為憍尸族姓人。以是因緣故,彼釋提桓因復(fù)名憍尸迦。”

比丘問佛言:“世尊,何因何緣彼釋提桓因名舍脂缽低?”

佛告比丘:“彼阿修羅女名日舍脂,為天帝釋第一天后,是故帝釋名舍脂缽低。”

比丘白佛言:“世尊,何因何緣釋提桓因復(fù)名千眼?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時,聰明智慧,于一坐間,思千種義,觀察稱量。以是因緣,彼天帝釋復(fù)名千眼。”

比丘白佛:“何因何緣彼釋提桓因復(fù)名因提利?”

佛告比丘:“彼天帝釋于諸三十三天,為王為主。以是因緣故,彼天帝釋名因提利。”

佛告比丘:“然彼釋提桓因本為人時,受持七種受。以是因緣,得天帝釋。何等為七?釋提桓因本為人時,供養(yǎng)父母;乃至等行惠施,是為七種受。以是因緣,為天帝釋。”

爾時,世尊即說偈言,如上廣說。

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住鞞舍離國獼猴池側(cè)重閣講堂。

爾時,世尊告諸比丘:“過去世時,有一夜叉鬼,丑陋惡色,在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼丑陋惡色,在帝釋空座上坐;見已,咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已,彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。時,三十三天往詣天帝釋,白帝釋言:‘憍尸迦,當知有一異鬼,丑陋惡色,在天王空座上坐。我等諸天見彼鬼丑陋惡色,坐天王座,極生瞋恚,隨彼諸天瞋恚,彼鬼隨漸端正。’釋提桓因告諸三十三天:‘彼是瞋恚對治鬼。’爾時,天帝釋自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌三稱名字而言:‘仁者,我是釋提桓因。’隨釋提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是、如是隨漸丑陋,即復(fù)不現(xiàn)。時,釋提桓因自坐已,而說偈言:

“‘人當莫瞋恚,見瞋莫瞋報,

于惡莫生惡,當破壞驕慢。

不瞋亦不害,名住賢圣眾;

惡罪起瞋恚,堅住如石山。

盛瞋恚能持,如制逸馬車,

我說善御士,非謂執(zhí)繩者。’”

佛告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,嘆說不瞋。汝等如是正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)贊嘆不瞋。當如是學(xué)!”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;乞食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,持尼師壇,著右肩上,至安陀林,布尼師壇,坐一樹下,入晝正受。

爾時,祇桓中有兩比丘諍起,一人罵詈,一人默然。其罵詈者,即便改悔懺謝于彼,而彼比丘不受其懺。以不受懺故,時,精舍中眾多比丘共相勸諫,高聲鬧亂。

爾時,世尊以凈天耳過于人耳,聞祇桓中高聲鬧亂;聞已,從禪覺,還精舍,于大眾前敷座而坐,告諸比丘:“我今晨朝乞食,還至安陀林,坐禪入晝正受,聞精舍中高聲大聲,紛紜鬧亂,竟為是誰?”

比丘白佛:“此精舍中有二比丘諍起,一比丘罵,一者默然。時,罵比丘尋向悔謝,而彼不受。緣不受故,多人勸諫,故致大聲,高聲鬧亂。”

佛告比丘:“云何,比丘,愚癡之人人向悔謝,不受其懺?若人懺而不受者,是愚癡人,長夜當?shù)貌?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益苦。諸比丘,過去世時,釋提桓因有三十三天共諍,說偈教誡言:

“‘于他無害心,瞋亦不纏結(jié),

懷恨不經(jīng)久,于瞋以不住,

雖復(fù)瞋恚盛,不發(fā)于粗言。

不求彼闕節(jié),揚人之虛短,

常當自防護,以義內(nèi)省察。

不怒亦不害,常與賢圣俱;

若與惡人俱,剛強猶山石。

盛恚能自持,如制逸馬車,

我說為善御,非謂執(zhí)繩者。’”

佛告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,常行忍辱,亦復(fù)贊嘆行忍者。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,當行忍辱,贊嘆忍者,應(yīng)當學(xué)!”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“過去世時,天、阿修羅對陣欲戰(zhàn),釋提桓因語毗摩質(zhì)多羅阿修羅王:‘莫得各各共相殺害,但當論議,理屈者伏。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅王言:‘設(shè)共論議,誰當證知理之通塞?’天帝釋言:‘諸天眾中自有智慧明記識者,阿修羅眾亦復(fù)自有明記識者。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅言:‘可爾。’釋提桓因言:‘汝等可先立論,然后我當隨后立論,則不為難。’時,毗摩質(zhì)多羅阿修羅王即說偈立論言:

“‘我若行忍者,于事則有闕,

愚癡者當言,怖畏故行忍。’

“釋提桓因說偈答言:

“‘正使愚癡者,言恐怖故忍,

及其不言者,于理何所傷?

但自觀其義,亦觀于他義,

彼我悉獲安,斯忍為最上。’

“毗摩質(zhì)多羅阿修羅復(fù)說偈言:

“‘若不制愚癡,愚癡則傷人,

猶如兇惡牛,舍走逐觸人。

執(zhí)杖而強制,怖畏則調(diào)伏,

是故堅持杖,折伏彼愚夫。’

“帝釋復(fù)說偈言:

“‘我常觀察彼,制彼愚夫者,

愚者瞋恚盛,智以靜默伏。

不瞋亦不害,常與賢圣俱;

惡罪起瞋恚,堅住如石山。

盛瞋恚能持,如制逸馬車,

我說善御士,非謂執(zhí)繩者。’

“爾時,天眾中有天智慧者。阿修羅眾中有阿修羅智慧者,于此偈思惟稱量觀察,作是念:‘毗摩質(zhì)多羅阿修羅所說偈,終竟長夜起于斗訟戰(zhàn)諍,當知毗摩質(zhì)多羅阿修羅王教人長夜斗訟戰(zhàn)諍;釋提桓因所說偈,長夜終竟息于斗訟戰(zhàn)諍,當知天帝釋長夜教人息于斗訟戰(zhàn)諍。當知帝釋善論得勝。’”

佛告諸比丘:“釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘,釋提桓因于三十三天為自在王,立于善論,贊嘆善論。汝等比丘亦應(yīng)如是,正信、非家、出家學(xué)道,亦當善論,贊嘆善論,應(yīng)當學(xué)!”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給狐獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“過去世時,有天帝釋天、阿修羅對陣欲戰(zhàn)。釋提桓因語三十三天眾言:‘今日諸天與阿修羅軍戰(zhàn),諸天得勝,阿修羅不如者,當生擒毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,以五系縛,將還天宮。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅王告阿修羅眾:‘今日諸天、阿修羅共戰(zhàn),若阿修羅勝,諾天不如者,當生擒釋提桓因,以五系縛,將還阿修羅宮。’當其戰(zhàn)時,諸天得勝,阿修羅不如。時,彼諸天捉得毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,以五系縛,將還天宮,縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時,毗摩質(zhì)多羅阿修羅縛在門側(cè)瞋恚罵詈。時,帝釋御者見阿修羅王,身被五縛,在于門側(cè),帝釋出入之時輒瞋恚罵詈;見已,即便說偈,白帝釋言:

“‘釋今為畏彼,為力不足耶?

能忍阿修羅,面前而罵辱。’

“帝釋即答言:

“‘不以畏故忍,亦非力不足,

何有黠慧人,而與愚夫?qū)?’

“御者復(fù)白言:

“‘若但行忍者,于事則有闕,

愚癡者當言,畏怖故行忍。

是故當苦治,以智制愚癡。’

“帝釋答言:

“‘我常觀察彼,制彼愚夫者,

見愚者瞋盛,智以靜默伏。

非力而為力,是彼愚癡力,

愚癡違遠法,于道則無有。

若使有大力,能忍于劣者,

是則為上忍,無力何有忍?

于他極罵辱,大力者能忍,

是則為上忍,無力何所忍?

于己及他人,善護大恐怖,

知彼瞋恚盛,還自守靜默,

于二義俱備,自利亦利他。

謂言愚夫者,以不見法故,

愚夫謂勝忍,重增其惡口,

未知忍彼罵,于彼常得勝。

于勝己行忍,是名恐怖忍;

于等者行忍,是名忍諍忍;

于劣者行忍,是則為上忍。’”

佛告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,常行忍辱,贊嘆于忍。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是行忍,贊嘆于忍,應(yīng)當學(xué)!”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“過去世時,釋提桓因欲入園觀。時,敕其御者,令嚴駕千馬之車詣于園觀。御者奉敕,即嚴駕千馬之車,往白帝釋:‘唯!俱尸迦,嚴駕已竟,唯王知時。’天帝釋即下常勝殿,東向合掌禮佛。爾時,御者見,即心驚毛豎,馬鞭落地。時,天帝釋見御者心驚毛堅,馬鞭落地,即說偈言:

“‘汝見何憂怖,馬鞭落于地?’

“御者說偈白帝釋言:

“‘見王天帝釋,為舍脂之夫,

所以生恐怖,馬鞭落地者。

常見天帝釋,一切諸大地,

人天大小王,及四護世主,

三十三天眾,悉皆恭敬禮。

何處更有尊,尊于帝釋者?

而今正東向,合掌修敬禮!

“爾時,帝釋說偈答言:

“‘我實于一切,世間大小王,

及四護世王,三十三天眾,

最為其尊主,故悉來恭敬。

而復(fù)有世間,隨順等正覺,

名號滿天師,故我稽首禮!’

“御者復(fù)白言:

“‘是必世間勝,故使天王釋,

恭敬而合掌,東向稽首禮!

我今亦當禮,天王所禮者。’

“時,天帝釋舍脂之夫說如是偈,禮佛已,乘千馬車,往詣園觀。”

佛告諸比丘:“彼天帝釋于三十三天為自在王,尚恭敬佛,亦復(fù)贊嘆恭敬于佛。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是恭敬于佛,亦當贊嘆恭敬佛者,應(yīng)當學(xué)!”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園,廣說如上。差別者:“爾時,帝釋下常勝殿,合掌東向敬禮尊法。”乃至佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園,如上廣說。差別者:“爾時,帝釋說偈答御者言:

“‘我實為大地,世間大小王,

及四護世主,三十三天眾,

如是等一切,悉尊重恭敬。

然復(fù)有凈戒,長夜入正受,

正信而出家,究竟諸梵行,

故我于彼所,尊重恭敬禮。

又調(diào)伏貪恚,超越愚癡境,

修學(xué)不放逸,亦恭敬禮彼。

貪欲瞋恚癡,悉已水不著,

漏盡阿羅漢,復(fù)應(yīng)敬禮彼。

若復(fù)在居家,奉持于凈戒,

如法修布薩,亦復(fù)應(yīng)敬禮!’

“御者白帝釋言:

“‘是必世間勝,故天王敬禮,

我亦當如是,隨天王恭敬。’

“諸比丘,彼天帝釋舍脂之夫敬禮法、僧,亦復(fù)贊嘆禮法、僧者;汝等已能正信、非家、出家學(xué)道,亦當如是敬禮法、僧,當復(fù)贊嘆禮法、僧者。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“過去世時,有天帝釋欲入園觀,王敕御者,令嚴駕千馬之車。御者受教,即嚴駕已,還白帝釋:‘乘已嚴駕,唯王知時。’爾時,帝釋從常勝殿來下,周向諸方,合掌恭敬。時,彼御者見天帝釋從殿來下,住于中庭,周向諸方,合掌恭敬;見已驚怖,馬鞭落地,而說偈言:

“‘諸方唯有人,臭穢胞胎生,

神處穢死尸,饑渴常燋然;

何故憍尸迦,故重于非家?

為我說其義,饑渴愿欲聞!

“時,天帝釋說偈答言:

“‘我正恭敬彼,能出非家者,

自在游諸方,不計其行止。

城邑國土色,不能累其心,

不畜資生具,一往無欲定。

往則無所求,唯無為為樂,

言則定善言,不言則寂定。

諸天阿修羅,各各共相違,

人間自共諍,相違亦如是。

唯有出家者,于諸諍無諍,

于一切眾生,放舍于刀杖。

于財離財色,不醉亦不荒,

遠離一切惡,是故敬禮彼。’

“是時,御者復(fù)說偈言:

“‘天王之所敬,是必世間勝,

故我從今日,當禮出家人。’

“如是說已,天帝釋敬禮諸方一切僧畢,升于馬車,游觀園林。”

佛告比丘:“彼天帝釋于三十三天為自在王,而常恭敬眾僧,亦常贊嘆恭敬僧功德。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦當如是恭敬眾僧,亦當贊嘆敬僧功德。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“過去世時,阿修羅王興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,與三十三天欲共斗戰(zhàn)。時,天帝釋聞阿修羅王興四種兵,象兵、馬兵、車兵、步兵,來欲共戰(zhàn);聞已,即告宿毗梨天子言:‘阿公知不?阿修羅興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,欲與三十三天共戰(zhàn)。阿公可敕三十三天興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,與彼阿修羅共戰(zhàn)。’

“爾時,宿毗梨天子受帝釋教,還自天宮,慢緩寬縱,不勤方便。阿修羅眾已出在道路,帝釋聞已,復(fù)告宿毗梨天子:‘阿公,阿修羅軍已在道路,阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰(zhàn)。’宿毗梨天子受帝釋教已,即復(fù)還宮,懈怠寬縱。時,阿修羅王軍已垂至,釋提桓因聞阿修羅軍已在近路,復(fù)告宿毗梨天子:‘阿公知不?阿修羅軍已在近路。阿公,速告諸天起四種兵!’

“時,宿毗梨天子即說偈言:

“‘若有不起處,無為安隱樂,

得如是處者,無作亦無憂,

當與我是處,令我得安隱。’

“爾時,帝釋說偈答言:

“‘若有不起處,無為安隱樂,

若得是處者,無作亦無憂,

汝得是處者,亦應(yīng)將我去!’

“宿毗梨天子復(fù)說偈言:

“‘若處無方便,不起安隱樂,

若得彼處者,無作亦無憂,

當與我是處,令我得安隱。’

“時,天帝釋復(fù)說偈答言:

“‘若處無方便,不起安隱樂,

若人得是處,無作亦無憂,

汝得是處者,亦應(yīng)將我去!’

“宿毗梨天子復(fù)說偈言:

“‘若處不放逸,不起安隱樂,

若人得是處,無作亦無憂,

當與我是處,令得安隱樂。’

“時,天帝釋復(fù)說偈言:

“‘若處不放逸,不起安隱樂,

若人得是處,無作亦無憂,

汝得是處者,亦應(yīng)將我去!’

“宿毗梨復(fù)說偈言:

“‘懶惰無所起,不知作已作,

行欲悉皆會,當與我是處。’

“時,天帝釋復(fù)說偈言:

“‘懶惰無所起,得究竟安樂,

汝得彼處者,亦應(yīng)將我去!’

“宿毗梨天子復(fù)說偈言:

“‘無事亦得樂,無作亦無憂,

若與我是處,令我得安樂。’

“天帝釋復(fù)說偈言:

“‘若見若復(fù)聞,眾生無所作,

汝得是處者,亦應(yīng)將我去!

汝若畏所作,不念于有為,

但當速凈除,涅槃之徑路。’

“時,宿毗梨天子嚴四兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,與阿修羅戰(zhàn),摧阿修羅眾,諸天得勝,還歸天宮。”

佛告諸比丘:“釋提桓因興四種兵,與阿修羅戰(zhàn),精勤得勝。諸比丘,釋提桓因于三十三天為自在王,常以精勤方便,亦常贊嘆精勤之德。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,當勤精進,贊嘆精勤。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“過去世時,有一聚落,有諸仙人于聚落邊空閑處住止。時,有諸天、阿修羅去聚落不遠,對陣戰(zhàn)斗。爾時,毗摩質(zhì)多羅阿修羅王除去五飾,脫去天冠,卻傘蓋,除劍刀,屏寶拂,脫革屣,至彼仙人住處,入于門內(nèi),周向看視,不顧眄諸仙人,亦不問訊;看已,還出。時,有一仙人遙見毗摩質(zhì)多羅阿修羅王除去五飾入園,看已,還出;見已,語諸仙人言:‘此何等人?有不調(diào)伏色,不似人形,非威儀法,似田舍兒,非長者子,除去五飾,入于園門,高視觀看,亦不顧眄問訊諸仙人。’有一仙人答言:‘此是毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,除去五飾,觀看而去。’彼仙人言:‘此非賢士,不好不善,非賢非法,除去五飾,來入園門,看已,還去,亦不顧眄問訊諸仙人。以是故,當知天眾增長,阿修羅損減。’

“時,釋提桓因除去五飾,入仙人住處,與諸仙人面相問訊慰勞,然后還出。復(fù)有仙人見天帝釋除去五飾,入于園門,周遍問訊;見已,問諸仙人:‘此是何人?入于園林,有調(diào)伏色,有可適人色,有威儀色,非田舍兒,似族姓子,除去五飾,來入園門,周遍問訊,然后還出。’有仙人答言:‘此是天帝釋,除去五飾,來入園門,周遍問訊,然后還去。’彼仙人言:‘此是賢士,善好真實威儀法,除去五飾,來入園門,周遍問訊,然后還去。以是當知天眾增長,阿修羅眾損減。’

“時,毗摩質(zhì)多羅阿修羅王聞仙人稱嘆諸天,聞已,瞋恚熾盛。時,彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛,往詣毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所,而說偈言:

“‘仙人故來此,求乞施無畏;

汝能施無畏,賜牟尼恩教。’

“毗摩質(zhì)多羅以偈答言:

“‘于汝仙人所,無有施無畏;

違背阿修羅,習(xí)近帝釋故;

于此諸無畏,當遺以恐怖。’

“仙人復(fù)說偈言:

“‘隨行植種子,隨類果報生;

來乞于無畏,遺之以恐怖;

當獲無盡畏,施畏種子故。’

“時,諸仙人于毗摩質(zhì)多羅阿修羅王面前說咒已,陵虛而逝。即于是夜,毗摩質(zhì)多羅阿修羅王心驚三起,眠中聞惡聲言:‘釋提桓因興四種兵,與阿修羅戰(zhàn)!’驚覺恐怖,慮戰(zhàn)必敗,退走而還阿修羅宮。時,天帝釋敵退得勝已,詣彼空閑仙人住處,禮諸仙人足已,退于西面諸仙人前,東向而坐。時,東風(fēng)起,有異仙人即說偈言:

“‘今此諸牟尼,出家來日久;

腋下流汗臭,莫順坐風(fēng)下;

千眼可移坐,此臭難可堪!’

“時,天帝釋說偈答言:

“‘種種眾香華,結(jié)以為華鬘;

今之所聞香,其香復(fù)過是;

寧久聞斯香,未曾生厭患。’”

佛告諸比丘:“彼天帝釋于三十三天為自在王,恭敬出家人,亦常贊嘆出家人,亦常贊嘆恭敬之德。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,常應(yīng)恭敬諸梵行者,亦當贊嘆恭敬之德。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

時,天帝釋晨朝來詣佛所,稽首佛足,以帝釋神力,身諸光明遍照祇樹精舍。時,釋提桓因說偈問佛言:

“為殺于何等,而得安隱眠?

為殺于何等,而得無憂畏?

為殺何等法,瞿曇所贊嘆?”

爾時,世尊說偈答言:

“害兇惡瞋恚,而得安隱眠。

害兇惡瞋恚,心得無憂畏。

瞋恚為毒根,滅彼苦種子,

滅彼苦種子,而得無憂畏。

彼苦種滅故,賢圣所稱嘆!”

爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“于月八日,四大天王敕遣大臣,案行世間:‘為何等人供養(yǎng)父母、沙門、婆羅門,宗親尊重,作諸福德,見今世惡,畏后世罪,行施作福,受持齋戒,于月八日、十四日、十五日,及神變月,受戒布薩?’至十四日,遣太子下,觀察世間:‘為何等人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩?’至十五日,四大天王自下世間,觀察眾生:‘為何等人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩?’

“諸比丘,爾時,世間無有多人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩者。時,四天王即往詣三十三天集法講堂,白天帝釋:‘天王當知:今諸世間,無有多人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩。’時,三十三天眾聞之不喜,轉(zhuǎn)相告語:‘今世間人,不賢不善,不好不類,無真實行,不供養(yǎng)父母,乃至不受戒布薩。緣斯罪故,諸天眾減,阿修羅眾當漸增廣。’

“諸比丘,爾時,世間若復(fù)多人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩者,四天王至三十三天集法講堂,白天帝釋:‘天王當知:今諸世間,多有人民供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩。’時,三十三天心皆歡喜,轉(zhuǎn)相告語:‘今諸世間,賢圣真實如法,多有人民供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩。緣斯福德,阿修羅眾減,諸天眾增廣。’時,天帝釋知諸天眾皆歡喜已,即說偈言:

“若人月八日,十四十五日,

及神變之月,受持八支齋,

如我所修行,彼亦如是修。”

爾時,世尊告諸比丘:“彼天帝釋所說偈言:

“若人月八日,十四十五日,

及神變之月,受持八支齋,

如我所修行,彼亦如是修。

“此非善說。所以者何?彼天帝釋自有貪、恚、癡患,不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦故。若阿羅漢比丘諸漏已盡,所作已作,離諸重擔(dān),斷諸有結(jié),心善解脫,說此偈言:

“若人月八日,十四十五日,

及神變之月,受持八支齋,

如我所修行,彼亦如是修。

“如是說者,則為善說。所以者何?阿羅漢比丘離貪、恚、癡,已脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,是故此偈則為善說。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“過去世時,毗摩質(zhì)多羅阿修羅王疾病困篤,往詣釋提桓因所,語釋提桓因言:‘憍尸迦,當知我今疾病困篤,為我療治,令得安隱!’釋提桓因語毗摩質(zhì)多羅阿修羅言:‘汝當授我幻法,我當療治汝病,令得安隱。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅語帝釋言:‘我當還問諸阿修羅眾,聽我者,當授帝釋阿修羅幻法。’

“爾時,毗摩質(zhì)多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中,語諸阿修羅言:‘諸人當知:我今疾病困篤,往詣釋提桓因所,求彼治病。彼語我言:“汝能授我阿修羅幻法者,當治汝病,令得安隱。”我今當往為彼說阿修羅幻法。’時,有一詐偽阿修羅語毗摩質(zhì)多羅阿修羅:‘其彼天帝釋質(zhì)直好信不虛偽,但語彼言:“天王,此阿修羅幻法,若學(xué)者,令人墮地獄,受罪無量百千歲。”彼天帝釋必當息意,不復(fù)求學(xué),當言:“汝去!令汝病差,可得安隱!”’

“時,毗摩質(zhì)多羅阿修羅復(fù)往帝釋所,說偈白言:

“‘千眼尊天王,阿修羅幻術(shù),

皆是虛誑法,令人墮地獄,

無量百千歲,受苦無休息。’

“時,天帝釋語毗摩質(zhì)多羅阿修羅言:‘止!止!如是幻術(shù),非我所須,汝且還去。令汝身病寂滅休息,得力安隱!’”

佛告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,長夜真實,不幻不偽,賢善質(zhì)直。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是不幻不偽,賢善質(zhì)直。當如是學(xué)!”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“時,有天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王,有絕妙之容,于晨朝時,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時,天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王,身諸光明,普照祇樹給孤獨園。爾時,鞞盧阇那阿修羅王說偈白佛:

“‘人當勤方便,必令利滿足,

是利滿足已,何須復(fù)方便?’

“時,天帝釋復(fù)說偈言:

“‘若人勤方便,必令利滿足,

是利滿足已,修忍無過上!’

“說是偈已,俱白佛言:‘世尊,何者善說?’世尊告言:‘汝等所說,二說俱善。然今汝等復(fù)聽我說:

“‘一切眾生類,悉皆求己利,

彼彼諸眾生,各自求所應(yīng)。

世間諸和合,及與第一義,

當知世和合,則為非常法。

若人勤方便,必令利滿足,

是利滿足已,修忍無過上!’

“爾時,天帝釋及毗盧阇那子婆稚阿修羅王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。”

爾時,世尊告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,修行于忍,贊嘆于忍。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是修行于忍,贊嘆于忍!”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“過去世時,有天帝釋白佛言:‘世尊,我今受如是戒:乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,要不反報加惱于彼。’時,毗摩質(zhì)多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒:‘乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報加惱于彼。’聞已,執(zhí)持利劍,逆道而來。時,天帝釋遙見毗摩質(zhì)多羅阿修羅王執(zhí)持利劍,逆道而來,即遙告言:‘阿修羅,住!縛汝勿動!’毗摩質(zhì)多羅阿修羅王即不得動,語帝釋言:‘汝今豈不受如是戒:若佛法住世,盡其形壽,有惱我者,必不還報耶?’天帝釋答言:‘我實受如是戒,但汝自住受縛。’阿修羅言:‘今且放我!’帝釋答言:‘汝若約誓不作亂者,然后放汝。’阿修羅言:‘放我,當如法作。’帝釋答言:‘先如法作,然后放汝!’時,毗摩質(zhì)多羅阿修羅王即說偈言:

“‘貪欲之所趣,及瞋恚所趣,

妄語之所趣,謗毀賢圣趣;

我若嬈亂者,趣同彼趣趣。’

“釋提桓因復(fù)告言:‘放汝令去,隨汝所安。’

“爾時,天帝釋令阿修羅王作約誓已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:‘世尊,我于佛前受如是戒:乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王聞我受戒,手執(zhí)利劍,隨路而來。我遙見已,語言:“阿修羅,住!住!縛汝勿動!”彼阿修羅言:“汝不受戒耶?”我即答言:“我實受戒,且汝今住,縛汝勿動。”彼即求脫,我告彼言:“若作約誓不作亂者,當令汝脫。”阿修羅言:“且當放我,當說約誓。”我即告言:“先說約誓,然后放汝。”彼即說偈,作約誓言:

“‘“貪欲之所趣,及瞋恚所趣,

妄語之所趣,謗毀賢圣趣;

我若作嬈亂,趣同彼趣趣。”

“‘如是,世尊,我要彼阿修羅王令說約誓,為是法不?彼阿修羅復(fù)為嬈亂不?’佛告天帝釋:‘善哉!善哉!汝要彼約誓,如法不違,彼亦不復(fù)敢作嬈亂。’爾時,天帝釋聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。”

爾時,世尊告諸比丘:“彼天帝釋于三十三天為自在王,不為嬈亂,亦常贊嘆不嬈亂法。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是行不嬈亂,亦當贊嘆不擾亂法。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。