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成唯識(shí)論音響補(bǔ)遺卷第三

  成唯識(shí)論音響補(bǔ)遺卷第三[龍躬]

  清武林蓮居 紹覺(jué)大師 音義

  新伊大師 音響

  法嗣智素 補(bǔ)遺

  △三相應(yīng)門(mén)(三)初問(wèn)答總明。

  此識(shí)與幾心所相應(yīng)(至)以是遍行心所攝故。

  音義 初句問(wèn)。次句舉頌答。阿賴(lài)下釋。始自異生乃至十地金剛道前。均名未轉(zhuǎn)依位。圣凡生死流轉(zhuǎn)還滅升沉定散世出世間。名一切位。于此等位。恒與觸等相應(yīng)。

  合響 宗鏡第四十七卷云。以此五種。體是遍行。心所攝故。決定相應(yīng)。雖復(fù)不增。亦不可減。定俱生滅。名遍行故。

  △次別釋觸等(五)初釋觸(二)初明正義(二)初正明。

  觸謂三和分別變異(至)受想思等所依為業(yè)。

  合響 宗鏡第五十七卷云。三和是因。觸是其果。觸若不生時(shí)。余受一心所。亦不能生。和合一切心及心所。令同觸前境。是觸自性。即諸心所緣境時(shí)。皆是觸功能自性也。即此觸似彼三和。與受等為所依。是觸之業(yè)用。

  △次轉(zhuǎn)釋(二)初釋性(三)初釋三和。

  謂根境識(shí)更相隨順(至)故說(shuō)為彼三和合位。

  音義 宗鏡第四十七卷云。即根境識(shí)體異名三。不相乖反。更相交涉。名為隨順(文)。觸依彼生為彼位者。謂觸依三法而生。三法由觸。得合位者。安其所也。以觸能令彼三法和合。是安其生位之者。故說(shuō)觸為彼位。

  △次釋分別變異(二)初正釋。

  皆有順生心所功能說(shuō)名變異觸似彼起故名分別。

  音義 宗鏡云。根可為依境?蔀槿∽R(shí)。二所生可依于根。而取于境。此三之上。皆有順生。一切心所功能作用。名為變異。分別之用。是觸功能。謂觸之上。有似前三。順生心所變異功能。說(shuō)名分別。分別即是領(lǐng)似異名。如子似父。名分別父。

  △次通妨。

  根變異力引觸起時(shí)(至)但說(shuō)分別根之變異。

  音義 問(wèn)觸既分別二之變異。云何集論等。但說(shuō)分別根。不言境識(shí)耶。答根引觸勝。識(shí)境則劣。舉勝該劣。故但說(shuō)根。宗鏡。問(wèn)何故三和唯根獨(dú)勝。答一由主故。有殊勝能。名之為主。一由近故。能近生心及心所故。三由遍故。不唯生心所。亦能生心故。四由續(xù)故常。相續(xù)有識(shí)。境不爾故。境體雖能生心心所。以非主故。又非近故。偏闕二義。不名為勝。心雖是主。近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏闕一義故。非勝境識(shí)。皆不相續(xù)識(shí)。有境生故。俱缺續(xù)義。非得勝名唯根獨(dú)勝。

  △三釋令心觸境。

  和合一切心及心所令同觸境是觸自性。

  音義 一切心及心所者。此總明也。若分別之。如眼識(shí)相應(yīng)觸。能和眼識(shí)心心所。同觸色境。乃至第八心心所觸根身等境。

  △次釋業(yè)(三)初正釋。

  既似順起心所功能故以受等所依為業(yè)。

  音義 謂觸既有順生一切心所功能故。與受想等為所依也。

  △次引證。

  起盡經(jīng)說(shuō)受想行蘊(yùn)(至)因二三四和合而生。

  補(bǔ)遺 此證觸為受等生緣。心所法有五十一。除受想二。余四十九。皆行蘊(yùn)攝。又于行蘊(yùn)中除觸。是能生故。更除作意。非觸所生故。余四十七并受想。皆由觸起。故云一切皆以觸為緣故。由此之義。故說(shuō)識(shí)因根塵二和而生觸。因根塵識(shí)三和而生受。等者。等余心所。皆因根塵識(shí)觸四和而生。問(wèn)何故諸心所法中。受想二法別立為蘊(yùn)。答受著諸欲。想著諸見(jiàn)。生死輪回。以受及想為最勝因。是故別立。

  △三通妨。

  瑜伽但說(shuō)與受想思(至)極相鄰近引發(fā)勝故。

  音義 難曰。經(jīng)說(shuō)受想行蘊(yùn)。皆以觸為緣。云何瑜伽但說(shuō)觸為受想思所依耶。思于下。通云。瑜伽但說(shuō)思者。思于行蘊(yùn)為主勝故。舉思一法攝余心所。集論下。復(fù)問(wèn)集論說(shuō)但為受依何也。以觸下。通云。近而勝故。觸所取境。受所取極相鄰近。引發(fā)受起。比余勝故?梢獾日。等不可意及俱非相。順益等者。等違損及俱非相。

  △次斥異解。

  然觸自性是實(shí)非假(至)如受等性非即三和。

  音義 此由經(jīng)部師計(jì)三和生觸體。即三和非實(shí)有性。今立量以證別有體性。量云。觸自性是有法。是實(shí)非假宗。六六法中下因。如受等性非即三和喻。六六法者。謂識(shí)觸受想思愛(ài)。此六種一一皆有六故。謂觸于六六法中是心所性。又于四食中。是觸食攝。于十二有支中。能為受緣。喻如受思各有自性。非即三和。

  合響 身足論云。六六者。謂六識(shí)。六觸。六受。六想。六思。六愛(ài)也。如眼觸所生受。乃至意觸所生受。眼識(shí)所生愛(ài)。乃至意觸所生愛(ài)。

  △次釋作意(二)初明正義。

  作意謂能警心為性(至)心是主故但說(shuō)引心。

  合響 宗鏡第五十七卷云。作意警心。有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警覺(jué)應(yīng)起心種引令趣境。初是體性。后是業(yè)用。問(wèn)作意為在種位能警心。為在現(xiàn)行能警心。答在種位能警心。以作意自性明利。雖在種位。若有境至。而能警心。心所種令生現(xiàn)行。喻如多人同一室宿。外邊有賊來(lái)。時(shí)眾中有一人。為性少睡。便能警覺(jué)余人。此人雖自身未起。而能警覺(jué)余人令起。亦如內(nèi)心相分。離與見(jiàn)分同起。法爾有能牽心功能。今作意亦爾。其作意種子。既警彼諸心心所種。生現(xiàn)行已。作意現(xiàn)行。又能引心現(xiàn)行。令趣前境。

  補(bǔ)遺 瑜伽第一卷云。雖眼不壞。色現(xiàn)在前。能生作意。若不正起。所生眼識(shí)。必不得生。要眼不壞。色現(xiàn)在前。能生作意。正復(fù)現(xiàn)起。所生眼識(shí)。方乃得生。如是眼識(shí)。乃至身識(shí)應(yīng)知亦爾。

  △次斥異解。

  有說(shuō)令心回趣異境(至)應(yīng)非遍行不異定故。

  音義 先敘回趣異境者。正緣此境時(shí)。引轉(zhuǎn)向余故。持心令住者。專(zhuān)注一境故。彼俱下次斥。回趣異境。應(yīng)非遍行。持心一境。何異于定。故俱非理。

  △二釋受(二)初明正義。

  受謂領(lǐng)納順違俱非(至)能起合離非二欲故。

  音義 合離非二欲者。于順希合。于違望離。于非順?lè)沁`。雖不欲合。亦不欲離。故于三境皆有愛(ài)起。

  △次斥異解(二)初敘執(zhí)。

  有作是說(shuō)受有二種(至)以境界受共余相故。

  音義 所緣謂順等三境。自性受領(lǐng)。俱觸者。謂受從觸生。即反領(lǐng)俱生觸為所緣境。名自性受。于二受中。唯自性受。是受之自相。以境界受。通余心所。共緣之相。故非自性受。

  △次斥破(二)初破領(lǐng)俱觸(三)初正破。

  彼說(shuō)非理受定不緣俱生觸故。

  音義 受于所緣自有其境。決不以俱生觸。而為所緣也。

  △次遮救(三)初破受似觸生。

  若似觸生名領(lǐng)觸者(至)應(yīng)名因受何名自性。

  音義 先牒救詞。似因下破。謂觸生受。觸是受因。受即觸果。因果相似。名為領(lǐng)觸者。則諸世間。凡是似因之果。亦應(yīng)領(lǐng)因。領(lǐng)故名受。應(yīng)皆受性。又觸是受因。受既領(lǐng)因。應(yīng)名因受。何名自性受。

  △次破受領(lǐng)受體。

  若謂如王食諸國(guó)邑(至)違自所執(zhí)不自證故。

  音義 先牒計(jì)。王喻于受。國(guó)邑喻觸。意謂。受從觸生。而領(lǐng)觸所生受。義同王自國(guó)邑生。而食國(guó)邑物。是則受領(lǐng)受自體。名自性受。非謂領(lǐng)因。名自性受。理亦下破違。自所執(zhí)者。前云領(lǐng)俱生觸。今受領(lǐng)受體。則違自所執(zhí)。不自證者。凡為證者。必須他法。如人指不自觸。刀不自割。今言受領(lǐng)受。即是自證于自矣。

  △三破不舍自性。

  若不舍自性名自性受應(yīng)一切法皆是自性受。

  音義 若言受不舍自性。名自性受者。應(yīng)一切法皆受自性。何者。以一切法。皆不舍自性故。

  △三結(jié)責(zé)。

  故彼所說(shuō)但誘嬰兒。

  △次破共余相。

  然境界受非共余相(至)名境界受不共余故。

  補(bǔ)遺 受領(lǐng)順等三境。隨受一相。定屬于己。名境界受。如領(lǐng)順境時(shí)。不領(lǐng)違舍。若領(lǐng)違舍。不領(lǐng)順境。夫觸唯觸對(duì)。作意唯警心。想唯取像。思唯造作。受唯領(lǐng)納。故不共余相也。

  △四釋想。

  想謂于境取像為性(至)方能隨起種種名言。

  合響 宗鏡第四十七卷云。此中安立取像異名。謂此是青非青等。作分齊而取其相。名為安立。由此取像。便起名言。此是青等。性類(lèi)眾多。故言種種。瑜伽第五十五卷云。想云何。謂三和合故。施設(shè)所緣假合而取。此復(fù)二種。一隨覺(jué)想。二言說(shuō)隨眠想。隨覺(jué)想者。謂善言說(shuō)人天等想。言說(shuō)隨眠想者。謂不善言說(shuō)。嬰兒等類(lèi)。乃至禽獸等想(文)。此想心所遍于諸識(shí)。故于名言有起不起。今總言能起者。且對(duì)諸識(shí)釋耳。若唯屬第八識(shí)想。于二種名言。皆不能起。應(yīng)準(zhǔn)瑜伽第二種想。思之。又前受中起愛(ài)為業(yè)。及后思中役心等言皆例知。

  補(bǔ)遺 顯揚(yáng)論云。想者謂名句文身熏習(xí)為緣。從阿賴(lài)識(shí)種子所生。依心所起與心俱轉(zhuǎn)相應(yīng)取相為體。發(fā)言議為業(yè)(文)。分齊相者。謂高下方圓等像。依此像狀方起種種名言。此瓶此依等。

  △五釋思。

  思謂令心造作為性(至)驅(qū)役自心令造善等。

  音義 善品等者。謂善品不善品俱非品。正因等者。謂正因邪因俱非因。正因相即有義事。邪因相即無(wú)義事。俱非可知。令造善等者。行有義等事也。

  補(bǔ)遺 作意思惟二種別相。轉(zhuǎn)識(shí)論云。心恒動(dòng)作。名為作意。籌量可行不可行。令心成正成邪。名為思惟。作意如馬行。思惟如騎者。馬但直行。不能避就是非。由騎者故。令其離非就是。思惟亦爾。令作意離漫行也。

  △三結(jié)相應(yīng)義。

  此五既是遍行所攝(至)所緣事等故名相應(yīng)。

  音義 遍行相廣釋者。文在第五卷末。此觸下。釋相應(yīng)義。行相異者。問(wèn)識(shí)以了別為行相。受等以領(lǐng)納等為行相。行相既異。云何相應(yīng)。而時(shí)下答。正明相應(yīng)義。時(shí)同者。謂王所同一剎那故。依同者。謂所依根王所。皆以末那為俱有依故。所緣等者。影像相分為所緣。謂王所俱作青等解故。自體名事等者。相似義。體雖各一。境相相似故。所緣及事。皆名為等。由二同二等。故名相應(yīng)。如單己一人。與誰(shuí)為同。無(wú)相應(yīng)義。

  △四受俱門(mén)(二)初明唯舍受相應(yīng)(二)初正釋(三)初約識(shí)行相明。

  此識(shí)行相極不明了(至)是故唯與舍受相應(yīng)。

  音義 宗鏡釋云。此有五義。一極不明了。是舍受相。若苦樂(lè)受。必明了故。二不能分別順違境相。取中容境。是舍受相。若是余受。取違順境故。三由微細(xì)。若是余受。行相必粗。四由一類(lèi)。若是余受。必是易脫。此行相定。故成一類(lèi)。五相續(xù)而轉(zhuǎn)。若是余受。必有間斷。此恒相續(xù)。故惟舍受。由此五義。必其有故。便能受熏持種相續(xù)。

  △次約俱生受明。

  又此相應(yīng)受唯是異熟(至)待現(xiàn)緣故非此相應(yīng)。

  音義 謂此識(shí)相應(yīng)受。唯真異熟。但隨先引業(yè)力轉(zhuǎn)。不待現(xiàn)緣。是俱生受故。是此識(shí)相應(yīng)。若苦樂(lè)受。是異熟生。屬前六識(shí)。要待現(xiàn)緣方轉(zhuǎn)故。非此識(shí)相應(yīng)。

  補(bǔ)遺 瑜伽第六十三卷云。阿賴(lài)耶識(shí)相應(yīng)受。于一切時(shí)。唯是不苦不樂(lè)。唯是真異熟。此于一切識(shí)流轉(zhuǎn)時(shí);驑(lè)俱行;蚩嗑阈;蚍强喾菢(lè)俱行位中。恒相續(xù)流。乃至命終無(wú)有斷絕。所余三受(即余一切識(shí)相應(yīng)三受也)。當(dāng)知思惟之所引發(fā)。非是俱生時(shí)時(shí)作意。引發(fā)現(xiàn)前。彼俱生受極微細(xì)故。難可分別。

  △三約執(zhí)藏義明。

  又由此識(shí)常無(wú)轉(zhuǎn)變(至)故此但與舍受相應(yīng)。

  △次釋妨(二)初難。

  若爾如何此識(shí)亦是惡業(yè)異熟。

  音義 難意云。既唯舍受相應(yīng)。如何此識(shí)亦是惡業(yè)異熟。惡業(yè)所招寧無(wú)苦受。

  △次釋。

  既許善業(yè)能招舍受(至)如無(wú)記法善惡俱招。

  合響 先例明善可招。舍惡亦應(yīng)然。舍受下立量明。舍受是有法。善惡俱招宗。不違苦樂(lè)品故因。如無(wú)記法喻。宗鏡第四十七卷云。無(wú)記既寂靜。何為惡業(yè)果。舍雖寂靜。不違二故。得為惡果。不同禪定寂靜。此無(wú)所能為。故通惡業(yè)感。余七轉(zhuǎn)識(shí)。設(shè)起苦樂(lè)。此識(shí)皆俱。以舍不違苦樂(lè)品故。若或苦樂(lè)不俱。于人天中。應(yīng)不受苦果。以相違故。三惡趣中。應(yīng)不受樂(lè)果。亦相違故。此中苦樂(lè)皆是別招。故舍不違(文)。

  △次簡(jiǎn)非余所相應(yīng)(二)初征答。

  如何此識(shí)非別境等心所相應(yīng)互相違故。

  △次釋明(二)初明非別境俱。

  謂欲希望所樂(lè)事轉(zhuǎn)(至)故此不與別境相應(yīng)。

  音義 謂欲下。文并易了。定能令心專(zhuān)注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣者。宗鏡釋云。定雖影像相分。剎那新起。至加行時(shí)。所觀本質(zhì)前后相總。但專(zhuān)注境。此識(shí)任運(yùn)不作加行。專(zhuān)注本質(zhì)。恒緣現(xiàn)在。影像所緣。但新新起。且定行相。一一剎那。深取專(zhuān)注。趣向所緣。此識(shí)浮疏。行相不爾。故非定俱。言任運(yùn)者。是隨業(yè)轉(zhuǎn)(文)。余可意得。末句結(jié)答。

  △次明非善等俱。

  此識(shí)唯是異熟性故(至)有間斷故定非異熟。

  音義 善謂信等善心所。染污謂貪等忿等煩惱。此識(shí)是異熟無(wú)記故。不與善染二位俱。惡作下釋。非四不定俱。惡作等四。雖通無(wú)記。是異熟生。非真異熟。非一切時(shí)恒相續(xù)故。非此相應(yīng)。

  △五三性門(mén)(三)初問(wèn)。

  法有四種謂善不善(至)阿賴(lài)耶識(shí)何法攝耶。

  △次答。

  此識(shí)唯是無(wú)覆無(wú)記異熟性故。

  △三釋(二)初釋無(wú)覆無(wú)記義。

  異熟若是善染污者(至)故此唯是無(wú)覆無(wú)記。

  補(bǔ)遺 宗鏡第四十九卷釋云。異熟若是善染性者。流轉(zhuǎn)還滅。應(yīng)不得成。善趣既是善。應(yīng)不生不善。恒生善故。即無(wú)流轉(zhuǎn)惡趣之義。由業(yè)故生死流。由苦故生死轉(zhuǎn)。惡趣翻亦然。既恒生惡。應(yīng)無(wú)還滅。由道故還。由滅故滅。又此識(shí)是善染依故者。此識(shí)既是果報(bào)之主。既恒是善。應(yīng)不為惡依。恒是惡。應(yīng)不為善依;ハ噙`故。又若善染者。如極香臭。應(yīng)不受熏。此識(shí)唯無(wú)記性?墒苎(xí)。既無(wú)熏習(xí)。即無(wú)種子。種子若無(wú)。即是無(wú)因。因既無(wú)故。其果亦無(wú)(文)。初約異熟性顯無(wú)記。次約善染依顯無(wú)記。三約所熏性顯無(wú)記。故此下結(jié)。

  △次釋無(wú)覆無(wú)記名。

  覆謂染法障圣道故(至)此非善惡故名無(wú)記。

  音義 先以覆釋無(wú)覆。染法謂貪等。圣道謂無(wú)漏智。凈心謂清凈理。貪等煩惱能障蔽之。故名為覆。此識(shí)非染。故名無(wú)覆。記謂下。以記釋無(wú)記。善惡謂能感業(yè)因。愛(ài)非愛(ài)謂所招趣果。因果皆有勝體。可記別故。是名記法。此非善惡。故名無(wú)記。

  △六心所例王門(mén)(二)初正釋(二)初例三性門(mén)。

  觸等亦如是者(至)諸相應(yīng)法必同性故。

  合響 初句牒頌文。謂如下例。

  △次例余諸門(mén)。

  又觸等五如阿賴(lài)耶(至)故說(shuō)觸等亦如是言。

  合響 謂阿賴(lài)耶。既是異熟。所緣行相。俱不可知。緣三種境。此觸等五。亦是異熟不可知。緣三種境。賴(lài)耶相應(yīng)受。一向是舍。無(wú)記性攝。此五法相應(yīng)。亦是舍受。無(wú)記性攝。如是五門(mén)。皆可例同。故說(shuō)觸等亦如是言。瑜伽第五十一卷云。云何建立相應(yīng)轉(zhuǎn)相。謂阿賴(lài)耶識(shí)。與五遍行心相應(yīng)法。恒共相應(yīng)。謂作意觸受想思。如是五法。亦唯異熟所攝。是極微細(xì)。世聰慧者。亦難了故。亦常一類(lèi)緣境而轉(zhuǎn)。又阿賴(lài)耶識(shí)相應(yīng)受。一向不苦不樂(lè)。無(wú)記性攝。當(dāng)知余心所行相亦爾。

  △次斥謬(二)初敘執(zhí)。

  有義觸等如阿賴(lài)耶(至)亦如是言無(wú)簡(jiǎn)別故。

  音義 此師意謂。觸等五法。例同賴(lài)耶。亦是異熟。及一切種。乃至無(wú)覆無(wú)記。何者。亦如是言。無(wú)簡(jiǎn)別故。

  △次斥破(二)初破一切種(二)初正破(二)初約不能受熏持種破。

  彼說(shuō)非理所以者何(至)如何同識(shí)能持種子。

  音義 謂觸等依識(shí)而有。故不自在。不能受熏。何能持種。故不可例同于識(shí)。如貪信等。量云。觸等是有法。何能持種宗。因云依識(shí)不自在故。不能受熏故。喻如貪信等。

  △次縱受熏以種多難破。

  又若觸等亦能受熏(至)六眼識(shí)等俱時(shí)生故。

  音義 謂若觸等設(shè)能受熏。于一有情。隨熏□法。應(yīng)有六種。一王五所。合有六故。種既有六。果從何生。不應(yīng)一果從六種起。多種一芽。曾未有故。若說(shuō)下。遮計(jì)從一種生。亦不下。遮計(jì)次第生。又不下。遮計(jì)頓生。

  △次破救(二)初敘執(zhí)。

  誰(shuí)言觸等亦能受熏(至)亦如似火無(wú)能燒用。

  音義 初外人申救。不爾下。論主復(fù)詰。謂若不言觸等受熏持種。如何前云觸等同識(shí)。名一切種。謂觸等下。重申救意。謂觸等五。緣境之時(shí)。要托第八所緣。三境為質(zhì)。方乃自變相分影像。而為所緣。即以所變似種。名一切種。非謂受熏持種。名一切種也。觸等下。復(fù)以三因。成立似種。初謂觸等。與識(shí)所緣相等。識(shí)既緣種。觸等亦有似種。為所緣故。又謂觸等但緣似根身等。不緣種子。生無(wú)色界有情。既無(wú)色托。應(yīng)無(wú)所緣。然必有所緣。即似種也。且親所緣緣。定應(yīng)有故。謂心王據(jù)種。觸等雖亦緣種。然但是疏緣。若親所緣緣者。必以?xún)?nèi)所慮托。即觸等自證體上。變起似種相分。為親所緣緣也。由此三義。故知定應(yīng)有似相種。此似下。釋無(wú)前過(guò)。此似種相。只成所緣緣。不為因緣。生現(xiàn)行法。故無(wú)受熏持種之義。如觸等所變似根。非眼等識(shí)所依。亦如所變似火無(wú)能燒用。那言從種生果。或一或多。若頓若漸耶。

  △次破斥。

  彼救非理觸等所緣(至)不爾本頌有重言失。

  音義 謂觸等所緣。似種等相應(yīng)。于次后執(zhí)受及處。方與本識(shí)例同。何得于前一切種中。即言似種相耶。由此故。頌說(shuō)一切種言。定目受熏持種義。不說(shuō)所緣種相。若不爾者。則本頌有重言之失。以前說(shuō)所緣種。后執(zhí)受中。復(fù)說(shuō)所緣種故。

  △次破無(wú)簡(jiǎn)別。

  又彼所說(shuō)亦如是言(至)隨所應(yīng)說(shuō)非謂一切。

  音義 初牒前所執(zhí)。定不下破。若謂無(wú)簡(jiǎn)別。咸可相例。勿觸等如識(shí)。亦應(yīng)了別如識(shí)。亦與觸等相應(yīng)。若不爾者。非無(wú)簡(jiǎn)別。由此故知。亦如是言。隨其所應(yīng)。例而例之。非謂一切也。故前六句頌。唯一切種。及了與觸等相應(yīng)。三義有殊。余可例同。故云隨應(yīng)。

  △七因果譬喻門(mén)(二)初明正義(二)初正釋頌文(三)初征答總標(biāo)。

  阿賴(lài)耶識(shí)為斷為常非斷非常以恒轉(zhuǎn)故。

  合響 初問(wèn)。非斷下答。宗鏡。問(wèn)阿賴(lài)耶識(shí)若常。則無(wú)轉(zhuǎn)變。若斷則不相續(xù)。如何會(huì)通。得合正理。答不一不異。非斷非常。方契因緣唯識(shí)正理。

  △次法喻別釋(二)初釋恒轉(zhuǎn)義。

  恒謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)(至)猶如暴流因果法爾。

  補(bǔ)遺 先釋恒義。宗鏡第四十九卷釋云。一類(lèi)者。常無(wú)記義。相續(xù)者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識(shí)故。施設(shè)三界五趣四生。是引果故。識(shí)是界趣生之本(文)。體性堅(jiān)住。持諸種子。令不失故。轉(zhuǎn)謂下釋轉(zhuǎn)義。宗鏡云。因果性故。簡(jiǎn)一非我也。有生滅故。簡(jiǎn)常非自性也。常一之法無(wú)因果。若無(wú)因果。即是斷常。以是常故。如虛空等。應(yīng)不受熏。若不受熏。即無(wú)生死涅槃差別(文)。是知由恒故能持種。由轉(zhuǎn)故能受熏。恒以遮斷滅之見(jiàn)。轉(zhuǎn)以表法體非常。猶如瀑流。因果法爾相續(xù)。量云。阿賴(lài)耶識(shí)是有法。非斷非常宗。恒隨轉(zhuǎn)故因。同喻如瀑流。

  △次釋如瀑流。

  如瀑流水非斷非常(至)外觸等法恒相隨轉(zhuǎn)。

  音義 初明非斷常故。漂溺有情。令不出離。由有此識(shí)有諸趣故。華嚴(yán)經(jīng)云。一切眾生。為大瀑水波浪所沒(méi)。又如下。明雖遇眾緣起眼等識(shí)。而恒相續(xù)。如楞伽云。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。次又如下。明與習(xí)氣觸等恒轉(zhuǎn)。謂內(nèi)持習(xí)氣。如水下魚(yú)。外與觸等相應(yīng)。如水上草。意明此識(shí)隨業(yè)流轉(zhuǎn)諸趣。此內(nèi)外法。恒相隨轉(zhuǎn)而不舍也。

  △三結(jié)示緣起。

  如是法喻意顯此識(shí)(至)故說(shuō)此識(shí)恒轉(zhuǎn)如流。

  補(bǔ)遺 初標(biāo)。謂此下釋。玄談鈔第五卷云。若因不滅。遷至于果。則名為常。若果不續(xù)。因無(wú)所生。則隨斷滅。今常相續(xù)。故無(wú)斷常。又云。非斷非常。因滅果生者。于二諦門(mén)中。曲開(kāi)此義。此則于俗諦中。明非斷常。不同法性宗二諦互融。明非斷常。以法相宗。真俗二諦。超然不同。不同法性宗二諦相即故(文)。緣起者。廣百論第三卷云。諸法展轉(zhuǎn)。從無(wú)始來(lái)。依同類(lèi)因。生等流果。起后后果。續(xù)前前因。于中無(wú)間。所以不斷。若前因滅。后果不生。于中有間?擅麨閿。由對(duì)治生。前因力滅。后果不續(xù)。所以非常。若法凝然。不舍前相。其體無(wú)變?擅麨槌。又前因滅。所以非常。后果續(xù)生。所以非斷。又念念滅。所以非常。相似相續(xù)。所以非斷。又法非有。所以非常。亦復(fù)非無(wú)。所以非斷。有即為常。無(wú)便斷故。如是佛子。遠(yuǎn)離二邊。悟入緣起處中妙理。

  △次通妨顯理(二)初釋過(guò)未既假不成非斷難(二)初外難。

  過(guò)去未來(lái)既非實(shí)有(至)斷豈得成緣起正理。

  合響 此即玄談所明。法有我無(wú)宗中。一切有部來(lái)難。彼意謂。過(guò)去未來(lái)。并皆實(shí)有故。得成緣起正理。汝大乘宗。既云過(guò)未非實(shí)。非常可爾。非斷之義。如何可成。既唯斷滅。豈成緣起。

  △次答釋(二)初對(duì)斥。

  過(guò)去未來(lái)若是實(shí)有(至)常亦不成緣起正理。

  音義 若謂過(guò)未定是實(shí)有?稍S非斷。既曰非斷。便為定常。豈是非常。既唯常法。亦不成緣起正理。

  △次顯理。

  豈斥他過(guò)己義便成(至)何假去來(lái)方成非斷。

  音義 將申正理。先示意云。豈謂斥他之過(guò)。便成己所立義。若不摧破邪宗。難以顯其正理。前之辯析。意在于斯。前因下。正申緣起。兩頭喻因果。低昂喻生滅。非異剎那。故云時(shí)等。因果體殊。生滅事異。同在一時(shí)。更非前后。如是因果。剎那生滅。相續(xù)不斷。何假去來(lái)二世實(shí)有。方成非斷。

  △次釋無(wú)因無(wú)果誰(shuí)離斷常難(二)初外難。

  因現(xiàn)有位后果未生(至)既無(wú)因果誰(shuí)離斷常。

  音義 謂大乘既云。前因滅位。后果方生。則因現(xiàn)有時(shí)。后果猶未生。后果既未生。此因是誰(shuí)因。如不生子。未可名父。此難無(wú)因也。后果現(xiàn)有時(shí)。前因既已滅。既無(wú)有因。果是誰(shuí)果。如無(wú)有父。寧得有子。此難無(wú)果也。既無(wú)下結(jié)難。

  △次答釋(二)初對(duì)破。

  若有因時(shí)已有后果(至)無(wú)因無(wú)果豈離斷常。

  音義 若謂因現(xiàn)有時(shí)。已有后果。是則本有果矣。果既本有。何待前因。然因本為辦果。果為酬因。因義既無(wú)。果義寧有。有因有果。離斷離常。既無(wú)因果。豈離斷常。

  △次顯理(二)初略明。

  因果義成依法作用(至)應(yīng)信大乘緣起正理。

  音義 前既對(duì)破外難已靖。故此中略示緣起正理。以勸其信。謂大乘言因果者。依前滅后生。法體作用。非同情執(zhí)。故前所詰難。于汝有失。非預(yù)我宗。何者。若謂果體本有。用亦應(yīng)然。所待因緣。亦本有故。若此則體用。皆本來(lái)有。何待前因。故云由斯汝義。因果定無(wú)。應(yīng)信大乘緣起正理。

  △次廣顯(三)初標(biāo)義。

  謂此正理深妙離言因果等言皆假施設(shè)。

  音義 謂此正理假智。及詮所不能到。故云深妙離言。今言因果離斷常等義。皆依增益似相假施設(shè)耳。

  補(bǔ)遺 宗鏡第四十九卷。問(wèn)此阿賴(lài)耶識(shí)。既為一切法因。又稱(chēng)引果。只如因果之法。為真實(shí)有。為假施設(shè)。答皆從識(shí)變。是假施設(shè)。

  △次釋成。

  觀現(xiàn)在法有引后用(至)假謂現(xiàn)識(shí)似彼相現(xiàn)。

  音義 宗鏡第四十九卷釋云。今明諸法自相離言。謂觀三世唯有現(xiàn)法。觀此現(xiàn)法。有能引生當(dāng)果之用。當(dāng)果雖無(wú)。而現(xiàn)在法。有引彼用。用者功能。行者尋見(jiàn),F(xiàn)法之上。有此功用。觀此法果。遂心變作未來(lái)之此。相似未來(lái)。實(shí)是現(xiàn)在。即假說(shuō)此所變未來(lái)。名為當(dāng)果。對(duì)此假當(dāng)有之果。而說(shuō)現(xiàn)在法為因。此未來(lái)果。即觀現(xiàn)在法功能。而假變也。其因亦爾。觀此現(xiàn)法。有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變?yōu)檫^(guò)去。實(shí)非過(guò)去而是現(xiàn)在。假說(shuō)所變?yōu)楝F(xiàn)法。即對(duì)此假。曾有過(guò)去因。而說(shuō)現(xiàn)在為果。而實(shí)所觀。非因非不因。非果非不果。且如于因性離言故。非實(shí)是因。有功能故。非定不因。果亦如是(文)。所言假者。謂現(xiàn)在識(shí)。似彼當(dāng)果。曾因相現(xiàn)。此是增益非真實(shí)有。

  △三結(jié)勸。

  如是因果理趣顯然(至)諸有智者應(yīng)順修學(xué)。

  補(bǔ)遺 開(kāi)蒙。問(wèn)因果二字如何能離斷常二邊。答有因故非常。有果故非斷(文)。此即緣起中道。如是妙理。非智莫契。應(yīng)順修學(xué)。

  △次斥異說(shuō)(二)初正斥(二)初斥余部(二)初敘計(jì)(三)初標(biāo)。

  有余部說(shuō)雖無(wú)去來(lái)而有因果恒相續(xù)義。

  合響 此即玄談所明。法無(wú)去來(lái)宗中。大眾說(shuō)轉(zhuǎn)等。八部所執(zhí)也。彼計(jì)實(shí)有現(xiàn)在法。及無(wú)為法。其過(guò)未法。體用俱無(wú)。故云無(wú)去來(lái)。意謂不假設(shè)設(shè)曾因當(dāng)果。唯依現(xiàn)法而立因果。恒相續(xù)義。

  △次釋。

  謂現(xiàn)在法極迅速者(至)體相雖殊而俱是有。

  音義 先明因果義。謂現(xiàn)在法。如擊石火。極速一念。猶有初生后滅二時(shí)。況稍緩者。即此一念法初生時(shí)。酬能引因。即名為果。奚必曾因?qū)φf(shuō)現(xiàn)果。后變滅時(shí)。引所生果。即名為因。何藉當(dāng)果。對(duì)說(shuō)現(xiàn)因。雖有初后生滅二時(shí)。此之因果。法體唯一。前因下。顯相續(xù)義。謂前引果之因正滅。此后酬因之果正生。此之因果。體相雖殊。即滅即生。而俱是有前后相續(xù)。成緣起理。

  △三結(jié)。

  如是因果非假施設(shè)(至)誰(shuí)有智者舍此信余。

  △次斥非(三)初總斥。

  彼有虛言都無(wú)實(shí)義。

  △次別破(三)初破一念二時(shí)。

  何容一念而有二時(shí)(至)生既現(xiàn)有滅應(yīng)現(xiàn)無(wú)。

  音義 謂極迅速者。唯在一念。豈有剎那一念。而容生滅二時(shí)。況生滅二相。義極乖反。寧得同居一現(xiàn)在法。滅若下。明三世不同義。謂滅本過(guò)去。生是現(xiàn)在。若言滅居現(xiàn)在。生應(yīng)合是未來(lái)。寧執(zhí)同世。若謂生是現(xiàn)有。滅是過(guò)去。設(shè)謂有故名生。既是現(xiàn)在。無(wú)故名滅。寧非過(guò)去。何俱執(zhí)同現(xiàn)在耶。又謂滅若非無(wú)。而居現(xiàn)在。生應(yīng)非有。必在未來(lái)。生既是有。而居現(xiàn)在。滅應(yīng)現(xiàn)無(wú)。寧非過(guò)去。由斯理趣。生滅定非同世。故前所執(zhí)。于此唐捐。

  △次破生滅體一。

  又二相違如何體一非苦樂(lè)等見(jiàn)有是事。

  音義 生滅二法。決定相違。猶如苦樂(lè)。如何體一。故斥云非苦樂(lè)等。見(jiàn)有是事。

  △三時(shí)體互破。

  生滅若一時(shí)應(yīng)無(wú)二生滅若異寧說(shuō)體同。

  音義 若執(zhí)生滅體一。則不應(yīng)言時(shí)雖有二。若執(zhí)生滅時(shí)異。寧說(shuō)生滅體同。則汝所執(zhí)。自語(yǔ)相違。

  △三結(jié)非。

  故生滅時(shí)俱現(xiàn)在有同依一體理必不成。

  合響 問(wèn)大乘言。前因滅位。后果即生。余部亦言。前因正滅。后果正生。二說(shuō)是同。何故大乘斥之。彼有虛言無(wú)實(shí)義耶。答言雖似同。義實(shí)迥別。大乘因果。是假施設(shè)。如稱(chēng)兩頭低昂時(shí)等。余部因果。計(jì)為實(shí)有。雖約現(xiàn)在。猶有生滅初后二時(shí)。有此之異。是故斥之。

  △次斥經(jīng)部。

  經(jīng)部師等因果相續(xù)(至)阿賴(lài)耶識(shí)能持種故。

  音義 廣百論釋第九卷出彼執(zhí)云。我經(jīng)部等。因緣和合。無(wú)間果生。果起酬因。復(fù)能生后。如是展轉(zhuǎn)。無(wú)始時(shí)來(lái)。因果連綿。相續(xù)不絕。無(wú)有生滅斷常等過(guò)。今破斥之。意謂由有賴(lài)耶。受熏持種。得有因果相續(xù)。若不許有。斯義不成。

  △次結(jié)勸。

  由此應(yīng)信大乘所說(shuō)因果相續(xù)緣起正理。

  △八伏斷位次門(mén)(二)初徴答總標(biāo)。

  此識(shí)無(wú)始恒轉(zhuǎn)如流(至)阿羅漢位方究竟舍。

  △次廣釋頌義(二)初正明舍阿賴(lài)耶(二)初總明。

  謂諸圣者斷煩惱障(至)永遠(yuǎn)離故說(shuō)之為舍。

  音義 謂三乘無(wú)學(xué)。圣人于煩惱障中分別。皆斷俱生;蛴罃嗷蛴婪。皆名阿羅漢。爾時(shí)第八識(shí)中煩惱障攝現(xiàn)起等。粗重究竟遠(yuǎn)離故。說(shuō)為舍。

  合響 大鈔云。言粗重者。違細(xì)輕故。粗重有三。一現(xiàn)起粗重貪等。令心無(wú)堪任故。二種子粗重。煩惱種子障諸智。故三粗。重粗重實(shí)非煩惱。似煩惱故。如身子嗔習(xí)。畢陵慢習(xí)等(文)。今論文粗重。即初二兩重也。

  △次別釋?zhuān)ǘ┏趺髂苌嶂T位(二)初明正義(二)初正釋?zhuān)ǘ┏踽屃x。

  此中所說(shuō)阿羅漢者(至)永不復(fù)受分段生故。

  音義 頌中所說(shuō)阿羅漢者。非局聲聞之第。四果通指三乘無(wú)學(xué)果位。何者阿羅漢義。含殺賊應(yīng)供無(wú)生。以三乘無(wú)學(xué)果人。皆具此三義故。得阿羅漢名清涼云。大乘第八地菩薩。同于羅漢。以舍分段。出三界故。

  △次引證。

  云何知然決擇分說(shuō)(至)成阿羅漢及如來(lái)故。

  音義 初徴辭意。謂三乘無(wú)學(xué)永舍賴(lài)耶。皆名阿羅漢者。由何教理。而知其然耶。決擇下答。先引瑜伽決擇分。證三乘無(wú)學(xué)。舍賴(lài)耶名。諸阿羅漢者。有時(shí)解脫;劢饷。俱解脫等不同。次引集論。證成諸菩薩名阿羅漢。

  △次釋妨(二)初難。

  若爾菩薩煩惱種子(至)亦不成就阿賴(lài)耶識(shí)。

  音義 此躡前意難問(wèn)。謂汝引決擇分說(shuō)諸阿羅漢獨(dú)覺(jué)如來(lái)。皆不成就阿賴(lài)耶。以彼皆永遠(yuǎn)離煩惱粗重故。若爾菩薩未盡煩惱障種。皆應(yīng)成就賴(lài)耶。何故即彼決擇分說(shuō)。不退菩薩。亦不成就阿賴(lài)耶識(shí)耶。

  △次答(二)初約回心向大釋。

  彼說(shuō)二乘無(wú)學(xué)果位(至)故彼論文不違此義。

  補(bǔ)遺 謂彼決擇所言。不退者是。二乘無(wú)學(xué)回心向大之人。彼已永斷煩惱障。惑即回小向大之時(shí)。不復(fù)退位。起惑故名不退。因其趣大菩提。復(fù)名菩薩。彼自無(wú)學(xué)來(lái)已不成就阿賴(lài)耶識(shí)。即攝入此諸阿羅漢中故。論前云。阿羅漢。此云不退菩薩。名異義同。故不相違。

  △次約直修大乘釋。

  又不動(dòng)地以上菩薩(至)此亦說(shuō)彼名阿羅漢。

  音義 不動(dòng)地已上。謂八九十之三地菩薩。一切煩惱。即修道所斷。俱生障永不行者。已永遠(yuǎn)離諸現(xiàn)纏故。法駛流即所知。法執(zhí)漂溺有情。受變易死。如瀑流水。任運(yùn)轉(zhuǎn)者。能于駛流。得自在故。能諸行中。起諸行者。如于布施一行。能起諸波羅蜜。剎那剎那轉(zhuǎn)增進(jìn)者。念念流入薩婆若海。以此諸義。證成不動(dòng)等地。名為不退。然此下。釋成舍賴(lài)耶名我見(jiàn)愛(ài)等。即末那相應(yīng)四惑。即俱生我執(zhí)。八地已上。生空智果。相續(xù)現(xiàn)前。不復(fù)執(zhí)藏為我。舍賴(lài)耶名故。此頌中。亦說(shuō)彼名阿羅漢。

  △次斥異解(二)初正破(二)初敘。

  有義初地以上菩薩(至)故亦說(shuō)彼名阿羅漢。

  音義 此師意明不。唯八地已上。名為不退。七地已前菩薩。亦名不退。已證生法二空真如。已得生法二智。已斷分別煩惱所知二障。隨修一行。諸行莊嚴(yán)。雖為利益眾生,F(xiàn)起俱生煩惱。終不為失。有此諸義故。初地等亦名不退然此下。釋舍賴(lài)耶名。謂初地等。雖不斷盡俱生惑障。此識(shí)分別我見(jiàn)愛(ài)等。不復(fù)執(zhí)藏。為自?xún)?nèi)我。由此義故。亦舍賴(lài)耶名。亦說(shuō)彼名阿羅漢。故集下。引證不起煩惱過(guò)失。煩惱如諸毒。正智如咒藥。煩惱雖起。以正智調(diào)伏故。不為過(guò)。雖伏未斷。猶如已斷。亦名阿羅漢。

  △次破。

  彼說(shuō)非理七地已前(至)許便違害諸論所說(shuō)。

  音義 謂七地已前。第七識(shí)中俱生我執(zhí)。猶未永斷故。不應(yīng)舍阿賴(lài)耶名。若彼下舉例。破若言唯斷分別我見(jiàn)愛(ài)等。名舍賴(lài)耶。則預(yù)流等亦應(yīng)名舍許。則違于諸論所說(shuō)。以諸論中。曾不見(jiàn)說(shuō)預(yù)流等。舍賴(lài)耶故。

  △次破救(二)初敘。

  地上菩薩所起煩惱(至)寧可以彼例此菩薩。

  音義 救云。地上菩薩。為利生故。示起煩惱。由正知故不為過(guò)失。預(yù)流不爾。寧可例同。

  △次破。

  彼六識(shí)中所起煩惱(至)由此故知彼說(shuō)非理。

  音義 謂俱生煩惱。通前七識(shí)。前六識(shí)中有間俱生?扇缟险f(shuō)。而第七識(shí)中。無(wú)間俱生于有漏心位。任運(yùn)執(zhí)藏。寧不同彼。有漏位者。謂諸菩薩于見(jiàn)道位已永遠(yuǎn)離分別二障。俱生二障。猶未伏滅故。于地上漏與無(wú)漏。相間而起。無(wú)漏心時(shí)。則第七識(shí)我見(jiàn)愛(ài)等不。復(fù)執(zhí)藏若。出無(wú)漏任運(yùn)恒爾故未舍藏。由此下結(jié)斥。

  △次簡(jiǎn)所舍唯名。

  然阿羅漢斷此識(shí)中(至)爾時(shí)便入無(wú)余涅槃。

  補(bǔ)遺 宗鏡第五十卷云。八地已上無(wú)阿賴(lài)耶名。唯有異熟識(shí)。第七恒執(zhí)異熟識(shí)為法。又第八識(shí)本無(wú)阿賴(lài)耶名由第七。執(zhí)第八見(jiàn)。分為我。令第八得阿賴(lài)耶名。若不執(zhí)時(shí)。但名異熟識(shí)(文)。故阿羅漢。但舍賴(lài)耶名。非舍一切。第八識(shí)體以彼異熟。未空尚持俱生法。執(zhí)種子故。第八名多故云。一切若舍識(shí)體。諸阿羅漢才證無(wú)學(xué)。應(yīng)便入無(wú)余依涅槃。何者以無(wú)異熟。識(shí)體持種。最后身智。無(wú)能任持故。反顯未有不斷盡異熟種子。而能舍異熟識(shí)者。故云勿也。

  △次通明第八異名(二)初廣釋諸名(二)初釋名義(二)初總標(biāo)。

  然第八識(shí)雖諸有情皆悉成就而隨義別立種種名。

  音義 第八識(shí)。通圣凡一切位故。雖諸異生有學(xué)無(wú)學(xué)皆悉成就。然隨積集執(zhí)持等義。立七種名。

  補(bǔ)遺 義別立名者。小鈔云。于有情有成就此名者。有不成就此名故也。

  △次別釋?zhuān)ㄋ模┏踽屝牡人拿?/p>

  謂或名心由種種法(至)此等諸名通一切位。

  音義 宗鏡釋云。積集義是心義。集起義是心義。以能集生多種子故;蚰苎N于此識(shí)中。既能積集。復(fù)起諸法故。說(shuō)此識(shí)名為心義。阿陀那。此云執(zhí)持執(zhí)。持諸種有色根故。所知依者。依謂第八。所知即雜染清凈三性。種現(xiàn)與彼為依。名所知依無(wú)性攝論云。所應(yīng)可知故。名所知。依謂所依。此所依言簡(jiǎn)取能依。雜染清凈諸有為法。不取無(wú)為。由彼無(wú)有所依義故。所依即阿賴(lài)耶識(shí);蛎N子識(shí)。能持世間出世間種者。持有漏種。名為世間。持無(wú)漏種。名為出世間。問(wèn)種子識(shí)。與心義何別。答即取第八識(shí)現(xiàn)行。亦名種子故。但是種能生現(xiàn)行故。名種子識(shí)此識(shí)現(xiàn)行。能生法種。功能義邊。第八識(shí)。名種子識(shí)。前言心者。但是積集集起義名心。此等下結(jié)上四名。通圣凡位。

  △次釋阿賴(lài)耶名。

  或名阿賴(lài)耶?dāng)z藏一切(至)有雜染法執(zhí)藏義故。

  音義 此名通二。非無(wú)學(xué)下正顯阿賴(lài)耶名。唯在異生與有學(xué)二類(lèi)也。

  △三釋異熟識(shí)名。

  或名異熟識(shí)能引生死(至)猶有異熟無(wú)記法故。

  音義 此異熟識(shí)名。通異生二乘無(wú)學(xué)。十地菩薩。唯除如來(lái)。以如來(lái)純是無(wú)漏善性。而無(wú)有漏異熟。無(wú)記法故。

  △四釋無(wú)垢識(shí)名。

  或名無(wú)垢識(shí)最極清凈(至)圓鏡智相應(yīng)。

  音義 非煩惱依故。名無(wú)垢。最極清凈無(wú)漏法者。謂佛地所有諸功德也。此無(wú)垢識(shí)。名唯如來(lái)。有三乘異生。皆未得善凈第八故。如契經(jīng)下。引如來(lái)功德莊嚴(yán)經(jīng)證成。

  補(bǔ)遺 宗鏡第五十卷云。異熟識(shí)至金剛心末。一剎那間永舍。解脫道中。即成無(wú)垢識(shí)。名阿摩羅即果中第八識(shí)。純一無(wú)漏。不攝一切染法種子故。不與雜染種,F(xiàn)為所依故。唯鏡智相應(yīng)。名無(wú)垢識(shí)。

  △次簡(jiǎn)所舍。

  阿賴(lài)耶名過(guò)失重故(至)心等通故隨義應(yīng)說(shuō)。

  音義 問(wèn)第八識(shí)。既有諸名。通凡圣位。云何本頌。唯說(shuō)阿賴(lài)耶。釋云過(guò)失重故。謂與雜染法;ハ鄶z藏。亦為有情執(zhí)藏為我。是有漏生死根本。余名不爾。故云過(guò)重。又最初舍故。謂不動(dòng)地。前才舍藏。未舍余名。先舍此故。有斯二義。故頌偏說(shuō)。將得菩提時(shí)。指金剛道后心也。所謂金剛道后。異熟空入。無(wú)余依涅槃時(shí)舍者。謂二乘灰身泯智時(shí)也。無(wú)垢無(wú)舍。以能出生力無(wú)畏等。無(wú)漏善法窮未來(lái)際。利樂(lè)有情心等四名。通一切位。依染凈義隨應(yīng)說(shuō)之。

  補(bǔ)遺 聲聞獨(dú)覺(jué)。入無(wú)余依涅槃時(shí)。舍異熟識(shí)體者。是就小乘當(dāng)教論也。若以大乘望之。實(shí)未曾舍。必要斷盡。異熟種子。在菩薩金剛道后。方空其體。今就小乘;疑磴沁。權(quán)云舍體實(shí)。則亦是舍名而已。阿賴(lài)耶曰舍名異熟。識(shí)曰舍體。良由賴(lài)耶因三藏義得名。于三藏中。執(zhí)藏過(guò)重第七。不執(zhí)即舍藏。名異熟識(shí)。以異熟果得名。兼有劣無(wú)漏法。說(shuō)不全空其體。不名菩提。故曰舍體。

  △次結(jié)歸二位。

  然第八識(shí)總有二位(至)鏡智遍緣一切法故。

  音義 初句總標(biāo)。一有下。別明有漏位中。唯是無(wú)覆無(wú)記性攝。相應(yīng)心所唯觸等五所緣。唯執(zhí)受處三境。無(wú)漏位中。唯善性攝。與二下明相應(yīng)。先標(biāo)列。次與一下釋成。初句釋遍行五所。常樂(lè)下五句。如次釋別境五所。極凈一句。釋性等善十一。無(wú)染下簡(jiǎn)不相應(yīng)無(wú)染污故。不與根隨煩惱相應(yīng)。無(wú)散動(dòng)故。不與不定四法相應(yīng)。此亦下釋相應(yīng)受名。同有漏此唯屬善。以一下明所緣。若不遍緣非圓鏡智故。已上釋頌竟。

  △次證有本識(shí)(三)。初徴答總標(biāo)。

  云何應(yīng)知此第八識(shí)(至)圣教正理為定量故。

  音義 小乘向來(lái)唯知有眼等識(shí)。今聞?wù)撝鲝V明。第八緣起作用。乃至立種種名。雖知如是然。云何知離眼等識(shí)。別有自性。圣教下答。宗鏡釋云。此第八非是世間。現(xiàn)量所見(jiàn)之境。唯憑圣言量及真正道理。而知有之。

  △次教理別明(二)初引教(二)初引大乘(二)初引契經(jīng)證有第八(二)初三經(jīng)四頌(四)初引阿毗達(dá)摩頌(二)初引頌。

  謂有大乘阿毗達(dá)摩(至)有諸趣及涅槃證得。

  音義 阿毗達(dá)摩。此云無(wú)比法。攝論釋云。無(wú)始時(shí)者初際無(wú)故。界者因義。即種子是誰(shuí)因種。謂一切法。一切法等依者(第八識(shí)自證分)。能任持故。非因性故。能任持義是所依義。非因性義。所依(無(wú)覆無(wú)記)能依(三性)。性各異故。由此有諸趣及涅槃證得者。謂生雜染等那落迦等。若離阿賴(lài)耶識(shí)。皆不可有生等。雜染畢竟止息。名為涅槃。若離阿賴(lài)耶識(shí)。不應(yīng)證得。

  △次釋義(二)初正釋?zhuān)ㄈ┏跫s二用釋?zhuān)ǘ┏趼耘许炍摹?/p>

  此第八識(shí)自性微細(xì)(至)流轉(zhuǎn)還滅作依持用。

  音義 初二句總彰頌意。頌中下。別判初后作用不同。

  △次廣釋頌義(二)初因緣用(二)初釋?zhuān)ǘ┏跽屢蚓墶?/p>

  果是因義即種子識(shí)(至)一切法等為依止故名為緣。

  音義 宗鏡第四十七卷釋云。言界者是因義。謂第八識(shí)。從無(wú)始至今能持一切漏無(wú)漏。色心等諸法種子。又能與漏無(wú)漏種子。力令生現(xiàn)行。即第八與一切種子為依持。生起二因依是緣義者。謂第八識(shí)能變?yōu)樯砥髯。有情依與一切漏無(wú)漏現(xiàn)行法。而為所依。以能執(zhí)受五色根身。與前七識(shí)現(xiàn)行。為俱有依故。即第八識(shí)。能以一切現(xiàn)行色心等法。為增此緣依也。

  △次轉(zhuǎn)釋緣用。

  謂能執(zhí)持諸種子故(至)亦以第七為俱有依。

  音義 謂第八能持種故。與現(xiàn)法為所依故。即變?yōu)楸似鳌=绺砑盀楸恕F咿D(zhuǎn)識(shí)所依以能下別釋所依。初明為前五識(shí)依止。又與下。為六七二識(shí)依止。瑜伽云。由有阿賴(lài)耶識(shí)。得有末那。由此末那為依止故。意識(shí)得轉(zhuǎn)。譬如依止眼等。五根五識(shí)身轉(zhuǎn)。非無(wú)五根。意識(shí)亦爾。非無(wú)意根(文)。末那下。復(fù)立比量明六七有俱有依。末那意識(shí)。是有法。依俱有根。宗。轉(zhuǎn)識(shí)攝故。因如眼等識(shí)。喻第八復(fù)依。第七第八是有法。亦以第七為俱有依宗。是識(shí)性故因。如第七識(shí)喻。

  △次結(jié)。

  是謂此識(shí)為因緣用。

  △次依持用(二)初明流轉(zhuǎn)依持(三)初標(biāo)。

  由此有者由有此識(shí)有諸趣者有善惡趣。

  △次釋。

  謂由有此第八識(shí)故(至)諸趣資具亦得趣名。

  音義 順流轉(zhuǎn)法。謂惑業(yè)苦種。流轉(zhuǎn)生死。謂五趣現(xiàn)。果惑業(yè)種望生死。為增上緣?喾N與生死。能作因緣。第八能持三種習(xí)氣故。令有情生死相續(xù)。雖惑下釋疑。有疑云。惑業(yè)苦三。皆流轉(zhuǎn)法。何故頌中。唯言諸趣生。即是苦。釋有二義。初約果勝釋。次通因果釋。能趣謂惑業(yè)。所趣謂苦。生資具即是惑業(yè)。能作諸趣資糧具度故。

  △三結(jié)。

  諸惑業(yè)生皆依此識(shí)是與流轉(zhuǎn)作依持用。

  △次明還滅依持(三)初標(biāo)。

  及涅槃證得者由有此識(shí)故有涅槃證得。

  △次釋。

  謂由有此第八識(shí)故(至)究竟盡位證得涅槃。

  音義 順還滅法。謂本有無(wú)漏種子。由此識(shí)持。于見(jiàn)道前后。展轉(zhuǎn)熏生。乃至究竟。證得涅槃。故云令修行者證得。宗鏡云。謂第八識(shí)。不唯獨(dú)與有漏流轉(zhuǎn)。法為依持用。兼能與一切無(wú)漏。順還滅法。為依持用(文)。此中下簡(jiǎn)釋。謂此頌中。言證得涅槃?wù)。唯說(shuō)能證道。不言涅槃以涅槃。是清凈法界了因。所了不依此識(shí)有故。此唯約能證釋也;虼讼隆<s所證釋。或此但說(shuō)所證涅槃。以發(fā)心修行正所求者。唯涅槃故。謂證得言目所證得;螂p說(shuō)滅道。道即能還滅。滅即所還滅故。二皆是還滅品攝。謂涅槃下。出雙說(shuō)之義。能得即解脫道。能斷即無(wú)間道。

  △三結(jié)。

  能所證斷皆依此識(shí)是與還滅作依持用。

  音義 能所斷。謂能斷道。所斷惑也。能所證。謂能證道。所證滅也。

  △次約染凈釋。

  又此頌中初句顯示(至)依轉(zhuǎn)識(shí)等理不成故。

  音義 初句言無(wú)始時(shí)來(lái)界者。界是性義。即識(shí)自性無(wú)始。恒有次句一切法等。依者顯與染凈法為依止故。由此有諸趣即染依止。及涅槃證得。即凈依止雜染下轉(zhuǎn)釋。集諦即是能趣;髽I(yè)苦諦是所趣生。此二世間因果也。道諦能證得道滅諦。所證涅槃此二出世因果也。彼二下結(jié)意。明此第八識(shí)。唯無(wú)記性故。與染凈法為所依止。前七轉(zhuǎn)識(shí)通善染性。不能與。二俱作所依也。

  △三約三性釋。

  或復(fù)初句顯此識(shí)體(至)圓成實(shí)性如次應(yīng)知。

  補(bǔ)遺 三自性義如后。第八卷中釋后。三顯與三種自性為所依止者。第二句與依他起性。為所依止。諸法皆依緣所生故。第三句與遍計(jì)性為所止依。由遍計(jì)執(zhí)有諸趣。趣生體是第八故。第四句與圓成實(shí)。為所依止。二種圓成皆依第八而證得故。

  △次結(jié)證。

  今此頌中諸所說(shuō)義離第八識(shí)皆不得有。

  △次重引前經(jīng)中頌(二)初引頌。

  即彼經(jīng)中復(fù)作是說(shuō)(至)故名阿賴(lài)耶勝者我開(kāi)示。

  △次釋義(二)初正釋?zhuān)ǘ┏踽屒叭洌ǘ┏跫s含藏義釋。

  由此本識(shí)具諸種子(至)能依所依俱生滅故。

  音義 頌中文倒故。長(zhǎng)行回文解釋。謂第八識(shí)自證分持諸種子故。能攝藏諸雜染法。依此能含藏義。立阿賴(lài)耶名。非如下。簡(jiǎn)異數(shù)論。謂勝性轉(zhuǎn)為大等。因果雖殊。而體是一。果雖生滅而因是常。今則不爾故云。非如何者能生種子。與現(xiàn)行果體非一故。能依諸法與所依。識(shí)俱生滅故。是故異于邪執(zhí)能顯正理。

  △次約三藏義釋。

  與雜染法互相攝藏(至)故說(shuō)此識(shí)名阿賴(lài)耶。

  △次釋第四句(二)初約地上釋。

  已入見(jiàn)道諸菩薩眾(至)故我世尊正為開(kāi)示。

  音義 現(xiàn)觀有六。后第九卷中。釋真者。謂地前相似現(xiàn)觀猶未斷惑。不名為真證解者。地上菩薩。已得二種殊勝智故。如實(shí)了知。此微細(xì)識(shí)。雖未窮源。已能分覺(jué)。是故世尊正為開(kāi)示。

  △次通地前釋。

  或諸菩薩皆名勝者(至)求彼轉(zhuǎn)依故亦為說(shuō)。

  音義 信解者未能證悟。憑教而生信解轉(zhuǎn)依者。謂此識(shí)能持染凈法。種與染凈法俱為所依。圣道轉(zhuǎn)令舍染得凈。謂資糧位等諸菩薩。雖未實(shí)證此識(shí)而能依教信解。于唯識(shí)義發(fā)大勇猛。求彼轉(zhuǎn)依之果故。我世尊亦為彼說(shuō)。

  △次結(jié)證。

  非諸轉(zhuǎn)識(shí)有如是義。

  △三引解深密經(jīng)頌(二)初引頌。

  解深密經(jīng)亦作是說(shuō)(至)恐彼分別執(zhí)為我。

  音義 攝論釋云。甚深者。世聰睿者所有覺(jué)慧。難窮底故。甚細(xì)者諸聲聞等。難了知故。是故不為聲聞等。開(kāi)示此識(shí)彼不求微細(xì)。一切智智故。一切種子如瀑流者。剎那展轉(zhuǎn)相續(xù)不斷。如水瀑流。我于凡愚不開(kāi)演者。懷我見(jiàn)者。不為開(kāi)示?直朔謩e計(jì)為我故。

  △次釋義(二)初正釋?zhuān)ㄈ┏踽尩谝痪洹?/p>

  以能執(zhí)持諸法種子(至)不能通達(dá)故名甚細(xì)。

  合響 阿陀那此云執(zhí)持。宗鏡第五十卷云執(zhí)持有三。一執(zhí)持根身令不爛壞。二執(zhí)持種子令不散失。三執(zhí)取結(jié)生相續(xù)者。即有情于中有身臨末位。第八識(shí)初一念。受生時(shí)。有執(zhí)取結(jié)生相續(xù)義。結(jié)者系也屬也。于父母腹中。一念受生。便系屬彼。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點(diǎn)。第八識(shí)如磁毛石。一剎那間。便攬而住。同時(shí)根塵等種。從自識(shí)中。亦生現(xiàn)行。名為執(zhí)取結(jié)生(文)。如世尊言。阿陀那識(shí)若不入母胎者。不應(yīng)和合。成羯邏藍(lán)等。無(wú)性者。謂一闡提。不信第八識(shí)。為諸法自性。若無(wú)第八。即無(wú)佛性故。名無(wú)性闡提。外道由不信此識(shí)。為諸法本。或執(zhí)冥性;驁(zhí)大有性。執(zhí)斷執(zhí)常。為此漂溺。令不出離。故不能窮底趣寂者。謂諸聲聞亦不信有第八。唯知六識(shí)三毒。為染凈根本。沉空滯寂。而不覺(jué)知故。不能通達(dá)。

  △次釋第二句。

  是一切法真實(shí)種子(至)恒無(wú)間斷猶如瀑流。

  音義 真實(shí)種子者。親生現(xiàn)行法故。如瀑流者。第八識(shí)中。一切種子。雖遇眾緣。鼓擊起眼等識(shí)。而此識(shí)體恒無(wú)間斷。猶如瀑流。或種子生住異滅。不停似瀑流故。

  △三釋后二句。

  凡即無(wú)性愚即趣寂(至)故我世尊不為開(kāi)演。

  音義 聞甚深妙理。不能證解。更起邪執(zhí)。妄計(jì)為我。由昔未聞圣教。恒起俱生。今聽(tīng)法音。復(fù)增分別。此分別執(zhí)是惡趣因。障礙圣道。令不得生。故我世尊不為開(kāi)演。

  △次結(jié)證。

  唯第八識(shí)有如是相。

  △四引入楞伽經(jīng)頌(二)初引頌。

  入楞伽經(jīng)亦作是說(shuō)(至)恒起諸識(shí)浪現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)。

  音義 此八句頌。前四句唯喻。后四句法喻合說(shuō)。藏識(shí)如海。境界緣如風(fēng)。恒字合上無(wú)有間斷。起諸識(shí)如波浪。波浪即海之作用。諸識(shí)即藏識(shí)之作用。

  △次釋義。

  眼等諸識(shí)無(wú)如大海(至)故知?jiǎng)e有第八識(shí)性。

  音義 意明眼等諸識(shí)。轉(zhuǎn)間易脫。無(wú)如大海。恒相續(xù)轉(zhuǎn)起識(shí)浪。義反顯第八有如是義。故知下結(jié)證。

  △次指廣證有。

  此等無(wú)量大乘經(jīng)中皆別說(shuō)有比第八識(shí)。

  △次顯大乘是至教量(二)初立比量證。

  諸大乘經(jīng)皆順無(wú)我(至)如增壹等至教量攝。

  音義 謂聲聞等一向信小乘。增一阿含等經(jīng)。是至教量。不信諸大乘經(jīng)。若不以彼所信。小乘經(jīng)為同喻。證成大乘經(jīng)。是至教量。直饒廣引千經(jīng)。彼若不信。徒施無(wú)益。所以欲扶大乘先須證有。然后令彼無(wú)疑。而深信也。文中先明大乘所證之義皆順無(wú)我等二句。明人空棄背等二句。明四諦。贊佛法等二句。明贊內(nèi)毀外表蘊(yùn)等二句。明表正遮邪。樂(lè)大乘下。結(jié)上所詮理。非顛倒樂(lè)。大乘者。許為開(kāi)示。立量云。諸大乘經(jīng)是有法。至教量攝宗。皆順無(wú)我。乃至契經(jīng)攝故。因同喻如增一等。

  △次引七因證(二)初引圣慈氏七因(二)初總標(biāo)。

  又圣慈氏以七種因證大乘經(jīng)真是佛說(shuō)。

  補(bǔ)遺 如上既引現(xiàn)在釋迦。今又引未來(lái)彌勒。以證大乘是佛所說(shuō)。

  △次別明(七)一先不記。

  一先不記故若大乘經(jīng)(至)諸可怖事先預(yù)記別。

  音義 若未來(lái)當(dāng)起壞正法?刹牢肥。如來(lái)在時(shí)。皆預(yù)記別。如佛說(shuō)。末法世時(shí)。有諸魔王。入我法中。著我袈裟。破我正法。法必滅盡。諸如是等佛先授記。若大乘經(jīng)。非佛所說(shuō)。佛何故不同滅后為壞正法者。諸可怖畏事。先預(yù)記別。量云。大乘經(jīng)是有法。真是佛說(shuō)宗。因云先不記故。喻如小乘經(jīng)。下六因比量準(zhǔn)知。

  △二本俱行。

  二本俱行故大小乘教(至)寧知大乘獨(dú)非佛說(shuō)。

  △三非余境。

  三非余境故大乘所說(shuō)(至)故大乘經(jīng)非非佛說(shuō)。

  音義 大乘經(jīng)所說(shuō)甚深難思。具大根者。方堪領(lǐng)受。非彼邪外思量境界故。彼教中曾所未說(shuō)。說(shuō)亦不信。況是彼說(shuō)。故知大乘。真是佛說(shuō)。非是非佛所說(shuō)。

  △四應(yīng)極成。

  四應(yīng)極成故若謂大乘(至)是佛所說(shuō)其理極成。

  音義 今佛余佛。同是佛故。若謂大乘是他佛說(shuō)。非今釋迦佛說(shuō)。既佛佛道同。應(yīng)信大乘經(jīng)。是佛所說(shuō)。其理極成。無(wú)容異議。

  △五有無(wú)有。

  五有無(wú)有故若有大乘(至)非大乘教不應(yīng)正理。

  音義 若許有大乘。應(yīng)信此大乘教。是佛所說(shuō)離此教外別求大乘不可得故。若無(wú)大乘聲聞乘教。亦應(yīng)非有何者。以離大乘無(wú)成佛義。誰(shuí)出于世說(shuō)聲聞乘故。許聲聞乘。是佛所說(shuō)。而非毀大乘。不是佛說(shuō)。不應(yīng)正理。

  △六能對(duì)治。

  六能對(duì)治故依大乘經(jīng)(至)故應(yīng)信此是佛所說(shuō)。

  音義 謂小乘修行。能引真智。對(duì)治煩惱。信是佛說(shuō)。若依大乘勤修行者。皆能引得無(wú)分別智。能正對(duì)治一切煩惱故。應(yīng)信此是佛所說(shuō)。

  △七義異文。

  七義異文故大乘所說(shuō)(至)是故大乘真是佛說(shuō)。

  音義 大乘所說(shuō)理趣甚深。聞?wù)咭藨?yīng)默識(shí)心通。忘言契理。不可但取文。而略其義。謗非佛語(yǔ)。如此甚深之教。非至圣莫能宣示故。知大乘真是佛說(shuō)。

  △次引莊嚴(yán)論頌義。

  如莊嚴(yán)論頌此義言(至)極成有無(wú)有對(duì)治異文故。

  △次引余部(二)初總標(biāo)。

  余部經(jīng)中亦密意說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)有別自性。

  補(bǔ)遺 此引小乘四部密意說(shuō)者。恐彼分別起執(zhí)故。暗指而不顯言。今論主。于下文中。標(biāo)出皆指此第八識(shí)。

  △次別引(四)初大眾部。

  謂大眾部阿笈摩中(至)非眼等識(shí)有如是義。

  音義 梵音摩訶僧伽。此云大眾。即老少同會(huì)共集律部也。并下之上座部。會(huì)玄十三。引南山戒疏云。根本二部如四分中。初結(jié)集時(shí)。選五百人。即是窟內(nèi)迦葉上座部。余不在數(shù)名。大眾即窟外部。阿笈摩。此云契經(jīng)。即律部中經(jīng)。謂彼經(jīng)中。密意說(shuō)此第八。名根本識(shí)。是眼等識(shí)所依止故。譬如樹(shù)根莖等。所依是莖根本。非眼等識(shí)有如是義者。反顯唯第八識(shí)。有此根本義故。

  △次上座部。

  上座部經(jīng)分別論者(至)唯此恒遍為三有因。

  音義 梵音體毗履。此云老宿。秦言上座。唯迦葉等。老宿同會(huì)。共出律部經(jīng)。即是此部中經(jīng)。分別論者。即造論釋經(jīng)之人。謂彼經(jīng)及論皆密意說(shuō)。此第八名有分識(shí)。唯此下。顯唯此第八識(shí)。常無(wú)間斷。周遍三界。方能為三有之因。

  △三化地部。

  化地部說(shuō)此名窮生死蘊(yùn)(至)唯此識(shí)名窮生死蘊(yùn)。

  音義 準(zhǔn)宗輪論此部。即一切有部分出。會(huì)玄云。言化地部者。部主昔作國(guó)王;蔚厣鲜。后舍位出家修道從本為名。曰化地部無(wú)性。釋云。于彼部中。有三種蘊(yùn)。一者一念頃蘊(yùn)。謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊(yùn)。謂乃至死恒隨轉(zhuǎn)法。三者窮生死蘊(yùn)。謂乃得金剛定。恒隨轉(zhuǎn)法。說(shuō)此名窮生死者。宗鏡釋云。緣此第八遍三界九地。恒常有故。但有生死處。即常遍為依。直至大乘金剛心。末煩惱盡時(shí)方舍故。名窮生死蘊(yùn)。離第八下。明彼窮生死蘊(yùn)。即是第八。若離此識(shí)。彼窮生死蘊(yùn)。不可得故。謂無(wú)下。簡(jiǎn)余蘊(yùn)。非窮生死蘊(yùn)。謂無(wú)色界諸色間斷。此簡(jiǎn)色蘊(yùn)無(wú)想天等余心等。滅此簡(jiǎn)受想行。并識(shí)蘊(yùn)中前七識(shí)。不相應(yīng)行。無(wú)別自體。此簡(jiǎn)不相應(yīng)行故。唯此第八識(shí)。名窮生死蘊(yùn)。

  △四說(shuō)一切有部(二)初引文。

  說(shuō)一切有部增一經(jīng)中(至)欣阿賴(lài)耶喜阿賴(lài)耶。

  音義 此即上座部分出。初總標(biāo)。謂愛(ài)下別立四名。

  △次論釋?zhuān)ǘ┏踽屃x(三)初明正義。

  謂阿賴(lài)耶識(shí)是貪總別(至)不應(yīng)執(zhí)余五取蘊(yùn)等。

  音義 初略示立四名。所以謂第七末那貪。彼第八總別緣。彼三世為境。立此四名。宗鏡釋云。愛(ài)是總句?偩壢罏榫。余三是別句。別緣三世。樂(lè)是現(xiàn)世。欣是過(guò)去。喜是未來(lái)。有情下。明貪愛(ài)義。即此第八是諸有情。第七時(shí)時(shí)執(zhí)此第八識(shí)見(jiàn)分。為自?xún)?nèi)我故。唯賴(lài)耶是真愛(ài)著處。余法不爾。故不應(yīng)執(zhí)。余五取蘊(yùn)等。為愛(ài)著處。

  補(bǔ)遺 言不應(yīng)執(zhí)余等者。會(huì)玄第九卷云。此中五取蘊(yùn)說(shuō)。名阿賴(lài)耶。有余復(fù)謂貪俱樂(lè)受。名阿賴(lài)耶。有余復(fù)謂薩迦耶見(jiàn)。名阿賴(lài)耶。此等諸師。由教反證愚于阿賴(lài)耶識(shí)故。作此執(zhí)如是安立阿賴(lài)耶名。隨聲聞乘。安立道理。亦不相應(yīng)(文)。故下文一一簡(jiǎn)釋。

  △次別簡(jiǎn)釋?zhuān)ㄆ撸┏鹾?jiǎn)余蘊(yùn)。

  謂生一向苦受處者(至)令我自在受快樂(lè)故。

  音義 一向苦受處者。謂三惡趣。余取蘊(yùn)者。對(duì)此賴(lài)耶故云余。即前七識(shí)。并余四蘊(yùn)。俱是第八識(shí)之余。謂諸苦趣有情。彼恒厭逆。余五取蘊(yùn)?嗍苌硇摹Nㄇ髢(nèi)我。得自在樂(lè)。是則所厭在蘊(yùn)。所愛(ài)在我故唯賴(lài)耶是真愛(ài)著處。

  △次簡(jiǎn)五欲。

  五欲亦非真愛(ài)著處(至)雖不貪著而愛(ài)我故。

  音義 離欲者。謂不還果人。已斷欲界煩惱。即于色界妙五欲。雖不生著。而俱生我執(zhí)。猶未斷盡故。于賴(lài)耶猶生我愛(ài)。

  △三簡(jiǎn)樂(lè)受。

  樂(lè)受亦非真愛(ài)著處(至)雖厭樂(lè)受而愛(ài)我故。

  音義 離第三靜慮染者。謂第四靜慮已上。由彼苦樂(lè)二心。俱時(shí)頓舍。雖厭樂(lè)受。而恒愛(ài)我。

  補(bǔ)遺 會(huì)玄第九卷云。若貪俱樂(lè)受。名阿賴(lài)耶。生第四靜慮以上。無(wú)有具彼有情。常有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應(yīng)理。

  △四簡(jiǎn)身見(jiàn)。

  身見(jiàn)亦非真愛(ài)著處(至)而于內(nèi)我猶生愛(ài)我。

  音義 依身執(zhí)我。名為身見(jiàn)。非無(wú)學(xué)者。謂有學(xué)圣人。即初二三果。能于正法信解無(wú)我。雖于外身不執(zhí)為我。而于內(nèi)我。猶生愛(ài)故。

  △五簡(jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)。

  轉(zhuǎn)識(shí)等亦非真愛(ài)著處(至)雖厭轉(zhuǎn)識(shí)等而愛(ài)我故。

  音義 謂有學(xué)圣人。求滅盡定。雖厭轉(zhuǎn)識(shí)。而于內(nèi)我。猶生愛(ài)著故。轉(zhuǎn)識(shí)等非愛(ài)著處。

  △六簡(jiǎn)色身。

  色身亦非真愛(ài)著處離色染者雖厭色身而愛(ài)我故。

  音義 離色染者。謂生無(wú)色界。人厭離有色求生無(wú)色。雖厭色身。而愛(ài)我故。

  △七簡(jiǎn)不相應(yīng)行。

  不相應(yīng)行離色心等無(wú)別自體是故亦非真愛(ài)著處。

  △三總結(jié)示。

  異生有學(xué)起我愛(ài)時(shí)(至)故唯此是真愛(ài)著處。

  音義 意明一切異生。及諸有學(xué)起我愛(ài)時(shí)。于前所簡(jiǎn)余蘊(yùn)法中。雖有愛(ài)與非愛(ài)。而于此識(shí)我愛(ài)定生故。唯第八是真愛(ài)著處。

  ,

  補(bǔ)遺 異生有學(xué)所起我愛(ài)。此是第六識(shí)中。分別我。而于此識(shí)。我愛(ài)定生。是第七識(shí)中。俱生我。

  △次結(jié)證。

  由是彼說(shuō)阿賴(lài)耶名定唯顯此阿賴(lài)耶識(shí)。

  補(bǔ)遺 由是彼增一經(jīng)中所說(shuō)。阿賴(lài)耶名定。唯顯此阿賴(lài)耶識(shí)義。已上引教竟。

  △次顯理(三)初結(jié)前起后。

  已引圣教當(dāng)顯正理。

  △次依經(jīng)廣顯(十)初持種心(三)初引經(jīng)證有。

  謂契經(jīng)說(shuō)雜染清凈(至)彼持種心不應(yīng)有故。

  合響 此引理證有。即引經(jīng)中明著道理。而為憑據(jù)。論主推顯非離經(jīng)外別有道理。宗鏡第五十卷云。集起名心。唯屬第八。集諸種子起現(xiàn)行故。集諸種子者。即色心人天。三界有漏無(wú)漏。一切諸法種子。皆是第八識(shí)能集。猶如世間庫(kù)藏。起現(xiàn)行者。謂三界五趣。有漏無(wú)漏。一切色心等現(xiàn)行。皆從第八識(shí)生起。第八識(shí)是能集起。一切色心等種子。是所集起。今取能集起名心。正取第八心王自證分。名集起心。相分是色。見(jiàn)分是用。證自證分。落后邊故。為自證分。能集諸法種子。令不散失。復(fù)能起諸種現(xiàn)行功能。從無(wú)始來(lái)。更不間斷故。獨(dú)有集起義。即知第八自證分。與識(shí)中種子。為二因。便是此中集起二義。一為依持因。即是集義。二與力令生起因。即是起義(文)。若無(wú)下。據(jù)理證有第八。

  △次依義廣釋?zhuān)ǘ┏趺髡x(二)初正釋?zhuān)ǘ┏鹾?jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)非持種心。

  謂諸轉(zhuǎn)識(shí)在滅定等(至)非染凈種所集起心。

  補(bǔ)遺 宗鏡第五十卷云。前七名轉(zhuǎn)識(shí)。轉(zhuǎn)謂改轉(zhuǎn)。是不定義。即三性三量三境。易脫不定(文)。滅定等者。等取五位無(wú)心。此諸轉(zhuǎn)識(shí)。有間斷故。在有心位中。以根境作意等。生識(shí)之緣各別。又善惡等三性類(lèi)別。更易轉(zhuǎn)脫。猶如電光。性不堅(jiān)住。非可受熏。不能持種。故諸轉(zhuǎn)識(shí)非彼經(jīng)所說(shuō)染凈種所集起心也。量云。諸轉(zhuǎn)識(shí)是有法。不能持種。非染凈種所集起心宗。因云在滅定等。有間斷故。根境作意善等類(lèi)別。易脫起故。不堅(jiān)住故。喻如電光等。此中前后十科。雖引經(jīng)為證。專(zhuān)在顯理。既欲顯理。若非比量。則不能定是非。核邪正。故比量申。而外人結(jié)舌。不容其不生信矣。故破簡(jiǎn)文中。每用三支。比度楷定。使無(wú)混淆。則大乘正理自顯也。

  △次明第八是持種心(二)初正釋?zhuān)ǘ┏蹴樏鳌?/p>

  此識(shí)一類(lèi)恒無(wú)間斷(至)契當(dāng)彼當(dāng)所說(shuō)心義。

  補(bǔ)遺 對(duì)上轉(zhuǎn)識(shí)簡(jiǎn)別。一類(lèi)者。唯是無(wú)記。簡(jiǎn)三性類(lèi)別。恒簡(jiǎn)易脫。無(wú)間斷簡(jiǎn)有間斷。堅(jiān)住簡(jiǎn)不堅(jiān)住。此識(shí)具此等義。故能持種。是故第八。方契彼經(jīng)所說(shuō)。集起心義。量云。此第八識(shí)是有法。堅(jiān)住可熏宗。一類(lèi)恒無(wú)間斷故因。喻如苣蕂等。

  △次反顯。

  若不許有能持種心(至)應(yīng)同外道執(zhí)自然生。

  音義 初略示。謂若不許有持種心者。非但違于集起等經(jīng)。亦違熏習(xí)正理。謂諸下。轉(zhuǎn)釋有兩種違理。初明現(xiàn)行不熏成種失。謂若無(wú)第八。則所起染凈轉(zhuǎn)識(shí)。雖是能熏。無(wú)受熏之識(shí)。不熏成種。則所起能熏現(xiàn)識(shí)。虛喪其功。染凈下。顯無(wú)因應(yīng)同外道失。謂前七現(xiàn)行之功虛棄。不熏成種。則后時(shí)染凈法起。是無(wú)因種。應(yīng)同外道自然生矣。既爾受熏持種二義俱無(wú)。寧不違理。是以許有第八能持種心。則無(wú)是過(guò)。

  △次簡(jiǎn)非(二)初簡(jiǎn)色不相應(yīng)。

  色不相應(yīng)非心性故(至)寧可執(zhí)為內(nèi)種依止。

  補(bǔ)遺 非心性者。第八自證分。體是心性。能持種色。及不相應(yīng)。非心性故。不是所熏。豈能持種。如聲光等。聲是實(shí)法。喻色。光乃虛假。喻不相應(yīng)。又彼二法。色是識(shí)所變。不相應(yīng)依色心分位假立。無(wú)實(shí)自體。非內(nèi)種依。豈能持種。量云。色不相應(yīng)是有法。理非所熏。豈能持種宗。因云非心性故。喻如聲光等。

  △次簡(jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)心所。

  轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)諸心所法(至)不能持種亦不受熏。

  補(bǔ)遺 轉(zhuǎn)識(shí)間斷易脫起故。已如前簡(jiǎn)。相應(yīng)心所如王亦爾。且更闕自在之義。又非心之體性。豈能受熏持種。量云。轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)心所是有法。不能受熏持種宗。間斷易脫起故因。喻如識(shí)。即以心王為同喻。秪可分取間斷易脫起之因。以王自在。是心性故。

  △次結(jié)示。

  故持種心理應(yīng)別有。

  △次斥異解(五)初破識(shí)類(lèi)受熏持種(二)初敘。

  有說(shuō)六識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)(至)何要執(zhí)有第八識(shí)性。

  補(bǔ)遺 此是小乘所執(zhí)。彼宗止許唯一心王。其用有六。名為六識(shí)。依根境等前后分位者。謂唯一心王。隨六根六境作意。及與善等三性。前后分位轉(zhuǎn)變。成于六識(shí)。事雖轉(zhuǎn)變而類(lèi)無(wú)別者。事即識(shí)體。類(lèi)者似也。是識(shí)之類(lèi)。意謂前念識(shí)體。帶起后念識(shí)類(lèi)。如谷聲之響。聲雖已滅。余響?yīng)q存。是聲之類(lèi)。識(shí)之事類(lèi)亦爾。謂識(shí)體雖依根境等。前后分位。改轉(zhuǎn)變換。而類(lèi)無(wú)善惡等殊。唯是一味無(wú)別。即前念轉(zhuǎn)變之事。熏后念一味。無(wú)別之類(lèi)。是所熏習(xí)。能持種子。因果義成。何要執(zhí)有第八自證體性。能受薰持種耶。

  △次破(六)初約假實(shí)破。

  彼言無(wú)義所以者何(至)應(yīng)不能持內(nèi)法實(shí)種。

  音義 若執(zhí)識(shí)類(lèi)是實(shí)。即同數(shù)論執(zhí)冥性是實(shí)非假。許類(lèi)是假。便無(wú)勝用。豈能持實(shí)種子。

  △次約三性破。

  又執(zhí)識(shí)類(lèi)何性所攝(至)別類(lèi)必同別事性故。

  音義 初句總徴。若是下別破。先破善惡。量云。類(lèi)若是善惡。應(yīng)不受熏。許有記故。猶如擇滅。以擇滅是慧性。是有記善法。故以為喻。若是下。次破無(wú)記。謂類(lèi)若是無(wú)記。六識(shí)起善惡心時(shí)。無(wú)記心斷。類(lèi)亦應(yīng)爾。如何受熏。又事若善惡。類(lèi)亦必同。勿使事是善惡。類(lèi)是無(wú)記。何者。事既有三性之別。類(lèi)亦應(yīng)然。別類(lèi)必同別事性故。

  △三約無(wú)心位破。

  又無(wú)心位此類(lèi)定無(wú)(至)如何可執(zhí)持種受熏。

  音義 無(wú)心位中。既無(wú)六識(shí)。此類(lèi)定無(wú)。無(wú)則間斷非堅(jiān)。何能受熏持種。

  △四約凡圣類(lèi)同破。

  又阿羅漢或異生心(至)無(wú)漏法熏許便有失。

  音義 圣凡之別。由藏識(shí)有舍不舍之殊。故熏習(xí)亦有差別。若不許有第八識(shí)。唯執(zhí)圣凡識(shí)類(lèi)。同是無(wú)記。是所熏性。則圣者識(shí)類(lèi)。應(yīng)為染法所熏。異生識(shí)類(lèi)。應(yīng)為無(wú)漏法熏。若許異生受無(wú)漏熏。則異生應(yīng)名圣者。羅漢受染法熏。則圣者應(yīng)名異生。故云許便有失。量云。阿羅漢是有法。應(yīng)為諸染法熏宗。因云識(shí)類(lèi)同故。喻如異生。異生準(zhǔn)知。

  △五約根法類(lèi)同破。

  又眼等根或所余法(至)故不應(yīng)執(zhí)識(shí)類(lèi)受熏。

  合響 所余法即色聲等。謂識(shí)既有類(lèi)。即根與法亦應(yīng)有類(lèi)。識(shí)類(lèi)既許受熏。即根類(lèi)法類(lèi)亦應(yīng)受熏。然汝不許。故不應(yīng)執(zhí)識(shí)類(lèi)受熏。

  △六約事類(lèi)不俱破。

  又六識(shí)身若事若類(lèi)(至)能熏所熏必俱時(shí)故。

  合響 汝執(zhí)六識(shí)事類(lèi)。前后二念。既不俱有。則非互熏。以前后二念故。何故前后二念。便不相熏。能熏所熏。必同時(shí)故。量云。六識(shí)事類(lèi)是有法。非互相熏宗。前后二念不俱故因。喻如隔念者。

  △次破六識(shí)俱轉(zhuǎn)受熏持種。

  執(zhí)唯六識(shí)俱時(shí)轉(zhuǎn)者(至)故彼亦無(wú)能持種義。

  音義 由上破前后二念不俱時(shí)故。非互相熏。復(fù)有余部說(shuō)。眼等六識(shí)俱時(shí)而轉(zhuǎn)。前五是能熏。第六是所熏。俱時(shí)而有熏習(xí)義成。能持種子。由前下破。由前理趣者。謂第六識(shí)無(wú)心位無(wú)。既有間斷。性非堅(jiān)住。無(wú)所熏義。豈能持種。

  △三破色心自類(lèi)前為后種(二)初敘。

  有執(zhí)色心自類(lèi)無(wú)間(至)故先所說(shuō)為證不成。

  音義 經(jīng)部師執(zhí)言。從前剎那色。后剎那色無(wú)間而生。從前剎那心。后剎那心及相應(yīng)法。無(wú)間而生。此中因果道理成就。何用復(fù)計(jì)阿賴(lài)耶識(shí)。是諸法因。故先所說(shuō)第八持種。為證不成。

  △次破(二)初正破(二)初約無(wú)熏習(xí)義破。

  彼執(zhí)非理無(wú)熏習(xí)故(至)如何可執(zhí)前為后種。

  音義 謂種必由熏習(xí)生長(zhǎng)。色心自類(lèi)。既無(wú)熏習(xí)。如何可執(zhí)前為后種。

  △次約間斷不生破。

  又間斷者應(yīng)不更生(至)死位色心為后種故。

  音義 若無(wú)種子。則間斷者。應(yīng)不更生。梁攝論破云。謂從無(wú)色界退沒(méi);驈臒o(wú)想天退沒(méi)。及從滅盡定起。此色心等久滅。云何得為后色心生因。二乘無(wú)學(xué)無(wú)后蘊(yùn)者。謂既間斷不生。則二乘無(wú)學(xué)。身智俱泯。入無(wú)余依。無(wú)色心故。應(yīng)無(wú)后蘊(yùn)。由彼不以第八識(shí)為后種。而以死后色心。為后種故。既二乘入無(wú)余依。則死位已無(wú)色心。復(fù)以何種生后蘊(yùn)耶。故攝論破竟結(jié)云。色心前后相生。但應(yīng)容有等無(wú)間緣。及所緣緣。無(wú)因緣義。

  △次遮救。

  亦不應(yīng)執(zhí)色心展轉(zhuǎn)(至)非所熏習(xí)前已說(shuō)故。

  音義 經(jīng)部師救云。無(wú)色雖無(wú)有身。以有心在。無(wú)想滅定。雖無(wú)有心。非無(wú)身存。即以色心互為種生。是故退沒(méi)定起。非無(wú)色心。故遮云。亦不應(yīng)執(zhí)互為種生。以轉(zhuǎn)識(shí)與色。非所熏習(xí)。前已說(shuō)故。

  △四破三世實(shí)有能成因果(二)初敘。

  有說(shuō)三世諸法皆有(至)起染凈法勢(shì)用強(qiáng)故。

  音義 準(zhǔn)宗輪論。此一切有部所執(zhí)。謂三世法皆是實(shí)有。以過(guò)去為因,F(xiàn)在為果,F(xiàn)在為因。未來(lái)為果。因果感赴。無(wú)不皆成。何勞執(zhí)有第八持種。若爾云何經(jīng)說(shuō)。雜染清凈諸法種子之所集起。故名為心。然經(jīng)說(shuō)心為種子者。能起染凈現(xiàn)法。心之勢(shì)用強(qiáng)故。

  △次破。

  彼說(shuō)非理過(guò)去未來(lái)(至)一切因果皆不得成。

  音義 初立量破過(guò)未非實(shí)。又無(wú)下。次明過(guò)未無(wú)作用。故非因緣。若無(wú)下。顯有第八持種。因果方成。

  △五破執(zhí)遣相空撥無(wú)本識(shí)(二)初敘執(zhí)斥違經(jīng)。

  有執(zhí)大乘遣相空理(至)彼特遣害前所引經(jīng)。

  合響 宗鏡第五十卷云。不達(dá)真異熟。證唯識(shí)人。多執(zhí)俗有真無(wú)。強(qiáng)生異見(jiàn)。不知諸佛密意。執(zhí)遣相空理。以為究竟。此乃破遍計(jì)情執(zhí)。是護(hù)過(guò)遮詮。便撥依他圓成。悉作空華之相。若無(wú)依圓。本識(shí)及一切法。皆應(yīng)無(wú)體。既非實(shí)有。成大邪見(jiàn)。

  △次約法斥違理(二)初斥成邪見(jiàn)。

  智斷證修染凈因果(至)亦不謂全無(wú)但執(zhí)非實(shí)故。

  音義 謂起智斷惑。修因證果。染凈諸法。皆執(zhí)非實(shí)。成大邪見(jiàn)。何者。外道亦不謂染凈等皆無(wú)。但執(zhí)非實(shí)。謂染因不招惡果。凈因不感善果。如空華等。因果皆虛。

  △次斥反正智。

  若一切法皆非實(shí)有(至)求石女兒用為軍旅。

  音義 若染凈等一切諸法。皆非實(shí)有。菩薩不應(yīng)為舍不實(shí)生死。精修不實(shí)菩提資糧。誰(shuí)有智者(云云);脭秤鞑粚(shí)生死。石女兒軍旅。喻不實(shí)資糧。

  △三總結(jié)證成。

  故應(yīng)信有能持種心(至)彼心即是此第八識(shí)。

  △二異熟心(三)初引經(jīng)證有。

  又契經(jīng)說(shuō)有異熟心(至)彼異熟心不應(yīng)有故。

  合響 宗鏡第四十七卷云。謂前世中。以善不善業(yè)為因。招感得今生第八異熟心是果。若無(wú)下證成。

  △次依義廣釋?zhuān)ǘ┏鹾?jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)非真異熟。

  謂眼等識(shí)有間斷故(至)是異熟生非真異熟。

  音義 非一切時(shí)是業(yè)果者。謂眼等識(shí)通三性。于中唯無(wú)記性。是滿(mǎn)業(yè)所感之果。若起善惡時(shí)。則非業(yè)果。故云非一切時(shí)是業(yè)果故。異熟下。轉(zhuǎn)釋間斷非異熟心。謂彼命根。依第八識(shí)立。由先業(yè)所引。住時(shí)決定。無(wú)有斷已更續(xù)之義。言等者。等眾同分。眼等下。簡(jiǎn)六識(shí)中滿(mǎn)業(yè)果。非真異熟。量云。眼等識(shí)是有法。非異熟心宗。因云。有間斷故。非一切時(shí)是業(yè)果故。喻如電光等。

  △次明第八是真異熟(三)初約有情身器顯有真異熟。

  定應(yīng)許有真異熟心(至)復(fù)依何法恒立有情。

  音義 初依理順明。由上理故。決定應(yīng)許有真異熟。是酬引業(yè)果。能變身器。為有情依。次身器下。反顯。簡(jiǎn)非根身器界。離心理非有故。不相應(yīng)法。指命根及眾同分。轉(zhuǎn)識(shí)等非恒有故。若無(wú)此心。身器誰(shuí)變。又依何法。恒立有情。

  △次約身受怡勞顯有真異熟。

  又在定中或不在定(至)彼位如何有此身受。

  音義 謂在定時(shí)無(wú)思慮。不在定時(shí)有思慮。無(wú)思慮。則后時(shí)身有怡適。樂(lè)受生起。有思慮。則后時(shí)身有勞損?嗍苌。此等身受現(xiàn)行。皆由真異熟有。此若無(wú)者。無(wú)如是事。

  △三約非佛有情顯有真異熟。

  非佛起余善心等位(至)如許起彼時(shí)非佛有情故。

  補(bǔ)遺 非佛者。謂十界中除佛。顯余之九界有情位中。起余善等心時(shí)。必應(yīng)現(xiàn)起真異熟心。對(duì)佛果極善。故稱(chēng)余善。等者。等于不善無(wú)記。即等覺(jué)位菩薩。猶有一分俱生法執(zhí)未盡。而異熟尚在。究竟空時(shí)。必在菩薩金剛道后故。唯佛無(wú)異熟。如許起彼。余善心等。則定有異熟。非佛是有情故。量云。非佛起余善心等位是有法。必應(yīng)現(xiàn)起真異熟心宗。因云。非佛有情故。同喻如許起彼時(shí)。

  △三總結(jié)證成。

  由是恒有真異熟心彼心即是此第八識(shí)。

  △三界趣生體(三)初引經(jīng)證有。

  又契經(jīng)說(shuō)有情流轉(zhuǎn)(至)彼趣生體不應(yīng)有故。

  合響 初引經(jīng)。若無(wú)下證成。宗鏡第四十七卷云。須信有第八識(shí)。為三界九地五趣四生之體。若無(wú)此識(shí)。即一切有情。不應(yīng)得有。

  △次依義廣釋?zhuān)ǘ┏鯓?biāo)義。

  謂要實(shí)有恒遍無(wú)雜彼法可立正實(shí)趣生。

  補(bǔ)遺 具足四義。方是趣生之體。

  △次釋成(二)初簡(jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)等非趣生體。

  非異熟法趣生雜亂(至)皆不可立正實(shí)趣生。

  音義 謂前六識(shí)善染二性。待現(xiàn)緣起。非業(yè)所感故。非異熟法。若以此為趣生體。則趣生雜亂。何者住此趣生中。起余趣生法故。如于人中。若起上品善心。則屬諸天。若起上品惡心。則屬地獄。中下善惡準(zhǔn)知。是善染心。既雜亂故。非正實(shí)趣生之體。諸異熟色者。謂五色根。與香味觸。及色聲中一分五識(shí)業(yè)所感者。即前五識(shí)異熟生無(wú)記。此等諸無(wú)記法。雖不雜亂。不遍無(wú)色界故。非趣生體。生得善者。善有修得報(bào)得。此即報(bào)得善心。謂先修習(xí)為因緣故。后于此中。生便即得。名俱生善。意識(shí)中業(yè)所感者。即第六識(shí)異熟生無(wú)記。此二雖遍三界。起不雜亂。然于無(wú)心位中。間斷不生。不恒有故。非趣生體。不相應(yīng)行。指命根眾同分。此二雖遍。恒有無(wú)雜。然依此識(shí)假立。無(wú)實(shí)體故。亦非趣生。故總簡(jiǎn)皆不可也。

  △次明第八心品是趣生體(三)初約實(shí)等四義順明。

  唯異熟心及彼心所實(shí)恒遍無(wú)雜是真實(shí)趣生。

  音義 唯第八現(xiàn)行心品。反上所簡(jiǎn)。是四義故。是趣生體。

  △次約無(wú)色第六反釋。

  此心若無(wú)生無(wú)色界(至)故唯異熟法是正實(shí)趣生。

  音義 謂若不許有異熟心。生無(wú)色界有情。既無(wú)有色與前五識(shí)。唯有意識(shí)。起善等心時(shí)。應(yīng)非趣生。以無(wú)異熟趣生體故。設(shè)許下。彼謂無(wú)色有情。未斷惑故。所起善等。是有漏攝。猶名趣生故?v云設(shè)許趣生攝諸有漏。那含圣者。生無(wú)色界。已斷惑故。所起善等;蚴菬o(wú)漏。應(yīng)非趣生。許便違理。何者。理應(yīng)有界。必是趣生。如四果圣人。未入無(wú)余。猶是趣生攝故。勿有下結(jié)示。勿有前起善等。非趣生過(guò)。及后無(wú)漏。非趣生攝失。故應(yīng)許有唯異熟法。是正實(shí)趣生。

  補(bǔ)遺 攝論云。生無(wú)色界。若離異熟。染污善心。應(yīng)無(wú)種子。染污善心。應(yīng)無(wú)依持(染污善心者。謂無(wú)色界天。起愛(ài)味著。名為染污。有等至故。名為善心)。又即于彼(無(wú)色界)。若出世心(謂無(wú)漏心)。正現(xiàn)在前。余世間心(有漏心)。皆滅盡故。爾時(shí)便應(yīng)滅離彼趣(爾時(shí)便應(yīng)滅離彼趣者。彼趣所攝。異熟無(wú)故。不由功用自然應(yīng)得無(wú)余涅槃。能治現(xiàn)前一切所治。皆永斷故)。

  △三約佛非趣生反證。

  由是如來(lái)非趣生攝(至)諸戲論種已永斷故。

  音義 由上理故。佛非趣生。異熟已空故。亦非三界攝。諸漏永盡故?嗉B。是三界因果。如來(lái)已舍故。界是因義。即有漏種。諸戲論種。已永斷故。

  △三總結(jié)證成。

  正實(shí)趣生既唯異熟(至)故知?jiǎng)e有此第八識(shí)。

  △四有執(zhí)受(三)初引經(jīng)證有。

  又契經(jīng)說(shuō)有色根身(至)彼能執(zhí)受不應(yīng)有故。

  合響 初引經(jīng)。若無(wú)下證有。宗鏡第四十七卷云。有色界中有情。有五色根。及內(nèi)五塵。是第八親相分。唯第八識(shí)能執(zhí)受。若是余識(shí)。即無(wú)此能。

  △次依義廣釋?zhuān)ǘ┏趺鞯诎耸悄軋?zhí)受(二)初顯有能執(zhí)受心。

  謂五色根及彼依處(至)彼定由有能執(zhí)受心。

  音義 眼等五根(勝義根)。及彼依處(浮塵根)。過(guò)去已滅。未來(lái)未生。唯現(xiàn)在世。是有執(zhí)受故。決定應(yīng)有能執(zhí)受心。

  △次立第八是能執(zhí)受(二)初正立。

  唯異熟心先業(yè)所引(至)眼等轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)如是義。

  △次簡(jiǎn)別。

  此言意顯眼等轉(zhuǎn)識(shí)(至)唯異熟心故作是說(shuō)。

  音義 此眼等轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)如是義之言。非顯能執(zhí)受。唯異熟心。何者。若謂唯以異熟為能執(zhí)受。則諸佛異熟已空。應(yīng)無(wú)執(zhí)受耶。然無(wú)垢識(shí)。亦能執(zhí)受諸佛色身。是故此言非顯能執(zhí)受。唯異熟心。若爾何故前云唯異熟心能執(zhí)受。然能執(zhí)受有漏色身。唯異熟心。故作是說(shuō)。

  △次簡(jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)等非能執(zhí)受(三)初簡(jiǎn)諸轉(zhuǎn)識(shí)。

  謂諸轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)緣起故(至)不能執(zhí)受有漏色身。

  音義 此中有三比量。皆以末句不能執(zhí)受有漏色身為宗。初量總明轉(zhuǎn)識(shí)。次二量。別約三性現(xiàn)緣起。簡(jiǎn)非引業(yè)。非引業(yè)者。簡(jiǎn)非一類(lèi)。謂善染二性。是自力招。非業(yè)所引。正如非擇滅無(wú)為。是自性清凈。非由智力斷惑所顯。非遍依簡(jiǎn)非能遍。不相續(xù)簡(jiǎn)非相續(xù)。是故轉(zhuǎn)識(shí)。不能執(zhí)受有漏色身。

  補(bǔ)遺 現(xiàn)緣起者。假現(xiàn)在緣。而得生起。謂眼識(shí)九緣生等。瑜伽第五十一卷云。謂阿賴(lài)耶識(shí)。先世所造業(yè)行為因。眼等轉(zhuǎn)識(shí)。于現(xiàn)在世眾緣為因。如說(shuō)眼及境界作意力故。諸轉(zhuǎn)識(shí)生。

  △次簡(jiǎn)諸心所。

  諸心識(shí)言亦攝心所定相應(yīng)故如唯識(shí)言。

  補(bǔ)遺 量云。轉(zhuǎn)識(shí)心所是有法。不能執(zhí)受宗。與諸轉(zhuǎn)識(shí)定相應(yīng)故。喻如唯識(shí)。言恐有謂轉(zhuǎn)識(shí)不能執(zhí)受;虮诵乃赡軋(zhí)受。故又簡(jiǎn)之。

  △三簡(jiǎn)色根命根。

  非諸色根不相應(yīng)行(至)無(wú)所緣故如虛空等。

  合響 五色根。是所執(zhí)受。無(wú)能執(zhí)受義。不相應(yīng)行中。命根等。無(wú)實(shí)自體。根雖有照境之用。而無(wú)能緣之義故。同不相應(yīng)行。并無(wú)所緣。量云。諸色根不相應(yīng)行是有法。非可能執(zhí)受有色根身宗。無(wú)所緣故因。如虛空等喻。

  △三總結(jié)證成。

  故應(yīng)別有能執(zhí)受心彼心即是此第八識(shí)。

  △五持壽暖識(shí)(三)初引經(jīng)證有。

  又契經(jīng)說(shuō)壽暖識(shí)三(至)令久住識(shí)不應(yīng)有故。

  合響 初引經(jīng)。若無(wú)下證有。

  △次依義廣釋?zhuān)ǘ。初?jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)非持壽暖識(shí)。

  謂諸轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)(至)不可立為持壽暖識(shí)。

  音義 諸轉(zhuǎn)識(shí)是有法。不可立為持壽暖識(shí)宗。因云有間有轉(zhuǎn)無(wú)恒持用故。喻如聲風(fēng)等。

  △次明第八是持壽暖識(shí)(二)初正立。

  唯異熟識(shí)無(wú)間無(wú)轉(zhuǎn)(至)故可立為持壽暖識(shí)。

  音義 異熟識(shí)。反上諸義故?闪槌謮叟R(shí)。壽暖如初卷中釋。此二住時(shí)。決定亦無(wú)間轉(zhuǎn)。故為同喻。立量可知。

  △次釋成(二)初正釋。

  經(jīng)說(shuō)三法更互依持(至)唯識(shí)不然豈符正理。

  音義 恐有謂曰。經(jīng)說(shuō)識(shí)言。或詮轉(zhuǎn)識(shí)。何理定知是第八識(shí)耶。故釋云。經(jīng)說(shuō)三法更互依持。而壽與暖。一類(lèi)無(wú)間。識(shí)獨(dú)不然。如何同彼。有恒持用故。有間轉(zhuǎn)識(shí)。與無(wú)間壽暖。更互依持。豈符正理。

  △次通妨(二)初難。

  雖說(shuō)三法更互依持(至)何不許識(shí)獨(dú)有間轉(zhuǎn)。

  音義 大乘宗。許暖不遍三界。以無(wú)色無(wú)身故。無(wú)暖相故。小乘引暖為例。難云。三法相依。既許暖法不遍三界。何不許識(shí)亦有間轉(zhuǎn)耶。

  △次釋?zhuān)ǘ┏跫s三法具處釋。

  此于前理非為過(guò)難(至)故前所說(shuō)其理極成。

  音義 謂難之不得其當(dāng)。故云非為過(guò)難也。前準(zhǔn)經(jīng)立第八。是持壽暖識(shí)者。正約是處具有三法。俱無(wú)間轉(zhuǎn)。可恒相持。若無(wú)色不具暖法。此暖法更無(wú)恒相持用。前以此三法俱無(wú)間轉(zhuǎn)之理。顯示經(jīng)說(shuō)識(shí)言。非詮轉(zhuǎn)識(shí)。正明異熟識(shí)有恒持用。今援暖法不遍為難。豈壞前所立理。何者。以舍暖時(shí)。余二不舍故。我以前所說(shuō)持壽暖者。為無(wú)間異熟。其理極成。

  △次約暖不遍處釋。

  又三法中壽暖二種(至)爾時(shí)何識(shí)能持彼壽。

  音義 暖是第八相分色法。壽是命根。即依親生第八現(xiàn)行種子。假立自異生。乃至未空異熟。此二恒屬有漏。故知彼識(shí)定非無(wú)漏。此則立理。顯示三法定俱有漏。生無(wú)下。正約暖不遍義折難。謂那含圣者。生無(wú)色界。第六起無(wú)漏心時(shí)。此識(shí)若無(wú)。爾時(shí)何識(shí)能持彼壽。勿無(wú)漏心。持有漏種。

  △三總結(jié)證成。

  由此故知有異熟識(shí)(至)彼識(shí)即是此第八識(shí)。

  △六生死時(shí)心(三)初引經(jīng)證有。

  又契經(jīng)說(shuō)諸有情類(lèi)(至)生死時(shí)心不應(yīng)有故。

  音義 初引經(jīng)。謂有情類(lèi)。于受生時(shí)。及命終時(shí)。眼等轉(zhuǎn)識(shí)。定不現(xiàn)起。必住散心。有心非無(wú)心。亦非定心。若無(wú)下。反顯證有。

  △次依義廣釋?zhuān)ǘ┏跽魃罆r(shí)心(二)初明正義(二)初簡(jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)非生死時(shí)心。

  謂生死時(shí)身心惛昧(至)有必可知如余時(shí)故。

  音義 初約身心惛昧。顯無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)。量云。謂生死時(shí)。明了轉(zhuǎn)識(shí)。必不現(xiàn)起。身心惛昧故。如睡無(wú)夢(mèng)極悶絕時(shí)。又此下。約行相所緣不可知。顯無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)。量云。此位中。六種轉(zhuǎn)識(shí)。必不現(xiàn)行。行相所緣不可知故。如無(wú)心位。六種下反顯。有必可知。如尋常非生死時(shí)故。

  △次明第八是生死時(shí)心。

  真異熟識(shí)極微細(xì)故(至)名生死心不違正理。

  合響 問(wèn)生死位。六識(shí)行相所緣。既不可了。名為無(wú)者。生死位異熟。行相所緣。亦不可了。云何非無(wú)。答真異熟識(shí)。極微細(xì)故。行相所緣。俱不可了。非謂無(wú)心。名不可了。以此異熟。是酬引業(yè)。為總報(bào)主。一期相續(xù)不斷。恒無(wú)轉(zhuǎn)變。即此是散心有心。非無(wú)心定心。以此名為生死時(shí)心。

  △次斥異說(shuō)(二)初異說(shuō)(二)初敘。

  有說(shuō)五識(shí)此位定無(wú)(至)故受生位意識(shí)亦無(wú)。

  音義 初謂受生位中。定無(wú)五識(shí)。意識(shí)下。謂無(wú)第六因五識(shí)者。謂因與五識(shí)。同緣現(xiàn)五塵境。此即同時(shí)意識(shí)。因他教者。謂因他人之教。起邪正思惟。此即散位。獨(dú)頭意識(shí)定為因者。謂即諸禪三昧中定位。獨(dú)頭意識(shí)。謂第六意識(shí)生起。由此三因。今生位三因。既不可得。故受生位。意識(shí)亦無(wú)。云何說(shuō)言受生命終必住散心。

  補(bǔ)遺 受生位無(wú)意識(shí)。原同正論。但妄謂由三因之不可得。故無(wú)意識(shí)。則成異說(shuō)。以其不信有第八識(shí)中種子為因。而別以五識(shí)等三因?yàn)橐。故被大乘破斥?/p>

  △次破(二)初正破。

  若爾有情生無(wú)色界(至)必?zé)o引定散心無(wú)由起故。

  音義 若爾牒前所執(zhí)。謂若受生位中。諸因無(wú)故。意識(shí)不起。有情若生無(wú)色界中。后時(shí)意識(shí)。應(yīng)永不生。何者。定心必由散意加行。引起散意。必由五識(shí)他教。引起五識(shí)他教。彼界必?zé)o。引定散心。無(wú)由而起。既無(wú)三因。故永不生。

  △次遮救。

  若謂彼定由串習(xí)力(至)此即前因何勞別說(shuō)。

  音義 先牒救詞。彼救云。彼界雖無(wú)引定散心。然由宿昔串習(xí)力故。后時(shí)彼定率爾現(xiàn)前。彼初下破。若由串習(xí)。彼初生時(shí)。寧不現(xiàn)起。何待后時(shí)。又欲下例破。謂無(wú)色界。既許定心。由串習(xí)力率爾現(xiàn)起。于欲色界初受生時(shí)。串習(xí)意識(shí)。亦應(yīng)現(xiàn)起。何獨(dú)不然。若謂初受生時(shí)。由惛昧故。意識(shí)未即現(xiàn)前。此即前云身心惛昧。轉(zhuǎn)識(shí)不現(xiàn)。何勞別說(shuō)。

  △次余部。

  有余部執(zhí)生死等位(至)極成意識(shí)不如是故。

  音義 先敘。應(yīng)知下通。

  △次別明將死時(shí)心(二)初立義。

  又將死時(shí)由善惡業(yè)(至)轉(zhuǎn)識(shí)不能執(zhí)受身故。

  音義 瑜伽論云。又將終時(shí)作惡業(yè)者。識(shí)于所依。從上分舍。即從上分冷觸隨起。于是漸舍。乃至心處造善業(yè)者。識(shí)于所依。從下分舍。即從下分冷觸漸起。如是漸舍。乃至心處。當(dāng)知后識(shí)唯心處舍。從此冷觸。遍滿(mǎn)所依。

  補(bǔ)遺 瑜伽第五十一卷云。何故若無(wú)阿賴(lài)耶識(shí)。命終時(shí)識(shí)。不應(yīng)道理。謂臨終時(shí);驈纳仙矸。識(shí)漸舍離。冷觸漸起;驈南律矸帧WR(shí)漸舍離。冷觸漸起。非彼意識(shí)有時(shí)不轉(zhuǎn)。故知唯有阿賴(lài)耶識(shí)。能執(zhí)受身。此若舍離。即于身分冷觸便生。身無(wú)覺(jué)受。意識(shí)不爾。是故若無(wú)阿賴(lài)耶識(shí)。不應(yīng)道理。

  △次釋成(二)初簡(jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)不生冷觸。

  眼等五識(shí)各別依故(至)不應(yīng)冷觸由彼漸生。

  音義 各別依者。簡(jiǎn)非遍依。謂眼識(shí)依眼根。乃至身識(shí)依身根故。或不行者。或時(shí)緣缺。不現(xiàn)起故。不住身者。謂第六識(shí)。不依五色根。唯依心根故。境不定者;蛏蛐;蜻^(guò)現(xiàn)未來(lái)等境。遍緣一切故。遍寄身中恒相續(xù)者。如經(jīng)云。其心在在常處諸根。隨逐諸塵。無(wú)有暫舍。以眼等六識(shí)。有此諸義。不應(yīng)冷觸由彼漸生。

  △次明第八能生冷觸。

  唯異熟心由先業(yè)力(至)雖變亦緣而不執(zhí)受。

  音義 唯異熟心。是能執(zhí)受。舍執(zhí)受處。冷觸便生。何者。壽暖識(shí)三。不相離故。無(wú)識(shí)之處。便無(wú)暖故。冷觸起處。如外器界。即是非情。此識(shí)雖變。亦緣為境。而不執(zhí)受。

  △三總結(jié)證成。

  故知定有此第八識(shí)。

  △七緣起依(三)初引經(jīng)證有。

  又契經(jīng)說(shuō)識(shí)緣名色(至)彼識(shí)自體不應(yīng)有故。

  音義 先引經(jīng)。瑜伽論。問(wèn)何故建立名色與識(shí)。互為緣耶。答識(shí)于現(xiàn)法中。用名色為緣。名色復(fù)于后法中。用識(shí)為緣。所以者何。以于母腹中。有相續(xù)時(shí)。說(shuō)互為緣故。由識(shí)為緣。于母腹中諸精血等。名色所攝受。和合共成羯邏藍(lán)性。此即名色為緣。復(fù)令彼識(shí)。于此得住。斯即二法相依。俱時(shí)轉(zhuǎn)義。若無(wú)下證成。

  △次依義廣釋?zhuān)ǘ┏跻?jīng)釋。

  謂彼經(jīng)中自作是釋?zhuān)ㄖ粒┖憔銜r(shí)轉(zhuǎn)不相舍離。

  音義 非色四蘊(yùn)。謂受想行識(shí)。羯邏藍(lán)。此云雜穢。父母赤白不凈。為雜穢。此即初位。等余四位。俱舍頌云。最初羯邏藍(lán)。此云薄酪。次生額部曇。此云胞。從此生閉尸。此云軟肉。閉尸生健南。此云堅(jiān)肉。五缽羅奢佉。此云肢節(jié)。此之五位。皆名色支。此第五位。亦六處攝。下有三位。皆六處支。六發(fā)毛爪位。七根位。八形位。若取一生。皆名色攝。則六處觸受。皆屬名色。故云等也。如束蘆者。如立二束蘆。兩頭相依。方得安住。去東西倒。去西東倒。名色與識(shí)相依亦然。

  △次明論釋?zhuān)ǘ┏趺鞯诎耸敲墸ǘ┏跽鳌?/p>

  眼等轉(zhuǎn)識(shí)攝在名中此識(shí)若無(wú)說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。

  音義 宗鏡第四十七卷中。引小乘云。我將六識(shí)為名色依。何要第八。論主云。眼等六識(shí)。已攝在名中。為識(shí)蘊(yùn)故。須得第八為名。外識(shí)支。與名色為依。第八若無(wú)。說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。

  合響 華嚴(yán)鈔云。若言四蘊(yùn)曰名。羯邏藍(lán)等為色。則所依現(xiàn)行之識(shí)。亦唯賴(lài)耶。又云。以非色四蘊(yùn)為名。則名支之中。已有識(shí)竟。故以第八為識(shí)支也。

  △次遮救。

  亦不可說(shuō)名中識(shí)蘊(yùn)(至)第六羯邏藍(lán)時(shí)無(wú)五識(shí)故。

  音義 清涼曰。恐復(fù)救云。名中識(shí)蘊(yùn)。是眼等五。所謂識(shí)支。即是第六。故遮破云。亦不可說(shuō)等。意顯初七日內(nèi)羯邏藍(lán)時(shí)。根未具足。境未現(xiàn)前。大小乘教。共許無(wú)前五識(shí)故。大乘以第六。為名中識(shí)蘊(yùn)也。

  △次簡(jiǎn)轉(zhuǎn)識(shí)非名色緣。

  又諸轉(zhuǎn)識(shí)有間轉(zhuǎn)故(至)寧說(shuō)恒與名色為緣。

  △三總結(jié)證成。

  故彼識(shí)言顯第八識(shí)。

  成唯識(shí)論音響補(bǔ)遺卷第三

  音釋

  嬰

  (音英)。

  籌

 。ㄒ舫晁阋玻

  瞢

 。ㄒ裘伞D坎幻饕玻。

  駛

 。ㄒ羰埂qR行疾也)。

  深

 。ㄉ蚱铰。水聚而??。淺之對(duì)也)。

  睿

  (音銳。深明通達(dá)也)。

  惛

  (呼昆切。音昏。心不明也)。

  串

 。薪伹。音釧。穿也貫也)。

  邏

  (郎佐切。羅去聲。巡也遮也)。