“諸法無(wú)我”是何意？

　　廣超法師

　　所謂“法”就是東西有一定的相貌,保持一個(gè)時(shí)候,讓我們感受到它的存在,稱(chēng)為法。“諸法無(wú)我”告訴我們?cè)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間的一切事物中,找不到一個(gè)“我”的存在,所以佛說(shuō)“無(wú)我”。“諸法無(wú)我”并不是說(shuō)這個(gè)世間有一個(gè)“我”,然后佛要你觀想“無(wú)我”來(lái)破除之;而是說(shuō)這個(gè)世間根本就是沒(méi)有“我”,我們內(nèi)心執(zhí)著,根深蒂固的覺(jué)得有一個(gè)是“我”,所以佛陀告訴我們“我”是沒(méi)有的。那到底是否有?讓我們來(lái)看什么叫做我?“我”就是主宰之意。比如說(shuō),我要把手舉起,我能夠主宰將它舉起來(lái),這叫做主宰;我的另一個(gè)意義就是它“常”、“一”,既是它一直存在,昨天的我是今天的我,今天的我也就是明天的我,它沒(méi)有改變,叫做“常”;“一”既是這個(gè)我是單獨(dú)一個(gè),不可以有兩個(gè)。世間人認(rèn)為“我”是唯一的,所以它稱(chēng)為“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”,它有不變的意思。一歲時(shí)的我是我,十歲的我還是我,甚至于老了還是那個(gè)我,所以它不變,這就是世間人對(duì)我的解說(shuō)。此意義的“我”是否存在?佛說(shuō)沒(méi)有。你們相信嗎?我們聽(tīng)聞佛法,經(jīng)常說(shuō)無(wú)我、無(wú)我,我們可以不必相信,最好去尋找,看它是否是真的“無(wú)我”。如果你真的找不到,確定沒(méi)有,那你就是有真正“無(wú)我”的知見(jiàn),并不是相信而已。

　　(一)身體是不是我?如果身體是我,那身體的哪一部分是我呢?你們找得到嗎?在手、在腳、還是在頭?都不是。沒(méi)手的人,講有我;沒(méi)腳的人,也說(shuō)有我,所以我到底在身體的哪一部分呢?你在身體里尋尋覓覓,覓覓尋尋,最終你會(huì)發(fā)現(xiàn),并且非�？隙�“我”不再身體里。既然不在身體里,或許“我”在外面吧?那是更不可能的。為什么呢?因?yàn)樯眢w外面的東西你沒(méi)辦法主宰。比如這個(gè)杯子在你身體外面、你做不了主,你不能要求它,所以并不是我。“我”不在外面,也不在里面,難道它是在身體的中間?有嗎?沒(méi)有。我們?cè)谏眢w里面、外面,甚至于中間,都找不到,所以“我”并不是這個(gè)身體,這個(gè)身體并不是我。

　　(二)心是不是我?有人認(rèn)為,既然這個(gè)身體不是我,那么這個(gè)能想,能知的心就是“我”吧!你們是否曾經(jīng)這樣想過(guò)?有些人認(rèn)為,我們的心修行,這個(gè)身體是假的,所以心假借身體來(lái)修行,這個(gè)心是真的,它才是“我”。這是否正確呢?讓我們來(lái)看:心念可分為前念、后念和現(xiàn)前的念。前念的心已經(jīng)滅了;比如說(shuō),剛才你們的心聽(tīng)我所講的法,剛才的心已經(jīng)滅掉了,所以“我”并非前念。上面講的“我”是不變的,既然它會(huì)滅,那肯定前念不是我;后念的心還沒(méi)生起,既然還沒(méi)生起,那肯定它不能主宰現(xiàn)在的念,所以我們的前念和后念都不是我。那么應(yīng)該是現(xiàn)在的念吧?

　　佛陀經(jīng)常形容我們現(xiàn)在的心如瀑布,如流水,它一直念念不停留。我們的心如流水,它既生既滅,不能自主。打個(gè)比喻來(lái)說(shuō):當(dāng)眼睛看到紅色的東西時(shí),心就想起紅色;如果看到藍(lán)色的東西,它就想起藍(lán)色,由不得你!因?yàn)槟阈睦锼�想的東西時(shí)受到外境所影響,你被煩惱拖著,做不了主。比如人家罵你,你鬧起煩惱就回罵人,你絲毫做不了主。我們現(xiàn)在的心一剎那、一剎那第生滅,你做不了主。既然你做不了主,你就不是主宰,所以“我”并不是現(xiàn)在的心。

　　(三)身、心之外有個(gè)“我”嗎?身體和心念都不是“我”,那么到底誰(shuí)才是“我”?我們?cè)谏眢w(物質(zhì)活動(dòng))和心(精神活動(dòng))中找不到“我”,或許有些人就以為在身、心之外有一個(gè)“我”。這樣我是否有?它是誰(shuí)呢?如果真的有這樣的“我”,它不是精神、非物質(zhì)、不是身體,那它是否有煩惱呢?我可以很肯定的告訴你,如果有如此這樣的“我”,那它一定沒(méi)有煩惱。我們有種種的煩惱就是因?yàn)橛猩�、心在活�?dòng),所以知道這個(gè)“我”有很多煩惱,但是那個(gè)非心、非物、非身的“我”,它是不可能有煩惱的。如果有一個(gè)沒(méi)有煩惱的我在身、心以外,那你就已經(jīng)解脫了。但是你現(xiàn)在還沒(méi)有解脫,所以你不要妄想在身、心和物質(zhì)以外,有另外一個(gè)“我”,它在控制著我們的身、心。如果有的話,它也不是你。

　　在佛法中有兩種人執(zhí)著有“我”:一者、執(zhí)著五蘊(yùn)的身心里面有一個(gè)“我”;二者、執(zhí)著五蘊(yùn)的身心就是“我”。剛才講過(guò)這兩種都不是“我”,既身心不是“我”;身心以外非身、非心的“我”也沒(méi)有,所以“我”不存在。從以上的推理來(lái)看,沒(méi)有一個(gè)超然物外的“我”,也沒(méi)有在身內(nèi)、身外的“我”。

　　佛陀說(shuō)眾生的身心是眾多因緣聚合的結(jié)果,既是我們過(guò)去有種種的業(yè)因緣,它們湊合形成我們現(xiàn)在的身心,所以它是一個(gè)聚合,以佛法來(lái)說(shuō),既是五蘊(yùn):色、受、想、行、識(shí)。色既是身體;受、想、行、識(shí)既是心。五蘊(yùn)就是身和心,佛陀說(shuō)它是種種因緣和合的結(jié)果,當(dāng)中并沒(méi)有一個(gè)實(shí)體叫做“我”,但是我們卻把此身心稱(chēng)為“我”。這并不是說(shuō)有一個(gè)“我”在身心里面,也不是說(shuō)這個(gè)身心有一個(gè)“我”,是我們把它叫做“我”,那既是“假名我”。我們眾生給每樣?xùn)|西名稱(chēng)后,就認(rèn)為它是實(shí)在的。但佛陀說(shuō)不是,是假的,是一個(gè)名稱(chēng)而已,“假名我”亦復(fù)如是,在這名稱(chēng)里面,并沒(méi)有一個(gè)實(shí)體存在。但是我們凡夫?qū)⑦@假名我執(zhí)著以為真,稱(chēng)為“我執(zhí)”。我們現(xiàn)在應(yīng)該明白,所謂“我”原來(lái)是一種執(zhí)著。“執(zhí)著”之意是什么呢?我打個(gè)比喻:有人抽煙,慢慢的就染上煙癮,對(duì)香煙執(zhí)著了;如果我們一直教導(dǎo)一個(gè)人“我”“我”……;這個(gè)身體是我,這個(gè)心是我,那它就執(zhí)著了,認(rèn)為這個(gè)“我”是實(shí)有,它就執(zhí)著這個(gè)“我”,稱(chēng)為“我執(zhí)”。由于這個(gè)“我執(zhí)”,我們就生起種種的煩惱。“我”原來(lái)是這樣來(lái)的,所以佛陀告訴我們“諸法無(wú)我”。佛陀告訴我們沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的“我”,但是可以將五蘊(yùn)稱(chēng)為“假名我”。佛陀也用這個(gè)“我”,甚至于佛經(jīng)的第一句話說(shuō)“如是我聞”,但是我們要清楚的確認(rèn)它只是名稱(chēng),沒(méi)有一個(gè)實(shí)體,所以稱(chēng)之為“假名我”。

　　為了更深一層的認(rèn)識(shí)“諸法無(wú)我”,我們就得認(rèn)識(shí)什么是“自性”。世間任何的東西,經(jīng)常保持一定的相貌,讓我們知道它的存在,稱(chēng)為“法”。凡是我們所看、所聽(tīng)或接觸到的東西,既是“法”;我們要認(rèn)識(shí)這些“法”,就得給它一個(gè)名稱(chēng),過(guò)后,我們執(zhí)著這些“法”,認(rèn)為它是真的,實(shí)有的。比如雨水:天上烏云密布,下起雨來(lái),你就認(rèn)為這個(gè)世間有雨水。這雨水當(dāng)中是否有一個(gè)實(shí)體存在?沒(méi)有。“雨水”也只不過(guò)是水罷了。它是地上的水份被陽(yáng)光照射,就變成水蒸氣;水蒸氣升天稱(chēng)為云;云在空中飄來(lái)飄去,遇到冷空氣就凝結(jié)成水滴,水滴越集越多,越來(lái)越重,就從天上落下來(lái),形成了雨水。因?yàn)檫@樣的作用,讓你感受到“雨水”的存在。所以你給它名稱(chēng)。在這名稱(chēng)底下,你就以為有“雨水”滴下來(lái)。在這世間是否真的有一個(gè)東西稱(chēng)為雨水呢?完全沒(méi)有。那些水滴掉落到地上,就變成河水、溪水,最后變成你喝的水。我們執(zhí)著世間的一切“法”有完整的自體,它保持著一個(gè)形狀,你就認(rèn)為它是真實(shí)的存在著,我執(zhí)亦復(fù)如是。

　　“我執(zhí)”有兩種:一者、人我執(zhí);二者、法我執(zhí)。“人我執(zhí)”既是執(zhí)著世間有一個(gè)眾生為我,事實(shí)上五蘊(yùn)身心以外并沒(méi)有東西,但我們認(rèn)為有一個(gè)人--我;也既是執(zhí)著身、心以外,不是身,不是心的我,稱(chēng)為“人我執(zhí)”;此外,我們對(duì)“法”也有執(zhí)著,認(rèn)為它有自性,比如說(shuō),我們執(zhí)著天地之間有太陽(yáng)、天空和地面,這就是所謂的“法執(zhí)”。而我們執(zhí)著五蘊(yùn)的身心(法)是實(shí)有法,故稱(chēng)之為“法我執(zhí)”;“我執(zhí)”造成我們認(rèn)為世間有我,故我不可得,本來(lái)沒(méi)有。我打個(gè)比喻:請(qǐng)問(wèn)你家里的豬叫做什么名字?假設(shè)你家根本沒(méi)有養(yǎng)豬,那肯定它沒(méi)有名字,是嗎?所以你的心里根本沒(méi)有這個(gè)我,但是你給它一個(gè)名稱(chēng)叫做“我”,在這個(gè)世間根本沒(méi)有這回事;我們的身心世界中根本沒(méi)有我,佛陀也告訴我們“無(wú)我”,這是真實(shí)的道理。你們?nèi)绻�不�?盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找,看它是否存在?結(jié)果你們是找不到的。找不到而你還認(rèn)為有,那時(shí)我們的愚癡、執(zhí)著,所以佛陀告訴我們“諸法無(wú)我”,此是三法印中的第二個(gè)法印。

　　“諸行無(wú)常”和“諸法無(wú)我”中的“行”和“法”之間的差別是:“諸行”是指造作的法;“諸法”是包括有造作和沒(méi)有造作的法。在此世間,法可分為“有為法”和“無(wú)為法”兩種。有為法是我們迷惑造作,它生滅無(wú)常,所以說(shuō)有為造作的諸行無(wú)常。有為法無(wú)常,無(wú)為法(涅槃)不是常,也不是無(wú)常;在這涅槃的法中,并沒(méi)有我。諸法無(wú)我中的“法”包括有為法和無(wú)為法,諸行無(wú)常只包括有為法。因?yàn)槟鶚勈菦](méi)有造作--無(wú)為法,它也是無(wú)我。諸法無(wú)常是不對(duì)的,諸行無(wú)常才對(duì),因?yàn)橛行┦菬o(wú)常的,有些法(涅槃)不是常,也不是無(wú)常的,所以諸行無(wú)常不包括涅槃,如果說(shuō)涅槃是無(wú)常,那就錯(cuò)了。所以我們不能說(shuō)諸法無(wú)常,我們必須說(shuō)諸行無(wú)常。但是我們可以說(shuō)諸法無(wú)我,既是肯定在一切有為法或無(wú)為法中都沒(méi)有我。但是不說(shuō)諸行無(wú)我,諸行肯定無(wú)我,諸法也是無(wú)我。所以說(shuō)諸法無(wú)我便包括了諸行無(wú)我,但是諸行無(wú)常,諸法未必?zé)o常。