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燈籠為誰而明

  燈籠為誰而明

  一個人要活得不窩囊、不黯淡、不委屈、不晦澀,才能抬頭挺胸,盡到應盡的責任。人應當活在義務里,才能通暢光明,坦然無愧。人在幫助別人的同時也是在幫助自己。

  佛的境界便是普渡眾生,救助他人便是自我救贖。禪宗寬容就是要求對待任何人如同對待自己一般,只有付出,不求回報。

  一個禪師走在漆黑的路上,因為天太黑,行人之間難免磕磕碰碰,禪師也被行人撞了好幾下。他繼續(xù)向前走,遠遠看見有人提著燈籠向他走過來,這時旁邊有個路人說道:“這個瞎子真奇怪,明明看不見,卻每天晚上打著燈籠!”

  禪師也覺得非常奇怪,等那個打燈籠的盲人走過來的時候,他便上前問道:“你真的是盲人嗎?”

  那個人說:“是的,我從生下來就沒有見過一絲光亮,對我來說,白天和黑夜是一樣的,我甚至不知道燈光是什么樣的!”

  禪師更迷惑了,問道:“既然這樣,那你為什么還要打燈籠呢?你甚至都不知道燈籠是什么樣子,燈光給人的感覺是怎樣的。”

  盲人說:“我聽別人說,每到晚上,人們都變成了和我一樣的盲人,因為夜晚沒有燈光,所以我就在晚上打著燈籠出來。”

  禪師非常震動地感嘆道:“原來你所做的一切都是為了別人!”

  盲人沉思了一會兒,回答說:“不是,我為的是自己!”

  禪師更迷惑了,問道:“為什么呢?”

  盲人答道:“你剛才過來有沒有被別人碰撞過?”

  禪師說:“有呀,就在剛才,我不小心被兩個人碰到了。”

  盲人說:“我是盲人,什么也看不見,但我從來沒有被人碰到過。因為我的燈籠既為別人照了亮,也讓別人看到了我,這樣他們就不會因為看不見而撞到我了。”

  禪師頓悟,感嘆道:“我辛苦奔波就是為了找佛,其實佛就在我的身邊。”

  心中有佛便能成佛,終日頌經(jīng)參禪并不能夠擁有佛心。簡單事,簡單心,佛法便在身邊,何必舍近求遠呢?

  一個衣衫襤褸的乞丐來到榮西禪師面前,向他哭訴:

  “我們家已經(jīng)好幾天揭不開鍋了,上有老人需要供奉,下有孩童需要照顧,一家人眼看就要餓死了。師父慈悲,救救我們吧,我們一家人將永遠記得師父的恩德……”

  榮西禪師面露難色,雖然他想救這家人,可是連年大旱,寺里也是吃了上頓沒下頓,讓他如何救這可憐的窮苦人呢?榮西禪師一時束手無策。

  突然,他看到了身旁鍍了金的佛像。思索片刻后,他便毫不猶豫地攀到佛像上,用刀將佛像上的金子刮下來,用布包好,然后交給乞丐,說道:“這些金子,你拿去賣掉,換些食物救你的家人吧!”

  那個乞丐看到禪師這樣,于心不忍地說道:“我怎么能夠收這樣的錢。這是罪過呀,逼得禪師如此為難,更是讓人于心不安!”

  榮西禪師的弟子也忍不住說:“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服,師父怎可拿去送人?!這不是冒犯佛祖嗎?不是對佛祖的大不敬嗎?”

  榮西禪師義正言辭地回答:“你說得對,可是我佛慈悲,他肯用自己身上的肉來布施眾生,更何況只是他身上的衣服呢!這正是我佛的心愿啊!這家人眼看就要餓死了,即使把整個佛身都給了他,也是符合佛的愿望的。如果我這樣做要入地獄的話,只要能夠拯救眾生,那我赴湯蹈火,也在所不辭!”

  救人困苦便是佛的最高宗旨,我們又何必講究形式呢?舍己為人就是善事。世上不缺善心,而是缺表達善心的機會。

  有一天晚上,七里禪師在禪房里念經(jīng),突然闖進來一個強盜,他用尖刀威逼七里禪師,七里禪師卻鎮(zhèn)靜地說:“不要打擾我念經(jīng),你要錢,就在抽屜里放著。”然后又聚精會神地念經(jīng),不再理會他。

  那個強盜正要把抽屜里的錢全部拿走,七里禪師說:“你多少給我留一些,我有用。”

  那個強盜感到很驚奇,又想這么容易就拿到了錢,于是就留了一些錢。就在他要走的時候,禪師說:“拿了我的錢,至少應該說聲謝謝呀!”

  那個強盜于是開玩笑地說了聲“謝謝”,然后就打開門,飛快地跑了。

  可是才跑沒多遠,他就被路過的官府的人抓住了,強盜對搶錢一事供認不諱。官府的人找到禪師,對他說:“這個人可曾搶劫你的財物?”

  禪師說:“沒有呀!錢是我給他的,他已經(jīng)謝過我了。”

  官府的人沒有辦法,只好將強盜放了,強盜感激萬分,拜倒在七里禪師腳下說:“求禪師收我為徒。”禪師看他誠心悔過,于是就收他為徒了。

  當強盜用刀抵著七里禪師的時候,他用一種只有禪宗才會采用的方式,指點強盜“改邪歸正”,這是禪師的本性。度人是佛的責任,也是佛的義務。

  無樂小樂,

  小辯小慧;

  觀求大者,

  乃獲大安。

  ——《法句經(jīng)卷·安寧品》

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