追尋內(nèi)心之美

　　追尋內(nèi)心之美

　　人都喜歡聽到別人的贊美，但是太喜歡他人贊美，連美也會變得庸俗。應該學會把心靈的美看得比形體的美更珍貴。美猶如盛夏的水果，是容易腐爛難以保持的。因此，把美的形貌與美的德行結(jié)合起來吧，只有這樣，美才會放射出真正的光輝。

　　自古以來，對于什么是美一直爭論不休，而禪者主張美在內(nèi)心。

　　有位女施主家境很富裕，無論財富、地位、能力、權(quán)力，還是容貌，都沒有人能夠比得上她，但她卻仍然郁郁寡歡，連個談心的人也沒有。于是她就去請教無德禪師，詢問如何才能具有魅力以及贏得別人的喜愛。

　　無德禪師告訴她：“你能隨時隨地和各種人合作，并具有與佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，那么你就能成為有魅力的人。”

　　女施主聽后，發(fā)問：“禪話怎么講呢？”

　　無德禪師回答：“禪話，就是說歡喜的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。”

　　女施主又問：“請問禪音怎么聽呢？”

　　無德禪師回答：“禪音就是化一切聲音為美妙的聲音，把辱罵的聲音轉(zhuǎn)為慈悲的聲音，把誹謗的聲音轉(zhuǎn)為幫助的音聲，哭聲鬧聲，你都能不介意，那就是禪音了。”

　　女施主再問：“那請問禪事怎么做呢？”

　　無德禪師回答：“禪事就是布施的事，慈悲的事，服務的事，合乎佛法的事。”

　　女施主更進一步問：“禪心怎么用呢？”

　　無德禪師回答：“禪心就是包容一切的心，普利一切的心。”

　　女施主聽了之后，一改從前的驕氣，在人前不再夸耀自己的財富，不再自恃美麗，對人總是謙恭有禮，對眷屬體恤關(guān)懷，不久之后人們都稱贊她是“最具魅力的施主”！

　　“充內(nèi)形外之謂美。”人的美麗可愛，不僅僅是因為他的容貌，首先決定于他的精神面貌。一個品德高尚的人，永遠是年輕和美麗的。要評判美，就要有一顆有修養(yǎng)的心。

　　有一位小尼姑去見師父，悲哀的對師父說：“師父！我看破紅塵，遁入空門已經(jīng)多年，每天在這青山白云之間，茹素禮佛，暮鼓晨鐘，經(jīng)讀得愈多，心中的個念不但不減，反而增加，怎么辦��？”

　　師父對她說：“點一盞燈，使它不但能照亮你，而且不會留下你的身影，就可以體悟了！”

　　幾十年過去了。而此時，有一所尼姑庵遠近聞名，大家都稱之為萬燈庵；因為那里點滿了燈，成千上萬的燈，使人走入其間，仿佛步人一片燈海，燦爛輝煌。

　　這座萬燈庵的主持就是當年的那位小尼姑，雖然年事已高，并擁有上百的徒弟，但是她仍然不快樂，因為盡管她每做一件功德，都會點一盞燈，但是無論把燈放在腳邊，懸在頂上，乃至以一片燈海將自已團團圍住，卻總還是會見到自己的影子，甚至可以說，燈愈亮，影子愈顯；燈愈多，影子也愈多。她困惑了，卻已經(jīng)沒有師父可以問，因為師父早已死去，自己也將不久人世。

　　后來，她圓寂了。據(jù)說就在死之前她終于體悟到了禪理的機要。她沒有在萬燈之間找到一生尋求的東西，卻在黑暗的禪房里悟道，她發(fā)覺身外的成就再高，如同燈再亮，卻只能造成身后的影子。唯有一個方法，能使自己皎然澄澈，心無掛礙。那就是，點亮一盞心靈之燈。

　　世間萬物沒有比人的心靈更美、更好的東西了。

　　有個財主有七個女兒，個個花容月貌。每當家里來了賓客，財主總要把女兒們叫出來展示一番。他最想聽到的就是客人們的贊嘆聲，而實際上也確實這樣。

　　有一天，來了一位客人，財主照樣讓他看自己的女兒，然后問他：“我的女兒們美嗎？”

　　那個人說：“這樣吧，讓你的女兒披上盛裝，到各地的街上行走，如果每個人都說她們美，我就給你五百兩黃金，只要有一個人說不美，你就輸給我五百兩黃金，您看怎么樣呢？”

　　財主欣然同意了。于是，他帶著女兒們在各地游走，每個人都說他的女兒們漂亮，眼看五百兩黃金就要到手了，財主又帶她們來見佛祖，得意洋洋地問：“佛祖，你說我的女兒美嗎？”

　　佛祖不屑地答道：“不美！”

　　財主很不高興，問：“城里的每個人都說她們美，怎么就你一個人說不美呢？”

　　佛祖回答：“世人看的是面容，而我看的是心靈。在我看來，身能不貪錢財，口能不說惡言，意能不起邪念，這樣才是美！”

　　財主聽了佛祖的話，灰溜溜地走了。當然，他也輸了五百兩黃金。其實，那個和他打賭的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎樣看待美的，而到佛祖這里來是他為財主安排的最后一站。

　　一個少年去拜訪一位年長的和尚，人們都稱他為智和尚。少年問：“我如何才能變成一個自己愉快，也能夠帶給他人愉快的人呢？”

　　智和尚笑著對他說：“孩子，你有這樣的愿望已經(jīng)是很難得了。有很多比你年長的人，從他們問的問題本身就可以看出，不管給他們怎樣解釋，都不可能使他們真正明白重要的道理，就只好隨他們?nèi)チ恕?rdquo;

　　少年滿懷虔誠地聽著，臉上沒有絲毫得意之色。

　　智和尚接著說：“我送給你四句話。第一句話是：把自己當成別人。你能說說這句話的含義嗎？”

　　少年回答說：“您是不是說，在我感到憂傷的時候，就把自己當成是別人，這樣痛苦就自然減輕了；當我欣喜若狂之時，把自己當成別人，那些狂喜也會變得平淡一些？”

　　智和尚微微點頭，接著說：“第二句話，把別人當成自己。”

　　少年沉思一會兒，說：“這樣就可以真正同情別人的不幸，理解別人的需求，而且在別人需要的時候給予幫助？”

　　智和尚兩眼發(fā)光，繼續(xù)說道：“第三句話，把別人當成別人。”

　　少年說：“這句話的意思是不是說，要充分地尊重每個人的獨立性，任何情形都不可侵犯他人的核心領(lǐng)地？”

　　智和尚哈哈大笑：“阿彌陀佛，孺子可教也。第四句話是，把自己當成自己。這句話理解起來太難了，留著你以后慢慢品味吧。”

　　少年說：“這句話的含義，我一時體會不出。但這四句話之間有許多自相矛盾之處，我用什么才能把它們統(tǒng)一起來呢？”

　　智和尚說：“很簡單，用一生的時間和閱歷。”

　　少年沉默了很久，然后叩首告別。

　　后來少年變成了壯年，又變成了老人。再后來在他離開這個世界很久以后，人們都還時時提起他。人們都說他是一位智者，因為他是一個愉快的人，而且也給每一個見到過他的人帶來了快樂。

　　從前，在一座山上，有一座香火很盛的廟宇，廟里有一位和尚。這位和尚已年近花甲，加上有些積蓄，便思量著物色一個老老實實、品德端正的小和尚為徒。

　　一天，一個小青年來到廟里，求見老和尚，表示愿意出家。老和尚沒有表態(tài)，先叫他在太陽底下站兩個時辰再說。這時正值盛夏，赤日炎炎似火燒。一會兒，小青年便汗流浹背。他終于熬不住了，趁老和尚不在，偷偷溜下山去了。

　　過了幾天，又有一個后生來到廟里，誠懇地要求出家，并請老和尚收他為徒。老和尚也沒有馬上答應，先叫他到小溪里洗兩個時辰木炭再說。后生覺得洗木炭是捉弄人，當場丟下木炭揚長而去。老和尚見了，不由得連連搖頭。

　　又過了一段時間，又來了個年輕人。他一踏進廟門，就一頭拜倒在老和尚面前，發(fā)誓出家終生，不再糾纏塵世，懇求老和尚開恩收下他。老和尚見他出家之心如此堅決，而且又這盤有禮，心里已有五分歡喜。于是，他便吩咐他先在太陽底下站兩個時辰，之后再進廟里面談。年輕人二話不說，真的在烈日下站了兩個時辰，身上曬脫一層皮。老和尚見了，心里又增加了三分歡喜。接著老和尚又叫他去洗木炭，年輕人毫無怨言地足足洗了兩個時辰。老和尚見這位年輕人如此循規(guī)蹈矩，彬彬有禮，誠實聽話，慶幸遇到了一個好徒弟，當下便收進門來。

　　卻說小和尚進廟后確實十分出眾，一月有余，所做的事件件都令老和尚稱心如意，老和尚人前人后好幾次都說：“收了這么個賢明老實的徒弟，老衲我真是前世修得的緣��！”

　　又是一月過去了。這天老和尚要下山化緣，簡單地交待了小和尚幾句，就放心地走了�？墒谴�老和尚三天后歸來，廟里卻被洗劫一空，小和尚也已不知去向。

　　據(jù)《大莊嚴論經(jīng)》第十五卷記載，釋迦牟尼說過這樣一個充滿哲理的故事：

　　有一個富家媳婦，因為常被婆婆責罵，便賭氣走進林中，想自殺了結(jié)性命。自殺沒有成功，她便爬到樹上，想暫時安歇一個晚上。樹下有一個池塘，她的身影倒映在水中。

　　這時走來一個婢女，挑著水桶準備取水，看見水中的倒影，以為就是自己，便自言自語地說道：“我長得這樣美麗端莊，為什么替別人挑水呢？”立即打破水桶，回到主人家中。

　　她對大家說：“我長得這樣端莊美麗，為什么還讓我干挑水這種粗活？”

　　大家議論道：“這個婢女大概是被鬼魅迷住了，所以才會說此蠢話、干此蠢事。”也不理睬她，又交給她一個水桶，再叫她去取水。婢女重新來到池塘邊，又看到了富家媳婦的倒影，便再次打破水桶。

　　富家媳婦在樹上目睹這發(fā)生的一切，忍不住笑了。婢女見水中之影笑了，便有所覺悟，抬頭一看，見一個婦女坐在樹上微笑，她容貌端莊，服飾華麗，非己可比，覺得很羞慚。

　　釋迦牟尼說：“我為什么要講這個故事呢？是因為世上有倒見愚惑之眾。”

　　于是釋迦牟尼說了一首偈語：

　　“末香以涂身，并熏衣瓔珞。

　　倒惑心亦爾，謂從己身出。

　　如彼丑陋婢，見影謂己有。”

　　釋迦牟尼所說之偈，是從婢女誤認富家媳婦之倒影為自己的角度來闡述的，他把這種現(xiàn)象，稱作“倒惑”。

　　倒影所看到的假象，實質(zhì)上是一種心理活動，或者說是一種潛意識。婢女為什么會“見影謂己有”呢？因為在她的潛意識中，就是希望自己長得漂亮，擺脫粗重的勞動。她上當了，她是上了水中倒影的當嗎？不是。她是上了自己眼睛的當嗎？不是。她是上了自己求美之心、怕苦之心的當。

　　一條青竹杖，

　　操節(jié)無比樣。

　　心空里外通，

　　身直圓成相。

　　——宋·汾陽善昭