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常勝之道曰柔,忍是一種境界

常勝之道曰柔,忍是一種境界

  有一個(gè)小和尚非?鄲,因?yàn)閹熜值軅兛偸钦f(shuō)他的閑話。

  無(wú)所不在的閑話,讓他無(wú)所適從。

  念經(jīng)的時(shí)候,他的心卻不在經(jīng)上,而是在想師兄弟們說(shuō)的閑話,愈想愈生氣,于是跑去向師父告狀:“師父,他們總說(shuō)我的閑話。”

  師父雙目微閉,輕輕說(shuō)了一句:“是你自己總說(shuō)閑話。”

  小和尚不服:“他們瞎操閑心。”

  師父說(shuō):“不是他們瞎操閑心,瞎操閑心的是你自己。”

  小和尚說(shuō):“他們多管閑事。”

  師父說(shuō):“不是他們多管閑事,是你自己多管閑事。”

  小和尚說(shuō):“師父為什么這么說(shuō)?我管的都是自己的事啊。”

  師父說(shuō):“操閑心、說(shuō)閑話、管閑事,那是他們的事,他們說(shuō)他們的,與你何干?你不好好念經(jīng),總想著他們操閑心,結(jié)果反而是你在操閑心;你總說(shuō)他們說(shuō)你閑話,你跟我說(shuō)他們的事情,豈不是你也在說(shuō)閑話嗎?你想管他們說(shuō)你閑話的事,難道不也是你在管閑事嗎……”話未說(shuō)完,小和尚茅塞頓開(kāi)。

  “若能一切隨他去,便是世間自在人。”謠言止于智者,閑言止于忍者。你只需活出自己的精彩,不必去介意別人的誹謗與誤解。愛(ài)說(shuō)閑言碎語(yǔ)是某些庸人的陋習(xí)。如果對(duì)這些閑話認(rèn)真對(duì)待,不僅費(fèi)時(shí)、費(fèi)力亦費(fèi)心,與其弄得自己身心俱疲,不如置之不理。

  忍,是一種境界,它在處理日常的矛盾和糾紛上也常常能發(fā)揮巨大的作用。對(duì)于隱忍,人們應(yīng)該有一個(gè)正確而充分的認(rèn)識(shí),這樣才能發(fā)揮它最大的作用。了解隱忍的內(nèi)涵,首先要明白它并不是懦弱的表現(xiàn),而是智慧的象征。

  古代有位老禪師,平日里有散步思索的習(xí)慣。有一天晚上,禪師照例在禪院里散步的時(shí)候,無(wú)意中發(fā)現(xiàn)寺院的墻角邊有一張椅子,禪師知道肯定是寺院里的出家人違犯了寺規(guī)越墻出去溜達(dá)了。發(fā)現(xiàn)了這件事情,老禪師沒(méi)有聲張,只是靜靜地走到墻邊,移開(kāi)了那把椅子,然后就地而蹲。

  沒(méi)過(guò)多久,溜出去的人玩夠了回來(lái)了,禪師猜得沒(méi)錯(cuò),果真有一個(gè)小和尚翻墻入院,黑暗中小和尚踩著老禪師的脊背跳進(jìn)了院子。但是當(dāng)小和尚雙腳著地的時(shí)候,他才發(fā)覺(jué)剛才踏的不是椅子,而是自己的師父。知道自己犯了寺規(guī),而且被當(dāng)場(chǎng)捉住,小和尚頓時(shí)驚恐萬(wàn)分,張口結(jié)舌,他料想一頓責(zé)罰是免不了的了。但是出乎小和尚意料的是,師父并沒(méi)有厲聲責(zé)備他,只是以一種平和的語(yǔ)氣說(shuō):“夜深天涼,快去多穿一件衣服吧,別感冒了。”后來(lái)老禪師再也沒(méi)有提過(guò)此事。而從此以后,小和尚越墻出去閑逛的事也再也沒(méi)有發(fā)生過(guò)。

  做人要有博大的胸襟,善于隱忍才能一往無(wú)前;發(fā)生口角,得饒人處且饒人,要像大肚彌勒佛一樣“開(kāi)口便笑,笑天下可笑之人。大肚能容,容天下難容之事”;面對(duì)塵世中的是是非非、紛紛擾擾,去做一名額上能跑馬的將軍,肚里能撐船的宰相,這樣方可快樂(lè)一世。

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