金剛經(jīng)的故事

十、如來說：諸心皆為非心，是名為心

　　——過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得

　　佛闡述了無實的無我妙法后，開始闡述無虛的如來功德。

　　“須菩提，你怎么看呢？如來有觀照人世間的肉眼嗎？”

　　“是的，世尊。如來有肉眼。”

　　“須菩提，你怎么看呢？如來有照見大千世界的天眼嗎？”

　　“是的，世尊。如來有天眼。”

　　“須菩提，你怎么看呢？如來有照見諸相虛妄、了無可得的慧眼嗎？”

　　“是的，世尊。如來有慧眼。”

　　“須菩提，你怎么看呢？如來有了達萬法因緣生滅而出離解脫的法眼嗎？”

　　“是的，世尊。如來有法眼。”

　　“須菩提，你怎么看呢？如來有洞徹時空萬法真相，無所不知無所不曉、福慧具足的佛眼嗎？”

　　“是的，世尊。如來有佛眼。”

　　須菩提，你想想看？就像恒河中所有的沙子，以佛來論述，它們是沙子嗎？”

　　“是的，世尊。以如來的論述，它們是沙子。”

　　“須菩提，你想想看，一條恒河當(dāng)中所有的沙粒，有沙粒總數(shù)那樣多的恒河。如這些恒河當(dāng)中所有沙粒那樣多諸佛世界，這算不算多呢？”

　　“非常多，世尊。”

　　于是佛告訴須菩提尊者：“在此這樣多佛國世界中，所有眾生的各種心，如來完全知道明了。怎樣認識這些心呢？用般若智慧論述，所謂眾生的各種心都不是真實的，皆為妄心，只是方便地叫做心罷了。那么如何對待這些妄心呢？須菩提，過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。”

　　各種心念都不是真實的、皆為虛妄的。一切皆不可得。覺悟了此法理其福德就無比多；但福德也不是真實的。佛繼續(xù)說：

　　“須菩提，你怎么看呢，倘若有人用裝滿三千大千世界的七寶用來布施，那么此人因為布施的因緣、所得的福德多不多？”“是很多，世尊。此人因布施的因緣所得福德是很多。”“須菩提，假如福德是實有的話，如來就不會說福德多了。正因它不是實有的，如來才方便說他獲得的福德多。”

　　對眾生的一些妄心，釋迦牟尼佛加以開示予以破除：

　　“須菩提，你怎么看呢？佛可以通過完美的身體來認識嗎？”

　　“不可以的，世尊。不可以通過完美的身體來認識如來。為什么呢？用般若智慧論述：完美的身體，并不是實有的，只是方便地叫做完美身體罷了。”

　　“須菩提，你怎么看呢？可以通過各種圓滿的特征認識如來嗎？”

　　“不可以的，世尊。不應(yīng)當(dāng)通過各種圓滿的特征認識如來。為什么呢？用般若智慧論述：具足各種圓滿的特征，都不是實有的，只是方便地叫做圓滿特征罷了。”

　　“須菩提，你不要以為如來有這樣的念頭：我應(yīng)當(dāng)有所說法。不要有這樣的想法。為什么呢？如果有人說如來有所說法，等于說如來還在著相、還在迷惑顛倒當(dāng)中；那他就是在誹謗佛，就是沒能理解佛所說法理的緣故。須菩提，所謂的說法，其實無法可說，只是方便地稱之為說法而已。”

　　這時，已悟?qū)嵪喟闳舻捻毱刑嵯蚍鹫垎枺?ldquo;世尊，可有這樣的眾生，在您寂滅后，聽見如此教法，他還能生起信心不？”

　　佛說：“須菩提，你說的那些眾生，并非真正的眾生，但又不能說不是眾生。怎么理解呢？須菩提，眾生啊眾生，用般若論述：非是眾生；只是方便稱作為眾生。”

十一、以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法

　　——即證得無上正等正覺

　　對于實在沒有發(fā)心求證無上正等正覺的人或事的論述，須菩提尊者繼續(xù)向佛請問：“世尊，您成就無上正等正覺的時候，難道是什么也沒得到嗎？”

　　釋迦牟尼佛開示：“真是這樣，真是這樣！你說得沒錯。須菩提，我在成就無上正等正覺的時候，一點的法都沒得到，只是完全覺悟自己本性；是方便地叫做無上正等正覺罷了。再有，須菩提，你要知道，一切法都是究竟平等的，沒有高下之分；只是方便地形容徹見本性為無上正等正覺。如果有人能夠覺悟諸法性空無本體，用無我、無人、無眾生、無壽者的心念，來修持一切善法，他即證得無上正等正覺。須菩提，你要知道，這里所說的善法，用般若智慧論述：也即非善法，只是稱其為善法。”

　　對發(fā)心要求證無上正等正覺之問，釋迦牟尼佛進行了直接回答。無上正等正覺的圓滿智慧是眾生本有的，不會從外得到。心佛眾生都是平等而無差別，一切眾生本來成佛。只要用無我、無人、無眾生、無壽者的心念，來修持一切善法。即不著相又不落入偏空。而修一切善法必成佛道，恢復(fù)自己本有的無上正等正覺智慧德相。佛又以福德對比來闡述其法義的殊勝。

　　“須菩提，假如三千大千世界中，像所有的須彌山王這么多的七寶聚在一起，有人拿它用做布施。如有人以這部金剛般若波羅密經(jīng)，甚至于只四句偈等，能夠接受修持誦讀，給他人講解；那么前面作布施之人的福德，比不上他福德的百分之一，百千萬億分之一，以至用數(shù)字或比喻都無法說明他們之間的巨大差距。”

十二、如來者，無所從來，亦無所去

　　——如來是什么樣呢

　　菩薩通達無我的法理而廣度眾生修一切善法，進而可圓成如來無上正等正覺。法會到此，釋迦牟尼佛又從不同方面來描述具有無上正等正覺的如來。

　　“須菩提，你怎么看呢？你們不要以為如來會這樣想：我應(yīng)當(dāng)度一切眾生。須菩提，不要這樣想。為什么呢？因為根本就沒有什么眾生可由如來度化。倘若確實有眾生如來可以度化，就等于如來也有我，人，眾生和壽者之相。須菩提，如來說所謂有我，并不是真地有個我，只是世間凡夫卻以為確實有我。須菩提，所說的凡夫，用般若智慧論述：并不是真的凡夫，只是方便地叫做凡夫。

　　“須菩提，你怎么看呢？可以通過佛所具備的三十二種特征好相，來觀察如來嗎？”須菩提回答：“是這樣的，是這樣的�？梢匀�十二種特征好相，來觀察如來。”

　　佛說道：“須菩提，倘若以三十二種好相來觀察如來，那么，轉(zhuǎn)輪圣王亦具有三十二種特征好相，他也就是如來了。”

　　于是，須菩提尊者向佛說道：“世尊，按我理解您的意思，不應(yīng)以三十二種特征好相來觀察如來。”

　　這時，世尊以偈語說道：

　　“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”

　　佛開示不可執(zhí)著眼耳六根在六塵境界中來見如來，只有在不可思議的法性中見如來；但是接著佛告戒弟子絕不可執(zhí)著斷滅空。

　　“須菩提，倘若你這樣理解：如來不需要具備三十二種好相，就可以成就無上正等正覺。須菩提，不可以這樣想：如來不需要具備三十二種好相，就可以成就無上正等正覺。須菩提，你如果這樣想的話，就等于說發(fā)無上正等正覺之心的人，還會說諸法斷滅相。不要這樣想。為什么呢？因為發(fā)了無上正等正覺之心的人，對于一切法都不說斷滅相。”

　　那么怎樣理解如來呢？菩薩在圓成如來智慧中是怎樣積功累德呢？

　　佛繼續(xù)說道：“須菩提，假如菩薩用裝滿恒河沙子那么多的世界七寶，來進行布施。假如又有另外的人，知一切法無我得成于忍。即了知一切萬法萬象都無有本體自性，都是平等；對于一切事物及利益眾生事業(yè)都不做任何取舍而忍可。那么，這位菩薩勝過前面那位菩薩所得的功德。為什么所得的是功德呢？須菩提，因為諸菩薩心無所住，不去受用福德的緣故。”

　　須菩提請問道：“世尊，為什么說菩薩不受用福德呢？”

　　“須菩提，菩薩對于所做的福德，明了其因緣果報，其本性空寂無我而無可貪求，因此說菩薩不受用福德。”

　　“須菩提，假如有人這樣說：如來若來若去，或若坐若臥。那么，此人就沒有理解我說法的真義。如來是什么樣呢？所謂的如來——真如本性是不從任何地方來，也不向任何地方去，是不生不滅、不來不去；從來都如如不動，所以叫做如來。”

十三 、一合相

　　——無法用語言所描述

　　釋迦牟尼佛演示了一切法無我，性本空寂，又告誡弟子不可入斷滅空。然后開示世界的生起的根由。

　　“須菩提，倘若有善男子或者善女人，對于三千大千世界粉碎為微塵；那么想一想，所有這些微塵，算不算多呢？”

　　須菩提回答：“非常之多，世尊。為什么呢？若這些眾多微塵確實有的話，佛就不會說微塵多了。原因何在呢？用般若智慧論述：所有眾多微塵、都不是實有的，只是方便地稱做眾多微塵罷了。

　　“世尊，如來所講述的三千大千世界，也并不是實有的世界，也只是方便地叫做世界罷了。為什么呢？倘若世界是實有的話，只不過是因緣集合體，由一而發(fā)起集合，簡稱一合相。用般若智慧論述：所謂的一合相，并不是實有的一合相，只是方便地叫做一合相罷了。”

　　佛說道：“須菩提，你要知道，所謂的一合相則不可思議，是無法用語言描述的。只是世間的凡夫，卻執(zhí)著地去探究它。”

　　世界分解為微塵，微塵合相為世界。世界即微塵，微塵即世界。一即一切、一切即一。一、即一心、即真心、即圓覺、即如來藏……一切萬法萬象都是以此所生。心生種種法生、心滅種種法滅。釋迦牟尼佛苦口婆心開導(dǎo)著眾生、不可說而說。

　　“須菩提，倘若有人認為：佛講說了我見，人見，眾生見和壽者見等見解。須菩提，你怎么看呢？這個人理解佛所說的法義沒有？”

　　“沒有理解，世尊。這個人不理解如來所說的法義。為什么呢？因為如來所說的我見，人見，眾生見和壽者見，都不是實有的我見，人見，眾生見和壽者見。只是隨緣開示方便地叫做我見，人見，眾生見，壽者見罷了。”

十四 、不取于相，如如不動

　　—— 一切有為法，如夢幻泡影

　　“須菩提，發(fā)起了求證無上正等正覺之心的人，對萬事萬象是應(yīng)當(dāng)這樣了知，這樣觀察，這樣信解：不生法相。既對萬事萬象不作任何分別取舍，如佛所展現(xiàn)的那樣。須菩提，你要知道，我講的所謂的法相，用般若智慧論述：并不是實有的法相，只是方便地叫做法相而已。

　　“須菩提，倘若有人用充滿無量無數(shù)世界的七種寶物，來進行布施。而另外有善男子、善女人，已經(jīng)發(fā)起了利益眾生的菩薩心，能夠受持這部經(jīng)典；哪怕只是其中的一個四句偈，自己受持讀誦并隨緣為別人演說；所獲得的福報就勝過前面的人。怎樣為別人演說呢？不取于相，如如不動；既不執(zhí)取任何外相，內(nèi)心也如如不動。為什么呢？因為：

　　一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”

　　釋迦牟尼佛又開示了日常修持的下手功夫，從有為而無為而自在。佛圓滿講說完這部經(jīng)典之后，須菩提長老，以及在會的諸位僧人、女尼、男居士、女居士等四眾弟子；還有一切有緣而來的天人、世間人、阿修羅等等，都感到無比歡喜，并且因此信仰、受持、奉守、修行此經(jīng)。

　　南無本師釋迦牟尼佛

　　南無十方三世諸佛菩薩

　　南無各位祖師阿闍黎

　　南無阿彌陀佛

　　白話解讀十四分《金剛般若波羅密經(jīng)》心得

　　弟子   金清頂禮、頂禮、再次頂禮

　　（2013.5.30）