佛祖歷代通載 第七卷

佛祖歷代通載 第七卷

嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

東晉

(癸酉) 孝武帝曜。改寧康(字昌明。簡文第三子。十歲即位。崇德太后臨朝。二月桓溫?fù)肀鴣沓�。有不臣之志。三月疾還姑孰。七月卒。弟沖代領(lǐng)兵。盡忠王室。三十五崩清暑殿。葬隆平陵。治廿四年)

(丙子) 改太元○栴檀瑞像是年到長安。住一十七年

(癸未) 后秦姚萇(字景茂。南安赤亭羌人。其先有虞之裔。父弋仲。有二十四子。萇幼子也。初仕苻堅(jiān)為陽武將軍。因南伐敗績而歸。遂縊苻堅(jiān)而據(jù)長安僭立。八年改建興。壽六十四)

西秦乞伏國仁(本西鮮卑人。其先自漢北出陰山。后降苻堅(jiān)。署為南單于鎮(zhèn)勇士川。苻堅(jiān)既敗國仁。自稱大單于王。后號(hào)西秦。據(jù)金城僭立。四年乙酉改建義)

后涼呂光(字世明。洛陽氐人也。父婆婁。仕苻堅(jiān)官至太尉。生光身長八尺四寸。目有重瞳。王猛見而異之。舉以為將。率兵七萬西征。降者四十余國。至龜茲獲羅什。聞堅(jiān)死據(jù)姑。俱臧稱涼州牧。立十年)

后燕慕容垂(字道明。皝之弟。身長七尺五寸。垂手過膝。因懼誅奔秦。苻堅(jiān)用之將使伐晉。既敗。遂據(jù)中山。改國號(hào)燕立十三年。壽七十一)

(甲申) 苻丕(字永叔。堅(jiān)之庶子。既聞堅(jiān)卒。出鎮(zhèn)于鄴。據(jù)晉陽。立一年。改大安)

后秦改白雀

(二) 太元九年。法師惠遠(yuǎn)以秦亂來歸于晉。遠(yuǎn)出雁門賈氏。少為儒生。博極群書。尤邃周易莊老。嘗與弟惠持造安法師席下。聞出世法而悅之。嘆曰。九流特秕糠耳。遂出家。安門徒數(shù)千。遠(yuǎn)居第一座。及關(guān)中擾亂。安散其徒。皆諄諄規(guī)誨而遣之。遠(yuǎn)別獨(dú)不與一言。遠(yuǎn)怪問。安曰。若汝吾何言哉。遂自荊州將之羅浮。抵潯陽見匡山。愛之廬于山陰。大守桓伊為創(chuàng)精舍。一昔風(fēng)雷拔樹鼓沙石。蕩平基致木于土。時(shí)以為神運(yùn)焉。初太尉陶侃鎮(zhèn)廣州。有漁于海。得文殊像。送寒溪寺。寺嘗經(jīng)火而像屋無恙。其后侃鎮(zhèn)武昌。使人迎之。十輩不能舉。既而叢力致之舟。舟輒沒。遂失其像。時(shí)謠曰。侃唯劍雄。像以神標(biāo)�？梢哉\致。難以力招。及遠(yuǎn)創(chuàng)寺。心祈之。于是像冷然自至。時(shí)晉室微而天下奇才多隱居不仕。若彭城劉遺民豫章雷次宗雁門周續(xù)之新蔡畢穎之南陽宗炳張士民李碩等。從遠(yuǎn)游。并沙門千余人結(jié)白蓮社。于無量壽像前建齋立誓期生凈土。及聞羅什法師入關(guān)。遠(yuǎn)望風(fēng)欽敬。遺書通好。詞曰。去歲得姚右軍書。且承德聞。仁者曩日殊域。越自外境。于時(shí)音譯未交。聞風(fēng)而悅。頃承懷寶來游。則一日九馳。徒情欣雅味而無由造盡。寓目望途增其勞佇。夫旃檀移植則異物同薰。摩尼吐曜則眾珍自積。且滿愿不專美于絕代。龍樹豈獨(dú)善于前蹤。今往比量衣裁。愿登高座為著之。什答曰。既未言面。又文詞殊隔。導(dǎo)心之路不通。得意之緣圮絕。傳譯來貺粗述德風(fēng)。比何如必備聞一途可以蔽百。經(jīng)言。末后東方當(dāng)有護(hù)法菩薩。勖哉仁者善弘其事。夫才有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者凝滯。仁者備之矣。所以寄言通好。因譯傳心。豈其能盡粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時(shí)著。當(dāng)如來意。但人不稱物。以為愧耳。今往常所用鋀石雙口澡灌�？梢詡浞ㄎ飻�(shù)也。并遺偈一章曰。既已舍染樂。心得善攝否。若得不馳散。深入實(shí)相否。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智惠。是法性無照。虛誑等無實(shí)。亦非停心處。仁者所得法。幸愿示其要。遠(yuǎn)復(fù)答以偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動(dòng)境。成此頹山勢(shì)�；笙敫�相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開涂非一世。時(shí)無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。初中國未有涅槃常住之說。但云。壽命長劫。遠(yuǎn)曰。佛是至極。至極則無變。無變之理豈有窮哉。乃著法性論。略曰。至極以不變?yōu)樾�。得性以體極為宗。羅什見論嘆曰。遠(yuǎn)未及見經(jīng)。暗與理會(huì)。豈不妙哉。秦王姚興致書餉遠(yuǎn)龜茲細(xì)縷雜變像。以伸款敬。安城侯姚嵩獻(xiàn)珠像并釋論。曰。大智論新記。龍猛所作。法師當(dāng)冠以敘文以昭示萬世。此邦道人同所欽聞也。遠(yuǎn)以大論文廣。謙讓不諾。乃抄其要為二十卷。而別敘之�；感�輔政。勸安帝沙汰僧尼詔曰。沙門有能伸述經(jīng)牒演說義理。律行修整可宣寄大化者。聽依所習(xí)。不者悉令罷道。唯匡山道德所居。不在搜簡。遠(yuǎn)以書抵玄。陽縱而陰奪之。遂停其詔遠(yuǎn)嘗稽考禪宗別傳之旨源流所自。及祖師達(dá)磨之來。遂皆符合云。陶淵明隱居柴桑。從遠(yuǎn)問道。深相敬仰。謝靈運(yùn)投名入社。遠(yuǎn)拒之不內(nèi)。及宗炳著明佛論。顏延之析達(dá)性論。周颙駁夷夏論。鄭道子著神不滅論。皆稟遠(yuǎn)是正焉。至隆安中桓玄重申庾冰之義。欲沙門盡敬王者。朝廷承風(fēng)旨多與玄合。因以問遠(yuǎn)曰。此一代大事。不可使朝廷失體也。得八座書。今以似君。君其件件詳論不敬之意以釋其疑。便當(dāng)行之。遠(yuǎn)答其書。并著沙門不敬王者論五篇?jiǎng)￡愃�以不拜之意。玄始意�?jiān)。及得遠(yuǎn)論即緩其事。未幾篡位。乃下書曰。佛法弘大所不能測(cè)。推奉主之情欲興其敬。今事既在己。宜體謙沖應(yīng)諸道人。勿復(fù)致禮也。安帝避玄還次潯陽。詔遠(yuǎn)見于行在。輔國何無忌勸遠(yuǎn)一出。遠(yuǎn)固辭以疾。帝再詔問勞。敕九江太守歲時(shí)送米資奉。卜居三十年。影不出山跡不入俗。送客以虎溪為限。弟惠持亦有高行。蓮社眾數(shù)千。持居第一座。太尉王珣嘗問豫章刺史范寧。遠(yuǎn)公與持孰愈。寧曰。賢弟兄也。珣曰。但令如弟所未易有。況復(fù)賢耶。遠(yuǎn)臨終其徒進(jìn)蜜漿者。遠(yuǎn)懼違律。令左右檢律。未終卷遂合掌西面而逝。年八十有三。有匡山集三十卷。行于世

宋朝明教大師契嵩。過遠(yuǎn)影堂。列六事題之。其辭曰。陸修靜異教學(xué)者。而送過虎溪。是不以人而棄言也。陶淵明耽湎于酒。而與之交。蓋簡小節(jié)而取其達(dá)也。跋陀高僧。以顯異被擯。而延且譽(yù)之。蓋重有識(shí)而矯嫉賢也。謝靈運(yùn)以心雜不取。而果沒于刑。蓋識(shí)其器而慎其終也。盧循欲叛。而執(zhí)手求舊。蓋自信道也。桓玄震威而抗對(duì)不屈。蓋有大節(jié)也。大凡古今人情莫不畏威而茍免。忘義而避疑。好名而昧實(shí)。黨勢(shì)而忍孤。飾行而畏累。自是而非人。孰有道尊一代為賢者師�？弦云�言而從其人乎。孰有夙稟勝德為行耿潔�？辖蛔磬l(xiāng)而高其達(dá)乎。孰有屈人師之尊。禮斥逐之客。而申其賢乎。孰有拒盛名之士不與于教而克全終乎。孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎。孰有臨將帥之威。在殺罰暴虐之際。守道不撓而全其節(jié)乎。此固遠(yuǎn)公識(shí)量遠(yuǎn)人獨(dú)出于古今矣。若其扶荷至教廣大圣道垂裕于天人者。非蒙乃能盡之。其圣歟賢耶。偉乎大塊噫氣六合清風(fēng)遠(yuǎn)公之名聞也。四海秋色神山中聳遠(yuǎn)公之清高也。人龍僧鳳長揖巢許遠(yuǎn)公風(fēng)軌也。白云丹壑玉樹瑤草遠(yuǎn)公棲處也

(三) 劉程之字仲思。彭城人。少孤事母以孝聞。才藻自負(fù)不委氣于時(shí)俗。雖寒餓在己威福當(dāng)前。其意湛如也。司徒王謐承相桓玄侍中謝琨太尉劉裕。咸嘉其賢。欲相推薦。程之力辭。乃之匡山托于遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)曰。官祿巍巍何以不為。程之曰。君臣相疑疣贅相虧。晉室無磐石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠(yuǎn)然其說大相器厚。太尉亦以其志不可屈。與群公議遺民之號(hào)旌焉。時(shí)雷次宗周續(xù)之畢潁之張秀實(shí)宗炳等。同依遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)曰。諸君之來豈宜忘凈土之游乎。有心焉當(dāng)加勉勵(lì)。無宜后也。以程之最文使志其事。號(hào)蓮社誓文。其辭曰。維歲在攝提格七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋惠遠(yuǎn)真感幽興霜懷特發(fā)。乃延命同志息心正信之士雷次宗劉程之等百有二十三人。集于廬山之陰般若臺(tái)精舍阿彌陀佛像前。率以香花敬薦而誓。惟茲一會(huì)之眾。夫緣化之理既明。而三世之傳顯矣。遷感之?dāng)?shù)既符。則善惡之報(bào)必矣。推交臂之潛論。悟無常之期切。審二報(bào)之相催。知險(xiǎn)阻之難援。此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟(jì)者也。蓋神者可以感涉。而不可以跡求。必感之有物則幽路咫尺。茍求之無方則渺茫何津。今幸以不謀而感。僉心西境叩篇開信。亮情天發(fā)。乃機(jī)象通于寢夢(mèng)。欣歡百于子來。于是云圖表暉景侔神造。功由理諧事非人運(yùn)。茲實(shí)天啟其誠冥運(yùn)求萃者矣�？刹豢诵目四钪鼐�疊思以凝其慮哉。然景續(xù)參差功福不一。雖晨期云同而夕歸攸隔。即我?guī)熡阎�眷。良可悲矣。是以慨然胥命整衿泫堂。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱游絕域。其有警世絕倫首登神界。則無獨(dú)善于云嶠忘兼全于幽谷。先進(jìn)后升勉思匯征之道。然后妙觀大儀啟心真照。識(shí)以悟新形由化革。藉芙蕖于中流。蔭瓊柯以詠言。飄靈衣于八極。沉香風(fēng)以窮年。體忘安而彌穆。心超樂以自怡。聽三途而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈而繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不弘哉

(四) 太元初。符秦盛時(shí)德星屢現(xiàn)。太史奏。外國當(dāng)有智人入輔。及秦主攻襄陽得法師道安。喜以為應(yīng)。安謙讓不敢當(dāng)。因勸秦主迎龜茲國法師鳩摩羅什。堅(jiān)從之。即遣驍騎將軍呂光以鐵騎七萬伐龜茲。謂曰。若獲羅什馳驛送歸。光軍至。什謂龜茲王白純?cè)�。國運(yùn)替矣。有就敵從日下來。宜供承之。勿抗其鋒。鈍不納拒之。大為光所破。遂獲羅什。光見什齒少。凡人戲之。妻以龜茲王女。什苦辭以為不可。光飲以醇酒同閉室中。遂為所逼。及光還而符堅(jiān)已敗。因僭王姑臧。父子相繼皆庸材不知道。什蘊(yùn)深解混居其國亡所宣化

(五) 秦主姚萇者。西戎羌也。符堅(jiān)之?dāng)　ＨO為宿將率其部屬反叛。堅(jiān)與之戰(zhàn)不利。遂為萇縊殺之于佛寺。萇襲其位都雍關(guān)。改長安為常安。在御八年。符堅(jiān)領(lǐng)鬼兵白日入宮刺中其陰。出血石余而崩。子興即位。降帝號(hào)而稱天王。未幾干戈寢息風(fēng)化大行。嘉祥沓現(xiàn)。及樹連理創(chuàng)生于殿庭。咸謂智人入國之瑞乃遣姚碩德伐涼呂隆。迎羅什法師至。秦主深加禮遇待以國師。大闡經(jīng)論。震旦宣譯至符秦并什法師等。兩朝出經(jīng)律論三藏。凡八百余卷云

(乙酉) 符丕改大安

西秦改建義

(六) 北朝魏(姓拓跋王水德都云中)

雷氏曰(道武明元太武文成獻(xiàn)文孝文宣武孝明孝莊節(jié)閔后廢出帝魏主十二一百四九)

太祖道武皇帝圭(其先十一主。國號(hào)代晉。始拓跋詰汾。因畋于野遇天女而生力微。即魏之始祖神元皇帝也)(帝時(shí)辟暑五臺(tái)山。有梵僧來乞坐具地。帝然之。遂敷坐具于是。頭出星辰。尾搖日月。方圓五百里。皆屬圣基。乃文殊化身也)(始祖生章帝悉鹿。平帝綽。思帝弗。昭帝祿官。穆帝猗廬平文帝郁律�；莸圪R[仁-二+辱]。煬帝紇那。烈帝翳槐。昭成帝什翼犍。已上十一主未通中國○圭按世錄。其先出自黃帝之后。昌意之子。受封北國。有大鮮卑山。自以為號(hào)。西晉之亂有拓跋廬。出居縷煩。晉封為代王。于后部落分散。經(jīng)六十余年至廬孫什翼涉圭。魏書云。圭即魏太祖道武帝也。太元元年據(jù)朔州東三百里筑城邑。號(hào)恒安。為符堅(jiān)護(hù)將軍。堅(jiān)敗后。乃即真號(hào)太祖道武。殂明元立。元殂世祖太武帝立。自是又四主至世宗孝文帝。遷都于洛。改姓元氏。去胡衣冠絕虜語尊華風(fēng)。是時(shí)天下唯二國謂之南北朝。魏初未聞佛。及神元與晉通聘。方知致信。僧至二百萬。寺院三萬余所。譯經(jīng)律論一千九百余卷。自古佛圖塔之盛無出于此。改年登國)

(丙戌) 前秦符登(字文高堅(jiān)之族孫在位九年改元太初。壽五十二)

后秦改建初(入長安稱帝)涼改大安

燕改建興

(丁亥) 西秦乞伏干歸(國仁弟立二十四年。后為兄殺之)

(戊子) 西秦改太初(稱王于河南)

(七) 第二十六祖不如蜜多者。南印度德勝王之太子也。既受度得法至東印度。彼王名堅(jiān)固。奉外道師長爪梵志。暨祖將至。王與梵志同睹白氣貫于上下。王曰。斯何瑞也。梵志預(yù)知尊者入境。恐王遷善。乃曰。此魔來之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如蜜多將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有咒術(shù)。可以動(dòng)天地入水火。何患哉。尊者至。先見宮墻有黑氣。乃曰小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。祖曰。將度眾生。曰以何法度。祖曰。各以其類度之。時(shí)梵志聞言不勝其怒。即以幻法化大山于尊者頂上。尊者指之忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投尊者。尊者愍其愚惑。再指之化山隨滅。乃為王演說法要俾趣真乘。又謂王曰。此國當(dāng)有圣人而繼于我。是時(shí)有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓絡(luò)。故人謂之纓絡(luò)童子。游行閭里丐求度日。若常不輕之類。人問汝何行急。即答云。汝何行慢�；騿柡涡�。乃云。與汝同姓。莫知其故。后王與祖同車而出見纓絡(luò)稽首于前。尊者曰。汝憶往事否。曰我念遠(yuǎn)劫中與師同居。師演摩訶般若。我轉(zhuǎn)甚深修多羅。今日之事蓋契昔因。尊者又謂王曰。此童子非他。即大勢(shì)至菩薩是也。此圣之后復(fù)出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內(nèi)卻返此方。遂以昔因故名般若多羅。付法眼藏。偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應(yīng)緣而化物。方便呼為智。尊者付法已。即辭王曰。吾化緣已終。當(dāng)歸寂滅。愿王于最上乘毋忘外護(hù)。即還本坐跏趺而逝�；�火自焚。王收舍利塔而瘞之。當(dāng)東晉孝武帝太元十三年戊子歲也

(己丑) 后涼改麟加

(癸巳) 栴檀瑞像此下至江南。住一百七十三年矣

(甲午) 前秦符崇改延初(十月為干歸所殺國除)

后秦姚興改皇初(字子略。萇長子弁。之長安立于槐里。二十二年。壽五十五歲)

(八 丙申) 安帝德崇(武帝長子。生而不惠。至于寒暑饑飽不能辨。年三十二。崩于東堂。葬休平陵。一名儒宗。十五歲即位。治二十二年)

后涼改龍飛(稱涼天王)

后燕慕容寶(字道祐。乘之第四子。立二年。改元永康。壽四十四歲)

北魏改皇始(建天子旌旗)

南燕慕容德(字玄明。皝少子。身長八尺二寸。姿貌雄偉。后燕寶死。乃據(jù)滑臺(tái)號(hào)燕都廣。僭立七固年。壽五十而卒)

南涼禿發(fā)烏孤(河西鮮卑人。其先與魏同出。八世祖匹孤率其部。自塞北遷于河西。呂光遣使署為益州牧。自稱大單于西平王。都廣武徙樂都。改年太初。僭立三年)

此涼改業(yè)(據(jù)張掖次年改神璽)

西涼李暠(字玄盛。龍西成紀(jì)人。漢將軍李廣十六代孫。祖弇仕張軌為將。因據(jù)河右至?xí)狈Q涼。立十七年○即唐太宗八世祖也)

(九) 竺僧朗。京兆人也。專以講說為任。而疏食布衣志耽物外。自皇始移上太山薙茅居之。時(shí)聞風(fēng)而造者百有余焉。道德凝懷。千里哲人競(jìng)湊。芳聲播遠(yuǎn)。五朝天子移風(fēng)。貢物飛符孰能并駕

一符堅(jiān)書曰�；实劬磫柼�山朗和尚。大圣應(yīng)期靈權(quán)超逸。蔭蓋十方化融無外。若四海之養(yǎng)群生。等天地之育萬物。養(yǎng)生存死澄神寂妙。朕以虛薄生與圣會(huì)。而隔萬機(jī)不獲輦駕。今遣使人安車相請(qǐng)。庶冀靈光迥蓋京邑。今并奉紫金數(shù)斤供鍍形像�？兙c三十疋。奴子三人�？蓚錇�掃。至人無違。幸望納受。想必玄鑒見朕意焉。既請(qǐng)已師禮事之

二晉武帝曜書曰�；实劬磫柼�山朗和上。睿德光時(shí)聲飛東岳。乃至思與和上同養(yǎng)群生。至人通微想明朕意。今遣使者送五色珠像一軀。光錦五十疋。象牙簞五領(lǐng)。金缽五枚。到愿受納

三后燕成武帝慕容垂書曰�；实劬磫柼�山朗和上。澄神靈緒慈蔭百國。凡在含生孰不蒙潤。朕承籍纂統(tǒng)。方夏事膺。昔蜀不恭魏武含慨。今二賊不平。朕豈獲安。又元戎克興狂掃暴亂。至人通靈隨權(quán)指化。愿兵不血刃四�；旆�。委心歸依久敬何已。今遣使者送官絹一百疋。袈裟三領(lǐng)。綿五十斤。幸為咒愿

四魏太祖道武皇帝書。皇帝敬問太山朗和上。承妙圣靈要須經(jīng)略。已命元戎。上人德同海岳神算遐長。冀助威謀克寧荒服。今遣使送素絹二十端。白[疊*毛]五十領(lǐng)。銀缽三枚。到愿受納

五南燕慕容德。親與齊州朗和上建神通寺。與師書曰。敬問太山朗和上。遭家多難災(zāi)禍屢臻。昔在建熙王室西越賴武王中興。神武御世大啟東夏。拯拔區(qū)域遐邇蒙蘇。天下幸甚。天未忘災(zāi)。武王即宴。永康之始東傾西蕩京華播越。每思靈闕屏營飲淚 朕以無德生在亂兵遺民未幾繼承天祿。幸和上大思神祇蓋護(hù)。使者送絹百疋。并假東齊王奉高山荏二縣封給。書不盡意。稱朕心焉。五朝御啟。師悉回答�？譄┎讳洝Ｒ娞坪朊骷�

(丁酉) 改隆安○北涼改神璽

后燕改永康

(戊戌) 后燕慕容盛(字道運(yùn)。寶之庶子。立三年。壽二十九卒。改年建平)

(十) 北魏是年即帝位。改元天興。道武下詔曰。夫佛法之興其來遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功冥及存沒。神蹤遺法信可依憑。敕有司于京師建飾容像修整宮舍。令信向之徒有所居正。是歲作浮屠殿二所。謂耆阇須彌。別構(gòu)禪房法座。莫不嚴(yán)具焉

(己亥) 后秦改弘始○后燕改長樂(字道文垂。少子在。位六年壽。二十三歲)

后涼呂纂改咸寧○北涼改天璽

(庚子) 南涼利鹿孤(烏孤之弟立二年改建和)

(十一) 是年什法師卒。鳩摩羅什。此翻童壽。天竺人也。家世勛烈。父鳩摩羅炎。有美節(jié)。避相位出家。龜茲王聞?wù)垶閲鴰�。以妹妻焉遂生什。日誦千偈三萬余言。大小乘宗莫不該覽。符秦建元十三年。德星現(xiàn)之。苻堅(jiān)使呂光西討。及聞堅(jiān)敗。據(jù)姑臧稱涼。弗獲師面。姚秦弘始三年三月。庭樹生連理。逍遙園有蔥變茝。以表智人應(yīng)入中國。九月呂隆來降。十二月二十日。迎師居逍遙園。興以國師禮待之。甚見優(yōu)寵。仍命譯經(jīng)論三百余卷。資學(xué)三千拔萃有八。曰道生僧肇道融僧睿道恒僧影惠觀惠嚴(yán)等。各有著述。知?jiǎng)e傳明。可謂一時(shí)之盛千載光華。又舉僧[契-大+石]為僧正。以政僧事。沙門惠睿精誠遠(yuǎn)到。隨什傳寫。每與睿言。西方辭體特重文制。其宮商體韻以入管弦。為善。凡覲王者必有贊德。經(jīng)偈皆其式也。嘗嘆曰。吾著大乘阿毗曇非迦旃延比也。時(shí)無深識(shí)者。因凄然而止。獨(dú)與秦王著實(shí)相論二卷。秦王機(jī)政之暇。躬與什對(duì)譯。尋覽舊經(jīng)多所紕繆。什厘正之。嘗講經(jīng)草堂寺。及朝臣沙門數(shù)千眾肅容觀聽。一日王謂什曰。法師才明超悟海內(nèi)無雙�？墒狗ǚN不嗣哉。遂以宮嬪十人逼令受之。什亦自謂。每講有二小兒。登吾肩欲障也。自是不住僧房。別立廨舍。諸僧有效之者。什聚針盈缽謂曰。若相效能食此者乃可畜室耳。舉已進(jìn)針如常膳。諸僧愧止初在龜茲。鄰國諸王會(huì)同。每請(qǐng)什說法。必跪伏座前命什踐肩而登座。嘗與母謁大月氏國北山尊者。北山謂其母曰。善護(hù)此沙彌。年三十五。毗尼無缺。度人如優(yōu)波鞠多。不爾正俊法師耳。杯渡比在彭城。聞什入關(guān)。嘆曰。吾與此子戲別三百年矣。相見杳然未期。遲于來世耳。什嘗升座。每曰。譬如臭泥中生蓮華。但取其華勿取臭泥也。居秦才九年而疾�？诔鋈�番神咒令外國弟子誦之。以自救。未及致力轉(zhuǎn)覺危殆。于是力疾集眾告別曰。因法相逢殊未盡心。方復(fù)后世。惻愴可言。自以闇短謬充傳譯。所出經(jīng)論。唯十誦律未及刪繁。若義契佛心焚身之日舌不焦壞。言訖而逝。阇維日舌果若紅蓮色而不壞云

論曰。漢光武生于南陽。而南陽無賤士。羅什至關(guān)中而奇才畢集經(jīng)稱。圣賢出世。皆有因中同行開士。隨從下生以佐佑其化。信不誣矣。方魏晉以來大法草昧。西域沙門至者。例以神跡顯化中國。雖有奇杰閑出。然多囿情外學(xué)。迨什公之來然后大法淵源始淳。學(xué)者得以盡心方等而蔑視老莊。蓋什公有力于法門。豈小補(bǔ)哉。特以宿障之累。致其居關(guān)中才九年所蘊(yùn)十未行一而不克壽。秦王有致什之功而弗能成其美。嗚呼使什公峻德梵行副其所蘊(yùn)。獲永天年以光大教之序。雖彌勒出世。尚何加焉

(十二) 法師道[契-大+石]。以奉律精苦。為秦王所重。自什公入關(guān)。僧尼以萬數(shù)。頗多愆濫。秦王患之。遂置僧正。下詔曰。大法東遷于今為極。僧尼寖多宜設(shè)綱領(lǐng)。宣授遠(yuǎn)視以濟(jì)頹緒。[契-大+石]法師早有學(xué)誼。晚以德稱�？蔀閲�僧正。給輿吏力資侍中秩。傳詔羊車各二人。又以僧遷禪惠為悅眾。以法欽惠斌為僧錄。班秩有差。尋加親信仗身白從各三十人

(十三) 時(shí)師子國有婆羅門。號(hào)聰明。為異道之宗。聞什在關(guān)中。馱其書至。乞與僧辨論。關(guān)中沙門相視缺然。什謂法師道融曰。子可以當(dāng)之。融顧外道經(jīng)書未讀。乃密使人錄其書目。一覽即誦�？巳兆h論。秦主與公卿大集。婆羅門以能博觀為夸。融數(shù)其書并秦地經(jīng)史三倍之。什乘勝嘲曰。卿乃未聞秦有博學(xué)者乎。敢輕遠(yuǎn)來。于是婆羅門愧服再拜融足下而去

(十四) 法師道恒。幼事后母以孝聞。母亡去為沙門。從什公游。什愛其才。與道標(biāo)齊名。秦主雅聞二人有經(jīng)綸術(shù)業(yè)。令尚書姚顯宣旨敦勉罷道輔政。恒標(biāo)抗表陳情。略曰漢光武成嚴(yán)陵之節(jié)。魏文帝全管寧之高。陛下天縱之圣。議論每欲遠(yuǎn)輩堯舜。今乃冠巾兩道人。反在光武魏文之下。主復(fù)命什[契-大+石]等勉諭之。必欲遂其心。什[契-大+石]等奏章敘其事。略曰。惟圣人能通天下之志恒標(biāo)業(yè)已毀除須發(fā)。著不正之衣。今使處簪紳之朝。非其志也。且大秦龍興異才輩出。如恒標(biāo)等未為卓越。主又下書。于是舉眾懇乞。乃得寢。恒嘆曰。名進(jìn)真道之累。乃與標(biāo)去入瑯邪山。終世不出

(十五) 法師僧睿。幼有盛名。及從羅什受業(yè)。妙悟絕倫。秦王嘗問司徒姚嵩曰。睿公誰可比。嵩曰。未見歸宿及朝會(huì)公卿大集。睿風(fēng)神朗徹。主指以謂嵩曰。四海僧望也。睿講成實(shí)論。什公曰。此諍論中有七處破毗曇。子能辦乎。睿舉以應(yīng)問。皆當(dāng)其意。什嘆曰。子真精識(shí)。傳譯有賞音。吾何恨焉

(十六) 法師僧肇。幼家貧。為人傭書。遂博觀子史。尤善莊老。蓋其粗也。年二十為沙門。名震三輔。什公在姑臧。肇走依之。什與語驚曰。法中龍象也。及歸關(guān)中詳定經(jīng)論。四方學(xué)者輻湊而至。設(shè)難交攻肇迎刃而解。皆出意表。著般若無知論。什覽之曰。吾解不謝子。文當(dāng)相揖耳。傳其論至匡山。劉遺民以似遠(yuǎn)公。公撫髀嘆曰。以為未嘗有也。復(fù)著物不遷等論。皆妙盡精微。秦主尤重其筆札。敕傳布中外。肇卒年三十有二。當(dāng)時(shí)惜其早世云

(辛丑) 涼呂隆改神鼎

北涼沮渠蒙遜(臨松盧水胡人。其先為兇奴。遜后殺歆。立于張掖。治三十三年。壽六十六。改永安)

后燕慕容熙改光始

(壬寅) 改元興

南涼[仁-二+辱]檀(利鹿孤弟。立十三年。壽五十五。改元弘昌)

(十七) 元興元年。天竺弗多羅尊者至秦。義學(xué)沙門數(shù)百人從之。于中寺出十誦梵本。什公翻譯。及半而弗多卒。會(huì)沙門曇摩流支至。亦善毗尼。匡山遠(yuǎn)公聞而喜。走書關(guān)中勸流支出其律足成之。流支乃與什公續(xù)而終焉。律儀大備自此而始

(十八) 天竺尊者佛陀耶舍至姑臧。聞什公受秦宮女。嘆曰。什如好綿。其可使入棘刺乎。什聞耶舍為已遠(yuǎn)來�？窒嗍Ф�返。勸秦王迎之。使至。耶舍曰。明旨遠(yuǎn)降。便當(dāng)驛馳副檀越待士之勤。脫如見禮羅什。則貧道當(dāng)在北山北矣。使還。王欽佇不已。復(fù)遣使盡禮致之。耶舍乃肯來。王郊迎。別創(chuàng)精舍處之。供設(shè)如王者。耶舍一無所受。時(shí)至分衛(wèi)一食而已。善毗婆沙論。而髭赤。時(shí)號(hào)赤髭毗婆沙。后游匡山為遠(yuǎn)公所重。躬自負(fù)鐵。于紫霄峰頂鑄塔。以如來真身舍利藏其中。今存焉

(十九 癸卯) 元興二年。太尉桓玄久懷篡奪。及升宰輔。以震主之威下書。令沙門致拜君親。玄與八座書。重申何庾議沙門不敬王者。以謂庾意在尊主而禮據(jù)未盡。何出于偏信遂淪名體。夫佛之為化。雖誕以范浩推乎視聽之外。以敬為本。此處不異。蓋所期者殊。非恭敬宜廢也。老子同王侯于三大。原其所重皆在于資生通運(yùn)。豈獨(dú)以圣人在位而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物在乎王者。故尊其神器而禮實(shí)惟隆。豈是虛相崇重。義在君御而已。沙門之所以生生資存。亦日用于理命。豈有受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。于時(shí)尚書桓謙中書王謐等�？怪G曰。今沙門者意深于敬。不以形屈為禮。如育王禮比丘足。魏文侯之揖干木。漢光武之遇子陵。皆不令屈體。況沙門之人也。于是亟其書咨于遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)嘅然惜之曰。悲夫斯乃交喪之所由。千載之否運(yùn)。懼大法之將淪。感往事之不忘。故著論五篇究敘微意。庶后之君子崇敬佛教者�；蛟斢[焉

(二十)沙門不敬王者論在家第一

原夫。佛教所明。大要以出處為異。出處之人凡有四科。其弘教通物。則功侔帝王化兼治道。至于感俗悟時(shí)。亦無世不有。但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請(qǐng)略而言之。在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內(nèi)。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之而成教。本其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴(yán)以教敬。使民知有自然之重。二者之來。實(shí)由冥應(yīng)。應(yīng)不在今。則宜尋其本。故以罪對(duì)為刑罰。使懼而后謹(jǐn)。以天堂為爵賞。使悅而后動(dòng)。此皆影響之報(bào)而明于教。以因順為通而不革其自然也。何者夫厚身存生。以有封為滯累。深固在我未忘。方將以情欲為苑囿。聲色為游觀。沉湎世樂不能自免而特出。是故教之所檢。以此為涯而不明其外耳。其外未明則大同于順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風(fēng)者。輒先奉親而獻(xiàn)君。變俗而投簪者。必待命而順動(dòng)。若君親有疑則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化于治道者也。論者立言之。旨貌有所同。故位夫內(nèi)外之分。以明在三之志。略敘經(jīng)意宣寄所懷

沙門不敬王者論出家第二

出家則是方外之賓。跡絕于物。其為教也。達(dá)患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于稟化。不順化以求宗。求宗不由于順化。則不重運(yùn)通之資。息患不由于存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者因誓始于落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遁世以求其志。變俗以達(dá)其道。變俗則章服不得與世典同禮。遁世則宜高尚其跡。夫然故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。遠(yuǎn)通三乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協(xié)契皇極在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義篤。照太息以語仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而游步。猶惑恥聞其風(fēng)。豈況與夫順化之民尸祿之賢。同其孝敬者哉

沙門不敬王者論求宗不順化第三

問曰。尋老氏之意。以天地得一為大。王侯以順體而尊。終于義存于此。斯沙門所以抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也

沙門不敬王者論體極不兼應(yīng)第四

問。歷觀前史。上皇已來。在位居宗者未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統(tǒng)。所謂唯天為大。惟堯則之。始此則非智有所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之文。其為謬也。固已全矣。若復(fù)顯然驗(yàn)。此乃希世之聞

答曰。夫幽宗曠邈神道精微�？梢岳韺るy以事詰。既涉乎教則以因時(shí)為檢。雖應(yīng)世之具優(yōu)劣萬差至于典成在用。咸即民心而通其分。分至則心。其智之所不知。而不關(guān)其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內(nèi)之階差。而猶不可頓說。況其外者乎。請(qǐng)復(fù)推而廣之以遠(yuǎn)其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內(nèi)論而不辨者。非不可辨。辨之或疑。春秋經(jīng)世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此三者皆其身耳目之所不至以為關(guān)鍵。而不關(guān)視聽之外者也。因此而求圣人之意。則內(nèi)外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辨之指歸可見。理或有先合而后乖。有先乖而后合。先合而后乖者。諸佛如來則其人也。先乖而后合者。歷代君王體極之至。斯其流也。何以明之。經(jīng)云。佛有自然神妙之法�；�物以權(quán)廣隨所入�；�?yàn)殪`仙轉(zhuǎn)輪圣帝�；�?yàn)榍湎鄧鴰煹朗�。若此之倫在所變現(xiàn)。諸王君子莫知為誰。此所謂先合而后乖者也。或有始創(chuàng)大業(yè)。而功化未就跡有參差。故所受不同�；蚱诠τ谏砗蟆；蝻@應(yīng)于當(dāng)年。圣王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方。必歸涂有會(huì)。此謂先乖而后合者也。若命乖而后合。則擬步通涂者必不自涯于一檢。若令合而后乖。則釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求合。則知理會(huì)之必同。自合而求乖。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故或眾涂而駭之而異耳。因茲而觀。天地之道功盡于運(yùn)化。帝王之德理極于順通。若以對(duì)夫獨(dú)絕之教不變之宗固不得同年而語其優(yōu)劣。亦以明矣

沙門不敬王者論形盡神不滅第五

問曰。論旨以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由于順化。是以引歷代君王。使同之佛教。令體極之至以權(quán)君統(tǒng)。此雅論之所托。自必于大通者也。求之實(shí)當(dāng)。理則不然。何者夫稟氣極于一生。生盡則消液而同無。神雖妙物。固是陰陽之化耳。既化而為生又化而為死。既聚而為始。又散而為終。以此而推。固知神形俱化原無異統(tǒng)。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受于本。本滅則復(fù)歸于無物。反覆終窮。皆自然之?dāng)?shù)耳。孰為之哉。若反本則異氣。數(shù)合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必并。其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡托。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼之徒。則吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極于一生。生盡不化。義可尋矣

答曰。夫神者何耶精極而為靈者也。精極則非封象之所圖。故圣人以妙物為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致。而談?wù)咭猿ＷR(shí)生疑。多同自亂。其為誣也亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今于不可言之中復(fù)相與言依俙。神也圓應(yīng)無主妙盡無名。感物而動(dòng)。假數(shù)而行。感物而非物。故物化而不滅。假數(shù)而非數(shù)。故數(shù)盡而不窮。有情則可以物感。有識(shí)則可以數(shù)求。數(shù)有精粗。故其性各異。智有明闇。故其照不同推此而論。則知化以情感。神以化傳。情為化之母神為情之根。情有會(huì)物之道。神有冥移之歸。悟徹者及本�；罄碚咧鹞锒�。古之論道者。亦未有所同。請(qǐng)弘之明之。莊子發(fā)玄音于大宗。稱皇帝之言。形有美而不化。又云�；饌饔谛健＊q神之傳于形。此曲從養(yǎng)生之談。非遠(yuǎn)尋其類者也。就如來論。假令形神俱化始自天本。愚智資生同稟所受。問所受者為受之于形耶。受之于神耶。若受之于形凡在有形皆化而為神矣。若受之于神。是為以神傳神。則丹朱與帝堯齊圣。重華與瞽瞍等靈。其可然乎。如其不可。固知冥緣之合。著于在昔。明闇之分。定于形初雖靈鈞差運(yùn)。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗(yàn)之于理則微言而有征。校之以事可無惑于大通。論成。后有退居之賓。步朗月而宵游。相與共集法堂。因而問曰敬尋雅論大歸可見。殆無所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式是變俗之殊制。道家之名器施于君親。固宜略于形敬。今所疑者謂甫創(chuàng)難就之業(yè)。遠(yuǎn)期化表之功。潛澤無現(xiàn)法之效來報(bào)玄而未應(yīng)乃令王公獻(xiàn)供信士屈體。得無坐受其德陷乎早計(jì)之累。虛沾其惠同夫素餐之譏耶。主人良久曰。請(qǐng)為諸賢近取其類。有人于此。奉宣時(shí)命遠(yuǎn)通殊方九譯之俗。問王當(dāng)資以糇糧錫以輿服否。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。謂其能蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者揖其同風(fēng)。漱流者味其余津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運(yùn)通之功資存之益。尚未酬其始誓之心。況三業(yè)之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視夫四事之供。若雀蚊之過乎其前耳。濡沫之惠復(fù)焉足語哉。眾賓于是始悟冥涂以開轍為功。息心以凈畢為道。乃忻然怡衿詠言而退

(甲辰) 魏改天賜

(乙巳) 改義熙

南燕慕容超改太上

夏赫連勃勃(字屈局。兇奴有賢王去卑之后。劉衛(wèi)之子。淵之族。身長八尺五寸。腰闊十圍。據(jù)夏州自稱天王。尚性兇暴以殺為樂。立二十年)

西涼改建初

(二十一 丙午) 天竺尊者佛馱跋陀。自義熙二年至長安。什公倒屣迎之。以相得遲暮為恨。議論多發(fā)藥。跋陀曰。公所譯未出人意。乃有高名何耶。什曰。吾以年運(yùn)已往。為學(xué)者妄相粉飾。公雷同以為高可乎。從容決未了之義。彌增誠敬。秦太子姚泓。延至東宮。對(duì)什論法。什問曰。法云何空。答曰。眾微成色。色無自性。故色即空。又問。既以極微破色空。復(fù)云何破一微。答曰以一微故眾微空。以眾微故一微空。沙門寶云譯出此語。不省其意。皆謂跋陀所計(jì)微塵是常。更申請(qǐng)之。跋陀曰。法不自生。緣會(huì)故生。緣一微故有眾微。微無自性則是空矣。寧當(dāng)言不破一微乎。時(shí)秦尚玄化沙門出入宮闕者數(shù)千。跋陀隤然而已。偶謂弟子曰。昨見天竺五舶俱發(fā)。應(yīng)合至矣。又其徒自言得初果。僧正道[契-大+石]曰。佛不許言自所得法。五舶之論何所窮詰。弟子輕言誑惑。于律有違義不同處。跋陀遂渡江入匡山見遠(yuǎn)公。議論不為遠(yuǎn)屈。遠(yuǎn)高之。遣書關(guān)中雪其枉。后于江都謝司空寺譯華嚴(yán)經(jīng)六十卷。感二青衣童子每旦自庭沼中出。炷香添瓶不離座右。暮夜則潛入治中。日以為常。至譯經(jīng)畢。遂絕跡不見

(丁未) 夏改龍升

后燕高云(字子羽。惠文熙之長子。自云高陽之后。因以為姓。熙死僭立一年。改國曰大燕。年改正始)

(二十二) 淵明陶潛字元亮。為彭澤令。解印去居柴桑與廬山相近。時(shí)訪遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)愛其曠達(dá)。招之入社。陶性嗜酒謂許飲即來。遠(yuǎn)許之。陶入山。久之以無酒攢眉而去

(戊申) 南涼改嘉平

北燕馮跋(字文起。長樂信都人。小字乞直伐。其先畢萬之后。子孫皆食爵馮獅者。因以氏。馮跋善飲酒一石不亂。初仕后燕。因殺慕容熙立云。云復(fù)為臣離班桃仁所弒。跋乃僭稱燕于昌黎。次年改太平。在位二十一年)

(己酉) 西秦改更始

魏明元皇帝嗣(乃道武長子。是年即位。改元永興。在位十五年。壽三十二崩西宮。葬云中金陵)

(二十三) 沙門法果。戒行精至開演法籍。是歲明元皇帝進(jìn)加僧統(tǒng)。言允愜賜封輔國宜城子忠信侯安城公之號(hào)。師皆固辭。帝親幸其居。以門巷狹小不容輿輦。更廣大之。瞻敬慰問若此。年八十余卒。帝三臨其喪。追贈(zèng)老壽將軍趙胡靈公

(二十四 庚戌) 法師法顯自西域還。初顯于隆安二年。同惠景曇整等入西域求法。渡流沙迷失路。以日準(zhǔn)東西。視人骨處進(jìn)行。遭熱風(fēng)惡鬼不顧。至蔥嶺積雪有毒龍飛。砂路盤空而進(jìn)。不顧皆萬仞險(xiǎn)處。梯而過者。七日以繩為梁躡而濟(jì)者。水闊八十步。漢張騫甘英皆所未至也。過小雪山寒甚�；菥肮衫醵�死。顯哭之慟。收涕孤征。又三十余國至中天竺。去王舍城三十里。入一寺問耆阇崛山路。僧曰。日暮矣。彼多師子。且食人。不可往。顯念吾欲瞻靈境。幸至而晚。今夕若死吾志不酬。身非所愛。乃畏師子乎。顯既至日已夕。遂留山中。流涕拜曰。我不自知至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三更師子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我遲誦經(jīng)畢乃可耳。于是妥尾而去。明日歸。老僧植杖立揖不答。徐去。有少年來。顯問耆年謂誰。曰頭陀大迦葉也。顯追之至山。有石塞巖竇不得往。至南天竺。得摩訶僧祇律泥洹等經(jīng)。留三年學(xué)梵字。以經(jīng)像附商。至師子國。同侶皆無存。翩然自止。會(huì)有以紈扇供佛者。顯見之動(dòng)?xùn)|歸之思。又二年達(dá)于青州。太守李嶷躬迎之。護(hù)送入于京師

(壬子) 西秦?zé)氡P(干歸之子。立十六年。改元永康)北涼改玄始

(二十五) 西域三藏曇無讖。由龜茲至姑臧。涼王沮渠蒙遜素奉大法。讖居久之遍曉華言。譯大般涅槃大集等經(jīng)六十余萬言。猶以涅槃品數(shù)未足。復(fù)還西域訪求得之。至涼譯成。四十二卷。凡一萬偈。讖神異頗多。時(shí)拓跋圭王中山。聞讖思一瞻禮。遣使來迎。遜不許。圭再遣高平公李順。策拜遜涼王加九錫諭之曰。曇無讖道德廣大。朕思一奉見�？神Y驛送至。遜曰。臣奉事朝廷亡所負(fù)。前表乞留讖。今復(fù)來追。此臣師也。有死則已。欲往則不可也。順曰。朝廷欽王忠義。故顯加殊禮。今乃以一道人虧損大功。不忍一朝之忿。吐所不當(dāng)言。失朝廷待遇之意。切為大王不取也。遜曰。如公之言誠美。第恐情不副此耳。遜竟不遣讖。于是拓跋圭銜之。道進(jìn)者從讖求授菩薩戒。讖曰。當(dāng)自悔七日乃未。既而詣讖。讖忽怒。進(jìn)曰。此宿障也。遂精修三年。夢(mèng)中感釋迦世尊為授戒法。是夕十余人同夢(mèng)如進(jìn)所見。于是復(fù)詣讖?fù)�見大喜曰。善哉已感戒矣。今為汝作證。及固辭西歸遜怒其去已。密遣親信中路刺殺之。初讖出關(guān)日。謂送者曰。業(yè)期至矣。雖上圣不能逃。非愛死而固欲相遠(yuǎn)也。未幾遜心愧悔。白日見鬼以劍刺之而卒。其國為魏所并

(癸丑) 夏改鳳翔

(二十六) 道生法師天縱妙悟。初涅槃后品未至。生熟讀久之曰。阿闡提人自當(dāng)成佛。此經(jīng)來未盡耳。于是文字之師交攻之。誣以為邪說。于律當(dāng)擯。生白眾誓曰。若我所說不合經(jīng)義。愿于此身即見惡報(bào)若實(shí)契佛心。愿舍壽時(shí)據(jù)師子座。于是袖手南來入虎丘山。豎石為聽徒講涅槃經(jīng)。至闡提有佛性處。曰如我所說義契佛心不。群石皆首肯之。后游匡山居銷景巖。聞曇無讖重譯涅槃后品至南京。果言闡提皆有佛性。生慰喜不自勝遂誓死奉法

(甲寅) 魏改神瑞

(丙辰丁巳) 后秦泓(興之子。立二年。晉劉裕滅之。壽三十。改永和)魏改泰常

(戊午) 西涼李歆(立三年改嘉興)

(己未) 夏改昌武。次年改真興

(二十七) 恭帝德文改元熙(安帝母弟。永初元年。劉裕使后兄叔度踰垣殺之。壽三十六葬于沛陵。晉室滅矣)

治二年○是年梁志公生

右(西晉都洛陽。四主三十七年。而有五胡之燉。東晉都建業(yè)十二主一百四年。而歸于宋)

(庚申) 西秦改建弘

西涼冠軍恂。改永建(二年河西王拔燉煌。恂自殺國亡)

(二十八) 北朝魏泰常五年。光祿卿崔浩被讒。帝命浩以公歸第。因修服食養(yǎng)性之術(shù)。初嵩山道士寇謙之。修張道陵術(shù)。自言嘗遇老子降。命謙之繼道陵為天師授以辟谷輕身之術(shù)。及科戒二十卷。使之清正道教。又遇神人李譜文云。老子之玄孫也。授以圖箓真經(jīng)六十余卷。并出天宮靜輪之法。謙之奉其書獻(xiàn)于太武。朝野多未之信。崔浩獨(dú)師事之。從受其術(shù)。且上書贊明其事。太武忻然。使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳迎致謙之起天師道場(chǎng)于平城之南重臺(tái)五級(jí)。道徒由此而盛

宋司馬文正公曰。老莊之書。大旨欲同生死輕去就。而為神仙者服餌修煉以求輕舉。煉草石為金銀。其為術(shù)正相戾矣。是以劉歆七略敘道家為諸子。神仙為方技。其后有符水禁咒之術(shù)。至謙之遂合而為一。至今循之。其訛甚矣。崔浩不信佛老之書而信謙之之言。其故何哉。昔臧文仲祀鶢鶋�？鬃右詾椴恢�。如謙之者其為鶢鶋亦大矣。詩三百一言以蔽之。曰思無邪。君子之于擇術(shù)。可不謹(jǐn)哉

(二十九) 禪師玄高居夌[廿/積]山。與沙門曇弘友善。聞曇無毗自北山至涼妙禪觀。高往親之。旬日即悟。無毗嘆異以為勝己。及無毗西歸。有妖比丘。嫉高譖于河南王世子曼曰。高今聚徒將為國害。曼信之欲殺高。其父不許。遂擯于河北。居林陽堂山。山蓋地仙所宅。夜有鐘磬聲。高門弟子百余輩。拔萃者玄紹有神力。嘗指地出水以給眾。如紹者又十有一人。河南王迎曇弘至。問王何以擯高。其人希世之瑞也。王厚禮迎之。高欲赴命。山中草木為摧偃亂石塞路。高曰。吾志弘道。自滯巖竇無益也。路乃可行。王郊迎之禮以為師。后游涼土。沮渠蒙遜禮遇尤勤。弟子僧印自謂得阿羅漢果。高假以神力。使于定中見十方無盡世界。及聞諸佛所說之法。各各不同。即于一夏尋其所見不盡。方生愧懼。明年魏使請(qǐng)高入于平城。拓跋燾在位。益加誠敬令太子晃師事之

(三十) 齊著作魏收。著魏書佛老志。其略曰。釋氏之學(xué)聞?dòng)谇皾h。武帝元狩中�；羧ゲ～@昆耶王及金人。率長丈余。帝以為大神。列于甘泉宮燒香禮拜。此則佛道流通之漸也。及開西域遣張騫使大夏。還云身毒天竺國有浮圖之教。哀帝元壽中。景憲受大月氏王口授浮圖經(jīng)。后漢明帝夢(mèng)金人項(xiàng)有日光飛行殿庭。傅毅始以佛對(duì)帝。遣中郎蔡愔等使于天竺。寫浮圖遺范。仍與沙門迦葉摩騰竺法蘭還洛陽。得四十二章經(jīng)及釋迦立像帝令畫工圖之。置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵。緘經(jīng)于蘭臺(tái)石室。浮圖或言佛陀。聲相轉(zhuǎn)也。譯云凈覺。言滅穢明道為圣悟也

凡其經(jīng)旨。大抵言生生之類。皆因行業(yè)而起。有過去當(dāng)今未來三世。神識(shí)常不滅也。凡為善惡必有報(bào)應(yīng)。多積勝業(yè)陶冶粗鄙。經(jīng)無數(shù)形藻練神明。乃至無生而得佛道。其閑階次心行等級(jí)非一。皆緣淺以至深。藉微而為著。率在于積仁順蠲緣欲。習(xí)虛靜而成通照也。故其始修心則依佛法僧。謂之三歸。若君子之三畏也。又有五戒。去殺盜淫妄言飲酒。大意與仁義禮智信同。奉持則生天人勝處虧犯則墮鬼畜諸苦。又善惡生處。凡有六道焉

諸服其道者。則剃落發(fā)須釋累辭家。結(jié)師資遵律度。相與和居治心修凈。行乞以自給。謂之沙門�；蛟簧ｉT。亦聲相近也。其根業(yè)各差。謂之三乘。聲聞緣覺及以大乘。取其可乘運(yùn)以至道為名也。上根者以修六度進(jìn)萬行。整度億流彌歷長遠(yuǎn)。登覺境而號(hào)為佛也。本號(hào)釋迦文。此譯能仁。謂德充道備戡濟(jì)萬物也。降于天竺迦維羅衛(wèi)國王之子。于四月八日從母右脅而出。姿相超異三十二種。天降嘉瑞亦三十二而應(yīng)之。以二月十五日而入涅槃。此云滅度�；蜓猿�樂我凈。明無遷謝及苦累也。又云。諸佛有二義。一者真實(shí)。謂至極之體妙絕拘累不得以方處期。不可以形量限。有感斯應(yīng)體常湛然。二者權(quán)應(yīng)。謂和光六道同塵萬類。生滅隨時(shí)修短應(yīng)物。形由感生體非實(shí)有。權(quán)形雖謝真體不遷。但時(shí)無妙感。故莫得常見耳。斯則明佛生非實(shí)生滅非實(shí)滅也

佛既謝往香木焚尸。靈骨分碎大小如粒。擊之不壞。焚之不焦。而有光明神驗(yàn)。謂之舍利。弟子收奉。竭香花致敬募建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時(shí)稱為塔廟者是矣。于后百年有王阿育者。以神力分佛舍利。役諸鬼神造八萬四千塔。布于世界。皆同日而就。今洛陽彭城姑臧臨淄。皆有育王寺。蓋承其遺跡焉。而影跡爪齒留于天竺。中途往來者咸言見之

初說教法。后皆著錄。綜核深致無所漏失。故三藏十二部經(jīng)。如九流之異。統(tǒng)其大歸終以三乘為本。后有羅漢菩薩。相繼著論。贊明經(jīng)義以破外道。皆傍諸藏部大義。假立外問而以內(nèi)法釋之。傳于中國。漸流廣矣。漢初沙門皆衣赤布。后乃易以雜色云

論曰。唐太宗世既修晉書。復(fù)有勸修南北七朝史者。太宗以元魏書甚詳。故特不許。以今考之信然也。凡佛老典教于儒者九為外學(xué)�；蛴�兼之。自非夙薰成熟愿力再來。莫能窺其仿佛。況通其旨?xì)w而祖述源流者乎。異哉魏書佛老志。不介馬而馳遷固之間。御靡旌以摩荀楊之壘。步驟雍容有足觀者。然則魏收兼三圣人難兼之學(xué)。平四作者不平之心。厥書獨(dú)見信于后世。顧不美哉