北山錄 第七卷

北山錄 第七卷

(□□□諸定舉之。地大震動(dòng)。帶猶著地。佛云。舍利禪定。日連尚不識(shí)其名也)富樓那□聞智慧居弟子上而以說(shuō)法知也(富樓那彌多羅尼子也。此云滿慈子。從母彰名。滿慈母姓名也)大迦葉為法冢嗣。而獨(dú)譽(yù)頭陀(飲光迦葉□□男也。王舍城人。棄榮貴□□□乞食自資。修頭陀行)舍利目連□為阿毗曇。而迦旃延專論義之號(hào)也(阿毗曇。此云無(wú)對(duì)法。郎論藏也。目連舍利俱造此論。而迦旃延稱論議第一。亦云。迦多演此云翦剃種。上古有仙。山中既久發(fā)長(zhǎng)無(wú)人剃。婆羅門法。污人不剃發(fā)。有一仙為剃發(fā)諸仙愿護(hù)得道。爾來(lái)號(hào)剃發(fā)種。尊者即其后也)此大圣之弘旨。非余之所不兼焉(以專美者見(jiàn)稱)然于其間或勸或沮。皆有為而言之矣。故劫賓那獨(dú)窮歷象(劫賓那。此云房宿。蓋因感之而生。故曉歷象)首籠那迥然精進(jìn)(則億耳比丘也。生平已來(lái)。足不履地。出家后日夜行道。足下血流。佛為說(shuō)彈琴喻。須令急慢得所因證果也)至于五百。若以一行求之則無(wú)不居甲而非乙也。其若孔門三千升堂。入室者七十二人。舉以四科十哲。雖曾參不標(biāo)德行而見(jiàn)稱孝悌(德行.政事.文學(xué).言語(yǔ).四科也。顏回.閔損.冉雍.言偃.卜商.冉耕.仲由.冉有.宰我.子貢。為十哲。曾參不預(yù))左氏不登文學(xué)而騰翰國(guó)史(不預(yù)十哲而著左傳左丘明亦孔子弟子)禮經(jīng)三百威儀三千唯公西赤之卓立(公西赤。字子華有容儀�？鬃釉啤Ｊ鴰Я⒂诔�。可使與賓客言也)故二宗風(fēng)教玄符于抑揚(yáng)也。昔者贊大迦葉即曰同一解脫。譏舍利弗即曰所不能知(法華經(jīng)。假使諸比丘充滿十方界。皆如舍利弗亦所不能知)十方剎土靡不清凈。獨(dú)贊無(wú)量壽國(guó)。諸尊大士普蘊(yùn)慈悲。但顯觀自在力。雪山大士睹相知終(佛在俱尸入滅。大迦葉住在雪山。見(jiàn)地大動(dòng)。又睹光明。知此必是如來(lái)終也。遂來(lái)赴會(huì)所)假名菩薩聞?wù)f常住。蓋非所益而不善其事。非可久而不宣其教(假名初發(fā)心也。聞佛說(shuō)久住世間無(wú)益。涅槃云。后三月當(dāng)入涅槃。遂生悲泣。法華經(jīng)云。若佛久住于世。薄德之人不種善根也)其傳法之人所未得者。難在此矣夫。執(zhí)文以定義。義歸壅也。賾義以乖文。文將害也(離文穿鑿為害文也)或?qū)W博而理不能精。或心知而口不能辯。此二者誠(chéng)則有焉(蓋無(wú)求備于一人也)然所說(shuō)經(jīng)皆稱第一。固有旨矣。夫俞扁之于患者(史記。俞附扁鵲皆古之良醫(yī))陰慘焉桂椒之良也(陰慘冷桂椒熱故為良)陽(yáng)躁焉冰雪之良也(陽(yáng)躁熱冰冷故為良)而法大醫(yī)王愍有區(qū)之庶類(佛為大醫(yī)王)以般若破名相。以法華會(huì)三乘。以金光致哀懺。各有所的而不居其次也(金剛經(jīng)以破相稱最上第一。法華經(jīng)以會(huì)羊鹿中小三乘歸大白牛之車為第一。金光明經(jīng)據(jù)信相菩薩懺悔一切罪障第一也)而經(jīng)言。國(guó)君失道玉燭不調(diào)(四時(shí)和謂之玉燭)風(fēng)雨不時(shí)疾疫是興者。蓋警誡之辭耳(如仁王經(jīng).金光明經(jīng)等。警動(dòng)也。誡約也)夫王者以風(fēng)化于下。其風(fēng)若昏。人變于惡。德薄禍重。安得大康。故殲其人。罔與守邦。則祿位之亡。如岻之頹(殲殄也。罔無(wú)也。岻山名。君若無(wú)道。天降殃禍。殄其賢良忠臣。國(guó)壞如山之頹)斯大圣婉而成章矣。然于教中亦有言似而意非者。如燕居三月。敕一切不得見(jiàn)。唯除一供養(yǎng)人(佛之安閑而處。先敕不許雜人相見(jiàn))有和先比丘。與六十頭陀行者(不受請(qǐng)。常乞食。止山上。著獘衣。樹(shù)下坐。日一食。唯三衣。恒坐不臥。視死人。不食肉。如比皆頭陀行)直入見(jiàn)佛。佛覺(jué)少欲而稱嘆之。其非少欲者乃悟是燕坐也。由吾曹也。相率如和先乃得見(jiàn)佛也(和先因少欲見(jiàn)佛。多欲者乃相率而少欲)昔說(shuō)九部經(jīng)。美化城之居。居而無(wú)實(shí)。會(huì)至寶所(佛說(shuō)中小之教。謂之權(quán)設(shè)。如人欲至寶所。中路心退。導(dǎo)師乃于中化作一滅。權(quán)言寶所。候憩息方言是權(quán)。引之更進(jìn)寶所。九部小乘教)于言如同。其意常不同也。有言乖而旨和如教誡經(jīng)。比丘不袒。大圣貽其責(zé)也。城喻經(jīng)。既袒不通肩。又責(zé)之也(袒謂露膊。通肩兩膊俱覆。且非袒也)鹙子以正言。似反取舍未諭(未知可執(zhí))佛言行供養(yǎng)袒也。作福田不應(yīng)袒也。所貴善時(shí)。非堅(jiān)白之可離(取舍適時(shí)。進(jìn)退從權(quán)。非如磨而不磷方日?qǐng)?jiān)乎。涅而不淄方日白乎)嘗告頻婆娑羅王曰。勿縱惡比丘令僧田蕪穢其罪甚于剜大千眼(王舍城主)有時(shí)以破戒比丘如萎薝卜王官素服勿得刑罰(遺教經(jīng)云。薝卜花雖萎。猶勝諸余花。破戒諸比丘。猶勝諸外道。又云。我諸比丘若犯王法�；驓⒒虼颉Ｈ魟�袈裟逼令還俗。若驅(qū)出國(guó)。如生剝?nèi)�百頭牛。其罪尚輕)蓋由仁王過(guò)仁。使愚者恣慝(慝惡也)惡王過(guò)惡。使人枉濫慮失其中設(shè)兩經(jīng)以防損也。戒經(jīng)。始命展轉(zhuǎn)相諫。終命但自觀身(戒經(jīng)。僧殘有三諫之文。七佛戒又云。但自觀身行莫觀作不作)蓋為直己而不能直人者。制使胥諫也。伐善而好訟過(guò)者。制令退省諸已也。有事隱而言實(shí)。如憍梵波提。墮數(shù)粒粟。而五百世為牛。彼當(dāng)更有牛業(yè)。而但彰乎一事也(即牛齝比丘。過(guò)去世摘一莖禾墮數(shù)粒粟。五百世作牛蹄�？凇７鹂质廊俗I之。遂令長(zhǎng)居三十三天)阿那律施一食。而九十一劫受人天樂(lè)(此云無(wú)滅。天眼第一)彼以善緣相資。成于多劫。然由肇自一食。隱末而稱本也。如世稱富者。食一金錢。彼始以一金錢。而后成于富者也。夫同躋十號(hào)何則強(qiáng)劣而稱拜者益有豐寡耶(同以十號(hào)成佛稱禮于有見(jiàn)獲益不同也)蓋舉一時(shí)一行。而示乎不一之緣也(若西方偏于接引。藥師偏于救患等)有理非而言過(guò)。如飲酒捉寶。定非沙門(戒經(jīng)所禁)記提婆達(dá)一劫入地獄(提婆達(dá)造五逆入地獄一劫)重心害蟻。罪重殺人(如特起上品嗔心害蟻。重于誤意殺人)。雖于事則微。而緣情則極。皆圣人至責(zé)之詞也。故經(jīng)云。我說(shuō)須陀洹人得成佛。汝不解我意(據(jù)回心修行說(shuō))我說(shuō)不成佛汝亦不解我意也(據(jù)定性灰身未回心者說(shuō))夫皇圣照機(jī)。卷舒無(wú)必(必專必也)有以教起從人。故前說(shuō)人天。后以諦緣而損之也(人天謂五戒十善等。諦謂四諦也。緣謂十二緣生也)前說(shuō)諦緣。后以一乘而損之也(令舍羊鹿趣大白牛)損至無(wú)損乃歸。曰大道有以教不從人。如華嚴(yán)前會(huì)。小圣在席。視聽(tīng)之所昧塞也(初八會(huì)。雖小圣在席。而不見(jiàn)不聞。蓋非其境。至第九會(huì)。方見(jiàn)聞也)有以人不從教。如初轉(zhuǎn)法輪。十二億眾發(fā)無(wú)上道意(佛初成道。謂提謂長(zhǎng)者說(shuō)法。有十二億眾得無(wú)生法忍)攝末歸本。無(wú)量人天得法眼凈。夫如是不鉤深不達(dá)矣。昔仲尼修春秋陳褒貶。而游夏之徒莫敢措以一詞。豈不以智不及乎。至若問(wèn)仁問(wèn)政聞斯行。諸所問(wèn)是一。所告不同(如論語(yǔ))雖萬(wàn)流俱潤(rùn)。而不滓其源也。故曰信近于義言可復(fù)也(有義不必信�？蓪徃仓�也)昔大菽氏(目干連也上。古有仙。居山寂處。常采菉豆而食。因以為姓。曰采菽氏。尊者之母是其族也)記七日后雨(記七日當(dāng)雨而不雨。則目連觀不細(xì)也)牸牛白犢終用克爽(又記。婆羅門家牸牛生犢。額白而尾白。此皆目連之粗心也)五百無(wú)學(xué)。同以天眼討論天地。皆二三其說(shuō)。蓋分理事亦或乖也。夫十二分教。如晝夜有時(shí)。寒暑有月。醫(yī)藥味分。闕則寡力。多則無(wú)要(已上皆不可闕法亦如是)婆沙謂如三周偱歷四圣諦數(shù)。若論之不極也(三周數(shù)四諦謂減緣減行觀也)夫大乘我不障小果。彼犢子眾(上古有仙。染牸而生。故謂犢子部)或執(zhí)之。而人皆謂隨眠性我。吾弗信也。故天親造對(duì)法論。所宗有二。蓋不以一宗為盡善之門矣(天親本在有部宗出家。說(shuō)義多宗經(jīng)部也)法勝造毗曇心論云。若生諸煩惱是圣說(shuō)有漏。達(dá)磨多羅謂其生字濫于滅道。乃別制雜毗曇心論云。若增諸煩惱是圣說(shuō)有漏也。無(wú)著造般若論。天親二之(無(wú)著菩薩造金剛般若論。天親菩薩亦造故云二也)以伯仲以師資以行位。天親俱弗先也(無(wú)著.天親.師子覺(jué).三兄弟也。北天竺留婁沙富羅國(guó)人。此云丈夫土。是天帝戰(zhàn)修羅處也。俱在薩婆多出家。無(wú)著先悟大乘。往兜率宮請(qǐng)彌勒說(shuō)瑜伽。后勸天親令悟大乘也)所不然者。止以無(wú)著智障未除。而撾不及于馬腹。尺有短于寸者也(智障所知障也。左傳云。雖鞭之長(zhǎng)不及。馬腹也。喻無(wú)著雖造論猶有所不到)清辯與諸徒。誓于修羅窟俟龍華成道。方擬問(wèn)津焉。謂今彌勒未是遍知也(清辯菩薩以芥子擊修羅窟。隱候彌勒佛下生。將問(wèn)不決之事。今彌勒菩薩未是至圣者也)后德光假龍軍而得見(jiàn)所不致拜。又索之以形儀焉(得至兜率見(jiàn)彌勒不禮以其作天人相也)先是中土未有泥洹常住之說(shuō)。但言壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)而已。遠(yuǎn)公嘆曰。佛是至極。至極則無(wú)變。無(wú)變之理豈有窮耶。遂著法性論(廬山遠(yuǎn)也)羅什見(jiàn)曰。邊國(guó)人未有經(jīng)。便闇與理合。豈不妙哉。竺道生講泥洹經(jīng)。謂一闡提人皆得成佛舊學(xué)以為邪說(shuō)。擯之投于虎丘。尋往廬山。洎大本經(jīng)至。果與玄契(泥洹經(jīng)說(shuō)。有一類闡提無(wú)種性終不成佛。及涅槃后分經(jīng)至。一切眾生皆得成佛。果符生公之義也)生乃登法座。論義數(shù)番。麈尾紛然而墜。隱機(jī)順化。生昔不死有待故也(大本經(jīng)未至。生故待之。今既至乃卒。時(shí)人號(hào)之忍死生也)生今之死待竟故也。向無(wú)生公落詮之知。則昭昭佛性隱。于無(wú)知之輩矣。國(guó)初玄奘至西域。以花請(qǐng)觀自在像曰。若一切眾生實(shí)有佛性。惟所散花掛菩薩頸。乃輒如其愿。今謂。若使奘有生公之知。則不應(yīng)有是祝也。儻祝之不吉。將不信乎。夫卜者決猶預(yù)定嫌疑。不疑何卜。易云。中心疑者其詞枝。奘非其枝乎(校散也。奘公不合有疑散之道)若為物而然者。蓋是導(dǎo)物為疑。乃攜人之心矣(奘本不疑�？趾笕艘伞９适敬艘詫�(dǎo)之也。攜離散也。內(nèi)墮散后來(lái)之疑心也)曇延撰涅槃疏。慮匪協(xié)于圣衷。置疏于舍利塔前。焚香請(qǐng)征驗(yàn)其疏。與舍利放光。通三晝夜聯(lián)照不絕。而凈影之徒未之允也。長(zhǎng)已所制終于并驅(qū)。夫望舒既御不假載燧(望舒月光也。月光既出。行者不假執(zhí)炬)翳號(hào)既族寧期私灑(翳號(hào)云雷也。云雷既布。甘澤普滋也)而闔戶之家華釭特舉(月影雖流蘭釭尚照)營(yíng)圃之叟綆[卸-ㄗ]自溉(蕓蔬不可不灌)良以。遐光不燭隩。驟雨不滋本。各惟所利為美故也。議者以遠(yuǎn)則文句愜當(dāng)。延則標(biāo)舉宏贍。學(xué)者彈其美。該善而求諸不以感靈。得延而廢遠(yuǎn)也(彈[亥*刃]也。北遠(yuǎn)與曇延俱。著涅槃經(jīng)疏。延則文詞博贍。遠(yuǎn)則言旨簡(jiǎn)當(dāng)。后多傳遠(yuǎn)疏。不以延疏。有放光之靈故也)故古云。雖有挈瓶之智。而守不假器(杜預(yù)云。挈瓶小智也。雖小智所守不可假人也)其在法義匠焉。今有行事。皆尚中天為美。梵語(yǔ)皆以新經(jīng)為正。詳夫。五天諸國(guó)王制各異。況年世今古風(fēng)俗治亂。原夫。大圣隨其至邦。因事演教。豈得同其律度一彼量衡(量斗也衡稱也)故由旬俱盧舍。遠(yuǎn)近殊說(shuō)(八俱盧舍為一由旬�；蛟剖�六里�；蛩氖�里。遠(yuǎn)近不同也)安居置閏。延促多類(安居有七。前安居四月十六日。中安居十七至五月十五日。后安居五月十六日。分四心念對(duì)首忘成及界。及界有四。一足及界。二足及界。一足及藍(lán)。二足及藍(lán)。并前為七也。于五眾比丘.比丘尼.式叉.沙彌.沙彌尼。前安居五七三十五。后亦三十五。成七十。中安居只有心念對(duì)首二二五十也。共成八十。安居心念謂獨(dú)住無(wú)人作法也。對(duì)首如常忘成偶忘至十七日欲明方記亦成安居。中安居一月故無(wú)此也。及界等。謂從外來(lái)。未明至寺一足入亦得也)而往者未應(yīng)遍睹來(lái)者何無(wú)寡知奈何欲以中天一世定圣人萬(wàn)方千古之教歟。經(jīng)曰。若人生百歲不解生滅法。不如生一日而得解了之時(shí)。有比丘承師誤訓(xùn)誦云。若人生百歲不識(shí)水老鶴不如生一日而得睹見(jiàn)之。阿難聞而歔欷往正彼師竟不令改黨之由矣。夫師者莫大于佛后之學(xué)者。各師其師不承佛為師。故有采相似之言逗未濟(jì)之俗。祛經(jīng)像傳自性曰。吾宗教焉(若言句之士也)其釋說(shuō)之家。皆檢以疏論。發(fā)詞斷理。曾不用經(jīng)。通練其事曰。吾受之于吾師也(謂講說(shuō)之家)夫師者可因之學(xué)。非守其所學(xué)(發(fā)明在師。變通由已)章疏可用之為筌罤。非可守其筌罤(筌取魚(yú)器。罤取免器)以滯學(xué)封文有至于□者(不以文害意)夫陪臣忠于諸侯。而不信于天子。則王化[睪*犬]矣。家老忠于大夫。而不信于諸侯。則公室危矣(其由舍經(jīng)文而執(zhí)章疏也)故黨者害上也。而彼非仁知其黨也。但嚴(yán)愛(ài)保乎其間。利譽(yù)存乎其中。損黨則所得不在已矣。昔調(diào)達(dá)五邪陷于熾火(調(diào)達(dá)以五逆入于地獄也)西域猶有行其教者。豈非海上有酷齃(腋下惡氣。今謂之鴉臭)猶不獨(dú)處。誠(chéng)有慕類者焉(人各有黨也)夫君子只只庸庸(只敬也。庸用也)小人仇善。固黨甚矣(嫉善朋惡之道也)相夫。今世皆隱其不能而詐其能。惡勝已而好不及已。夫逞于不及已者。若夸玄黃于瞽。玩宮征于聾。徒爾為也。若以離婁視師曠聽(tīng)(離婁百步視秋毫。師曠聞聲知興廢)則彼有所詳。吾得盡矣。故其高議奇談必若鑿闇開(kāi)牖。會(huì)有所見(jiàn)。至若褒貶不佞崇替克顯(崇重替廢也。褒貶不徇于世�？芍^君子也)舉世然之�；蛑^之不然。舉世不然之。或謂之然(眾惡之必察焉。眾好之必察焉)如衛(wèi)靈公昏慝也。仲尼以為賢君。任智授能。不亡社稷也(昏暗慝惡也。靈公雖無(wú)道而不亡者。王孫賈治軍。旅祝鮀治宗廟。仲叔圉治賓客故也以其用人夫子稱之)臧文仲淵慧也。仲尼以為不賢。不仁不智。兩至乎三也(臧文仲有三不仁。下展禽。縱逆祀。妾織蒲。三不智。廢六關(guān)。祀爰鶋。作虛器)管氏九合為功。降為小器(輔桓公不至王道。而以霸術(shù)故小之也)子貢為魯君墮玉黜為不幸(魯定公十五年。邾隱公來(lái)朝執(zhí)玉高其容仰。定公受王畢其容俯。子貢曰。以禮觀之。此二君皆有死亡焉。此年定公薨。魯哀七年邾子出奔。皆如其言)是以口為詞圃。心為智府。園不德之[竺-二+觚]棱([竺-二+觚]方也。棱角也。有智者能圓之)發(fā)沈善之輝華。方可謂之人倫鞶鑒矣(鞶鑒鏡也)今者一夫謬非和者萬(wàn)計(jì)。一夫猥譽(yù)和者亦萬(wàn)計(jì)(隨流逐塊者眾也)唯唯然都不知所以善惡也。其有鄙爭(zhēng)好勝之門。自不隱括其愚馳突擊搏(以所習(xí)為矛楯。以同侶為勍敵)若旝投于石(旝者。以木引石。用擊敵人。若今之[木*絜]橰。所謂拋是也)以為能掩敵疆場(chǎng)(音易。邊界之地)莫有攸忌于所不與者。則奔嚙踶蹋而可畏也(朋黨宗徒互生毀滅。所謂惡之欲其死也)夫弘藝者不必誡。精識(shí)者難為合。弘則時(shí)不為要。精乃人惡其察(有高人之行者。故見(jiàn)誹于世。有獨(dú)知之慮者。必見(jiàn)傲于人)但不可以其然而不為之然也。今翾爾學(xué)徒(翾小飛之類)于疏論禪法。皆劣他優(yōu)已。以已所未聞謂人之未聞。以己所未知謂人之未知。曾不參較眾匠決其所專。是以微善所習(xí)而愚所不習(xí)。顧其器則滿無(wú)以加也(籠羅于鄙俚之徒鼓扇向庸愚之內(nèi))夫夢(mèng)者覺(jué)乃知是夢(mèng)。迷者悟乃知是迷。向使正處。迷夢(mèng)之間。人謂迷夢(mèng)者。彼必詬咤矣(詬咤怒罵也)觀乎往所制撰者。鮮有正于名理。如續(xù)高僧傳云。鸚鵡死云滅度。道法徂世稱定中坐化(一切定心無(wú)有死生)什公誄言薨(天子日崩。如天地崩壞也。諸侯曰薨。如山摧之聲也。今或以什公比諸侯也)玄奘大舍懺。謂之舍墮(墮罪名也。謂三十尼薩耆也。如畜長(zhǎng)衣。十日應(yīng)兩人對(duì)手假舍謂之舍。若過(guò)十日不舍。則結(jié)尼薩耆罪。謂之墮。故日舍墮。今舍財(cái)懺罪。但可云舍懺也)蓋流俗淺誤。不忌之談也。仲尼云。君子于其言無(wú)所茍而已矣(茍且也)故衛(wèi)君待子而為政。子曰必也正名乎(衛(wèi)靈公召夫子。子路問(wèn)。夫子若至衛(wèi)將何先行。子云。先正百物之名。名不正則言不順。言不順則事不成)靈干講華嚴(yán)經(jīng)。作華藏觀。臨終天樂(lè)來(lái)迎。干辭不欲往。俄見(jiàn)大水彌漫坐蓮華中。彼傳者若不達(dá)。夫天宮亦在乎華藏也(說(shuō)者意云。靈干不欲生天。要生諸佛土。則不達(dá)華藏包含法界豈無(wú)諸天乎。蓋傳者謬也)曇榮有僧行道見(jiàn)光中七佛。告云。是賢劫普明佛。今以百劫修相好。真化求之。如實(shí)未得矣(十地滿心金剛定后。方百劫修相好。千劫學(xué)佛威儀。萬(wàn)劫學(xué)化行等。若是真身。豈容凡見(jiàn)。若是化身。安能修相好也)夫事不足紀(jì)。言不為典。何煩簡(jiǎn)牘耶(事非稽古何足編傳)。是以大辯無(wú)言。言則導(dǎo)意。意必有歸。故洞微而語(yǔ)要。盡詞而旨密。于其誣則不書(shū)(如續(xù)傳序。法進(jìn)作水觀。家人取柴。見(jiàn)繩床上有好清水。拾二石子安之。進(jìn)暮還覺(jué)背痛等。此乃謬之甚也。且作觀是獨(dú)影墳唯假想。若令別人見(jiàn)則屬性境。此乃宣公孟浪之談也)振世必紀(jì)。是謂彝準(zhǔn)。于儒老亦然哉。若乃評(píng)今古諦否臧。不可以尊嚴(yán)稱。不可以卑辱廢。不可以親厚黨。不可以嫌隙頗(夫?yàn)槭饭P。一曰才。二曰學(xué)。三曰斷。自非董孤南史之流。莫當(dāng)此任也)彼魯之三桓(季孫仲孫。叔孫。皆魯桓公之后)識(shí)豈齊于顏閔漢之七貴(金張之族。七代貴盛也。左思云。金張籍舊業(yè)七葉珥漢貂)才豈出于揚(yáng)馬(揚(yáng)雄。字子云。著大玄經(jīng)。法言。方言等。司馬相如。字長(zhǎng)卿。著封禪文文賦等)有子視桐棺四寸知死不欲速朽卜商引詩(shī)人興詠發(fā)起予之嘆(子曰。起予者商也)自金言遐萃。綴述多門。廣本略本。名義不同。單譯重譯。有無(wú)差異(藏經(jīng)有一譯謂之單。二三已上謂之重譯也)故大圣俾依義不依語(yǔ)。此先見(jiàn)之著也。佛有八音四辯(八音。一清凈音。二柔軟音。三和適音。四諦了音。五不女音。六不誤音。七深遠(yuǎn)音。八不竭音。四辯者。一法無(wú)礙辯。二詞無(wú)礙辯。三義無(wú)礙辯。四總持無(wú)礙辯)超乎群有。睿心沖照。靈誥真雅。而譯者率情淺易。章句漏慢。致使搢紳縫掖(搢扱笏也。紳大帶也�？p掖大袖儒服也)相顧意有所非也(以其詞非典雅。如安世高)其間則有采摭墳素。雕琢文字。語(yǔ)過(guò)涉俗(如竺法護(hù)支謙等所譯經(jīng)。文全如著述之體)理乖精密。尤失圣人之格言也。難乎哉。古今宣譯。咸推什公門下。質(zhì)文繁簡(jiǎn)。雅得其所。開(kāi)卷屬耳。泠然古風(fēng)。嘗致意于譯者。為就梵本。為就刊削乎。如法華法師品。羅什不載其首。普門品。阇那續(xù)出其末(此妙法華經(jīng)文少正法華與添品文具足也)。其間亦有誤為文者。如真諦翻俱舍。云見(jiàn)法有非得。玄奘出婆沙。加一十六字(大毗婆沙。只于真諦三藏所譯俱舍上。加其文一十六字也)是知。不刊之言。彼所未契也。道安以三不易五過(guò)失。詳評(píng)翻譯。妙盡樞細(xì)(蓋以梵文難曉。圣意深遠(yuǎn)。詞旨雅當(dāng)。是為不易也。不善圣旨。章句漏失。言詞蕪穢。是為過(guò)也)后世不能研究其旨。寶為衡度以為詞不由中瞠若不聞也(瞠直視貌也。以古譯經(jīng)文不潤(rùn)。遂不能討究。瞢然無(wú)所悟解也。如安世高所譯者也)且儒為此方之教。自科斗為二篆(古有科斗書(shū)。后有大篆小篆也。周宣王太史史籕造大篆。秦李斯等造小篆。程邈造隸書(shū)等也)篆變?yōu)殡`。又經(jīng)秦滅文或舛闕(始皇三十三年。因諸生各論秦事。丞相李斯奏。乃焚書(shū)坑儒。滅先代典籍)三皇五帝取舍異說(shuō)(或云。三皇謂天皇地皇人皇�；蛟品鼱奚褶r(nóng)黃帝。五帝少昊顓頊帝嚳堯舜也)魯論齊論。篇次何定(魯論二十篇。齊論二十二篇。其間又次第不同也)禮記之與春秋。哀公誄孔丘。增減孰是(孔丘卒。魯哀公誄之。禮傳其文互差也)家語(yǔ)之與檀弓。仲尼授琴侃侃切切。其文豈同(既祥而琴。禮記家語(yǔ)其文不同也)故孟莊所領(lǐng)。亡言取意(孟軻。字子輿。著書(shū)十四篇。莊周著書(shū)十卷。皆是寓言立意。不可執(zhí)文質(zhì)義也)馬鄭所注。文字互改(馬融。字季長(zhǎng)。北海人。鄭玄。字康成。亦北海人。并注詩(shī)禮論語(yǔ)。皆有不同也)況五天異語(yǔ)。諸部宗乖(有六宗一十部不同。又大小乘空性各別也)屢遭無(wú)道(周魏毀滅)涇渭難別。譯梵為漢。其可一乎。夫以[遾-巫+手]擊鐘([篷-夆+手]小竹也)不盡其響。以管窺天不達(dá)其畔。以凡達(dá)圣曷昭其奧。然不得不就[遾-巫+手]之力聽(tīng)其和。偱管之涯察其畔。竭凡之慮精其理。而傳法之士惡紕繆之所以深者。蓋以諒至道不篤之人也(睹文籍之浩博見(jiàn)諸本之異同怯而不究者。此學(xué)者之弊也)彼以瑤軸緄縢(緄帶也�？g緘也。所謂擊經(jīng)者也)出自金口為文定矣。玩[王*追]琢者為其經(jīng)典過(guò)。貶討論者為世智辯聰(此乃傳心之士。以講解者為耽味經(jīng)典之過(guò)。討論者有世智辯聰之患也)仲尼曰。君子以其所不能畏人(以自不能而敬能者)小人以其所不能不信人(自既無(wú)能。而又不重人之所解)故君子長(zhǎng)人之才。小人抑人取勝。而世有隱瑕匿疣。飾智籠鄙。盜玄匠之虛譽(yù)。秘昏情以自誷(本非蘊(yùn)識(shí)。便稱師匠。情多罔冒。每畏征研也)特不知渴極則飲多。疑深則悟遠(yuǎn)。彼僣夫也(所謂僣易之夫也)或曰。抉前賢之點(diǎn)。則物無(wú)疵于教乎(以直詮真理于物不滯。以此斥前賢也)日不然也。神農(nóng)辯百草。非欲進(jìn)人于毒藥。歧伯議針石。非謂敗人于五藏也(佛說(shuō)經(jīng)非欲墜人也)豈南華[后-口+十]姬孔。則家家無(wú)六典(莊周非于周公孔子。六經(jīng)豈不行哉)班書(shū)評(píng)馬史。則家家無(wú)史記乎(班固漢書(shū)非馬遷史記)昔天親造俱舍。眾賢撰雹而非之。天親改題為順正理。二論俱弘。使夫來(lái)者核直祛蒙辯精粗而取舍也(天親菩薩造俱舍論。眾賢論師造俱舍雹以摧之。如雨雹摧苗也。往攻天親。天親皆避之。乃寄呈所造論。天親覽之并順已義。因改為順正理論也)

報(bào)應(yīng)驗(yàn)第十二(明善惡之業(yè)報(bào)應(yīng)不昧也)

為善天降之百祥。輔德也(皇天無(wú)親惟德是輔)為不善天降之百殃。糾淫也(淫過(guò)也。天者福善禍淫)故順理焉異類生愛(ài)。而況圣賢乎(如龍神欽伏等)逆理焉至親交兵。而況于鬼神乎。莊子云。為不善于顯明之中人得而誅之。為不善于幽闇之中鬼得而誅之。詩(shī)云。下民之[薜/女]。匪降自天。言由己也(禍本無(wú)門惟人自召)仲尼謂哀公曰。存亡禍福在己而已矣。周頌曰。畏天之威。于時(shí)保之。西域阿育王孫弗沙蜜多。下庭議曰。吾如何垂名于不朽。群臣曰。當(dāng)如先王建八萬(wàn)四千塔。不然反之。名雖好惡俱不朽也。王曰。我無(wú)威德以紹先王。當(dāng)建后議。遂乃侮皇祖之訓(xùn)。[睪*犬]彝倫之紀(jì)(彝常倫理也。帝王日用常行之理也)焚法垢(音備)塔虔劉釋眾([虔-文+ㄆ]劉殺也)天愁人怨。靡奈其酷。雖有圣賢。不能違之。登彼南山。自求免害。息心之侶。血流成川(殘殺道人)梟首務(wù)賞。府無(wú)虛日。征賦由之竭矣(購(gòu)有獲僧首級(jí)者賞之也)王益其怒。更施殲虐。率師至佛牙塔。死于頹山之下。漢桓靈世。范金為佛像。遭國(guó)亂流墜荒瘞。吳孫皓使衛(wèi)兵治禁園。其有得者令置溷所。四月八日溺其頭(小便也)曰。為爾灌頂。君臣相與笑樂(lè)。俄爾遍體隆腫。隱處尤痛。毒痡五內(nèi)。哀聲外揚(yáng)。使卜覡。咸以坐犯大神。皓乃遍走群望有加而無(wú)瘳。宮人信佛者謂是佛也。皓乃迎像沐浴。夙夜夤畏(夤敬也)稽顙叩簀(簀床板顙額也。謂以額扣床也)陳罪責(zé)己。左右聞之。惻傷流涕。有頃疾間(小差)篤潔齋戒。后乃豫焉。偽夏赫連勃勃匈奴也。據(jù)朔漠。龍旌帝服。尊高己德。昧乎圣人之道。曰勃者佛也。吾為佛也。陳圣像于后坐。令沙門朝集為已致拜。天罰有罪。迅雷震而死也。故雷者靈物。憑陽(yáng)氣以作威者也(王充論云。雷是陰陽(yáng)之氣相攻射而擊損物。故陽(yáng)氣極而生光等。然雷有神。為天之使。護(hù)凈嫉惡者也。憑陽(yáng)氣而行。依云雨而動(dòng)。冬則藏蟄。以陽(yáng)氣收藏故也)夫陰陽(yáng)之氣。舒則安而靜。蓄則蒸而怒。有時(shí)嫉惡而震于土木。以警戒于人民。于其不忌則肆乎害也(肆放忌畏也。若于事無(wú)所畏忌。必速其害也)宋謝晦鎮(zhèn)荊州�；忌抽T僧昌于城內(nèi)立塔。湫隘雉堞(音牒)躬役介夫。厚勞酒食。令肆其武勇。嚴(yán)鼓戒威。莫敢不前。撞擊陊(徒可反)壞(陊崩落也。又作褫。壞音怪。故壞也。無(wú)損而特毀之也)龕像摧隕。欻有暴風(fēng)。連天云霧作昏驍烈為之膽寒�；廾杀粔m土。以手拭去。膚隨指落。潰爛瘡痍。體無(wú)貌肌。竟以反而族誅也(謝晦。字宣明。陳郡陽(yáng)夏人。美風(fēng)姿。善談笑。宋文帝時(shí)。為領(lǐng)軍將軍荊州牧反召檀道濟(jì)討之。兵濱擒送鄴都斬于都市。周世宗。柴氏。以鎮(zhèn)州大悲菩薩銷鑄為周通元寶錢。后支體潰爛而崩。此亦其類也)故為罪大者為天下不吊(吊恤也)始濟(jì)其力將溢其禍。禍極則革之矣。初沙門法敏苦諫不納(諫謝晦也)其后為之著顯驗(yàn)論。魏太武以穹廬之胄(穹廬蕃帳)因藉時(shí)運(yùn)。奄有河洛(其本居鮮卑山下世為君長(zhǎng)。稱拓拔氏。晉武時(shí)漸通中國(guó)。至懷敏為劉曜所害。初都云中。后遷平城。又移鄴。至孝文帝遷河洛。遂改姓元氏也)崔皓執(zhí)政愬(音素)緇衣于太武曰。佛化無(wú)益。有傷人民。不若黜廢。為國(guó)之大利也。他日兇謀既進(jìn)。詔始誅長(zhǎng)安沙門。焚破經(jīng)像。唯留臺(tái)下四方如長(zhǎng)安。異歲有后命所在有圖像沙門一切并除。自是不稔。崔皓轘(音患)其尸(轘車制也前文已解)太武遘厲疾。而法令寬弛(弛縱也)既絕又復(fù)也(至文成復(fù)興)夫治國(guó)者。以大臣為股肱。以嬖臣為耳目(幸而獲寵曰嬖)未有支竅邪而身不殘瘵。悲夫大命未傾。曾莫始悟。既傾而悟。方迷何別(傾危莫無(wú)也。始先方正也。至危而悟。與正而迷何別。唐武宗會(huì)昌五年。沙汰毀滅至六年。遍體惡瘡而崩。先是李德裕陳謀。后宣宗貶崖州而卒也)然有踐崔氏。太武興于無(wú)益之論(杜光庭造無(wú)佛論。竟以雙瞽而卒也)其意以畋獵飲酒聲色臺(tái)榭�？藛视诩野�(只以此等為喪家邦。不以毀廢為喪。而便為之無(wú)益)而始為之益乎。曾子曰。人之好善。福雖未至。去禍遠(yuǎn)矣。人之為惡。兇雖未至。去禍近矣。漢東平王曰。為善最樂(lè)。晉樂(lè)廣曰。名教中自有樂(lè)事。凡此至言。未嘗非益。但非下士之所知也。嗟乃世無(wú)賢直使崔也。始縱皓妻郭氏誦般若經(jīng)。皓取經(jīng)灰之于廁。至是將刑檻車送城南。衛(wèi)士十人。行溲其上(溲旋溺也)呼聲嗷嗷。曰斯投經(jīng)之報(bào)也(出盧求金剛經(jīng)驗(yàn)也)論曰。邪見(jiàn)輕者。將死續(xù)善。善斯續(xù)矣(善者凈信心也。信為道元功德母。長(zhǎng)養(yǎng)一切諸善法。緣力斷善者生地獄時(shí)續(xù)。因力斷善者死地獄時(shí)續(xù))西域無(wú)垢稱論師。適眾賢塔前。告于幽靈。矢毀大乘(矢誓也)破天親論。言訖心狂舌出。于所終地。忽然而陷其坑。逮于今見(jiàn)者惴惴然(惴惴懼也)孰能無(wú)傷乎。沙門惠眺究小乘學(xué)。聲流江漢。聞像王哲講三論。謗言。三論明空。講者著空。尋則舌挺三尺。耳鼻灑血。精誠(chéng)號(hào)悔七日。乃復(fù)有安慧。則晉永嘉中于洛陽(yáng)以黃縑手寫大品一部為一卷凡十本。周仲智妻胡母氏(復(fù)姓)持一本過(guò)江陵。為鄰火所逮。不遑取經(jīng)。唯悲泣若疾火熸。于煨燼中得經(jīng)。無(wú)一字虧損。崇邪者崩首而信。此經(jīng)至梁武世猶藏于御閣。侯景之亂也亡所在矣。宋北本涅槃經(jīng)(沮渠蒙遜譯也)創(chuàng)行南土�；蹏�(yán).慧觀.謝靈運(yùn)。以其品疏詞野。依泥洹本共加潤(rùn)色。刪削解脫(即南本涅槃經(jīng))。嚴(yán)夜夢(mèng)神人鎧仗惋赫色高聲勵(lì)將討其罪。乃驚悟而起悸(葵季反)汗恍惚。聚族會(huì)論。欲追復(fù)前本。識(shí)者止之曰。此蓋為欲誡后人耳。必若茍違。何容即時(shí)方感。嚴(yán)他日又夢(mèng)曰。君以弘經(jīng)精至。后必當(dāng)見(jiàn)佛也。晉末洪豫鑄丈六像。未及開(kāi)摸。會(huì)銅禁甚嚴(yán)。宋武時(shí)為相國(guó)。豫坐系丞相府誦觀音經(jīng)。夢(mèng)像摩其頂問(wèn)怖不。豫曰。自念必死。安得不怖。睹像胸前。銅色燋沸。殆臨刑。會(huì)監(jiān)官牛奔車壞。更克日。有令從彭城來(lái)。原豫之罪(彭城宋武也原赦也)比開(kāi)摸像胸如所夢(mèng)焉(比及也。燋沸也)東魏高歡為丞相。有孫敬德者。兵家役人也。戍于邊鎮(zhèn)。造石觀音像。至誠(chéng)無(wú)二。后敬德為他罪所累置死刑。既迫于刑期。爽旦有僧告之曰。吾以經(jīng)授汝。至日午但誦滿千遍則免矣�？谑苡櫴�僧所在。敬德念罹身禍。誠(chéng)誦弗懈。才畢其數(shù)。法官行刑。舉刃皆折。但聞硁然。如觸石之響。敬德被鞠(鞠窮問(wèn)也)曰無(wú)乃像應(yīng)歟。公傳往驗(yàn)之。其頸果有數(shù)跡。高氏錄其經(jīng)。而題之曰高王觀世音經(jīng)也。孫卿云。報(bào)應(yīng)之勢(shì)。各以類至。言可信矣。故古者旌德以沮惡。宣禍以弘善。使人不以惡為無(wú)傷而不去。不以善為無(wú)益而不為也。但業(yè)理在徐疾(順生順后為徐順現(xiàn)為疾也)報(bào)應(yīng)期乎遠(yuǎn)近。情慮生于篤薄。損益差于輕重。而吉兇之?dāng)?shù)屬若影響。故天網(wǎng)疏而不漏。陰府幽而甚明。于公高門而待封(于公定國(guó)致仕高其門謂人曰。吾曾掌獄無(wú)私。子孫必顯達(dá))嚴(yán)母掃墓而待誅(嚴(yán)延年為河南尹酷法。其母日掃墓曰。我子酷法。吾將待其誅也)豈謬也哉。人亦有言曰。種植不見(jiàn)其長(zhǎng)。有時(shí)而大砥礪。莫睹其虧終消厥厚是也(砥礪磨石也。人之為行。必自有報(bào)。善惡相符。猶如影響)