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北山錄 第六卷

北山錄 第六卷

喪服問(wèn)第九(服從恩制喪以禮成問(wèn)喪父母與師五服宜從何等)

二三子侍乎前(門(mén)生也)賓退。翼而進(jìn)(斂肘以進(jìn))曰。三乘之行或得聞焉。三代之禮未之學(xué)也(夏殷周文質(zhì)不同)而百行之紀(jì)莫大乎孝。孝莫大乎送死。有死已復(fù)(送葬返置干幾筵。復(fù)其靈魄。盡愛(ài)之 有禱祠心焉)生有節(jié)焉。夫征諸終。終則其始可知也(禮云。始卒。主人啼兄弟哭。小斂即位于內(nèi)祖。脫髦栝發(fā)以麻。士之喪二日而殯。皆三日不食。食粥朝一溢米暮一溢米。溢一升二十四分之一也。既葬。主人蔬食水飲。不食菜果)敢問(wèn)何謂沙門(mén)喪在五服焉(五服斬缞齊缞大功小功緦麻是也)余釋幾久之愀然而告之曰。先王之禮。魯君子之所知也。于孔氏多能也。吾未之其究也已。夫天竺非方俗所同(釋子既宗天竺之教。與中國(guó)方俗不同)質(zhì)極而微矣(西國(guó)之俗。簡(jiǎn)質(zhì)而微略也。南海寄歸傳云。天竺聰明俊利神州不及天竺。禮儀法則天竺不及神州)古者羲農(nóng)之淳中國(guó)則變。蓋質(zhì)極而文。文極而質(zhì)。四海則不然(夏殷法地故質(zhì)。周法于天故文也。四海不變)今緇衣在華。華則有儀。其可同于異域歟(先王制四夷之樂(lè)。不制四夷之禮。今釋子既在中國(guó)。不可同于異域)故稽五服之?dāng)?shù)。象升降之節(jié)。擬議其教。立以為文。至若語(yǔ)其憲章有所損益合乎天下之心者。以俟君子矣(今依五服而象之。斬衰三年。齊衰周年。大功九月。小功五月。緦麻三月;蛏匣蛳乱孕兄H缫咸煜轮艘缘闷渲。俟將來(lái)君子裁制也)故喪父母者如士喪或則中而得禮也(于五孝中。依士喪禮。得其中也)士喪者杖菅屨(禮云。士之喪。二日殯而杖哭。殯則杖哭。柩則輯杖)食粥(三日不食。食粥飲水)倚廬寢苫枕塊(禮云。父母之喪。居倚廬不涂寢苫枕塊。非憂事不言也)雖沙門(mén)苦節(jié)。降居貶衣食。有過(guò)乎喪禮者。而居喪合士行。無(wú)傷圣人之教也(沙門(mén)之行。本自苦節(jié)。若更因喪。倍貶服食。合于士行。不違禮律。故云喪與其易也寧戚)若鄙以俗內(nèi)拘急是不曠德。何莫裁使體不兼杖。真俗合舉。簡(jiǎn)而有戚也(若不欲俗禮拘忌慮虧真道。缞而不杖。則真俗無(wú)妨。其儀雖略。其哀禮不無(wú)也)夫陳簠簋設(shè)幾筵。非必以鬼求之父母。蓋申其哀敬。敬其若存也(簠簋祭器也。幾筵靈座也。置者未必以鬼求于父母。蓋以繼心之所存于哀敬有歸向之所表情也)缞绖代乎黻冕(缞绖喪服。黻冕朝衣也)沙門(mén)既不缞。如何绖(身既不缞服。則頭不宜安绖)[絺-巾+ㄙ]缞繐裳褻乎喪儀。儒則不為。況釋氏高者也(禮云。麻者不紳。執(zhí)玉不麻。麻不加于采。以吉兇異也。僧既離俗。不同其制)或有所不避者。加乎冶容之嫌也(冶容不正貌不避俗譏。則有妖冶之容。嫌非正也)非[齋-小+衣]斬?zé)o以麻葛冒于首(父母之喪。及親教戒師等?梢悦笆)尼則猶可然。夫禮不敵于公門(mén)。公門(mén)不賓之。雖[齋-小+衣]斬麻葛無(wú)用于首焉(曲禮云。苞屨扱枉厭冠不入公門(mén)。皆以?xún)捶。故雖有父母師長(zhǎng)喪。皆不用也)尊者前如公門(mén)(亦不冒麻于首)當(dāng)齋戒無(wú)號(hào)擗避眾嫌也(但可焚修作福。而資薦之擗拊心也)無(wú)恃以喪辭眾善。恃以眾善降私喪。茍有義也(其有布薩講懺齋戒等善。不以喪事之。故中廢以眾善而殺喪禮無(wú)妨)時(shí)有灑地布席。而后乃踴失頹然之哀([齋-小+衣]斬之喪。天地崩摧。痛割衷情。豈待布席灑地。然后擗踴者哉)雖五服尊卑同。而損卑以年德不謂不知禮也(先王制五服之禮雖同。若卑者亡在五服之?dāng)?shù)。于有年有德降之亦可也)夫至道合乎至哀。不哭不踴。非象內(nèi)之議也(哭踴之制。本徇俗情。象外忘心。顧戀非有。莊子云。人之生氣之聚也。則為生散則為死。若死生為徒。吾又何患。故萬(wàn)物一也。是以妻死而鼓盆也)昔者法云居憂。殆至毀滅(母亡。毀瘠過(guò)禮。累曰不食。殆不勝喪。僧旻謂之曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢企及。毀不滅性。尚出儒書(shū)。況佛有微旨。近奉色養(yǎng)。遠(yuǎn)發(fā)菩提。況恩愛(ài)賊。不可寬放。乃割哀情。微進(jìn)粥食)靈裕覲母。聞喪而還(靈裕。隋高僧也。姓邢。南郡松滋人。居相州久。忽聞母在鄴都病。往看之。至路聞已死曰。我本覲母。今喪何覲也。遂還)君子以為垂慧訓(xùn)。則云過(guò)裕不及也。夫禮過(guò)者俯而就之。不至者跂而及之。云乃名尊德實(shí)。纏情踰俗。裕則位崇師表。憲法無(wú)取。議者與其不及寧過(guò)。過(guò)則易抑。不及難引也(哀過(guò)則可抑之。不及則難以引導(dǎo)后人也)然諸夏之邦。以禮儀觀德。居其邦變其俗。君子所不為也。雖世務(wù)立節(jié)。賢者達(dá)之。如子臧原壤之流也(曹公子欣時(shí)字子臧。宣公之庶子也。曹伯卒。諸侯見(jiàn)王將立之。子臧辭前志有之。圣達(dá)節(jié)次守節(jié)下。失節(jié)為君非吾節(jié)也。雖不能達(dá)。敢失守乎。遂避奔宋。原壤魯人。物外之士也)世務(wù)亂禮。賢者立之。如曾參子皋之流也(參字子輿。高柴字子皋。泣血三年未嘗見(jiàn)齒。并孔兵弟子魯人)今天下多思亂。禮于何不立之耶。昔竹林之賢洎胡母輔之徒。彼失禮者以為達(dá)(竹林阮籍喪母。裴楷往吊之。阮籍散發(fā)。箕踞不哭。醉而直視。裴楷既哭畢便去。或問(wèn)裴。凡吊主人哭客乃為禮。阮既不哭。公何為吊。裴曰。阮方外之人。故不禮制。我輩俗人。故以軌儀自居。時(shí)人以為兩得其中也。胡母輔齊人也)裕若亦以為達(dá)者。則不師不弟。當(dāng)如彼不父不子矣。豈生則不捐愛(ài)以求覲。死則篤求其達(dá)乎(生則撫養(yǎng)之恩未斷。固存省覲。死則已同于草木。但可冥資)故后來(lái)者不揣德行。不侔裕而多為裕矣(侔齊也。侔猶不可。況不侔者哉)是以匠物者雖玄機(jī)冥達(dá)。而為物常守。古人云。在人能人。在天能天。蓋稱(chēng)有道者。不以逆物為懷也。昔目連泣餉(目連母長(zhǎng)爪梵志族青提也。以慳貪不信沉惡趣。目連得道。持食而往濟(jì)之)牟尼扶櫬(凈飯王崩。佛扶櫬而葬。又佛姨母大愛(ài)道比丘尼。與五百尼。一日中同涅槃。時(shí)得正道優(yōu)婆塞舉五百末。四天王舉佛乳母大愛(ài)道床。佛自在前擎香爐燒香供養(yǎng)。語(yǔ)諸比丘。汝等助我供養(yǎng)乳母身。爾時(shí)諸羅潢比丘各各以神足力到摩利支山。取牛頭香。助佛作藉也)示人感慕之跡。夫能居其跡。而不有其跡?芍^至矣(喪有四制。有恩有理有節(jié)有權(quán)變而從宜可也)經(jīng)云。孝名為戒。夫何義耶。蓋孝者以敬慈為本。敬則嚴(yán)親。慈則愛(ài)人。嚴(yán)親則不侮于萬(wàn)物。愛(ài)人則不傷于生類(lèi)。防患息違。莫大于此矣。其或不由于孝。而能持戒者無(wú)之矣(戒以慈為本。以敬為輔也)何則不孝則無(wú)親。無(wú)親則不敬于上。不敬而能慈于下者未之有也。律云。肩荷父母。便溲其上。經(jīng)于綿劫。猶未能報(bào)一日生成。既大圣俾生報(bào)之以力何死則無(wú)戚焉。故違裕或賢。慕裕則鄙(后徒高節(jié)不及靈裕而欲效之者。非但可從常)勿使保名教者。以子孫入道乖乎孝悌。責(zé)響之論此而滋矣。二三子曰。喪所親謹(jǐn)聞命矣(已論父母之喪竟)喪師如之何。曰禮云事親有隱而無(wú)犯(子為父隱直在其中)左右就養(yǎng)無(wú)方(左右謂扶持之方常也)服勤至死致喪三年(父喪斬缞三年。母喪齊缞三年。若父在者周[其/月]而已。避父尊也。斬缞為不緶之也。齊缞則緶之如常也)事君有犯而無(wú)隱(臣以諫諍為忠)左右就養(yǎng)有方。服勤至死方喪三年(存君臣之義比方父也)事師無(wú)犯無(wú)隱。左右就養(yǎng)無(wú)方。服勤至死心喪三年(師喪本無(wú)服。戒容在心)又曰。兄弟哭諸廟。父之友哭諸廟門(mén)之外。師哭諸寢。朋友哭諸寢門(mén)之外。所知哭諸野。于釋氏則異乎禮也(與儒禮不同)夫師者德藝之本也。匪德何立。匪師何教。雖上自王公達(dá)于商耰(耰農(nóng)人長(zhǎng)沮桀溺見(jiàn)子路耰而不輟是也)皆嚴(yán)師。而釋氏加乎戒之所由生也(仕農(nóng)工商之子。尚立其師。況釋氏削染傳戒者乎)故有戒則名沙門(mén)。無(wú)戒則非沙門(mén)。從戒而生。乃曰真生戒自師授(戒者曰毗尼藏。防非止惡。梵云毗柰耶同也)故視師猶父也(師本無(wú)服今同于父)外國(guó)云。和尚此曰力生。言有力能生弟子戒法也。外國(guó)云。阿阇梨此云軌范。言能教軌其范義也。斯類(lèi)有五焉。謂剃發(fā)十戒依止羯磨教授(羯磨謂受戒時(shí)作白也)其間或以落簪佩禁自我而始也;蛞苑ㄉ砘蹖W(xué)自我而成也。然世以君父師其恩一貫。父生之。師教之。君食之。故有致方心喪三焉(父致喪君方喪師心喪三也)而釋氏以戒法故隆之矣(戒為入道之本。師為出世之因)非但哭于寢也。執(zhí)乎心喪也。當(dāng)麻葛菲屨方父斬也(喪師之服同父。斬缞之孝二十五月也)但不必杖而后起哭若不返(謂一盡聲也)唯而不對(duì)(此皆喪父之禮于喪師則不必然)于余則如禮焉(此外并與喪父禮同)今委巷之子(委曲也。鄉(xiāng)巷卑族之子也)號(hào)穹蒼訴酷罰蓋不忌知父之嫌(今僧有喪師號(hào)哭云蒼天等皆非禮于父有嫌疑宜去之可也)涂車(chē)芻靈神明之器既不以鬼道期師斯奚用焉(盟器之屬皆無(wú)益)魏道登卒。高祖孝文詔曰。朕師登法師奄至殂背。痛怛摧動(dòng)不能已已。比治慎喪未容即赴。便準(zhǔn)師義?拗T門(mén)外(禮師喪哭寢門(mén)外)隋曇延歿。帝哀慟罷朝。滕王已下被發(fā)徒跣從喪行哭。后世莫能輕重之也。柱史抗絕軌于流沙;蚴庥诨崩。其徒無(wú)所聞也(老子見(jiàn)周德陵遲。乃乘青牛出函谷關(guān)。西往流沙。又莊周云。老子卒于扶風(fēng)槐里。秦佚吊之。三號(hào)而出。自是其徒喪服之制未聞其說(shuō)也)魯司寇卒。門(mén)人疑所服。子貢曰。昔夫子喪顏淵子路若喪子而無(wú)服請(qǐng)喪夫子若喪父而無(wú)服二三子皆绖而出也(不為哀吊服而加麻心喪三年檀弓文也)殆至漢魏。喪師彌篤。有以至于方父之喪者。今之禮薄寡有絻焉(絻喪服也)昔遠(yuǎn)公制喪七日。以凡情難。割俾展哀也。過(guò)則束于禮矣(僧本象外之教以凡情未遣乃制七日之禮以展情也若過(guò)則拘束儒教也)齊隱士劉虬卒。弟子雖稟內(nèi)教。若喪父無(wú)服(劉虬居荊州。后拂衣不仕。辟谷麻衣草室。屏絕世典。精研佛理。述頓悟義。當(dāng)時(shí)莫有能屈者。注法華經(jīng)。講涅槃大品等經(jīng)。建武初征為國(guó)子博士。卒于江州。白云徘徊。有異香滿室。空中磬聲。年六十。弟子等如喪父而無(wú)服。庾詵云。文為世范。行為士則。因謚文范先生)隋天臺(tái)誡無(wú)哭泣著喪服。彼各隨時(shí)之義也。夫劉虬羔雁不顧(卿執(zhí)羔大夫執(zhí)雁。虬初為當(dāng)陽(yáng)令。改為南城。拂衣自免。年四十二。時(shí)論比之漢疏邴辭榮不顧祿位也)形質(zhì)已遺。居今之死。非曰始死。若使為喪。猶矯乎羔雁。故損仁義。以示簡(jiǎn)樸有終焉。而弟子從乎孔門(mén)之議也。天臺(tái)五十余州咸稟。歸戒。若循乎縞素。則半國(guó)之人皆喪服矣。故可抑而從天竺之風(fēng)也。仲尼云。喪與其易也寧戚(喪禮宜得中。若和易則寧可哀戚也)斯則振時(shí)之意厚矣。今秦洛之風(fēng)。喪則喪矣。十師而亡哀降殺何哉(親教師可同斬缞本頭戒師可大功。教授師可小功。羯磨師已下剃發(fā)師十戒師八戒師五戒師依止師授法師并緦麻可也)匪喪則已。喪則其無(wú)別乎。故戒師可乎大功也(九月服)教授小功也(五月也)余則緦麻可矣(三月)朋友者。禮云。群居入則绖出則否。朋友皆在他邦。則但師心喪三年朋友[其/月]故朋友墓有宿草則不哭焉。在異域無(wú)喪制(凡云異域外國(guó)皆天竺也)不封不樹(shù)(封冢土也)棄之中野(施鳥(niǎo)獸于寒林)或崇蘊(yùn)燃之(焚之以薪)或淵流沈之。所窆者少。喪期無(wú)數(shù)(窆埋之也;驐壔蚍倩蛏。亦無(wú)五服期限之事)若中華之前古(同上古之時(shí)也)其有欲遵此。而罷哭泣去喪制。為不違律者。吾無(wú)與乎爾(身居?xùn)|土。而欲禮遵西國(guó)不可也)夫揣食嗚足。袒肩跣趾。圍繞卻退。皆殊俗之風(fēng)也(南海寄歸傳云。西國(guó)以手揣飯而食。禮拜嗚足以舌舐之也。袒肩露右膊也。跣趾赤腳也。圍繞退坐。此皆西士之風(fēng)。今皆不行喪禮。如何便欲遵之)中國(guó)則不為。何臨喪則欲承之歟。夫哀哭喪服且非性戒(但是遮戒制約)雖五篇?jiǎng)t禁。而律有隨方之義。孰謂居喪。必違圣意焉。昔雙林摽擗。佛剖棺而興。慰而不責(zé)。蓋憫其號(hào)慕。篤其哀敬(佛俱尸入滅。弟子號(hào)擗。佛母摩耶自忉利天來(lái)。如來(lái)從金棺起。與母相見(jiàn)。而不責(zé)弟子等悲號(hào)。蓋欲厚其哀慕之心也)夫敬則行其志。慕則思其教。教立而志宣。于摽擗之理實(shí)為有得。涅槃為究竟之教。于何不然。若以去親擯俗習(xí)。無(wú)生之法當(dāng)忘情絕愛(ài)固不宜者。則何太早(殊未行行便欲忘情一何謬也)計(jì)見(jiàn)卯而求時(shí)夜。見(jiàn)彈而求鸮[夕/肉]歟(時(shí)夜雞也。有司辰之功。今見(jiàn)卵便欲求雞理非也。鸮如鳩。綠色肉為[炙-火+肉]最美。須以彈方獲。今見(jiàn)彈便索鸮[炙-火+肉]非也。忘情于境。方契于道。今情既未忘。如何便欲擯俗也)夫始行之徒。未階圣位。志業(yè)沈么。蓋區(qū)中一細(xì)人耳。遽則能割?lèi)?ài)乎。夫不愛(ài)于其親。則移愛(ài)于他人(不愛(ài)其親。而愛(ài)他人。謂之悖德)而于權(quán)勢(shì)潤(rùn)屋之門(mén)蘧蘧然(蘧蘧草草貌)有所親附也。其忘情者但忘于名教禮義(今見(jiàn)吾門(mén)有擯名教。謂之聲聞。取著全便忘棄則。又見(jiàn)貴門(mén)財(cái)物動(dòng)容汲汲者也)而忿欲勝負(fù)衣服飲食逐逐焉何所忘也。既情不盡忘。愛(ài)不盡絕。豈于喪禮而欲去耶;蛟。若使沙門(mén)隨方為喪亦得。隨方致敬王者歟(既同俗禮。何方便同拜揖)曰不然(泛答也)何則(卻征也)夫拜為外飾。孝自?xún)?nèi)心。抑為外飾。損髡祖之儀。抑其內(nèi)心。失愛(ài)敬之性。與其兩抑不若兩縱?v其不拜。成王臣之信獎(jiǎng)?v其為喪。成人倫之孝悌。故依違異也。詳夫外國(guó)哀亦甚矣。故波斯匿王喪母惶惶戚戚(舍衛(wèi)國(guó)波斯匿王喪母身灰塵坌等)大圣示滅。而四眾血現(xiàn)。如波羅奢花。舍利弗灰身。無(wú)色界天淚下如春細(xì)雨(無(wú)色界化定果色而下慰問(wèn)也)豈不由生我德我。其情篤切。匪刑匪勸。志發(fā)于衷。故有昊天蓼莪之痛(哀哀父母。生我劬勞。欲報(bào)深恩。昊天罔極。蓼長(zhǎng)大也。莪蘿蒿也。周幽王時(shí)。人民久役。不得養(yǎng)父母。如見(jiàn)義不識(shí)也)升堂負(fù)序之哀(序東西墻也。孝子升堂。而背負(fù)序)不期哭而聲自號(hào)。不盰衡而貌自苦。安能以飾高而強(qiáng)抑。恥俗而求變耶。昔齊州三藏(義凈也)自西域還。每事演遐舉之功。遙情賞金方之訓(xùn)。以為披黲布而乖常式。留長(zhǎng)發(fā)而異舊儀。斯亦重結(jié)塵勞。更嬰桎梏(襪黲長(zhǎng)長(zhǎng)發(fā)未必合道者也)又云。去釋父之圣教。重周孔之俗禮。特以靈裕為知道者也。竊以。天下沙門(mén)皆非裕也。為裕則邯鄲之步不成(邯鄲趙郡美女能行)得無(wú)真俗兼喪焉。古人曰。圣達(dá)節(jié)。次守節(jié)。下失節(jié)(曹子臧語(yǔ)也)夫非達(dá)非守則非失如何。是以居喪者。退居勵(lì)行。起于寒泉?jiǎng)P風(fēng)之思修香火。齊戒之福幽顯普賴(lài)奚則乖于道歟。今有瑣夫居喪如無(wú)喪。衣食安安然。笑語(yǔ)晏晏然。何其勃也(臨喪不哀。吾何以觀之哉)有土之辟。亦可問(wèn)之。生成何罪焉。梁草堂約。二親將亡。并及臨訣。孺慕嬰號(hào)(慕同孺子號(hào)比嬰兒)不交人世。其德彌遠(yuǎn)。其望彌重。不食五谷。猶至于是。食美衣輕者。其則能加于約乎

譏異說(shuō)第十(譴責(zé)所非曰譏舉事乖正曰異)

建德之賢。蔽志若偷(建立也。蔽藏也。立德之士。所蘊(yùn)含弘。長(zhǎng)掩之而如不足也)作偽之家。哿言如流(哿可也。作偽之士。所舉便佞。故巧言流美也)執(zhí)虛為有。飾邪撓正。舉其所同。訾其所不同。憑陵紛紜。如日之升。為云之翳。如水之澄。為風(fēng)作濤。難乎其極也(巧說(shuō)亂正也)經(jīng)云。昔有二弟子。各護(hù)師之一足。各非所不護(hù)者(賢愚經(jīng)說(shuō)。昔有令二弟子。各護(hù)一足。護(hù)左者不在被護(hù)右者擊之。護(hù)右者不在被護(hù)左者擊之。師足不逾月二俱爛矣。喻今大小乘各相非也)忿則相擊之。其忿不已。其足亡矣。今異說(shuō)之。夫各忮貨譽(yù)(忮妒害也)于圣師則無(wú)所顧矣。哀哉焉。嘗試論之曰。夫貌異于心。性成乎習(xí)。下俚巴歌。和者必眾(昔楚人巴歌。俚人和者眾。作白雪之篇。和者寡矣)燕石魚(yú)目。鑒者必寡(燕石似玉。魚(yú)目類(lèi)珠)故使逐塊之流邪妄同群(朋其邪說(shuō)如狗逐由)各保其主。吠堯?yàn)殍。今以言不及義則為異說(shuō)。折之有當(dāng)是曰譏者。伐本塞淵。或冀乎得(今之所陳。冀在伐其本塞其原者也)但爝火光微資燭。龍以輔照。蒲牢響邇。仰雷霆而佐震(爝火螢火也。蒲牢海獸也。鯨魚(yú)擊之。則聲震川谷。今于鐘上鑄之。以魚(yú)形杵擊之。取其聲也。今北山和尚謙云。雖欲伐本塞源止其邪說(shuō)。所恨己才智同于爝火。等微爰仗。群賢聲援以助之。用光像運(yùn)矣)斯實(shí)鄙抱之所蓄也。嘗有戚施喔咿者(戚施面柔也。喔吚強(qiáng)顏也)私余曰。彼黨斯盛(謂異說(shuō)之徒)將不得于君奈何(恐為時(shí)所忌民之多僻無(wú)自立辟佞人多黨矣)余曰。獸顧濡尾。則不濟(jì)也(狐將渡河。若懼濕尾則不濟(jì))得義而傷亦何忌耶。夫漁父剸蛟。獵夫搏虎。皆其志也(懼則不為也。所謂論至德者不和于俗。成人功者不謀于眾矣)異說(shuō)曰。封戒學(xué)者。實(shí)則小智。隘情不夷(封滯也。隘窄也。夷平也。言持戒者局小乘也)觸物忌過(guò)。亡身猶糞土。厚意于草木(昔有持戒比丘。行遇賊劫其衣缽。仍以草系之。日中比丘不能斷草而去。慮破戒也)大士觀之。如險(xiǎn)惡逕。不若資吾大道落吾節(jié)放吾心不踵武不俯眉。不饑腸不病蔬。逍遙乎飲饌之間。坦蕩乎貨植之上。何莫為吾適也。孰能捐膏粱純纊之美厚。與夫后世魂靈作殘刻卑隸者歟(今世不餐鮮美服華麗。死后終作卑賤之鬼何哉)譏者曰。夫何然哉。不愧于人。不畏于天。允意勃善。罪莫甚矣。戒者威儀也(威者有威可畏。儀者有儀可則)威儀者德之表也。詩(shī)曰。淑慎爾止。不愆于儀。又曰。抑抑威儀。惟德之隅(皆重威儀之道也)故若即修途。用之作符印(修長(zhǎng)也。往長(zhǎng)途以戒能涉也。符印若今之公憑也)若涉大水。用之作浮囊(律云。如人欲過(guò)大海。藉浮囊以得渡。喻如持戒。破一小戒。亦不能濟(jì)也)若制佚馬。用之作銜策。若穡千畝。用之作平地。羊車(chē)唯五犯(一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。唯防身口二業(yè)也)牛駕通三聚(身口意三聚也)虧之首末沉于龍鬼(破戒者多沈龍鬼)全之始卒超在人天。其照如日月。其好如瓔珞。是以草系護(hù)鵝(草系如上。護(hù)鵝者。昔有比丘入王宮。見(jiàn)鵝吞一珠。王后尋珠不獲。疑比丘取問(wèn)之。比丘懼殺鵝不言。王將殺比丘。比丘亦不言。鵝即吐珠。王知非問(wèn)。何以不言。比丘曰。言恐殺鵝也)有死無(wú)貳。驅(qū)龍墮雁。精誠(chéng)一貫(如有比丘。于龍住處現(xiàn)通驅(qū)之終不失。持戒者往彈指三下。龍即便去也。智論云。有比丘持戒。食時(shí)至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不食也)且吾與君俱緇也。在首無(wú)冠。在身唯褐。四海一已。無(wú)適無(wú)莫(適厚莫薄)何但選僧田之臘。飫焚爐之供(僧自二十歲年蒲。方受大戒。經(jīng)夏及冬。謂之夏臘也)儀范不攝。皂素何別(今僧但以年臘高者。居上座而受供養(yǎng)。而全不知修攝威儀也)夫圣人之行。莫尚乎齊戒。圣人之心。莫尚乎慈儉。非齊戒則謗圣人之行。非慈儉則違圣人之心。謗行違心。則八難不由步而往(八難。一地獄。二餓鬼。三畜生。四北州。五無(wú)想天。六生盲聾啞。七世智辯聰。八佛前法后。此皆障圣道之所)五苦不待召。而至此世他世。與夫后世幽魂。作深仇巨釁者也(由今身誹謗。令后世魂識(shí)沉墜。而積怨恨也)若以大道虛懷。小行傷德。則于菩薩戒經(jīng)復(fù)何有矣(小乘戒若不能持。又安能持菩薩戒。小乘之戒。本自大乘流出)由是為猶冒于虎質(zhì)稱(chēng)鼠濫其馬形(為僧不能持戒。而更舉大叱小。實(shí)類(lèi)犬鼠之形濫虎馬之質(zhì)也)雖欲假詞逃責(zé)。而實(shí)文其罪也。異說(shuō)曰。禪為心學(xué)。心冥神化不行而逝。將駐返速。其動(dòng)如波涌其靜如淵默。當(dāng)任之于自得?v之于無(wú)為。何必端居槁形。以有待無(wú)。夫得之百年人也。不得之亦百年人也。況宗途僭峙戶牖蕪昧(縱達(dá)其理。未免生滅。而況跡超毗盧。豈不僭峙乎。色心混沌。豈不蕪穢乎)摭之于實(shí)其誰(shuí)悟焉。未若興居偃仰。聊逸自體。鐘梵講誦。頗娛其意。禪乎吾無(wú)所為也(意重講唱不樂(lè)禪味者也)譏者曰。泛乎其誣。悠乎其殆(泛浮也。悠遠(yuǎn)也。一聽(tīng)異說(shuō)。浮淺之誣謗似是悠遠(yuǎn)思慮。深玄之理趣。全乖殆危也。理疏則危)既升而顛誠(chéng)只以悔也。夫五道之所不羈。三乘由茲抗綏(羈絆馬者綏升車(chē)?yán)K。達(dá)空理者五趣不能拘其身。三乘安能攝其位。超然而出也)靜囂埃于通莊。啟靈關(guān)之奧樞(莊大路也。樞門(mén)機(jī)也)而莫先乎禪學(xué)者矣。故修德閑邪之士。未嘗不尸居。[谷-禾+卵]食以至于無(wú)為(閑防也。[谷-禾+卵]鳥(niǎo)鶵也。忘心之士其居則如尸無(wú)作其食。則如[谷-禾+卵]不競(jìng)淡然而已)其有不由此道。則辭想如麻。計(jì)事如流。形為心驅(qū)?嗯c年窮;秀鳖№(睢盱舉目也)剌促趑趄(小走貌)何燕居之有也(今之稱(chēng)禪者。不能寂靜。身心逐境遷轉(zhuǎn)。旦夕驅(qū)驅(qū)。豈曰燕居者哉)但禪通內(nèi)外。位殊小大(禪者厭下地心引上地心。折伏煩惱令不生起。作六行事。觀通內(nèi)教外道大乘小乘所作也。非止是一言一句而已)各隨修證有深淺矣(有近分根本理事。大小乘論深淺不同也)如象馬兔三獸渡河。蓋先圣之興詠耳(小乘喻免。中乘喻馬。大乘喻象。深淺別也)昔晉宋之間。西來(lái)三藏多以禪法教授。邕邕肅肅。默而習(xí)之。不以耀世。如竺道猷。定力深遠(yuǎn)。高巖誦經(jīng)。群虎前聽(tīng)。一虎獨(dú)眠。猷以如意扣其頭使聽(tīng)。求那跋摩累日不起。弟子往候。見(jiàn)白師子緣柱而立。滿空彌漫。生青蓮華。故冒雨不沾。履泥不污。魏有跋陀。傳心悟于慧光。光少定力。終以三藏文字為國(guó)大統(tǒng)(先姓楊。定州人。跂陀見(jiàn)而奇之。留出家。聰慧無(wú)雙。時(shí)號(hào)為圣沙彌。南齊任僧官。后為僧統(tǒng)。甚有文章。行世也)唯僧稠得跋陀之道。錫杖解虎。袈裟護(hù)難(稠禪師。在王屋山。見(jiàn)二虎斗。以錫杖解之。各去也。高齊陸修靜等。奏與僧比試作法。祝僧眾衣缽等旋空飛揚(yáng)。大統(tǒng)令曇顯對(duì)之。彼又祝大木升空。遂取稠禪師衲衣置上。于是咒之作法皆不能動(dòng)。帝大悅)初稠入定。九日不起。跋陀曰。蔥嶺已來(lái)禪學(xué)之最。汝其人耳。東魏末菩提達(dá)磨陳四行法。統(tǒng)備真奧(四行法者。一報(bào)怨行。或遇愛(ài)憎甘心受之。是我宿作都無(wú)怨對(duì)。二隨緣行。謂于一切境無(wú)喜無(wú)怒也。三無(wú)所求行。謂無(wú)所貪求也。四稱(chēng)法行。即性?xún)魣A明之理也)傳法與可(第一祖慧可也)可遇賊斷其臂。以法御心。初無(wú)痛惱。每嘆楞伽經(jīng)曰。此經(jīng)四世之后變成名相。深可悲矣(僧璨.道信.弘忍.慧能為四世也。此后多以名相傳心也)自可至六祖。分為南北。各引強(qiáng)推弱。競(jìng)其功德。然欲辯其污隆者。正可審其言行(自忍有神秀為北宗;勰転槟献谝)凡石匪玉不潤(rùn)。淵匪龍不威。彼有道者。心虛弘遠(yuǎn)。故鐘鼓之音。怒擊則武。憂擊則悲。喜擊則樂(lè)。其志變者聲亦隨之。未有得道之賢志智而言愚者也。余昔觀凈眾禪門(mén)。崇而不僣。博而不佞。而未嘗率異驚俗真曰大智閑閑之士也(蜀凈眾寺金和尚。號(hào)無(wú)相禪師。本新羅王第三太子。于本國(guó)月生郡南寺出家。開(kāi)元十六年至京。后入蜀至資中。謁詵公學(xué)禪定。入蜀止凈眾。付法門(mén)人神會(huì)。又有南印慧廣。又有安僧梁僧等。皆宗禪法也)遂禮足為師請(qǐng)事斯旨而學(xué)者安以未見(jiàn)班倕任楹甍之撓(班倕巧匠也。楹柱也。甍棟也)不遭和緩。恣肺腸之患(和緩并古之名醫(yī)秦人也)茍?jiān)谧晕揖讯。若但以外事為自累之津。?lèi)北轅而適諸楚也(轅車(chē)之縛軛者。楚在南地。今學(xué)者不能精搜洞照。但求言句翻成自累。如往北而入南也。終不能至矣)異說(shuō)曰。禪者莫極乎吾師。其禪曰首楞嚴(yán)(三昧也)自佛傳大迦葉。至菩提達(dá)磨。逮吾師。心與心相付。余宗則不吾若也(缽羅蜜諦三藏赍到佛頂經(jīng)十卷。于廣州與房融共譯。上進(jìn)天后。此乃稱(chēng)為圓頓之旨。皆禪之宗匠也)譏者曰。吉人寡辭。功伐不賞。況匪功妄伐人其吉乎。付法傳止有二十四人。其師子后舍那婆斯等四人。并余家之曲說(shuō)也(載于寶林傳)又第二十九名達(dá)么多羅。非菩提達(dá)磨也。其傳法賢圣。間以聲聞。如迦葉等。雖則回心。尚為小智(迦葉阿難等靈山雖獲授記。尚為小圣爾)豈能傳佛心印乎。昔商那和修告優(yōu)波鞠多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧聲聞不知。諸大聲聞三昧余聲聞眾不知。阿難三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧。皆隨吾滅。又有七萬(wàn)七千本生經(jīng)。一萬(wàn)阿毗曇。八萬(wàn)清凈毗尼。亦隨我滅。故傳法者但傳其言。承法者體言見(jiàn)心。即是得法(雖曰觀智而但傳言句也)其猶斲輪之藝。傳藝而不傳其妙(齊桓公。讀書(shū)堂上。輪扁斲輪堂下釋推鑿而上。問(wèn)桓公曰。敢問(wèn)公之所讀者何言耶。公曰。圣人之言也。曰圣人在乎。公曰已死矣。曰然則君之所讀者。古人之糟粕矣;腹。寡人讀書(shū)。輪人安得議乎。有說(shuō)則已。無(wú)說(shuō)則死。輪扁曰臣也。以臣之事觀之?dāng)圯。徐則甘而不固。疾則苦而不入。不徐不疾得之于手。而應(yīng)于心口不能言。有數(shù)子存焉。其間臣不能喻臣之子。臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斲輪。古之人與其傳者死矣。然則君之所讀者。古人之糟粕也)師襄之琴。得琴而不得其數(shù)(仲尼在衛(wèi)。學(xué)琴于師襄子。十日不進(jìn)。師襄子曰?梢砸嬉印?鬃釉。習(xí)其由矣。未得其數(shù)也。有間曰。習(xí)其數(shù)可以益矣?鬃釉弧G鹞吹弥疽。有間曰。習(xí)其志可以益矣?鬃釉弧G鹞吹闷錇槿艘。有間曰。所修穆然思焉。忽有所怡然高望而遠(yuǎn)志焉。曰丘得其為人也。黯然而默。頎然而長(zhǎng)。眼如望羊如王四國(guó)即文王誰(shuí)為此也。師襄子避席拜曰。師蓋云文王操也)故有久習(xí)無(wú)成。又有發(fā)心便證;蛴形⒘鳘(dú)得。英才不悟所貴在乎冥會(huì)。不必在于相授。然今諸門(mén)皆禪。而惡乎知佛。禪獨(dú)乃一家耶(如先德長(zhǎng)者所傳。各有宗師者也)異說(shuō)曰。達(dá)磨既當(dāng)傳法使二弟子至漢地。被秦人擯于廬山(即跋陀也)因與遠(yuǎn)公出禪要經(jīng)。達(dá)磨聞之慷慨。乃自出西土濟(jì)海于梁。梁人不甚信。北望有大乘氣。遂適于魏也(此所敘并寶林傳與高僧傳乖異也)譏者曰。詞失于當(dāng)。援曲翳直。豈謂智乎。但祖師之門(mén)。天下歸仁焉。禪德自高。寧俟傳法。然后始為宗教者歟。而有考校歲序。以師子比丘已當(dāng)齊世。達(dá)磨居第二十九。翻在晉時(shí)。何失言于年秩也(達(dá)磨弟子被擯在晉時(shí)。秦弘始至宋末八十年也。又南齊得二十四年相去百年已上。豈得二十九祖在二十四祖前百二十年耶)嘗有傳魯般浮圖(魯般春秋后語(yǔ)時(shí)人。浮圖自晉宋方有也)右軍般若(俗傳晉右軍王羲之有親書(shū)多心經(jīng)。殊不知多心經(jīng)是唐朝玄奘三藏貞觀年譯也)彼向知般在春秋。王居晉穆。則不有是言也。異說(shuō)曰。達(dá)磨六過(guò)。被菩提流支光統(tǒng)密毒其食。五過(guò)吐出。至第六過(guò)。不吐而卒。又謂其徒曰。吾宗至第六世。命若懸絲。是知崇山至峻朽壤崩之。喬木至堅(jiān)蝎蟲(chóng)蠹之。故使吾祖不遐有害終恤我后也(菩提流支。此云覺(jué)希。北印度人。遍通三藏。妙入總持。志在弘演。廣流視聽(tīng)。以魏宣武帝永平元年己丑歲至洛陽(yáng)。譯經(jīng)論三十九部一百二十七卷。筆授草本滿一間舍。兼攻雜術(shù)。嘗坐井口。澡灌置空;蛑渚钣。酌而為用。光統(tǒng)律師乃一代之英杰。況主僧柄。豈能爾耶。寶林傳者。乖誤極多。后之學(xué)者。宜更審之也)譏者曰。邪夫干正。正卒成邪。妄士談?wù)。真返為妄。傷哉?nèi)訕釋黨以名利相殘。而有至于是者也。彼意以德高物忌。深用自顯(意以達(dá)磨德高為流支等妒忌也)而不知自傷。亦以極矣。昔魏周滅法。詔假顧先生三破論等(顧歡先生也)誣釋氏之惡方此而實(shí)不為甚也。詩(shī)曰。人之無(wú)良。相怨一方。其斯之謂乎。夫良將戮于讒口。實(shí)快敵者之心也(若白起死于杜郵之類(lèi)也)高德鑠于謗夫。實(shí)資外黨之侮也(以資外宗之謗)其聽(tīng)謗者不掩耳。此亦獎(jiǎng)謗之流也。古之有道者。澹然無(wú)極。眾美從之。故猛虎不據(jù)。鷙鳥(niǎo)不攫(鷙擊也。攫搏也。不揚(yáng)威而示勇也)而況人乎。若六過(guò)遇毒。知而食之。何求自斃也。不知而食。孰謂有道也(豈曰圣人也)夫陵陽(yáng)務(wù)成。未聞?lì)居邙c俠(陵陽(yáng)務(wù)成。皆古有道者。尚不為毒害)豈空門(mén)則有此耶。故善為道者。不使人愛(ài)已愛(ài)尚使人絕。而況使人害己乎。彼流支光統(tǒng)。皆德化敷弘。人天極望。獎(jiǎng)賢輔善。共揚(yáng)風(fēng)教。如光之門(mén)。德行十人(慧光門(mén)下名揚(yáng)不一)今此佞人。曷敢訕毀(仲尼云。是故惡夫佞者)俾投豺虎。孰云窮責(zé)。且聽(tīng)訟吾猶人也。審已為仁不能果惡人之為仁何能果乎(仁者本以果敢。決斷為義。今惡人興訕謗之文非于良善。已不能審決是非而信之。如此則仁。豈有果敢之用乎)。故君子內(nèi)恕已以量人(君子之道。忠恕而已。忖己度人。為之忠恕)古者虞芮爭(zhēng)田尚慚西伯(虞芮二國(guó)爭(zhēng)田而訟。年年不決。乃相謂曰。西伯仁也。盍往質(zhì)焉。入其境見(jiàn)。耕者讓畔。行者讓路。朝臣讓位曰。吾儕小人。不可以入君子朝。遂讓為閑田也?鬃釉弧N耐蹩芍^至德也。不教而從之)鋤麑殘賊。猶敬晉臣(鋤麑俠士也。奉晉侯命。刺趙盾。盾將朝尚早服而假寐麑見(jiàn)曰。民之主也。賊民之主不忠。失君之命不信。遂觸槐而死)而禪祖死于謀。夫未為德也(設(shè)使誑言達(dá)磨死于流支。豈為有德者哉)又云。可大師不死于城安。令枯木之下而續(xù)死于和禪師所鴆。斯貶可祖尤矣(僧可。一名慧可。姬姓。虎牢人。有禪學(xué)。以達(dá)磨為師。遭賊斫臂。以法御心。不覺(jué)痛苦。乞食如故;昂投U師。俱時(shí)之名德。有云。和以藥鴆。可謗之深也)好勝者必勍其敵。豈則祖師好勝者耶(勍強(qiáng)也。好勝之士與敵爭(zhēng)強(qiáng)弱。故有憎愛(ài)相仇之事。祖師泯其念。而灰其心者。與物無(wú)競(jìng)。豈有憎愛(ài)致斯害耶。信傳者之謬也)昔紀(jì)渻子養(yǎng)斗雞。能使忘心氣狀木雞。群雞見(jiàn)之蔑有斗志。疇庸有道者而忝于雞乎(紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問(wèn)之曰。雞已矣。曰未也。方虛矯而持氣。十日又問(wèn)曰。未也。猶影響。十日又問(wèn)曰。未也。猶疾視而盛氣。十日又問(wèn)曰。幾矣。雞雖有鳴者己無(wú)變。望之如木雞矣。其德全矣。異雞無(wú)敢應(yīng)者。反走爾在。于雞之有道。群雞尚望之而走。況在祖師。其有敢害之者乎)故飄瓦以擊人不怨也。虛舟之觸人不怒也。彼何然哉。以無(wú)心故也。而可祖豈有心哉(可既無(wú)心。則不應(yīng)害也)昔齊鮑牽之刖也。仲尼曰。鮑莊子之智不如葵。葵猶能衛(wèi)其足也(齊慶克通于聲。孟子蒙衣而入宮。鮑牽見(jiàn)之以告國(guó)武子。武子召慶克而謂之。慶克與夫人怒□。齊靈公伐鄭。鮑牽守國(guó)。夫人訴之云。將不納君而立公子角。君遂刖之。仲尼云。鮑莊子之智不如葵。豈今被害為有智也)佛圖澄之于石勒也。如石投于水也。嘗一日勒索澄欲害之。澄不使而得之。蓋圣人不欲陷人于罪中也(若使得害必沈地獄也)雖提婆刳腸(提婆菩薩造百論破外道。后弟子不在。被外道破其腹。菩薩以衣缽授外道。教之速走。我弟子未得法忍者當(dāng)害爾。后果追之不及)師子斷頸(第二十四祖師子比丘。為罽賓國(guó)王斷其頭。而臂落也)皆以外難未夷中心若厲。或順化之不足逆化之;蛏蛔闼阑。咸致命而無(wú)怨。不歸咎于有德(豈以非理妄加有德也)觀第六祖得信衣。若履虎畏噬。懷璧懼殘(虞叔云。周諺曰。匹夫無(wú)罪。懷璧其罪。吾焉用此。以賈害也)周慞道路脅息草澤。今慮傳者謬也(寶林傳云。五祖付信衣。密與慧能行者!踝弑苈芬跋⒅聊虾!S鲇∽诜◣。方為剃發(fā)也)夫得道者喪我也。喪我者兼喪于萬(wàn)物也。何衣之所在。而保于己耶(道本由心。豈在乎衣)夫裘者道濟(jì)歟固不競(jìng)也。不濟(jì)歟固無(wú)所用也(人若見(jiàn)道。何假裘平。若未得道。獲衣何用)尋金木以討逐。將何事歟。異說(shuō)曰。罪福所原。唯心而已矣。心滅無(wú)為。道居無(wú)事。不禮贊不講誦。真無(wú)為也。不祈戒不護(hù)罪。真離相也。有說(shuō)。有行心有所知。聲聞法也(講說(shuō)讀誦。禪師呼為聲聞法皆有為也)由是除像設(shè)去經(jīng)法。方稱(chēng)曰頓門(mén)。如有所說(shuō)自我襟臆。臨文裁斷。何俟章句疏論耶(則今之臨機(jī)問(wèn)答言句也)譏者曰。甚哉頓也。雖構(gòu)似圣人之言未幾。圣人之道也(幾近也。言句雖似圣人之言。所行之道。未近圣人之道也)夫所知與于同者同若迷也。與若異者反謂迷于若也(若汝也。今與汝同者則是與汝同迷也。若與汝異者則謂迷于汝之道也)耆耋哀之。蒙孺信之。安可已乎(耆耋老也。蒙孺幼也。宿老者哀之。愚少者信用之。故重于世)夫無(wú)為者。虛融寂泊。無(wú)善不為(離礙曰虛。洞照名融。超煩稱(chēng)寂。澹然為泊)茍以禮誦繕刻為礙。彼見(jiàn)有為。非于無(wú)為也(若以禮贊。圖刻佛像。礙于無(wú)為。則是有為。今見(jiàn)有此相。則是有為也。非無(wú)為也)離相者。照達(dá)色心。無(wú)相可得。無(wú)得而得。去著稱(chēng)離(于所觀相。若無(wú)取著。則是成就離相之道也)若以不受戒舍持護(hù)而為離相。彼固取相。何離相也(若須是除受戒絕護(hù)持方名離相者。則卻是執(zhí)著除去之相也)聲聞法者。承佛聲教。厭苦欣滅。孤慧獨(dú)穎(孤慧單空智斷煩惱障。證□空理也)無(wú)善兼他(唯修自利)非講誦者。有聲謂聲聞法也(蓋晚慕者不達(dá)聲聞之義)頓門(mén)者。不假二乘之漸。直轡無(wú)生之路。行普均之化。興廣大之業(yè)。是謂頓也(此乃頓悟大乘。不由中小之徑)非杌然絕照。詆訶萬(wàn)善為頓門(mén)也(豈可默然無(wú)修。不營(yíng)一菩。謂之頓門(mén)。則與北州無(wú)想天等何別也)夫圣人之教。機(jī)緣不一。應(yīng)變?nèi)f差;蜓粤鞫碇;蚴讬(quán)而終實(shí)(故契經(jīng)者。應(yīng)根逗教。有頓有漸。有權(quán)有實(shí)。有半有滿。豈可不習(xí)而知)況詁訓(xùn)音韻。梵漢魚(yú)魯。須稟承有匠(學(xué)不憑師。孤陋寡聞)尋閱有功。豈于文字未識(shí)。便不思而說(shuō)。不慮而對(duì)。妄涉虛玄。流俗則謂之為奧;騽t以才力獎(jiǎng)之。致使其徒自媚(因以供膳招誘。遂使遞相獎(jiǎng)善)若以彼有定力所知。能說(shuō)佛經(jīng)者。何莫試以異典觀其吐納。曲直自彰(若言彼以定力加資。不學(xué)自知。則可試將儒典問(wèn)之。則知可否)且夫稱(chēng)儒而不傳習(xí)者。亦賢儒之所病也(傳不習(xí)乎曾子所病)或曰。興善動(dòng)行。彌益其妄。如晞陽(yáng)斥影加樵罷鼎。誠(chéng)乃務(wù)茲之道。豈是息滅之道歟(若言只以置善利作為行門(mén)不必教典者。則又不然。且教者示入善之逕路。不習(xí)安知。今欲行善而除棄教典。其猶維日而欲去影歇鼎沸而更加薪。是知不可也)曰彼蓋不知執(zhí)事凈命。以聲止聲(今以有經(jīng)典引歸令識(shí)無(wú)相。猶如執(zhí)事經(jīng)典以干稚之聲?shū)Q之。以靜眾聲也)良醫(yī)之家。以毒止毒也(故經(jīng)者亦名醍醐。亦名毒藥。如附子狼毒等本是毒藥。今良醫(yī)令服之。又能除毒也)異說(shuō)云。唐代宗朝(唐肅宗之子。名豫。改元寶應(yīng))有大禪客。糠秕禮樂(lè)。跆借勢(shì)貴(跆踏也。藉鋪也。猶言踐踏之也)蓬茨金門(mén)。蟻垤帝居。故對(duì)至尊。其色傲如。其詞訐如(訐直而無(wú)禮也)心勇氣奮。茍無(wú)生死?芍^真有道乎。譏者曰。此乃稱(chēng)勇。不稱(chēng)道也。凡不義之勇。謀道以損之。既不能損。則其道可知也(好勇不好學(xué)其蔽也。賊又勇而無(wú)禮則亂)嘗有俚人之子。稱(chēng)其父有荕力有口顙凌。祖考以為德。鄉(xiāng)豪畏之。鄰伍避之。其炫彌多。其過(guò)彌彰也。夫稱(chēng)有道者。色溫而言澤。氣柔而心遠(yuǎn)。雖欲悛人之惡(悛改也)亦優(yōu)柔而諷誘之。故于知我者示乎知。不知我者示乎不知(邦有道則行。邦無(wú)道則卷而懷之。又用之則行。舍之則藏)不悅?cè)酥患褐2粦C人之不己知(人不知而不慍)昔大圣游諸國(guó)。伏護(hù)財(cái)醉象(調(diào)達(dá)令阿阇世王放護(hù)財(cái)醉象。欲害如來(lái)。如來(lái)于五指端化五師子。而醉象跪伏)制曠野鬼神(又曠野鬼常啖人小兒。一日得一小兒。唱南無(wú)佛。鬼則不能食。佛化火山。四面周匝圍之。鬼盡其力不能得出。遂心皈向佛。誓不食人也)未嘗庭辱波斯面折阇王(國(guó)王每至佛會(huì)。佛皆先云善來(lái)大王。如是軟言問(wèn)訄)雖德尊神化。而不傷于國(guó)君之禮。仲尼適于衛(wèi)。衛(wèi)靈公與語(yǔ)。見(jiàn)飛雁過(guò)。仰視之色。不在孔子?鬃有械苄l(wèi)。君之不篤于我。非流言以逞志也。有國(guó)如秦始皇。有心如秦始皇其強(qiáng)如秦始皇。而虎視于天下。一朝為唐睢按劍。復(fù)鄢郢之地(鄢郢誤也。是鄢陵也。則穎川鄢陵縣也。秦始皇滅魏。后許以千里地易鄢陵君五十里地。鄢陵君令唐睢使始皇。始皇曰。寡人以十倍之地易之。而逆寡人何也。睢對(duì)曰。非敢此也。鄢陵君先王而守之。雖千里不易也。始皇勃然怒曰。子聞天子怒乎。伏尸百萬(wàn)流血千里。睢曰。大王聞布衣怒乎。伏尸二人流血五步。天下縞素今日是也。按劍而起。始皇變色而謝之。先生何至于此。寡人諭矣)相如睨柱。歸邯鄲之璧。莫能奈其勇也(趙國(guó)有卞和璧。秦欲以十五城易之。趙遣藺相如進(jìn)璧。秦昭王得璧而不割地。相如詐云有瑕。取而指之。因倚柱不還。請(qǐng)割地而齊五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧俱碎。王懼碎璧。而不敢加害。璧竟歸趙)梁武撤宮闈之制。恣沙門(mén)游踐。有司以御座非沙門(mén)宜登。智藏悖然踞座厲色抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光金輪之釋子也(乃我也。我乃定光如來(lái)之子孫也)檀越若殺貧道。不慮無(wú)受生之處。若付尚方獄不妨行道。流俗以為能跨略天子高岸釋門(mén)君子則不然也。梁朝皇綱既弛(弛紊也)庶事墮哉。唯余一御榻受制可也。梁武嘗欲御僧官。敕主者遍令許者署名。其時(shí)無(wú)敢抗者。逮疏聞藏。藏以筆橫轢之曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。書(shū)曰。御眾以寬。臨下以簡(jiǎn)。此唐虞之化也。夫?qū)挾院?jiǎn)守之則人安。寬而不簡(jiǎn)則法之亂矣。當(dāng)梁世寬而不簡(jiǎn)不亂。何待彼智藏。雖幸其無(wú)法。豈不畏后世簡(jiǎn)書(shū)乎(簡(jiǎn)策之書(shū))異說(shuō)云。吾師加趺。心在乎定。奄若蟬蛻。后人哀思。高塔厚葬。不亦盛乎(吾即吾禪門(mén)尊宿也。學(xué)人夸其坐化高塔厚葬之事)譏者曰。君子諭于義。小人諭于利(諭曉也)惟所詳也。若德行所致;騽t哀榮。若曲以膻美因其瓦合。矯其后計(jì)。則重系其魂。沈乎賈譽(yù)之罪也(若實(shí)以了達(dá)去住無(wú)礙則可也。若素非真實(shí)。茍取后譽(yù)。矯誑凡俗。則重增沒(méi)者之罪)夫事不飾則不尊。過(guò)則浮競(jìng)(有德而不彰失于光顯末代。無(wú)德而矯飾則涉于浮競(jìng)也)故師顧言奢而求諸義。師顧言薄亦求諸義。匪顧是信唯義是信(雖有顧命之言求合度而行之)古者曹侯命薄葬。大夫曰。國(guó)有常禮(奢以僭上。儉乃逼下。禮儉得中。是合常禮)然有命暴尸者。雖欲利于飛走。而實(shí)無(wú)何戮其尸也(高僧慧實(shí)。囑露尸以施禽鳥(niǎo)者。其小惠未遍。何如善愿以廣濟(jì)乎。又露之穢惡也。陳尸曰戮)居令德者。宜去此意。雖遠(yuǎn)公將終之見(jiàn)。或未吾善也(南遠(yuǎn)臨終。命施百鳥(niǎo))夫死者精神往矣。質(zhì)何能知(藏識(shí)既往。便同無(wú)情)立與坐臥。孰為優(yōu)劣哉。故金河右脅(佛在金沙河。右脅而臥。入于涅槃)雞峰累[月*坒](尊者迦葉。奉持如來(lái)袈裟。于雞足山。至彌勒出。奉袈裟已。作十八變。卻往雞足。加趺入滅。化火焚身也)慧永求屨始起(高僧慧永于床前索屨而卒)靈睿執(zhí)卷就化(高僧靈睿手執(zhí)卷而卒)各任時(shí)而待盡。匪慕異而詭俗矣(鄧隱峰倒立而卒)昔高僧曇鑒往生之人也。平坐而卒。弟子猶申而殮之。今則反乎是也。定者啟玄解之門(mén)。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚于烈火。被甲胄而傷于毒箭乎(凡在死者必居散位)故前佛后佛有圣弟子入滅盡定。百年千年億萬(wàn)斯年不出定不死也。西域朅盤(pán)陀國(guó)斫句迦國(guó)烏殺國(guó)。諸漏盡者形儀都偉(都大也)巔崖孤岫。瞑目委發(fā)。雷震山摧。而獵者往往見(jiàn)有焉(西域記。及唐三藏行記序之)昔趙襄子(晉君無(wú)恤也趙簡(jiǎn)子之子)畋焚山林。有一人飛行火中。山石不為礙。斯入定之徒也(入定則不應(yīng)飛行。疑運(yùn)通之士也)晉神僧呵羅竭既歿。弟子積木如陵焚之。累日不為灰。遷就石室。后數(shù)十年。觀者異其如生。彼則入第四禪。暨于無(wú)色界定。故能使口鼻無(wú)息矣(自第四禪至無(wú)色界地。法無(wú)風(fēng)大種。故卅入息風(fēng)不行)。塔廟制度。世失其道久矣。西域以塔為方墳(梵云塔婆;蛟仆灯。此云墳塔。略也;蚍交蚣饣驁A也)居凡庶封之。若此方之堂者(四方也)若夏屋者(四垂大屋)自輪王至大圣。方以層級(jí)表德辯名也(輪王一級(jí)。聲聞四級(jí)。緣覺(jué)十二級(jí)。菩薩與如來(lái)十三級(jí))自古至梁陳罕有不懸棺而窆反壤封樹(shù)至若設(shè)碑繂(繂下棺索也。古者立石柱于墳上。有孔貫索。索以下棺。謂之窆。后或有刻君父種族于上當(dāng)隧道口。謂之神道碑也。天子曰陵。諸侯士大夫曰墳。庶人曰[冢-豖+(一/豖)]。墓志不出典禮。今僧立塔記。蓋擬其事也)啟埏道非國(guó)望不為也(于墳前作隧路也。此皆國(guó)望之士。又有哀誅哀[狦-(狂-王)]碑志。非大士不可也。古者僧無(wú)賜紫衣師號(hào)。自憲宗元和十一年方有賜紫。然先有賜謚號(hào)者也)周隋之后。競(jìng)尚僭擬。其有高華輪奐。蔽乎前圣者也(近見(jiàn)有禪伯未終。自令刻青石建大塔。繞以浮云。合以花座。四王守御。八龍肩扙。竟以王難歸俗不得居之也)或自力于生前;蜻z言于歿后。不愴冤魂之酷。但馳嗇斂之費(fèi)。誤莫大焉。昔曾子之病革矣。猶命去大夫之簀示不欲僭也(革急也。簀床上策也。革音殛)晏平仲謂管氏(謂非面言評(píng)論之也)既死矣。豈在我哉。焚之沈之瘞之埋之露之(西國(guó)葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施陀林。五分律云。尸應(yīng)埋之也)衣薪而棄諸溝壑(古之葬也。厚衣以薪。葬之中野。不封不樹(shù)。圣人易之以棺槨。蓋取諸大過(guò)也?脊び浱樟钤焱吖。夏后圣用堲。火燒熟曰堲。殷人以梓木之棺替木。又以木槨替土堲也)袞文納諸石槨。唯所遇焉。而屋愚之子(莊子唯在屋不出而愚也)不知道林之墳不高。而戴逵嘆焉。邵伯之樹(shù)不大。而詩(shī)人詠焉(卲伯奭。每于甘棠之下治獄去。后周人懷其德。不忍伐其樹(shù)。故詩(shī)云。蔽第甘棠。勿剪勿伐。卲伯所苃)唯務(wù)僭侈。遂令榛莽之間壘壘。若丘坻曾無(wú)展敬者。狐兔虺蜴宅其趾。烏梟鴿雀孚其上。樵童牧兒登而嘯歌。行路者不知為誰(shuí)。吾在廬山。講罷景余。每尋林谷。見(jiàn)則訊其德行。無(wú)一可與歸者。由是業(yè)之著隱而逾亮。德之寡炳而逾昧。誠(chéng)可悲也(毗奈耶雜事三十三說(shuō)。本勝比丘生前多嗔。歿后置塔。劫卑德羅漢誤禮之。優(yōu)波離告之。乃令五百人毀之也)仲尼曰。君子之道。闇然而日彰。小人之道。灼然而日亡。詩(shī)曰。潛雖伏矣。亦孔之昭。近世握管記者。鮮聞道德。藝行卓邁為高僧。多其聚徒。結(jié)納延譽(yù)為高僧(因今人非疑古人是也。李致即中于福感寺請(qǐng)指骨。舍利獲之。遂著碑書(shū)。十僧稱(chēng)為高僧。上石□之甚也。皆瑣細(xì)庸鄙之流。實(shí)誤前德也)或世寡賢良;蛩押瞬痪病7蜇(cái)食足以聚徒。諂佞足以結(jié)納。矯飾足以延譽(yù)哉。此其欲傳于后裔者。適足以誘濫也。夫有居鄉(xiāng)為鄉(xiāng)豪重。在邑為邑尹重。居州為州尊重。十室之門(mén)十室請(qǐng)舍。十聚之家十聚請(qǐng)饋。而或未足言也。當(dāng)稱(chēng)彼重者。何人焉何故焉(仲尼云。鄉(xiāng)人皆好之必察焉。鄉(xiāng)人皆惡之必察焉)其或小人便佞也。求矛也。則振達(dá)矣。君子廉毅也德義也。則淪胥矣(小人道長(zhǎng)。則君子道消也)而后生美其濫進(jìn)修。芬芳之譽(yù)。匪計(jì)日月。求合于權(quán)利。忘辱殆己。狡謀奇慮。必取其合。既合矣。稱(chēng)某歸依。某以為黨以為援。以為捷徑之路倍百直。誚彼簡(jiǎn)樸。不能進(jìn)取者也(所謂詭情賊智也)梁寶唱撰名僧傳;垧▌h而改之曰。高僧以為名者實(shí)之賓也。若實(shí)行潛光。高而不名。寡德適時(shí)。名而不高。名而不高非所紀(jì)也。而皎公可謂釋氏之良史也。異說(shuō)云。將死之人。寂無(wú)所見(jiàn)。是謂至道。不由險(xiǎn)畏。若睹佛來(lái)。以相為魔。心之取矣。其何免哉。譏者曰。是夫也(此乃匹夫之見(jiàn)爾)未曰司契者也。夫死者形離神越。樂(lè)消苦會(huì)。適長(zhǎng)昏之域。蹈無(wú)畔之鄉(xiāng)。不矚圣儀。悲焉莫救(莫無(wú)也)故西域臨終之人。錚然金奏。不俟于春容矣(西國(guó)臨終。必令擊鐘。云苦趣滅也。今此土亦然也。春容徐徐聲也)異彼澄想去亂而魂有所歸矣。又以幡系像。手令其執(zhí)之。示往生之相也。其有夙修三福。遐其后報(bào)。金容華目。瓊臺(tái)授手。笙鏞間和。法誦窮年。實(shí)法王之大賚(皆凈土之相也)蠲有苦于天下也。讟為魔者。蓋魔由己耳。然法無(wú)所取。實(shí)定用之忘照(根本定心照境之時(shí)。不著能所取相是也)非死者之昧心。何捃彼而與此同辰而語(yǔ)哉(非可將證理之真心而欲同將死之昏識(shí)也)