雜阿毗曇心論 第八卷

雜阿毗曇心論 第八卷

尊者法救造

宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

修多羅品第八

已說(shuō)定。修多羅今當(dāng)說(shuō)

一切智所說(shuō)修多羅妙義

我今當(dāng)少說(shuō)修行宜善聽

知一切故說(shuō)一切智。一切者。謂十二入。于彼自相共相一切悉知。所說(shuō)者。一切智人親自演說(shuō)。妙義者。謂甚深性相微妙義也。此微妙義是修多羅說(shuō)故言修多羅妙義。今者。謂此論。少說(shuō)者。以牟尼所說(shuō)無(wú)量無(wú)邊故言少說(shuō)。修多羅者。凡有五義。一曰出生。出生諸義故。二曰泉涌。義味無(wú)盡故。三曰顯示。顯示諸義故。四曰繩墨。辨諸邪正故。五曰結(jié)鬘。貫穿諸法故。如是五義。是修多羅義。雖義不在說(shuō)而因說(shuō)顯現(xiàn)。故言說(shuō)義。謂因說(shuō)名轉(zhuǎn)因名顯義。善聽者。宜一其心決定善聽。問(wèn)世尊說(shuō)施戒修。彼一一有幾種。答

惠施持凈戒是各有四種

修禪則有二說(shuō)名為功德

畏三種畏。欲方便令度三畏故。世尊略說(shuō)此三種功德。彼畏貧窮畏者方便令度是故說(shuō)施。畏惡道畏者方便令度是故說(shuō)戒。畏生死畏者。方便令度是故說(shuō)修。問(wèn)何等為施性。答

無(wú)貪相應(yīng)思俱起同一果

眾具處所生此則是施性

無(wú)貪善根相應(yīng)思。施物處所生。及隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。是五陰施自性。以說(shuō)色香味等具足故。言思愿等非施者不然。何以故。于物說(shuō)施名世尊開發(fā)施主心故令思愿堅(jiān)牢故。于物說(shuō)施名即是施物處所生。問(wèn)前說(shuō)四種施。何等為施種。答

所謂自攝受亦復(fù)攝受他

或有二俱攝或二俱不攝

有自攝故施。有攝他故施。有攝自他故施。有報(bào)恩故不為攝自他施(謂阿羅漢供養(yǎng)佛為報(bào)恩故不為自他)。彼自攝者

若未離欲者供養(yǎng)于支提

及凡夫離欲是名自安施

圣人未離欲。及凡夫離欲。供養(yǎng)支提。則自攝施。以施受欲界報(bào)故。謂未離欲者生欲界故。凡夫雖離欲生色無(wú)色界。后還受欲界后報(bào)及不定報(bào)。是名自攝不攝他。何以故。支提非眾生故

離欲非凡夫除其現(xiàn)法果

施與諸眾生是名為攝他

若阿羅漢。若阿那含。除起現(xiàn)法果施。若余施為眾生者。是名攝他非自攝。阿羅漢生非分故。阿那含雖受生在色無(wú)色界。而不受施果。以因果斷故建立界

未離欲界欲已離欲凡夫

施與諸眾生當(dāng)知二俱攝

謂圣人未離欲。及離欲凡夫施與眾生。當(dāng)知二俱攝

離欲非凡夫除其現(xiàn)法果

供養(yǎng)于支提是則俱不攝

若阿羅漢。若阿那含。除起現(xiàn)法果施而供養(yǎng)支提。此非自攝亦非攝他。阿羅漢無(wú)生故。阿那含雖有生而欲界非分故不自攝。支提非眾生故不攝他。彼憶念本恩。為報(bào)恩故佛雖般涅槃猶供養(yǎng)支提。復(fù)次

或有為攝他供養(yǎng)于支提

無(wú)量眾見聞皆生隨喜心

或供養(yǎng)支提亦為攝他。以幢幡花蓋燒香散花供養(yǎng)支提。令無(wú)量眾生見者隨喜生天解脫因。是故世尊修多羅說(shuō)。于未曾立處建立支提能生梵福。以攝無(wú)量眾生故名梵福。問(wèn)齊何當(dāng)言梵福。答有說(shuō)。除近佛地菩薩。諸余一切眾生能生大富大力等增上果業(yè)。是梵福量。復(fù)有說(shuō)者。世界成時(shí)一切眾生。器世界生。此能生器世界業(yè)。是名梵福量。又復(fù)此施

謂彼希望等七種施非上

第八莊嚴(yán)心是名最勝施

世尊說(shuō)八種施。謂希望施。怖畏施。反報(bào)施。期報(bào)施。家法施。生天施。求名施。為莊嚴(yán)心為調(diào)伏心為順修行為得最上義故施。希望施者。選擇福田欲求多果故施來(lái)求者。施來(lái)求者施是舊阿毗曇說(shuō)希望施。怖畏施者。方于亡失施故施。謂見有失想寧施不失。反報(bào)施者。曾得彼利云何不報(bào)。期報(bào)施者。若施于彼期彼還報(bào)。家法施者。習(xí)先人施非自信施。生天施者。求生天故施。求名施者。為稱譽(yù)故施。此七種施。慧所鄙故非上。不求生死樂(lè)施是名莊嚴(yán)心施。此道方便施故于財(cái)施中最為第一。是名上施。已說(shuō)施。施果今當(dāng)說(shuō)

壽色力安樂(lè)辯才等五種

施報(bào)百千等施主之所獲

布施如上說(shuō)。五種如世尊施五德修多羅中說(shuō)。食已壽非不食。是故施壽。乃至辯才亦復(fù)如是。相似因生相似果。謂得長(zhǎng)壽乃至辯才報(bào)。如種外種隨類收實(shí)。此亦如是。壽者。謂人天非惡趣。此以持因故說(shuō)施壽。如說(shuō)。離殺生修習(xí)多修習(xí)得長(zhǎng)壽。此以招引因故說(shuō)。譬如二種母。生母及養(yǎng)母。離殺生者如生母。施食者如養(yǎng)母。施畜生五種報(bào)得百倍福。謂和合者得。如是廣說(shuō)。見道中雖不食而能受施。已說(shuō)施及果。謂即施即果今當(dāng)說(shuō)

慈無(wú)諍滅定見道及無(wú)學(xué)

從彼正受起施者得即果

慈心無(wú)諍三昧。滅盡三昧。見道阿羅漢果從此起已。若有施者得即果。何以故。于無(wú)量眾生以安饒益相。是慈以慈熏身故。從此起已施者得即果。無(wú)諍三昧令無(wú)量眾生煩惱不起。以廣攝功德熏身故。從此起已施者得即果。滅盡三昧以廣功德熏身故。似涅槃故。從此起已施者得即果。見道所斷結(jié)永盡。以圣道熏身故。從此起已施者得即果。修道斷結(jié)永盡心得自在住阿羅漢果。從此起已施者得即果。已說(shuō)即果大果今當(dāng)說(shuō)

父母若病人及與說(shuō)法師

近佛諸菩薩施者得大果

施此五種人得大果。何以故。父母長(zhǎng)育生身恩故施者得大果。病者無(wú)所依怙增悲心故施者得大果。說(shuō)法者增長(zhǎng)法身故示人善惡故施者得大果。近佛地者積集功德廣攝眾生故施者得大果。問(wèn)為思愿勝令施清凈。為福田勝耶。若思愿勝者。何故世尊贊嘆福田。若福田勝者。何故施一福田而果不得等耶。答思愿勝故施清凈。福田因力故。是故先說(shuō)思愿及眷屬名布施福。以淳凈心離身財(cái)求隨智慧行。如是施者則獲大果。若異者彼求名稱施勝福田。非大人施。若以田力生罪福者。不成田力等。應(yīng)得無(wú)間業(yè)而不得故。當(dāng)知思愿力也。功德福田能起勝思愿。是故世尊贊嘆福田。問(wèn)已知長(zhǎng)養(yǎng)生身施。長(zhǎng)養(yǎng)法身施復(fù)云何。答

善說(shuō)諸經(jīng)法遠(yuǎn)離諸顛倒

不謗于牟尼是說(shuō)為法施

于修多羅毗尼阿毗曇。真實(shí)分別不著名利廣攝眾生。是名法施。彼雖無(wú)想著而顛倒說(shuō)。誹謗如來(lái)真實(shí)因緣。而作異想。當(dāng)知此則亂心因緣。雖說(shuō)不顛倒而心染著。如彼商人。是故偈說(shuō)。不知牟尼說(shuō)。如刀火及毒。于此善分別猶如食甘露。復(fù)次三種顛倒。謂法顛倒。人顛倒。時(shí)顛倒。法顛倒者。如有說(shuō)。修習(xí)凈想斷貪欲。人顛倒者。謂貪欲者而為說(shuō)慈。時(shí)顛倒者。人根未熟為說(shuō)真諦。如是比與此相違名不顛倒說(shuō)法。已說(shuō)法施。無(wú)畏施今當(dāng)說(shuō)

以離等受說(shuō)安慰諸恐懼

是名無(wú)畏施能壞貧窮怖

若見眾生今世后世及俱恐怖。以離受戒。說(shuō)慈心安慰言。眾生勿怖。我當(dāng)為汝所作。令得無(wú)畏。是名無(wú)畏施。彼恐怖如貧窮。與彼真實(shí)對(duì)治名無(wú)畏施已。說(shuō)無(wú)畏施。大施今當(dāng)說(shuō)

普于群生類等受戒律儀

功德流增廣是則為大施

世尊說(shuō)五戒為大施。攝無(wú)邊眾生故。起無(wú)邊樂(lè)故。財(cái)施者。不能攝一切眾生。唯受戒則能。已受持五戒已。于一切眾生盡形壽。念念中得十二種未曾得律儀(三善根二起身口作無(wú)作)。彼戒流注相續(xù)不斷。問(wèn)已知四種施。前四種戒云何。答

欲界及禪生無(wú)漏戒律儀

斷律儀從二是說(shuō)律儀種

四種律儀。謂別解脫律儀。禪律儀。無(wú)漏律儀。斷律儀。別解脫律儀者。謂七眾所受戒。禪律儀者。謂有漏隨生戒。無(wú)漏律儀者。謂學(xué)無(wú)學(xué)戒。斷律儀者。謂離欲界欲九無(wú)閡道隨生戒。若有漏是禪戒。若無(wú)漏是無(wú)漏戒。此律儀。業(yè)品已說(shuō)。已說(shuō)四種戒。謂余四今當(dāng)說(shuō)

或以希望受或以恐怖持

有順菩提支及與清凈戒

有四種戒。所謂希望戒�？植澜�。順覺支戒。清凈戒。希望戒者。謂求生天及余處故持戒�？植澜湔�。畏自責(zé)畏他責(zé)畏罰畏惡趣畏不活畏惡名故持戒。順覺支戒者。為莊嚴(yán)心故為方便眾具故求最勝義故持戒。清凈戒者。謂無(wú)漏戒。離垢故。問(wèn)云何凈持戒。答

根本眷屬凈不為覺所壞

攝受于正念隨順般涅槃

有五因緣。戒清凈。所謂根本凈。眷屬凈。不為覺所壞。攝受正念。正向解脫。根本凈者。離越根本業(yè)道。眷屬凈者。離殺生等方便。不為覺所壞者。離欲恚害三覺惱亂。攝受正念者。攝受佛法僧念。以是故亦離諸無(wú)記心。正向解脫者。為解脫持戒。不為身財(cái)及余所作。是故亦說(shuō)隨順覺支。此五因緣。戒清凈。世尊說(shuō)得大果。離一切惱亂故。問(wèn)已知一切正行所依戒如天德瓶。云何二種修。答

禪無(wú)色無(wú)量得修及習(xí)修

不凈安般念二修義亦然

此諸禪等功德熏心。如熏衣如花熏麻如融金。是故如是說(shuō)。如熏衣修。如熏麻修。如融金修。現(xiàn)在者習(xí)修。未來(lái)者得修�，F(xiàn)在者用故。未來(lái)者起故�，F(xiàn)在者作所作。未來(lái)者當(dāng)作。現(xiàn)在者生故。未來(lái)者得故。現(xiàn)在者現(xiàn)前分。未來(lái)者成就分。禪無(wú)色無(wú)量。定品已廣說(shuō)。不凈觀者無(wú)貪性。貪對(duì)治故。又對(duì)治四種貪故復(fù)說(shuō)四種。謂斷威儀貪故修死尸觀。斷色貪故修青瘀等觀。斷觸貪故去皮肉修骨瑣觀。斷處所貪故修骨節(jié)分離觀。此不凈觀復(fù)有四種。謂退分住分勝分決定分。退分者。住彼則退。住分者。住彼不進(jìn)不退。勝分者。住彼必升進(jìn)。決定分者。住彼順圣道。界者欲色界。地者十地。欲界禪中間根本四禪及四眷屬。依者欲界行者非行。緣者緣欲界。念處者身念處。智者等智。非三昧受生故三根相應(yīng)墮三世。過(guò)去者緣過(guò)去�，F(xiàn)在者緣現(xiàn)在。未來(lái)者若生法緣未來(lái)。若不生法緣三世。是善緣無(wú)記。是非學(xué)非無(wú)學(xué)緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。是修道斷緣修道斷。當(dāng)言緣義。問(wèn)為方便得離欲得。答亦方便得亦離欲得。若離欲界欲得初禪。乃至離三禪欲得第四禪。后方便現(xiàn)在前。問(wèn)不凈觀云何方便。答彼修不凈觀者。至冢間極善取彼相。取已還至坐處洗足安坐。柔軟其身心離諸蓋。取彼外緣以方己身。系心在足骨脛骨[跳-兆+專]骨髀骨臗骨膫骨脊骨脅骨手骨臂骨肩骨頸骨頤骨牙骨齒骨髑髏骨。若系心眉間。若樂(lè)略觀者。先從身念處度。若樂(lè)廣觀者。從眉間觀髑髏乃至足骨。從此一座一房一堂一僧伽藍(lán)一村一鄉(xiāng)一國(guó)。若但從想起者。非有是處。若周遍大地至眼光者。能觀彼處白骨充滿。若復(fù)略者。次第還至眉間系心眉間。是名不凈觀成。或有不凈觀。緣少非自在少。作四句。緣少非自在少者。謂于自身數(shù)數(shù)入不凈觀。自在少非緣少者。謂周滿四海大地不凈一時(shí)觀察不能數(shù)數(shù)入不凈觀。緣少亦自在少者。謂一時(shí)觀察自身不凈而不能數(shù)數(shù)入不凈觀。非緣少亦非自在少者。周滿四海大地不凈亦能數(shù)數(shù)入不凈觀。復(fù)次不凈觀。緣無(wú)量非自在無(wú)量。作四句。緣無(wú)量非自在無(wú)量者。謂周滿四海大地不清凈而不能數(shù)數(shù)入不凈觀。自在無(wú)量非緣無(wú)量者。謂于自身數(shù)數(shù)入不凈觀。緣無(wú)量亦自在無(wú)量者。謂周滿四海大地不凈亦能數(shù)數(shù)入不凈觀。非緣無(wú)量亦非自在無(wú)量者。謂于自身不能數(shù)數(shù)入不凈觀。已說(shuō)不凈觀。安般念今當(dāng)說(shuō)。安那者持來(lái)。般那者持去。亦名阿濕波裟婆濕波裟。念者憶念。于安那般那審諦系念心不虛妄。修習(xí)彼念故說(shuō)修。安般念是慧性。于彼品念增故說(shuō)安般念。如念處如念宿命。初起者。于母胎中臍處所業(yè)生風(fēng)起�；蛳蛳禄蛳蛏�。向下者。造下身分身諸毛孔。向上者。造上身分身諸毛孔毛孔成已出息最初。乃至命終出息最后。正受亦爾。謂出初入定入初出定。六因緣得六種安般念。所謂數(shù)隨止觀還凈。數(shù)者。修行者巧便系念數(shù)出入息。無(wú)一出入息而不覺知。若心亂者�；驎r(shí)減數(shù)�；驎r(shí)增數(shù)�；驎r(shí)亂數(shù)。減數(shù)者以二為一。增數(shù)者以一為二。亂數(shù)者出作入想入作出想。心不亂者名為等數(shù)。五出息五入息。此名十?dāng)?shù)。若修行者數(shù)時(shí)于十中間心亂者。還從一數(shù)起。若十?dāng)?shù)滿已。若亂不亂。要還從一起。畏心散故不過(guò)十。畏心聚故不減十。于上無(wú)未曾數(shù)故。隨者。出入息去無(wú)所行。而隨為長(zhǎng)為短耶。為遍身耶。為在一處耶。入為遠(yuǎn)為近。齊何轉(zhuǎn)還耶。止者。隨心所樂(lè)于身一分。系心令住而觀察之。彼息于身為益為損為冷為暖。如是等。觀者。修習(xí)極修習(xí)。如憶自己名。隨其所欲而現(xiàn)在前。還者。若依欲覺者少行依出離覺者勤行。凈者。凈諸蓋。彼修行者于出入息作一想。觀身如竹筒。觀息如穿珠。出入息不動(dòng)。于身不發(fā)身識(shí)。是名安般念成。有說(shuō)。亦起身識(shí)但不傷于身。又修行者于出入息以極微壞。是名身觀。受出入息是名受即觀。彼受是名受觀。識(shí)出入息是名識(shí)即觀。彼識(shí)是名識(shí)觀。想出入息是名想即觀。彼想是名想觀(謂極微壞色色盡滅盡然后以喜及想識(shí)起令現(xiàn)前便即觀彼三以為三念處方便種子)。非入息未滅而有出息生。非出息未滅而有入息生。是名因安般無(wú)常行度。入息逼迫故出息滅。是名苦行度。此名得方便無(wú)愿解脫門種子。出入息生住滅不自在。是名因出入息無(wú)我行度觀。出入息離常等因彼故空行度。是名得方便空解脫門種子。于出入息生厭心向涅槃。是名得方便無(wú)相解脫門種子。依彼軟三三昧中依中增。如是次第暖法乃至盡智無(wú)生智。問(wèn)世尊說(shuō)界。此云何。答

二十說(shuō)欲界色界或十六

無(wú)色界有四處所次第說(shuō)

二十說(shuō)欲界者。謂八大地獄畜生餓鬼四天下六欲天。此二十說(shuō)欲界。此諸眾生以欲受身眾具及第二。是故說(shuō)欲界。色界或十六者。謂梵身梵富樓少光無(wú)量光光音少凈無(wú)量?jī)舯閮魺o(wú)陰福生果實(shí)無(wú)煩無(wú)熱善見善現(xiàn)色究竟。此十六處說(shuō)色界。有欲令十七如前十六及大梵。彼眾生受色身。非眾具非第二。是故說(shuō)色界。無(wú)色界有四者。謂空處識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處。此處眾生不受色身。離色欲故名無(wú)色界。問(wèn)云何立三界。為愛斷故。為處所故。若愛斷者應(yīng)有九。謂欲界愛斷欲界。如是初禪乃至非想非非想處。若處所故立者。應(yīng)有四十。如前說(shuō)。答總愛斷故說(shuō)。謂欲界愛斷欲界。如是色界愛斷無(wú)色界愛斷無(wú)色界。欲界不定故一使。色無(wú)色界定故不一使。問(wèn)云何建立界。答處所次第說(shuō)。有說(shuō)。從下次第上。謂最下無(wú)擇地獄。次大熱地獄。如是次第乃至色究竟。色究竟上復(fù)有無(wú)擇地獄。次第乃至色究竟。若離一欲界欲。則離一切欲界欲若得初禪神足。能到一欲界及一梵世。復(fù)有欲令周遍傍立界。問(wèn)世尊說(shuō)七識(shí)住。此云何。答

善趣在欲界及色界三地

無(wú)色三亦然是說(shuō)為識(shí)住

欲界善趣。謂天及人。色界前三地。無(wú)色前三地。此七地說(shuō)識(shí)住。有色眾生者成就色身。種種身者種種形。種種想者苦樂(lè)不苦不樂(lè)想。是名初識(shí)住。復(fù)次種種身者如前說(shuō)。一想者染污想。彼梵身天初生作是念。我從大梵天生。大梵天作是念。我能生彼尊卑處所故及覺觀識(shí)身故。梵天有種種身。是名第二識(shí)住。一身者色身形處量等。種種想者樂(lè)及不苦不樂(lè)想。根本喜疲厭眷屬舍根現(xiàn)在前。舍疲厭已喜復(fù)現(xiàn)在前。是名第三識(shí)住。一身一想者。一身如前說(shuō)。一想者樂(lè)。是名第四識(shí)住。無(wú)色眾生者不成就色身。離色欲故。度一切色想者。行離色故說(shuō)。以色想眼識(shí)相應(yīng)故。若離初禪欲度欲愛行。離第四禪欲度行色行。以是義故。說(shuō)滅有對(duì)想。五識(shí)身相應(yīng)故。不念種種想者。彼種種想。謂第四禪地普散以緣種種入故。若染污者緣十入。不染污者緣十二入。離欲擾亂故說(shuō)。不念無(wú)量者。無(wú)量行故方便思惟空入�？照�受故說(shuō)空處入�？仗幦氤删驼�。得成就彼地四陰。是名第五識(shí)住。方便思惟識(shí)入識(shí)處。是名第六識(shí)住。無(wú)量行非分故說(shuō)無(wú)所有處。是名第七識(shí)住。問(wèn)何以故。立七識(shí)住。答若識(shí)于彼樂(lè)住故說(shuō)識(shí)住。惡道苦逼迫故識(shí)不樂(lè)住。凈居天向涅槃故識(shí)不樂(lè)住。無(wú)想眾生無(wú)心故。余第四禪或求無(wú)色或求凈居或求無(wú)想故識(shí)不樂(lè)住。第一有不捷疾故識(shí)不樂(lè)住。復(fù)次若彼有壞識(shí)法故不立識(shí)住。惡道者苦根壞故。第四禪無(wú)想三昧壞故。第一有滅盡三昧壞故不立識(shí)住。問(wèn)九眾生居云何。答

第一有無(wú)想是說(shuō)眾生居

謂有漏四陰是說(shuō)四識(shí)住

第一有無(wú)想是說(shuō)眾生居者。前說(shuō)七識(shí)住及無(wú)想天第一有是說(shuō)九眾生居。問(wèn)惡道何故不說(shuō)眾生居耶。答樂(lè)住非分故多苦故不樂(lè)住。凈居天疾向涅槃故不樂(lè)住。余第四禪如前說(shuō)。問(wèn)四識(shí)住云何。答謂有漏四陰是說(shuō)四識(shí)住。除識(shí)陰余有漏四陰說(shuō)識(shí)住。有說(shuō)。眾生數(shù)陰說(shuō)識(shí)住者不然。何以故。依行緣相應(yīng)分義故名為住(依者識(shí)所依緣者能緣非所緣分者胡音云何婆他耶義云流注謂受生胎分相續(xù)過(guò)去未來(lái)雖非眾生數(shù)亦有此五義故得為識(shí)住乎)。無(wú)漏法亦說(shuō)。識(shí)住者不然。何以故。壞染污識(shí)故不立識(shí)住。識(shí)陰非識(shí)住。二非分故。先后不俱故。不顧自性故。自分識(shí)住自分陰。謂欲界住欲界如是比。不異界不異地不異身。問(wèn)何故自分陰說(shuō)識(shí)住非不自分。答以自分陰攝識(shí)故。問(wèn)不自分心陰及非心陰云何名識(shí)住(他界心住時(shí)名非自分心陰無(wú)心法住時(shí)名非心陰)。答得相故。彼亦識(shí)住相成就。若彼自分識(shí)生者。彼則隨轉(zhuǎn)。彼有住識(shí)義。中間因緣礙故識(shí)不生非識(shí)住非分。問(wèn)世尊說(shuō)緣起。彼有何相。答

煩惱及業(yè)事彼隨次第生

當(dāng)知是有支眾生一切生

三分緣起支。謂煩惱業(yè)事。此煩惱業(yè)及事。于彼彼生次第起名緣起支。當(dāng)知是緣起支

此諸分建立謂眾生受生

過(guò)二及未生中間說(shuō)于八

此諸分建立。謂眾生受生者。于此三分緣起說(shuō)十二支。問(wèn)此云何。答過(guò)二及未生中間說(shuō)于八。彼過(guò)去生時(shí)諸煩惱分說(shuō)無(wú)明。過(guò)去生時(shí)業(yè)說(shuō)行。現(xiàn)在相續(xù)說(shuō)識(shí)。彼相續(xù)已六入分未滿說(shuō)名色。諸根滿分說(shuō)六入。未能分別苦樂(lè)不苦不樂(lè)根塵識(shí)合說(shuō)觸。分別苦樂(lè)分齊而未能分別。煩惱分齊說(shuō)受。樂(lè)受于可愛不可愛。若離若合愚愛生說(shuō)愛�，F(xiàn)在廣生煩惱說(shuō)取。更生后有說(shuō)有�，F(xiàn)在有種未來(lái)陰生說(shuō)生。未來(lái)陰熟說(shuō)老。未來(lái)陰舍說(shuō)死

三有支煩惱二業(yè)事則七

七名前有支五則說(shuō)后分

三有支煩惱二業(yè)事則七者。謂無(wú)明愛及取三有支。是煩惱行。及有二支是業(yè)余支說(shuō)事。七名前有支五則說(shuō)后分者。當(dāng)知從無(wú)明至受七支。是名前緣起。余五支說(shuō)后緣起

前支五說(shuō)果余二則為因

后支三說(shuō)因余二則為果

前緣起從識(shí)乃至受是果。無(wú)明行是因。后緣起前三支說(shuō)因。后二支說(shuō)果。問(wèn)有支前后得展轉(zhuǎn)合耶。答得。此云何

前癡后愛取行有合亦然

名色入觸受是說(shuō)同老死

謂初受身識(shí)是則未來(lái)生

問(wèn)已知有支。前后展轉(zhuǎn)相攝。彼云何起。答

煩惱起煩業(yè)彼業(yè)轉(zhuǎn)生事

事亦生于事亦復(fù)生煩惱

緣煩惱生煩惱者。謂緣愛生取。緣煩惱生業(yè)者。謂緣取生有。緣業(yè)生事者。謂緣有生生。緣事生事者。謂緣生生老死。緣事復(fù)生煩惱者前說(shuō)名色六入觸受即是后支老死。以是故說(shuō)緣受生愛。亦說(shuō)緣老死無(wú)明。是名為無(wú)始有輪。問(wèn)有四種緣起。何等為四。答

謂彼相續(xù)轉(zhuǎn)剎那與連縛

及前謂分段此則說(shuō)緣起

相續(xù)轉(zhuǎn)者是無(wú)始義。因果展轉(zhuǎn)相縛故說(shuō)緣起輪猶如滿月始不可知。是故修多羅說(shuō)。有愛本際不可知。應(yīng)說(shuō)無(wú)不應(yīng)說(shuō)不可知自有。有而不可知者不然。何以故。無(wú)言說(shuō)因故。言說(shuō)無(wú)者。若有問(wèn)言。何故無(wú)則不容言說(shuō)因說(shuō)言不可知者。若問(wèn)何故不可知。則答言無(wú)何等如滿月輪始不可知。如是因緣相續(xù)緣起。滿月輪始不可知。是故言不可知。一剎那頃一切有支現(xiàn)在前故說(shuō)剎那。如識(shí)身論說(shuō)于莊嚴(yán)事。無(wú)知故起貪。無(wú)知者是無(wú)明。貪者是行。于事知者是識(shí)識(shí)共起四陰是名色。名色建立諸根是六入。六入所著是觸。觸隨覺是受。受所喜樂(lè)是愛。愛俱生纏是取。受當(dāng)來(lái)生業(yè)是有。未來(lái)陰起是生。陰熟故是老。舍陰是死。展轉(zhuǎn)相縛故說(shuō)連縛因緣。根本展轉(zhuǎn)久遠(yuǎn)義。非唯十二支說(shuō)緣起。若生若所生一切有為法說(shuō)緣起。尊者富那耶舍說(shuō)�；蚓壠鸱且丫壠鹫摺Ｖ^未來(lái)法。已緣起非緣起者。謂過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終五陰。緣起已緣起者。除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終五陰。諸余過(guò)去現(xiàn)在法。非緣起非已緣起者。謂無(wú)為法。分段間可得故說(shuō)分段。彼過(guò)去生時(shí)煩惱。分說(shuō)無(wú)明余如前說(shuō)。問(wèn)世尊說(shuō)生及趣。為生攝趣為趣攝生耶。答

生攝一切趣非趣攝于生

謂生中陰增當(dāng)知非趣攝

生攝趣非趣攝生。問(wèn)何故。答謂生中陰增。中陰者。生所攝非趣攝。以到故說(shuō)趣。中陰者。是去非到。是故非趣。生者謂四生。卵生胎生濕生化生。欲界具四生。色無(wú)色界一切化生。地獄化生。畜生四種。餓鬼化生。亦有胎生。人四種天化生�；�生最廣。以全二趣三趣少分故此亦最勝。問(wèn)若最勝世尊何故不化生耶。答時(shí)不俱故。若有化生時(shí)則無(wú)佛出。佛出世時(shí)則無(wú)化生人。復(fù)次一切勝故。世尊一切勝所生種性于一切眾生最勝。說(shuō)法信受故。及斷種性貢高慢故。趣者五趣。謂地獄畜生餓鬼人天。不可樂(lè)故說(shuō)地獄。身橫行故說(shuō)畜生。從他希求故說(shuō)餓鬼。意寂靜故說(shuō)人。光明故說(shuō)天。有欲令阿修羅與天同趣。是故說(shuō)言。汝先是天。問(wèn)若然者何故不見諦耶。答諂曲所覆故。有說(shuō)。是大力餓鬼。天趣不說(shuō)故。問(wèn)若爾者。釋天云何與相習(xí)近耶。答貪色故。負(fù)多究槃?shì)崩詹�。亦餓鬼趣攝緊那羅毗舍遮醯魯娑迦阇羅頗求羅。畜生趣攝。問(wèn)世尊說(shuō)六界。此云何。答

所謂四大種及諸有漏識(shí)

亦色中間相此界說(shuō)生本

所謂四大種及諸有漏識(shí)亦色中間相者。四大五識(shí)身及有漏意識(shí)亦色中間。謂眼所受是空界數(shù)。是名六界。問(wèn)已說(shuō)十八界。何故別說(shuō)六界耶。答此界說(shuō)生本。此界說(shuō)士夫數(shù)建立生根本故。是故無(wú)漏法不立六界中。四大如界品說(shuō)。問(wèn)諦有何相。答

謂性果諸行有漏是說(shuō)苦

因性則為集滅諦眾苦盡

謂性果諸行有漏是說(shuō)苦者。一切有漏行有因及縛性故說(shuō)苦。因性則為集者。此有漏行是因性者說(shuō)集諦。是故苦集是一物。因果故立二諦。滅諦眾苦盡者。一切有漏法究竟寂滅。是說(shuō)滅諦

若無(wú)漏諸行是說(shuō)為道諦

此二因緣故粗細(xì)次第現(xiàn)

若無(wú)漏諸行是說(shuō)為道諦者。一切無(wú)漏行說(shuō)道諦。有相違故。問(wèn)何故說(shuō)名諦。答此二因緣故。有二因緣說(shuō)諦。謂自性不虛及見。彼得不顛倒覺。虛空非數(shù)緣滅雖自性不虛。無(wú)記故無(wú)漏故不說(shuō)諦。若法是苦�？嘁螂x苦�？鄬�(duì)治故彼立諦。彼無(wú)漏故非苦非苦因。無(wú)記故非離苦。無(wú)為故非苦對(duì)治。是故說(shuō)四諦病。病因無(wú)病藥亦如是說(shuō)。問(wèn)圣諦有何義。答圣于此諸諦起真實(shí)覺及顯示他故說(shuō)圣諦。此逼迫相說(shuō)苦。生相說(shuō)集。寂止相說(shuō)滅。出離相說(shuō)道。問(wèn)應(yīng)前因后果。何故世尊前說(shuō)果耶。答粗細(xì)次第現(xiàn)。雖如是。以隨順無(wú)間等故前說(shuō)果苦粗故先無(wú)間等。如是比。滅雖微非道先施設(shè)說(shuō)諦求滅粗非道。復(fù)次易度義故。從粗次第立粗者。欲界苦彼先無(wú)間等。后色無(wú)色界苦。色界苦雖粗。非無(wú)色界定故不定故是一無(wú)間等。問(wèn)真諦無(wú)間等云何。為自相為共相耶。答諦故自相。陰故共相。問(wèn)世尊說(shuō)四沙門果為幾事。答

圣果事有六最勝在九地

第三在六地二種依未來(lái)

圣果事有六者。六事說(shuō)沙門果。謂無(wú)漏五陰及數(shù)滅。圣道說(shuō)沙門。彼是此果。沙門果擇品當(dāng)廣說(shuō)。問(wèn)此果何地?cái)z。答最上在九地。阿羅漢果九地?cái)z。謂未來(lái)中間根本四禪及三無(wú)色。第三在六地者。阿那含果六地?cái)z。除無(wú)色。二果依未來(lái)者。須陀洹斯陀含果依未來(lái)。未離欲故。問(wèn)道有何相。答

隨信行行法離煩惱遲相

隨法行行法離煩惱速相

隨信行行法離煩惱遲想者。隨信行所行無(wú)漏法。軟根品所攝故當(dāng)知是遲。若隨信行所受當(dāng)知信解脫時(shí)解脫。亦受同軟根故。隨法行行法。離煩惱速相者。隨法行所行無(wú)漏法。利根品所攝。當(dāng)知是速道。若隨法行所。受當(dāng)知見到不時(shí)解脫。亦受同利根故

根本禪地中當(dāng)知是樂(lè)道

減及難得故當(dāng)知是說(shuō)苦

根本禪地中。當(dāng)知是樂(lè)道者。謂根本四禪地軟根法及利根法說(shuō)樂(lè)道。止觀等故。彼地道樂(lè)行。減及難得故。當(dāng)知是說(shuō)苦者。依余地道說(shuō)苦道。以減故。謂未來(lái)中間止道減。無(wú)色定觀道減。是以方便難得故說(shuō)苦。非圣道是苦受性。亦非苦受相應(yīng)。雖苦盡道亦無(wú)量分別。此地及根建立故說(shuō)四。彼根本禪地。若利根說(shuō)樂(lè)道及速道。若鈍根說(shuō)樂(lè)道及非速道。余地道。若利根說(shuō)苦道及速道。若鈍根說(shuō)苦道及非速道。正升進(jìn)故說(shuō)道。正向解脫故說(shuō)道。問(wèn)云何不壞凈。答

佛及聲聞法解脫亦余因

清凈無(wú)垢信圣戒謂決定

佛及聲聞法解脫亦余因清凈無(wú)垢信者。若于佛所得無(wú)學(xué)法起無(wú)漏信。是名于佛不壞凈。若于僧所行學(xué)無(wú)學(xué)法起無(wú)漏信。是名于僧不壞凈。若于涅槃起無(wú)漏信。除前所說(shuō)法。謂于余苦集諦及菩薩無(wú)漏功德辟支佛無(wú)漏功德起無(wú)漏信。是名不壞緣法不壞凈(別緣法寶故定不壞緣也)。若于佛法辟支佛法聲聞法起無(wú)漏信。是名壞緣法不壞凈(雜緣三寶故曰壞緣也)。圣戒者無(wú)漏戒。是四大凈(信是心凈戒是四大凈也)。問(wèn)何故無(wú)漏說(shuō)不壞凈。答謂決定故。真實(shí)智俱生無(wú)漏信。戒決定有漏信。為不信所壞。有漏戒為惡戒所壞。無(wú)漏者經(jīng)生不壞。是以決定故無(wú)漏立不壞凈。此義擇品當(dāng)廣說(shuō)◎

◎問(wèn)修定有何相。答

初禪若有善說(shuō)名現(xiàn)法樂(lè)

謂得生死智是說(shuō)名知見

初禪若有善說(shuō)名現(xiàn)法樂(lè)者。凈無(wú)漏初禪現(xiàn)法安樂(lè)住。是名修定得現(xiàn)法樂(lè)。當(dāng)知第四禪亦如是。初禪亦說(shuō)后世樂(lè)住。然不一切。若退若生上地若般涅槃。后世樂(lè)不定故世尊說(shuō)現(xiàn)法現(xiàn)法安樂(lè)住。謂得生死智是說(shuō)名知見者。生死智通是名修定得。知見如力處說(shuō)盡當(dāng)知

當(dāng)知分別慧方便生功德

金剛喻四禪是名為漏盡

當(dāng)知分別慧方便生功德者。若方便生諸功德。從善法欲聞思修三界善及無(wú)漏。是一切說(shuō)名修定得分別慧。金剛喻四禪是名為漏盡者。金剛喻定名最后學(xué)心相應(yīng)。依第四禪。是名修定得漏盡。此世尊自已說(shuō)第四禪一切菩薩無(wú)所有處愛盡。依第四禪超升離生乃至漏盡。問(wèn)如意足何等自性。答

善有為諸法方便之所起

佛說(shuō)如意足是亦說(shuō)正斷

善有為諸法方便之所起佛說(shuō)如意足者。前所說(shuō)方便所生功德。彼一切如意器故說(shuō)如意足。自心自在起種種功德故說(shuō)如意。彼如意足故說(shuō)如意足。足支俱同一義。問(wèn)何者是。答謂三昧。彼復(fù)四種增上分別。若欲增上起三昧名欲定。精進(jìn)心慧增上起三昧亦如是。彼先欲故欲增上。欲生已求成故精進(jìn)增上。精進(jìn)方便已隨順求故心增上。于欲精進(jìn)心正向如意足究竟故慧增上。若無(wú)慧者余則失。問(wèn)何等為如意。何等為足。答定為如意。欲等為足。雖有受等諸法生。但取此生定故說(shuō)此為足。此義雜品當(dāng)廣說(shuō)。是亦說(shuō)正斷者。即此諸功德說(shuō)正斷。以正智火燒諸煩惱草故說(shuō)正燒。此亦斷諸煩惱故說(shuō)正斷。復(fù)次滅煩惱最勝故說(shuō)正勝。彼過(guò)惡功德舍離長(zhǎng)養(yǎng)。若防若增堪能故說(shuō)正斷。彼復(fù)四種。事分別故。如一剎那燈作四事。謂燒炷油盡器熱破闇。如是一剎那精進(jìn)現(xiàn)在前。作四事已生惡法等。如修多羅廣說(shuō)。息煩惱種道根斷過(guò)去未來(lái)煩惱得。煩惱得斷說(shuō)過(guò)去滅未來(lái)不起。雖斷一切有漏。以惡法極惡故。圣道相違故。唯說(shuō)惡法斷生。一果故說(shuō)惡生。二果故說(shuō)不善。已生善法相續(xù)住故說(shuō)住。軟中上增長(zhǎng)故說(shuō)重修增廣。阿羅漢雖無(wú)不善法及斷對(duì)治。而有壞對(duì)治(毀呰呵責(zé)是壞對(duì)治)持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治故。亦說(shuō)四正斷。色無(wú)色界亦如是

此說(shuō)四念處四圣種亦然

如其增上生是皆隨名說(shuō)

此說(shuō)四念處者。謂前說(shuō)功德亦說(shuō)念處。謂身受心法。內(nèi)外俱自相共相隨順觀故說(shuō)念處。如賢圣品說(shuō)。四圣種亦然者。謂前所說(shuō)功德亦說(shuō)四圣種。圣以此為種故說(shuō)圣種。圣從彼生故說(shuō)圣種。問(wèn)圣種何等性。答無(wú)貪善根性。若眷屬是五陰性。四種愛取對(duì)治故說(shuō)四因。衣生愛因。乞食因。床臥具因。有無(wú)有生愛(無(wú)有愛者愛斷滅上三及此也余愛總名有愛也)。隨彼次第對(duì)治立四圣種。衣乞食攝藥故。又不一切不一切時(shí)故藥不別立圣種現(xiàn)在境界起故。知足立圣種非少欲知足于現(xiàn)在處起少欲于未來(lái)處起現(xiàn)在不取一錢難非未來(lái)轉(zhuǎn)輪王圣種者。于出家者有二種勝。謂希望及受用。在家者唯希望。種者是故持義。是故別解脫律儀以無(wú)作為圣種。非作色無(wú)色界。雖無(wú)衣食然有圣種。謂無(wú)漏律儀。問(wèn)何故此諸功德說(shuō)如意足乃至圣種耶。答如其增上生。是皆隨名說(shuō)此諸功德。定增上生故說(shuō)如意足。精進(jìn)增上生故說(shuō)正斷。念增上生故說(shuō)念處。知足增上生故說(shuō)圣種。問(wèn)世尊說(shuō)三十七覺品有幾種性。答

凈信精進(jìn)念智慧及喜猗

覺品相應(yīng)舍思戒三摩提

如所說(shuō)十事。余覺品分悉入其中。此云何。謂信是信根信力。精進(jìn)是正斷精進(jìn)根精進(jìn)力精進(jìn)覺支。正方便念是念根念力念覺支。正念慧是念處慧根慧力擇法覺支正見。喜是喜覺支。猗是猗覺支。舍是舍覺支。思是正思惟。戒是正語(yǔ)正業(yè)正命。三摩提是如意足定根定力定覺支正定。鞞婆娑欲令戒有二種身口業(yè)不壞故說(shuō)十一事。問(wèn)何故此諸法多種建立。答

處方便自在軟及利亦然

見道亦修道故說(shuō)三十七

處者正緣。處建立故說(shuō)念處。方便者正方便故說(shuō)正斷。自在者自在功德故說(shuō)如意足。軟者信等五法軟者說(shuō)根。及利亦然者。此諸根若增上者說(shuō)力。是故增上義說(shuō)根。難伏故說(shuō)力。問(wèn)何者是根云何次第。答信精進(jìn)念定慧。是根次第者。信因果能為一切善法根本。是故前說(shuō)信。信已舍惡修善故精進(jìn)方便。精進(jìn)方便已心于境界念住。心住已于緣不亂。不亂已堪能觀察。復(fù)次于法觀察已心定。心定已隨正念住。正念住已正堪能。正堪能已信業(yè)果。是說(shuō)逆次第。問(wèn)云何立五根。答地故建立彼初業(yè)地信修。導(dǎo)一切勝法故。見地精進(jìn)修見道速進(jìn)故。薄地說(shuō)念。修念住令貪恚癡薄故。離欲地說(shuō)定。修定修根本禪故。無(wú)學(xué)地說(shuō)慧。修慧永離無(wú)明故。說(shuō)力亦如是。見道者。見道道支修見道速進(jìn)故。正見乃至正定。彼于法顯示自相共相故說(shuō)正見。思量正義故說(shuō)正思惟。邪命所不攝口四惡行數(shù)滅離故說(shuō)正語(yǔ)。邪命所不攝身三惡業(yè)數(shù)滅離故說(shuō)正業(yè)。邪命數(shù)滅離故說(shuō)正命。正方便堪能故說(shuō)正方便。正念緣不忘故說(shuō)正念。執(zhí)正一心念故說(shuō)正定。次第如修多羅說(shuō)。正見者。彼正見是道亦道支。余者是道支非道。如定是禪亦禪支。余者是禪支非禪。如說(shuō)。定八種亦如是。修道者。修道覺支修道所斷煩惱種九品斷頓極覺故。以覺義故說(shuō)覺支。彼擇法覺是覺亦覺支。余者是覺支非覺。次第如修多羅說(shuō)。問(wèn)何故喜猗舍立覺支非道支。正思正語(yǔ)正業(yè)正命立道支非覺支。信俱非耶。答隨順覺故。乃至知緣常生喜。乃至生喜常生覺。謂息一切事及舍常生覺。于進(jìn)不隨順故非道支。進(jìn)去是道義。喜者不去。樂(lè)住處故。猗舍與去一向相違故不說(shuō)道支。戒者于道輪為轂故立道輪支非相應(yīng)故非覺支。正思策正見故于進(jìn)去隨順?lè)怯X故。立道支非覺支。信者始習(xí)度。覺道者已度。是故俱不立。是說(shuō)三十七者。此十法各別。事分別故世尊說(shuō)三十七。彼初業(yè)地說(shuō)念處于身等分別修故。暖法說(shuō)正方便。生圣智火暖故。頂法說(shuō)如意足。得頂法功德自在故。忍法說(shuō)根。彼于進(jìn)增上故。世間第一法說(shuō)力住。彼勢(shì)不可伏故。見道說(shuō)道支。速進(jìn)故。修道說(shuō)覺支。覺悟故。以數(shù)漸增故。先覺支次道支。四乃至八。此諸覺品

二禪三十六未來(lái)亦復(fù)然

三四及中間是悉三十五

二禪三十六者。除正思地?zé)o思故。未來(lái)亦復(fù)然者。未來(lái)禪亦三十六。除喜難起故(未來(lái)難生喜)。三四及中間是悉三十五者。第三第四及中間禪三十五。除喜及正思

初禪說(shuō)一切無(wú)色三十二

最上二十二欲界亦復(fù)然

初禪說(shuō)一切者。初禪具三十七品。無(wú)色三十二者。三無(wú)色三十二。除喜正思正語(yǔ)正業(yè)正命。最上二十二者。非想非非想處無(wú)道支及覺支。道支雖有漏在覺支后說(shuō)。當(dāng)知是無(wú)漏。是故修多羅說(shuō)。三十七覺品一向無(wú)漏故。如修多羅說(shuō)。修不凈觀俱念覺支。彼以不凈觀調(diào)心故。然后覺支現(xiàn)在前。欲界亦復(fù)然者。欲界二十二。問(wèn)四食在何地有何性。答

諸食中摶食欲界說(shuō)三入

識(shí)食思及觸是食說(shuō)有漏

諸食中摶食欲界說(shuō)三入者。摶食是欲界中三入處。謂香味觸。事則有十三。謂十一觸及香味。隨其所應(yīng)彼或以草或以木或以根或以果或以五谷或以汁或以香或以溫暖。如是比。識(shí)食思及觸是食說(shuō)有漏者。謂識(shí)思觸若有漏者。持生相續(xù)及招有故。是故說(shuō)食。無(wú)漏觸等雖攝持諸根四大而不招有。斷有故。是故非食。問(wèn)何故色非食。答色粗故非食。壞色故不名食。色不能極攝諸根四大。攝義是食義。此義擇品當(dāng)廣說(shuō)。問(wèn)三三昧一一有幾行轉(zhuǎn)。答

無(wú)愿有十行二行是空定

四行說(shuō)無(wú)相是說(shuō)為正行

無(wú)愿有十行者。無(wú)愿三昧十行轉(zhuǎn)。所謂無(wú)常行苦行集四行道四行。二行是空定者�？杖�昧空行及無(wú)我行轉(zhuǎn)。四行說(shuō)無(wú)相是說(shuō)為圣行者。無(wú)相三昧滅諦四行轉(zhuǎn)定品已廣說(shuō)。問(wèn)四顛倒云何。斷何等性。答

謂彼四顛倒當(dāng)知見苦斷

三見自性增見實(shí)者分別

謂彼四顛倒當(dāng)知見苦斷者。一切四顛倒不遠(yuǎn)尋根本故苦處起故見苦斷。毗娑阇婆提欲令有十二顛倒。所謂無(wú)常常倒想倒見倒心倒。余亦如是。彼八種見道斷無(wú)常無(wú)我六(此二各有心想見故六也)�？嘤袠�(lè)見倒不凈凈見倒四。見道修道斷苦。及不凈想倒心倒(樂(lè)凈見一向見諦斷樂(lè)凈想心見道修道斷以見諦者見斷而想心不盡)。如是說(shuō)者此義不然。何以故。顛倒是見性故。想心為見所亂故。說(shuō)想心顛倒受等。雖為見所亂非世所傅故不說(shuō)。若問(wèn)須陀洹云何染著者。煩惱不斷故。如在家須陀洹我倒斷。猶起男女結(jié)。非法想起男女結(jié)彼亦如是。三見自性增見實(shí)者分別者此四顛倒。是三見自性但說(shuō)少分。見真實(shí)者所建立。問(wèn)何故。答以增上故。若彼見增上分建立顛倒。謂如身見中立我見是倒。非我所見邊見中立常見是顛倒。非斷見見取中立樂(lè)凈見是倒非余(計(jì)惡為好計(jì)劣為勝如是一切不立倒也)。悉是見取但以輕故。問(wèn)何故余見不立倒。答三事故說(shuō)倒。所謂決斷妄置一向倒(一向倒謂正反如轉(zhuǎn)下為上)。謂彼邪見及邊見所攝斷見。雖決斷及一向倒。而非妄置。從壞事生故。戒取雖決斷及妄置。不一向倒。謂少實(shí)于少實(shí)處起故。阿毗曇說(shuō)。身見見取全倒。無(wú)始久習(xí)倒。煩惱斷已。須陀洹斯陀含猶染著境界。問(wèn)世尊說(shuō)多見何見攝。答五見攝。問(wèn)此云何。答

誹謗于真實(shí)此見是邪見

不實(shí)而妄置是二見及置

誹謗于真實(shí)此見是邪見者。若見誹謗真實(shí)。謂無(wú)有(無(wú)有謗施戒等)無(wú)苦等是說(shuō)邪見。不實(shí)而妄置是二見及智者。于陰不實(shí)妄置我我所是身見。妄置樂(lè)凈是見取。若于余處所不實(shí)而妄置士夫等。如是一切是邪智非見

非因而見因是說(shuō)為戒取

若攝受邊見依斷滅有常

非因而見因是見說(shuō)戒取者。謂于彼無(wú)因而見因。是戒取。如為自在天故。斷食等求生天。能辨性及士夫得解脫性者(世性謂能知世性與士夫異者得解脫也)。若攝受邊見依斷滅有常者。若相似相續(xù)隱覆無(wú)常行而見常是常見。不識(shí)因果分相續(xù)而見斷是斷見。除此五見更無(wú)余見。是故說(shuō)一切見五見攝。問(wèn)此見云何斷。答

誹謗及妄置因見及二邊

于此諸事轉(zhuǎn)或見彼則斷

誹謗者。說(shuō)邪見若謗苦。當(dāng)知見苦斷苦處起故。見集等亦如是。如見滅道斷見取戒取異處生見異處斷。以此義故欲界上緣煩惱亦如是說(shuō)。不實(shí)而妄置者說(shuō)二見。彼身見苦處起故見苦斷。見取者若于果不實(shí)而妄置者見苦斷。于因起者見集斷。于見滅所斷起者見滅斷。見道所斷起亦如是。非修斷決斷故。戒取者非因見因。若于有漏處起者見苦斷。若見道所斷處起者見道斷。斷常見見苦處起苦者見苦斷。問(wèn)世尊說(shuō)二十二根彼云何。答

謂眼等四根身根有三種

意根及與命是根生死依

謂眼等四根者。如界品說(shuō)。身根有三種者。身根說(shuō)三種。謂身根男根女根。意者意根前已說(shuō)。以意界即意根故。及與命者。壽說(shuō)命根。是根生死依者。此諸根生死依故立根。問(wèn)根有何義。答

增上是根義五根說(shuō)四種

當(dāng)知余四根各有二增上

增上是根義者。彼增上義是根義。端嚴(yán)義是根義。勝義是根義。上義是根義。主義是根義。雖一切有為法各各增上。然或劣或勝。當(dāng)知?jiǎng)僬吡⒏�如人主天主。�?wèn)增上義有幾種。答眼等四種增上。謂眼等五根四種增上緣。所謂令身端嚴(yán)。導(dǎo)養(yǎng)己身。依生識(shí)不共事。彼眼根令身端嚴(yán)者。若眼根不具人不喜見。多所憎惡不為增上。導(dǎo)養(yǎng)己身者。若眼見安危去危就安令身久住。依生識(shí)者。依眼生眼識(shí)及相應(yīng)法。不共事者。唯眼見色非余。耳根令身端嚴(yán)導(dǎo)養(yǎng)己身如前說(shuō)。依生識(shí)者。依耳生耳識(shí)及相應(yīng)法。不共事者。唯耳聞聲非余。余根令身端嚴(yán)如前說(shuō)。導(dǎo)養(yǎng)己身。此三根通摶食令身久住。依生識(shí)者。此三根各各生自分識(shí)。不共事者。各行境界。當(dāng)知余四根各有二增上。男根女根有二事增上緣故勝。謂眾生別相別始者。一眾生二根生已。眾生別及眾生相別。復(fù)次煩惱清凈故。謂此二根具足能作不律儀。乃至能作五無(wú)間業(yè)斷善根。清凈者。謂受律儀得果離欲種三乘種子。若無(wú)形二形不能起如是善惡。命根者。種類相續(xù)及持。意根者。續(xù)當(dāng)來(lái)有自在隨轉(zhuǎn)。有相續(xù)者。如所說(shuō)香陰有二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。若愛若恚自在者。如所說(shuō)心牽世間。如是廣說(shuō)

受或煩惱分信等依清凈

九根若無(wú)漏此三依于道

受或煩惱分者�？鄻�(lè)喜憂舍受。隨順煩惱分。為增上緣。謂受熏諸煩惱。以受樂(lè)著故。煩惱樂(lè)著。復(fù)次受為煩惱清凈增上緣。煩惱分者。如所說(shuō)樂(lè)受貪使�？嗍茼Ｊ�。舍受癡使。清凈分者。如所說(shuō)樂(lè)己心定因�？嗉�信依六出離。舍行信等。信等依清凈者。隨順清凈故。信等五根修清凈分。九根若無(wú)漏是三依于道者。信等五根喜樂(lè)舍及意根。此九根有漏無(wú)漏。若無(wú)漏者。依道故立三根。若隨信行隨法行道所攝。是未知根。若信解脫見到道所攝。是已知根。若無(wú)學(xué)道所攝。是無(wú)知根。已說(shuō)諸根。余因緣擇品當(dāng)說(shuō)。問(wèn)此諸根何界系。答

欲界四善八色種根有七

心法則有十一心三根二

欲界四者。謂男根女根苦根憂根欲界系。余色根及意根。如界品說(shuō)。如意根。信等及舍根亦如是。樂(lè)根喜根。若有漏欲色界系。無(wú)漏則不系。命根雜品當(dāng)說(shuō)。三無(wú)漏根不斷故不系。問(wèn)幾善。答善八。謂信等五根三無(wú)漏根。是善愛果故。命根及諸受有報(bào)果當(dāng)說(shuō)。余如界品說(shuō)。色種根有七者。眼等七根是色。余者非色。問(wèn)幾性心。幾性心法。幾非心。幾非心法。答心法則有十。謂信等五根五受根。此是心法。心相應(yīng)故。一心者意根。是心自性。得心相故。命根等八。非心非心法。無(wú)緣故。三根二者。無(wú)漏三根有二種。謂心法及心。性多集故。問(wèn)幾有報(bào)幾無(wú)報(bào)。答

于此諸根中一及十有報(bào)

十二中是報(bào)命根唯是報(bào)

于此諸根中一及十有報(bào)者。憂根一向有報(bào)。彼善不善有漏故�，F(xiàn)在方便生故。非報(bào)生。非威儀。非工巧。非學(xué)習(xí)法故。亦非無(wú)漏。從煩惱生故。意根不善善有漏是有報(bào)。無(wú)漏無(wú)記是無(wú)報(bào)。三受亦如是�？喔�善不善是有報(bào)。無(wú)記是無(wú)報(bào)。信等五根若有漏是有報(bào)。若無(wú)漏是無(wú)報(bào)余命根等八是無(wú)報(bào)。無(wú)記性故。三無(wú)漏是無(wú)報(bào)。問(wèn)幾是報(bào)幾非報(bào)。答十二中是報(bào)。謂色根七有是報(bào)有非報(bào)如界品說(shuō)。意根及四受或是報(bào)或非報(bào)。若善不善果是報(bào)。命根唯是報(bào)者。命根一向是報(bào)有欲令是正受果。問(wèn)初生時(shí)得幾根報(bào)。答

二或六七八最初生時(shí)得

當(dāng)知欲界報(bào)色六無(wú)色一

二或六七八最初生時(shí)得。當(dāng)知欲界報(bào)者。此諸根漸漸生。謂胎生卵生濕生。彼初生剎那得二根。謂身根命根。彼剎那意根。是穢污非不穢污。心相續(xù)受生故。舍根亦如是。余根亦得而不說(shuō)。非報(bào)故�；�生無(wú)形六。謂五色根及命根一形七二形八。此一向說(shuō)欲界。色六無(wú)色一者。色界得六根。一向化生故無(wú)男女前已說(shuō)。無(wú)色界唯一命根。問(wèn)命終時(shí)幾根最后舍。答

舍四八與九或復(fù)舍于十

漸終及頓沒善舍各增五

舍四八與九�；驈�(fù)舍于十漸終及頓沒者。無(wú)記心漸命終舍四根。謂身意命舍。若無(wú)形無(wú)記心一時(shí)命終舍八根。謂眼等五根意命及舍根。無(wú)記心一形九二形十。不善心亦爾。問(wèn)善心舍幾根。答善舍各增五。若善心命終各增信等五根。是說(shuō)欲界沒還生欲界者欲界沒生上界者。除無(wú)形二形。離欲俱非分故。色無(wú)色界命終。隨所得根亦如是說(shuō)無(wú)漸命終。此說(shuō)諸根現(xiàn)在前舍非成就舍。不隱沒無(wú)記說(shuō)得舍。善者于此命終即此生說(shuō)行舍。若生余處則得舍。問(wèn)幾見斷幾修斷幾不斷。答

二斷無(wú)斷四六根則二種

三無(wú)漏不斷余則修道斷

二斷無(wú)斷四者。謂意根樂(lè)根喜根舍根有三種。或見斷或修斷或不斷。彼隨信行隨法行道斷說(shuō)見斷。信解脫見到道斷說(shuō)修斷。無(wú)漏說(shuō)不斷。六根則二種者。謂憂根見斷及修斷。信等五根修斷及不斷非見斷。不染污故。三無(wú)漏不斷者。一向無(wú)漏故。余則修道斷者。謂余九根修道斷。命根等八不隱沒無(wú)記故非見斷。墮生故非無(wú)斷。苦根五識(shí)身相應(yīng)故非見斷。從煩惱生故非不斷。問(wèn)若成就根彼成就幾根。答

或成就三四五七及與八

十一與十三是說(shuō)定成就

若成就意根必成就三根。謂意命舍。余或成就�；虿怀删�。眼耳鼻舌根若生色界必成就。若生欲界得而不失則成就。若生無(wú)色界及生欲界。處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就。身根若生欲色界必成就。生無(wú)色界不成就。樂(lè)根生遍凈天若下及圣人生上必成就。凡夫生上不成就。喜根生光音天必成就。余如樂(lè)根說(shuō)�？喔�生欲界必成就。生上界不成就。憂根未離欲必成就。離欲不成就。信等五根不斷善根必成就。斷則不成就。三無(wú)漏根隨地圣人必成就(見地修地?zé)o學(xué)地也)。凡夫不成就。如意根。命根舍根亦如是。若成就身根必成就四根。謂身意命舍。余如前說(shuō)若成就樂(lè)根亦成就四根。謂命意樂(lè)舍。若成就眼根必成就五根。謂身意命舍及眼根。耳鼻舌根亦如是。若成就喜根亦成就五根。謂喜樂(lè)意命舍。若成就苦根必成就七根。謂身意命四受除憂根。若成就男根必成就八根。謂前七及一形。女根亦如是。若成就憂根亦成就八根。謂身意命及五受。若成就信根亦成就八根。謂信等五根及意命舍。精進(jìn)念定慧根亦如是。若成就已知根必成就十一根。謂意命喜樂(lè)舍信等五根及已知根。無(wú)知根亦如是。若成就未知根必成就十三根。謂身意命苦樂(lè)喜舍信等五根及未知根。問(wèn)幾根得沙門果。答

九根得初果或獲二沙門

謂以十一根究竟第四果

九根得初果者。九根得須陀洹果。謂意根舍根信等五根未知已知根。未知根無(wú)礙道。已知根解脫道。俱有七根�；颢@二沙門者。若倍欲盡得斯陀含果。九根如前說(shuō)。若欲愛盡得阿那含果。亦九根八根如前說(shuō)。三受隨所用說(shuō)。若次第得斯陀含果。世俗道七。謂意舍及信等五根。無(wú)漏道八。前七及已知根。次第得阿那含果亦如是。謂以十一根究竟第四果者。十一根得阿羅漢果。謂意根及三受信等五根已知根無(wú)知根。已知根無(wú)礙道無(wú)知根解脫道。問(wèn)此云何為分定為用定耶。若分定者阿那含果亦有三受。若用定者無(wú)此三用。尚無(wú)二受一時(shí)行。何況三耶。答用定身故。非剎那故。謂以樂(lè)根得阿羅漢果。于彼退已復(fù)從喜根得。若復(fù)退已復(fù)從舍根得。而阿那含果以此受得。若彼退者還從此受得非余。問(wèn)世尊修多羅說(shuō)六識(shí)身。此諸識(shí)識(shí)何境界。答

若取諸根義五種心境界

若取一切法是則說(shuō)意識(shí)

若取諸根義五種心境界者。色等五境界五識(shí)所取。眼識(shí)取色乃至身識(shí)取觸。受自相故。及現(xiàn)在境界故。若取一切法是則說(shuō)意識(shí)者。意識(shí)緣一切法。共相境界故。思惟故。數(shù)數(shù)念故。此義廣說(shuō)如界品已說(shuō)。識(shí)境界智境界今當(dāng)說(shuō)

欲色界諸陰無(wú)色與無(wú)漏

有依無(wú)依八及彼二無(wú)為

有十法欲界相應(yīng)不相應(yīng)。色無(wú)色界亦如是。有為無(wú)漏相應(yīng)不相應(yīng)二種無(wú)為善及無(wú)記。問(wèn)此十法智所知一一智幾法為境界。答

五法應(yīng)當(dāng)知法智之境界

比智七為緣他心境界三

五法應(yīng)當(dāng)知法智之境界者。謂欲界相應(yīng)不相應(yīng)無(wú)漏相應(yīng)不相應(yīng)無(wú)為善。比智七為緣者。謂色無(wú)色界及無(wú)漏相應(yīng)不相應(yīng)無(wú)為善。他心境界三者。謂欲色界及無(wú)漏相應(yīng)心心法境界故

有漏當(dāng)知十因果智有六

解脫一道二余二境界九

有漏當(dāng)知十者。等智行一切十法。廣境界故。因果智有六者�？嗉�智知六法。謂三界相應(yīng)不相應(yīng)有漏境界故。法智比智故。解脫一者。滅智緣一法。謂無(wú)為善數(shù)滅境界故。道二者。道智緣二法。謂有為無(wú)漏相應(yīng)不相應(yīng)學(xué)無(wú)學(xué)境界故。余二境界九者。盡智無(wú)生智緣九法。除無(wú)記無(wú)為四諦境界故。問(wèn)諸使何所使。答

自地諸煩惱定使于自地

自種一切遍隨使于彼種

自地諸煩惱定使于自地者。彼欲界煩惱即使欲界法。乃至第一有亦如是。勝故對(duì)治故下不使上。離欲身行故上不使下。自種一切遍隨使于彼種者。自種諸法自種使所使一切遍亦他種。五種境界故

若定三界法三界使所使

二界生當(dāng)知一界亦復(fù)然

若定三界法三界使所使者。三界所攝五種法。彼三界一切使所使。如是一切法隨所應(yīng)說(shuō)。二界生當(dāng)知者。二界所攝法。二界煩惱所使隨其所應(yīng)。謂覺觀欲。色界五種。彼欲色界一切使所使。謂意根。三界五種。彼三界一切使所使。如是一切法隨其所應(yīng)。一界亦復(fù)然者。若定一界法彼一界使所使。謂憂根。欲界五種。彼欲界一切使所使。如是一切法隨其所應(yīng)

此經(jīng)牟尼說(shuō)其性已分別

識(shí)知及諸使當(dāng)知是三門

此佛所說(shuō)修多羅。我已具分別。當(dāng)以三門通。所謂識(shí)門智門使門。如施欲界修道斷五陰性。彼七智知。除比智滅智道智。欲界故除比智。有漏故除滅智道智。三識(shí)識(shí)。謂眼識(shí)耳識(shí)意識(shí)。四入攝故。欲界一切遍及修道所斷使所使戒八智知。除他心智滅智。三識(shí)識(shí)。謂眼識(shí)耳識(shí)意識(shí)。欲色界一切遍及修道所斷使所使。修者不放逸性九智知。除滅智。意識(shí)識(shí)三界一切遍及修道所斷使所使。一切修多羅皆如是說(shuō)。隨其所應(yīng)。若總說(shuō)義。欲知攝者當(dāng)觀界建立。欲知智門者當(dāng)觀諦建立。欲知識(shí)門者當(dāng)觀入建立。欲知使門者當(dāng)觀種建立。如是說(shuō)者此則易知(修多羅品竟)