雜阿毗曇心論 第三卷

雜阿毗曇心論 第三卷

尊者法救造

宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

業(yè)品第三

已說諸行展轉(zhuǎn)因緣力生。彼諸行所起種種生生生差別勝者唯業(yè)。彼業(yè)今當(dāng)說

業(yè)能莊飾世趣趣各處處

是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫

業(yè)能莊飾世趣趣各處處者。如是一切五趣種種性生種種業(yè)莊飾。以業(yè)為種。彼有芽生業(yè)差別故生差別。如種差別故芽差別。是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫。業(yè)于受生勝故。是故欲背生死者當(dāng)善觀察。問誰業(yè)。答

身口意集業(yè)在于有有中

彼業(yè)為諸行嚴(yán)飾種種身

身口意集業(yè)在于有有中者。身業(yè)口業(yè)意業(yè)。此三業(yè)生種種果。眾生住于本有死有中有生有中。修集諸業(yè)。問云何立三業(yè)。為自性故。為依故。為等起故。若自性者。應(yīng)一業(yè)。謂語業(yè)。若依者。一切依身亦應(yīng)一業(yè)。謂身業(yè)。若等起者。一切從意起亦應(yīng)一業(yè)。謂意業(yè)。答此亦如是。三事故。彼自性者語業(yè)。以語即業(yè)故。依者身業(yè)。以業(yè)依身故。身作故。身合故。身運(yùn)故。等起者意業(yè)。雖身業(yè)口業(yè)意業(yè)所起。然不共受名如眼識。問如所說業(yè)何所為。答彼業(yè)為諸行及受種種身。此說一切眾生增上果。謂外眾具名為行。若眾生形相壽命等是彼業(yè)果。問若彼內(nèi)外分種種相者。此云何為四大種種相。為造色種種相。為業(yè)種種相。答三種悉有生因依因建立因養(yǎng)因長因故。是四大種種相。自分因故。是造色種種相。報因故。是業(yè)種種相。雖外分無報因。然眾生作善行彼得好色好處。若作惡行得惡色惡處。以業(yè)種種故內(nèi)外分亦種種。是業(yè)相今當(dāng)略說

身業(yè)當(dāng)知二謂作及無作

口業(yè)亦如是意業(yè)當(dāng)知思

身業(yè)當(dāng)知二謂作及無作者。身業(yè)二種作性及無作性。作者。身動身方便身作。無作者。身動滅已與余識俱彼性隨生。如善受戒穢污無記心現(xiàn)在前善戒隨生。如惡戒人善無記心現(xiàn)在前惡戒隨生。口業(yè)亦如是者�？跇I(yè)二種作無作性如前說。意業(yè)當(dāng)知思者。意業(yè)是思自性。有欲令意業(yè)是無作性。此則不然。意非作性。非色故。及三種故。無作亦名不樂亦名離。亦名舍。亦名不作。以不作之名是無作。言非業(yè)者不然。何以故。作故。若善不作不善。若不善不作善。亦名作。如舍覺支。不以名舍故舍修道。止余事故名為舍。彼亦如是。又復(fù)作因故作果故。見因說果。如世尊說。形質(zhì)故是色。無作亦非色。以作是色故彼亦名色。彼亦如是。已說五業(yè)。如此業(yè)種種差別今當(dāng)說

作當(dāng)知三種善不善無記

意業(yè)亦如是余不說無記

作當(dāng)知三種善不善無記者。身作及口作。三種善不善無記。彼善者。凈心身口動。如施戒等。不善者。不善心身口動。如殺生等。無記者。無記心身口動。意業(yè)亦如是者。意業(yè)亦三種。善心相應(yīng)是善。不善心相應(yīng)是不善。無記心相應(yīng)是無記。余不說無記者。余二業(yè)身無作及口無作。彼二種善不善。無記何以故。無記心羸劣故。強(qiáng)力心能起身口業(yè)。余心俱行相續(xù)生。如手執(zhí)香華。雖復(fù)舍之余氣續(xù)生。非如執(zhí)木石等。問已知五業(yè)思非色性。大地中已說故。余業(yè)有何性。答

色性染不染不染污五地

隱沒系在色不善在欲界

色者一切身業(yè)口業(yè)是色性。因四大故。彼身作可見有對。口作不可見有對。無作俱不可見無對。問身口業(yè)幾種。答染污不染污。彼色二種。染污不染污。染污者。煩惱所起。彼有二種。隱沒無記及不善。隱沒無記者。無報無慚無愧不相應(yīng)一果煩惱等起。不善者。有報無慚無愧相應(yīng)二果煩惱等起。不染污亦二種。善及不隱沒無記。善者。得愛果。彼亦二種。有漏及無漏。此品后當(dāng)廣說。不隱沒無記者。不隱沒無記心等起。謂威儀工巧非報生。強(qiáng)力心能起身口業(yè)。報生心羸劣故不起。是故身口業(yè)非報性。若報生心能起身口業(yè)者。彼身口業(yè)亦應(yīng)是報。但不爾。現(xiàn)在方便生故。若報生心。不應(yīng)名。威儀工巧。是故身口業(yè)非報。問幾地所攝。答不染污五地。欲界及四禪。此則總說。若善作唯至初禪非上地。問何故善身口作至初禪非上地。答粗心起身口作業(yè)。彼心細(xì)故外向心起作業(yè)彼心。內(nèi)向故覺觀起作業(yè)彼地?zé)o故。善無作者。五地欲界及四禪有無作禪律儀無漏律儀。不隱沒無記身作亦五地如前說。差別者。欲界作威儀工巧心等起。色界作威儀心等起。彼無工巧心。問已說上地?zé)o起作心。云何有作。答彼初禪力起作心現(xiàn)在前故起。若說善亦應(yīng)爾者不然以。生上地下地善心不現(xiàn)在前。以彼劣故。隱沒系在色者。若隱沒無記身口業(yè)在色界初禪非上地?zé)o起作心故。非生上地下地染污心現(xiàn)在前離欲故。亦不在欲界修道斷煩惱等起身口業(yè)。而欲界修道斷煩惱一向不善故。見道斷心不起身口業(yè)。此品后當(dāng)說。不善在欲界者。若染污中不善者。在欲界非色界。何以故。彼善心易得故。正受長養(yǎng)故。無無慚無愧故。無苦受故。不善者受苦受眷屬報。色無色界無。無有色界業(yè)受欲界報界異故。因果斷界故。已說身口業(yè)自性種地。謂無作律儀差別今當(dāng)說

若作無作戒略說有三種

無漏及禪生依別解脫戒

若作無作戒略說有三種者。無作戒若律儀所攝。略說當(dāng)知三種。問何者是。答無漏及禪生依別解脫戒。彼無漏戒與道一果道俱行。謂學(xué)無學(xué)禪生者。彼禪戒與禪一果禪俱行。正語正業(yè)正命。正命者。建立身業(yè)口業(yè)。無別體故。身業(yè)口業(yè)從無貪無恚無癡生。無恚無癡生者。名正語正業(yè)。無貪生者。名正命。雖一心中有三善根。以增上故說如貪等。行如動風(fēng)藥如字音。依別解脫戒者。謂受戒式叉尸羅隨轉(zhuǎn)亦有斷律儀。契經(jīng)品當(dāng)廣說。問是身業(yè)口業(yè)何等不隨心轉(zhuǎn)。何等隨心轉(zhuǎn)。答

無作在欲界作依于二有

當(dāng)知非心俱謂余心俱說

欲界無作不隨心轉(zhuǎn)。謂受戒已不善無記心亦隨轉(zhuǎn)。亦不與善不善無記心隨轉(zhuǎn)異相故。又復(fù)覆惡戒故。由作故。不定故。作者欲色界亦不隨心轉(zhuǎn)。由身故。非心一果故。謂余心俱說者。禪律儀無漏律儀是余。彼隨心轉(zhuǎn)。心一果故。由心故。已說建立業(yè)。成就戒今當(dāng)說

無漏戒律儀得道則成就

禪生若得禪持戒生欲界

無漏戒律儀得道則成就者。得道謂一切圣道。從苦法忍乃至無生智。成就無漏律儀。此無漏律儀在六地。未來中間根本四禪。彼須陀洹斯陀含向及果。成就一地?zé)o漏戒。阿那含向或成就一地或六地。阿那含果或三地乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者。若得禪成就禪律儀。謂得不失此亦六地。持戒生欲界者。若受戒則成就別解脫律儀。此律儀謂欲界人非余。無受分故。已略說成就戒。世分別今當(dāng)說

謂住別解脫無作于轉(zhuǎn)時

當(dāng)知恒成就盡不舍過去

謂住別解脫無作于轉(zhuǎn)時當(dāng)知恒成就者。別解脫律儀現(xiàn)在無作戒常成就。念念得未曾得。盡不舍過去者。住別解脫律儀無作若滅而不舍。則成就過去。舍事。此品后當(dāng)說

若有作于作即時立中世

已盡而不舍當(dāng)知成過去

若有作于作即時立中世者。中世。謂現(xiàn)在住身口求受戒。爾時成就現(xiàn)在身口作。已盡而不舍。當(dāng)知成過去者。若作盡不舍。爾時成就過去作。非現(xiàn)在。以作不念念相續(xù)生故

若得禪無作成就滅未至

中若入正受作亦如前說

若得禪無作成就滅未至者。若得禪彼則成就過去未來禪律儀。若初得禪彼無始生死滅過去者今悉得之。中若入正受者。如禪正受現(xiàn)在。彼無作亦爾。隨心生故。作亦如前說者。如前別解脫作求時成就現(xiàn)在。若滅已不舍。爾時成就過去非現(xiàn)在。住禪者作亦如是。問若生色界。云何成就作。答世尊到色界。色界諸天禮敬右繞。乃至未究竟。爾時成就過去作

悉成就當(dāng)知得道若未生

中間道在心盡不舍前世

悉成就當(dāng)知得道若未生者。一切圣人一切時成就未來無漏律儀。中間道在心者。若道現(xiàn)在爾時成就無漏無作律儀。盡不舍前世者。前世是過去。若彼無作滅已不舍。是成就過去

若作不善業(yè)立戒成就二

至彼纏所纏盡已盡當(dāng)知

若作不善業(yè)立戒成就二者。謂住別解脫禪生無漏律儀。若以不善極惱纏。起加卷等不善作無作。此則成就作無作。此說未離欲行不善故。問幾時成就。答至彼纏所纏。乃至纏未舍住非律儀。盡已盡當(dāng)知者。若彼纏盡。作無作亦盡

若住不律儀無作成就中

能受不愛果或復(fù)盡不舍

若住不律儀無作成就中能受不愛果者。住不律儀。謂屠膾等。彼一切時現(xiàn)在成就不善無作。不善無作念念生故。或復(fù)盡不舍者。彼無作滅不舍。則成就過去

若剎那住作即時說中世

已盡而不舍善于上相違

若剎那住作即時說中世者。彼住不律儀者。受不律儀時。成就現(xiàn)在作。已盡而不舍者。彼作滅而不失。則成就過去非現(xiàn)在。不相續(xù)故。善于上相違者。如住律儀說不善。住不律儀說善

若處中所作是則立中世

若盡而不舍或二亦復(fù)一

若處中所作是則立中世者。處中。謂非律儀非不律儀。若受善時心不淳凈。成就現(xiàn)在善作。若住不善時不極惱纏。成就現(xiàn)在不善作。若盡而不舍者。滅已不舍。彼成就過去作非現(xiàn)在。不相續(xù)生故�；蚨�者。若善淳凈心。不善極惱纏。受彼現(xiàn)在成就作及無作。亦復(fù)一者。謂第二剎那起唯無作現(xiàn)在。若過去現(xiàn)在分別。若善不善分別亦爾

隱沒不隱沒二作俱非盡

及凈不凈等一切無生說

隱沒不隱沒二作俱非盡者。若隱沒無記及不隱沒無記作不成就。過去羸劣心等起故。余勢不強(qiáng)故。若現(xiàn)在受作時則成就現(xiàn)在。剎那成就故亦不說無作。以無記無俱故。及凈不凈等一切無生說者。若善不善隱沒無記及不隱沒無記作悉不成就。未來以無住。未來世受作故。問何等為律儀不律儀。答

流注相續(xù)成善及不善戒

于一切眾生律儀不律儀

彼別解脫律儀者。謂受戒于一切眾生一切時戒不斷�；蚴�二種或二十一種隨轉(zhuǎn)。不律儀者。謂住不律儀于一切眾生一切時惡戒不斷。問何等住不律儀。答十二種住不律儀。所謂屠羊養(yǎng)雞養(yǎng)豬捕鳥捕魚獵師作賊魁膾守獄咒龍屠犬司獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心若養(yǎng)若賣若殺。悉名屠羊。養(yǎng)雞養(yǎng)豬亦如是。捕鳥者。殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。常行劫害�？�膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習(xí)咒龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀羅。司獵者。王家獵主。若屠羊者。雖不殺余眾生。而于一切眾生所得不律儀。何以故。若一切眾生為羊像在前者。于彼一切悉起害心。一切眾生有作羊理故。若復(fù)無作羊理者。于彼亦有害心故得不律儀。如住慈心仁想普周。當(dāng)知住余不律儀亦如是。若王若典刑若聽訟官有害心者。悉墮不律儀義。問得律儀齋何時。答

謂受律儀戒盡壽或日夜

不律儀盡壽二俱無增受

謂受律儀戒盡壽或日夜者。受別解脫律儀有二種。或盡壽者。謂七眾。七眾者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。日夜者。謂受齋有二種時分齋。日夜及盡壽。問不律儀復(fù)云何。答不律儀盡壽。謂不律儀盡形壽。非日夜。問以何等故律儀得日夜非不律儀。答彼無受性故。無有言我日夜受不律儀者。以可羞厭故。善律儀有受性可欣慶故。二俱無增受者。律儀不律儀俱無增受。半月一月六月。善惡希望不究竟舍。日夜戒亦如是。過者不然。無分齋性故。二種分齋前已說。彼因緣故不律儀無日夜受。是因緣前已說。問別解脫律儀云何得。答

受別解脫戒當(dāng)知從他教

隨心下中上得三品律儀

受別解脫戒當(dāng)知從他教者。別解脫律儀從他教得。若眾若人若法。眾者。謂白四羯磨受具足。人者。謂善來。法者。謂佛及五比丘等。又問樂。謂須陀耶律毗婆沙說十種受具足。所謂自起。謂佛超升離生。謂五比丘善來。謂耶舍等師受。謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶受重法。謂摩訶波阇波提遣使。謂法與律師第五人。謂邊地十眾。謂中國三歸三說。問何等種得律儀。答隨心下中上得三品律儀。若下心受別解脫戒。彼得下戒。下心果故。若極方便行善。乃至離色無色界欲。種三乘種子。眾生種類相續(xù)。彼猶下品隨轉(zhuǎn)。若中心受戒得中律儀。若極方便行善。若不舍戒作諸惡行。彼猶中品隨轉(zhuǎn)。若增上心受戒得上律儀。乃至種類相續(xù)。猶增上隨轉(zhuǎn)�；蛴心晟俦惹鸬迷錾下蓛x。雖復(fù)阿羅漢猶成就下戒。有別解脫戒從下中從中上。謂先以下心受優(yōu)婆塞律儀。次以中心受沙彌律儀。后以上心受比丘律儀。從中下上從上下中。謂住律儀。有于一切眾生起非一切支非一切因。有于一切眾生起一切支非一切因。有于一切眾生起一切支一切因。有于一切眾生起一切因非一切支者無也。彼眾生者。謂蠕動類。枝者。不殺生乃至不綺語。因者。下中上心。又說。無貪無恚無癡有于一切眾生起非一切支非一切因者。謂下心受優(yōu)婆塞戒。下心受沙彌戒。有于一切眾生起一切支非一切因者。謂下心受三種戒�；蛑谢蛏匣蚨�。有于一切眾生起一切支一切因者。謂三種心受三種戒。是故于一切眾生起一切因非一切支者無有也。若以初下心受日夜戒。次中心受優(yōu)婆塞戒。后上心受沙彌戒。謂言應(yīng)說于一切眾生起一切因非一切支者。此義不然。彼為盡壽故說。問住何等心得別解脫律儀答。于一切眾生起慈心若言我于此受不于彼受不得律儀。惡心隨故。如言我受不獵獸。以少分故是善業(yè)不得律儀。以別解脫戒普于一切。能不能所得律儀故。若異此者律儀應(yīng)有增減。以能者生不能處不能者生能處故。如是有何過。謂非舍時應(yīng)舍別解脫律儀應(yīng)頓得別舍應(yīng)不受而得別解脫律儀。于現(xiàn)在陰界入得眾生處所得故。非過去未來墮法數(shù)故。以是故應(yīng)作四句。有陰界入得別解脫律儀。非禪無漏律儀者。謂于現(xiàn)在起前后眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀。非別解脫律儀者。謂于過去未來起根本業(yè)道。有陰界入得別解脫律儀亦禪無漏律儀者。謂于現(xiàn)在起根本業(yè)道。有陰界入不得別解脫律儀及禪無漏律儀者。謂于過去未來起前后眷屬。于生草等得于時舍者不然。生草處起故。謂能不能如是說者不然。眾生前后同性。生草等后非性。于此論阿羅漢般涅槃同此說。后非性故。此義擇品當(dāng)廣說。問已說別解脫律儀。禪律儀云何得。答

得色界善心得禪律儀戒

是舍彼亦舍無漏有六心

得色界善心得禪律儀戒者。若有得色界善心彼得禪律儀。以色界善心戒常隨故。除六心。初禪三識身心。聞慧心。起作業(yè)心。命終心。以不定故。定心戒常隨轉(zhuǎn)。以三識身心外向起故。起作業(yè)心亦如是。聞慧心名處起故。死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有二不定心。謂聞慧心命終心。問無色界何故無戒耶。答彼無色性故。戒者是色。彼中無色無四大性故。若彼有四大者應(yīng)有戒。無色界無四大故。戒者惡戒對治。非無色界惡戒對治。惡戒者在欲界。無色界四遠(yuǎn)遠(yuǎn)故。所謂依遠(yuǎn)行遠(yuǎn)緣遠(yuǎn)對治遠(yuǎn)。根本禪一切比智品。雖非斷對治。然有持對治及遠(yuǎn)分對治。若苦法智集法智有壞對治。根本禪攝故。未來禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者非壞對治。無漏緣故。問云何舍。答是舍彼亦舍。若失色界心。彼律儀亦失。由心故。問無漏律儀云何得。答無漏有六心。無漏律儀六地心共得。禪未來乃至第四禪。以六地有見道非上地。上地不廣境界故。若依未來超升離生修一地。見道無間等邊修二地等智。謂禪未來所攝及欲界乃至依第四禪超升離生修六地。見道無間等邊修七地等智。問何故。無色界無見道耶。答無忍及法智性故。無拘舍羅善根故(拘舍羅者言業(yè)行也)。無戒故。不緣欲界故。問禪律儀無漏律儀有何差別。答禪律儀有垢。無漏律儀離垢。又說禪律儀是根本禪戒。無漏律儀一切無漏戒。此應(yīng)作四句�；蚨U律儀非無漏者。謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者。謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者。謂根本禪無漏戒。非禪無漏律儀者。謂未來中間世俗戒。得四句亦如是。問不律儀云何得。答

若作及受事而得不律儀

隨心下中上三品惡戒生

若作及受事而得不律儀者。有二因緣得不律儀。謂作及受事。作者。謂不律儀家生。乃至未殺生未得不律儀。若殺生彼得不律儀。受事者。若生余家作是言。我當(dāng)作此業(yè)以自活。彼即得不律儀。問以何名住不律儀。為具耶不具耶。答有說。不具亦名住不律儀。謂不律儀家生。彼性不能語而殺生。得身業(yè)性非口業(yè)。毗婆沙者說。如律儀不具足不名住律儀。不律儀亦如是。但以惡希望具故生不律儀家。雖性不能語。而以身表語義故從。彼得不律儀。問若住不律儀而受日夜律儀法。爾時得律儀舍不律儀。至明相出彼復(fù)舍律儀還得不律儀耶。答有說。得。舍不律儀得律儀。舍律儀得不律儀。有說不得。若一身種類不殺生。乃至身種類盡不得不律儀。無作無受故。舍不律儀得律儀。舍律儀得不律儀。亦非不律儀。問云何得不律儀。答隨心下中上三品惡戒生。若初以下心殺眾生。若受事彼得下殺生無作及下不律儀。謂于余一切眾生得不律儀所攝。彼后若以中上心殺生。彼得中上殺生無作不律儀。先已得從中上起亦如是。有住不律儀于一切眾生起非一切支非一切因。有于一切眾生起一切支非一切因。有于一切眾生起一切因非一切支。有于一切眾生起一切因一切支。有于一切眾生起非一切支非一切因者。謂以下纏殺眾生。若中若上而不作余業(yè)道。有于一切眾生起一切支非一切因者。謂以下纏殺眾生。乃至綺語非中上。有于一切眾生起一切因非一切支者。謂以下中上纏殺眾生。非余業(yè)道。有于一切眾生起一切因一切支者。謂以下中上纏殺眾生。乃至綺語。彼說不具足不律儀。不名住不律儀者。彼說于一切眾生起及一切支而因不定。問諸律儀幾時舍。答

別解脫調(diào)伏是舍于四時

若舍及命終斷善二根生

別解脫調(diào)伏是舍于四時者。別解脫調(diào)伏當(dāng)知四時舍。問何時。答若舍及命終斷善二根生。謂舍戒身種類滅善根斷二形生。持律者云。法沒盡時彼說戒結(jié)界羯磨一切息。阿毗曇者說。法沒盡時先所受律儀相續(xù)生不舍。未曾得律儀不得。是故說一切息。有說。犯初眾罪名舍律儀。此則不然。若舍律儀者犯根本罪已還俗應(yīng)得更出家。以舍律儀故。佛言非比丘者。以非第一義比丘故。此說無過也。犯初眾罪于別解脫律儀是比丘。于無漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時舍。齋律儀至明相起時舍。謂住律儀而犯律儀者。是犯戒非舍戒。當(dāng)知彼人住持戒犯戒也。彼若悔者。即舍犯戒住持戒也。如富人負(fù)債名富者亦名負(fù)債者。若還債已唯名富者。彼亦如是

謂禪生律儀當(dāng)知二時舍

若起煩惱退生上及下地

禪律儀二時舍。問何時。答若起煩惱退生上及下地。謂禪退時舍彼律儀。由禪故及生上生下時

無漏戒律儀是說三時舍

退及得圣果增益根當(dāng)知

無漏律儀三時舍。問何時。答退及得圣果增益根。當(dāng)知退者失勝功德。得果者。謂得須陀洹果乃至阿羅漢果。增益根者。謂信解脫得見到時解脫得不動。問不律儀云何舍。答

不律儀四時受戒及命終

逮得諸禪定二根生亦然

不律儀四時舍。受戒時。舍身種類時。得禪律儀時。二根生時。問住不律儀若舍殺具名舍不律儀不。答名為止業(yè)。若不受律儀不名舍。不律儀非對治故。如不服藥而舍病因病則隨生。問已知律儀不律儀舍時。彼俱離者作善戒惡戒。舍時云何。答

謂彼限勢過及與希望止

亦舍于方便是說善惡舍

彼俱離者。若善戒惡戒三時舍。謂限勢過。希望止。舍方便。限勢過者。若欲作善戒惡戒事時先作齊限。限過則止。如陶家輪勢極則住。希望止者。彼發(fā)心念言。后更不作。舍方便者。息身口行。彼俱離者作善行惡行。盡身種類無作隨生。謂作是誓言。不供養(yǎng)佛終不先食。若以香華贊嘆敬禮。及余種種日日供養(yǎng)。盡身種類無作隨生。有作是誓言。不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身種類無作隨生。若作定期施。若日若月若歲。作是誓言。我盡壽作。即出少物以供彼用。彼盡身種類無作隨生。若起塔。若四方僧舍。若僧舍。若別房。若園觀浴池。若橋船。如是等有三因緣。無作不斷。若希望若身若事。惡戒者彼亦作是誓言。我當(dāng)日日于彼怨家常作不饒益事。若一打若一惡言。彼盡壽不善無作隨生。已說舍色業(yè)。無色今當(dāng)說

善無色舍時斷退生諸地

穢污唯離欲當(dāng)知是意業(yè)

善無色舍時斷退生諸地者。若善有漏無色法三時舍。謂斷善根時。退時。生諸地時。穢污唯離欲者。穢污無色法離欲時舍。若此品對治生即舍此品。已說諸業(yè)自性及成就。如此業(yè)世尊種種分別。今當(dāng)說

若業(yè)與苦果當(dāng)知是惡行

復(fù)有意惡行貪嗔恚邪見

若業(yè)與苦果當(dāng)知是惡行者。若身口業(yè)及思不愛報果生故。當(dāng)知是惡行。問唯此惡行耶。答復(fù)有意惡行。謂貪嗔恚邪見不善思。是意惡行如前說。復(fù)有貪恚邪見

是相違妙行最勝之所說

若于中增上說名十業(yè)道

是相違妙行最勝之所說者。惡行相違悉是妙行。若身善業(yè)悉是身妙行。若口善業(yè)悉是口妙行。若意善業(yè)及無貪無恚正見悉是意妙行。隱沒不隱沒無記業(yè)。無報故非惡行非妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如說說。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。問一切善行惡行皆業(yè)道所攝耶。答若于中增上說名十業(yè)道。此諸善行惡行中增上業(yè)勝者是業(yè)道。彼妙行增者說善業(yè)道。惡行增者說不善業(yè)道。若言不定者不然。以根本業(yè)道多增上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是故說增上者是根本業(yè)道。問何等為業(yè)道。答殺生乃至邪見。彼殺生今當(dāng)說

有欲殺生心眾生想殺生

是名為殺生盜淫亦如是

有欲殺生心眾生想殺生者。謂欲殺他眾生。定不定眾生起眾生想。殺彼眾生名作無作。或復(fù)一向名無作。是身業(yè)殺生非余不具自在者�？谡Z及仙人意所嫌而殺。謂是口意業(yè)自性者不然。業(yè)自性異故。事不究竟故。若謂有心無心殺彼眾生俱應(yīng)得殺罪。如觸火食毒者不然。非譬故。若手執(zhí)刀若手?jǐn)S刀。若有心若無心。觸火不燒。若咒毒若藥雜毒服者。若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。若復(fù)謂于火毒得不燒不死因緣而殺生不得不殺因緣者不然。得不惡心故。如彼刀咒眾藥等是不燒不死因緣。不惡心是不殺因緣亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執(zhí)刀觸火不燒。問無心害眾生不死耶。答死。雖殺生不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。謂此非說者不然。如不逼迫不攝他而罪福長養(yǎng)故。謂斷善根得慈心。是故不非說盜者物他所有他物想知不與欲取。取作己有想名作無作。或一向名無作。是身業(yè)盜。邪淫者。父母等護(hù)起護(hù)想道非道行無護(hù)者非處非時。是不應(yīng)行而行名作無作。是身業(yè)邪淫

謂彼異想說別離不軟語

無義不誠說是則口業(yè)道

見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作�；蛞幌蛎麩o作。是口業(yè)妄語�；蛏韯踊蚰�然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業(yè)性者不然。業(yè)性異故。著身口業(yè)故。譬如著身。若身放作者是身業(yè)。譬如曾眼更后身觸得長等。譬如受戒時口作得身業(yè)。譬如受具足時若默然若無心得身業(yè)。別離者。若壞若不壞欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一向名無作。是口業(yè)兩舌。不軟語者惱亂心。若惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業(yè)惡口。無義不誠語者。不善心非義非時不應(yīng)法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音聲隨字

眾生相違害是名為嗔恚

他物己想貪邪見謂何見

眾生相違害是名為嗔恚者。于他眾生惡心欲殺欲打。與慈悲相違。是名嗔恚。他物己想貪者。愛他物欲為己有想名為貪。是一切欲界貪。邪見謂何見者。于施等作無見名為邪見。問何業(yè)道誰究竟。答

殺生與惡口及嗔恚業(yè)道

皆由嗔恚成眾生處所起

殺生與惡口及嗔恚業(yè)道皆由嗔恚成者。殺生惡口嗔恚當(dāng)知從嗔恚成。究竟時要與嗔恚俱。問從何處生。答眾生處所起。此三業(yè)道當(dāng)知從眾生處所起

身二業(yè)及貪貪欲所究竟

皆由貪欲成眾具處所起

身二業(yè)及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偷盜邪淫及貪。是三業(yè)道當(dāng)知貪究竟。問此復(fù)何處起。答眾具處所起。此三業(yè)道當(dāng)知從眾具處所起

謂有余口業(yè)是皆三所成

從名處所起明智之所說

謂有余口業(yè)是皆三所成者。妄語兩舌綺語當(dāng)知從貪欲嗔恚愚癡究竟。問彼復(fù)從何處起。答從名處所起明智之所說。此三口業(yè)道當(dāng)知從名起

邪見名色起亦從愚癡成

一切諸業(yè)道三種為方便

邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪見當(dāng)知從愚癡究竟。問一切業(yè)道方便如根本究竟為有異耶。答一切諸業(yè)道三種為方便。一切十不善業(yè)道。貪欲嗔恚愚癡悉為作方便。貪殺者。為皮肉筋骨等故殺。為己故或?yàn)橛H友故。嗔恚殺者。殺怨家及怨親友。令其憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因緣無罪。以害人故。殺諸禽獸等因緣無罪。為人食故。波私國說。如父母老。若惡病應(yīng)殺因緣無罪。貪盜者。盜所須物為己他故。嗔盜者。若盜怨若怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門說一切地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故剎利等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼取時作他物想。故名盜。貪邪淫者。于眾生所貪心方便。若他所受及自所受。若為財(cái)利非貪方便則嗔恚起。謂于怨家及怨親所受。癡邪淫者。如說橋船野田華果道路女人。一切眾生悉共受用。如婆羅門說婆羅門應(yīng)有四婦。剎利應(yīng)三。鞞舍應(yīng)二。首陀羅唯一�？跇I(yè)若貪起當(dāng)知從貪生。若恚起當(dāng)知從恚生。若癡起當(dāng)知從癡生。貪者若貪次第起是即從貪生。若嗔所起是從嗔恚生。愚癡所起是從愚癡生。嗔恚邪見亦如是。問云何業(yè)道定是作無作非耶。答

根本業(yè)無作或復(fù)說有作

方便終則異貪不貪等起

根本業(yè)無作或復(fù)說有作者。色自性七業(yè)道定無作。或復(fù)作邪淫定有作。以自究竟故。非他余業(yè)道不定。若自作則有作。若使他作者一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡心。謂布薩事。若欲界色性善業(yè)道定有作及無作。禪無漏律儀唯無作非作。由心故。方便者有作。若淳凈心及極利纏作有無作。若不淳凈心及不極利纏作者唯有作無無作。終則異者。業(yè)道終唯無作。作業(yè)已息故。問何等為業(yè)道方便。何等為終。答殺方便。謂屠羊者若捉若買若牽來一打三打。乃至命未盡悉名方便。當(dāng)斷命時剎那頃作及無作。是根本業(yè)道。后乃至于是處不善身所作及無作。是殺生終。乃至綺語亦如是。是名為終。貪恚邪見無方便現(xiàn)在前則是根本起。有說。身口業(yè)道一切十業(yè)為方便及終。此云何。如欲殺彼眾生殺此眾生為因然后殺彼。謂殺生祈請助力殺彼�；蚪偎�財(cái)以資殺事�；蛞�彼所受令殺其主�；蛴诒酥�友妄語惡口兩舌綺語以離其親�；蜇澅素�(cái)�；驈�(fù)嗔彼。或起邪見長養(yǎng)殺法后殺彼子。復(fù)淫彼婦。次第乃至十不善業(yè)道。當(dāng)知是終。如是一切盡當(dāng)知。貪不貪等起者。不善業(yè)道貪恚癡為方便亦為終。善業(yè)道以不貪不恚不癡起。舍不善業(yè)道方便即是善業(yè)道方便。舍根本即是根本。舍終即是終。問此云何。答如沙彌受具足入戒場周匝禮僧求和上受衣缽白一羯磨乃至二羯磨。皆是方便。第三羯磨彼剎那頃作及無作。是根本業(yè)道。次說四依。如是乃至于是處身口所作及無作。是名為終。問何處有幾業(yè)道。答

地獄五業(yè)道郁單曰后四

余方具有十及余惡趣天

地獄五業(yè)道者。地獄眾生有五不善業(yè)道。惡口綺語貪恚邪見。無相殺故無殺業(yè)道。無受財(cái)故無盜。無執(zhí)受女人故無邪淫。異想說故名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故有綺語。貪及邪見成就而不行。嗔恚者俱有。郁單曰后四者。有后四不善業(yè)道。壽分定故無殺生。無受財(cái)故無盜。無執(zhí)受女人故無邪淫。欲行欲時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。然后行欲去已還復(fù)。若樹不覆并愧而離。無欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無粗言。有歌嘆故有綺語。意業(yè)道雖成就而不行余方具有十者。除郁單曰。余三方有十業(yè)道�；虿宦蓛x所攝�；螂x不律儀所攝。及余惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業(yè)道。離不律儀雖天不害。天而害余趣。又說天亦有截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉(zhuǎn)相奪等。乃至十業(yè)道一切悉有。色無色天無有不善業(yè)道。問何處有幾善業(yè)道。答

地獄郁單曰有三善業(yè)道

等現(xiàn)于無色彼圣成就十

地獄郁單曰有三善業(yè)道者。地獄有無貪無恚正見。郁單曰亦爾。等現(xiàn)于無色者。無色界即此三現(xiàn)在前行。彼圣成就十者。無色界圣人。成就無漏十善業(yè)道

如此亦復(fù)異謂色界律儀

畜生餓鬼異余如是亦異

如此亦復(fù)異謂色界律儀者。色界禪律儀所攝具十善業(yè)道。亦成就亦現(xiàn)在前。圣人生彼則有無漏業(yè)道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦有十善業(yè)道。離律儀亦離不律儀。余如是亦異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天說余。彼有十善業(yè)道。是律儀所攝�；螂x律儀。謂欲界天唯有禪無漏律儀。問幾不善業(yè)道一時與思俱轉(zhuǎn)。答

不善業(yè)道起一與思俱轉(zhuǎn)

二三乃至八當(dāng)知次第增

此身自性三不善業(yè)道。彼一一與思俱轉(zhuǎn)。謂殺生偷盜邪淫。二俱轉(zhuǎn)者。殺他眾生而盜取。三俱轉(zhuǎn)者。遣二使已自行邪淫。以此行自究竟非他故。若彼種類和合者則一切俱究竟。口業(yè)道一俱轉(zhuǎn)者。謂綺語。二俱轉(zhuǎn)者。攝妄語非時說綺語。攝欲別離說非時說綺語。攝惡口說非時說綺語。三俱轉(zhuǎn)者。攝欲別離說妄語非時說綺語。攝惡口妄語非時說綺語。攝惡口欲別離說非時說綺語。四俱轉(zhuǎn)者。攝欲別離妄語惡口非時說綺語。意業(yè)道者。一一俱轉(zhuǎn)。行別故不二。如是五六七八俱轉(zhuǎn)。遣六使自行邪淫。不由他故。若彼種類和合者則一時俱究竟及貪現(xiàn)在前。如是八不善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。問幾善業(yè)道一時與思俱轉(zhuǎn)。答

所謂善業(yè)道二三及與四

六七九與十一時思俱轉(zhuǎn)

欲界善五識身現(xiàn)在前。初禪地三識及依無色盡智無生智。此二善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。謂無貪無恚。欲界善意識現(xiàn)在前。色界不定心及無色界。又依無色無漏正見三事與思俱轉(zhuǎn)。優(yōu)婆塞及沙彌染污及無記心受律儀。四即此善五識住。六即此善意識住及比丘染污無記心非心。七比丘善五識住。若依禪盡智無生智俱心。九即此比丘善意識住及色界定心依禪無漏正見現(xiàn)在前。十善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。問何業(yè)道有幾果。答

一一果有三所謂為報果

依果及增上是名業(yè)道果

一一業(yè)道皆有三果。謂報果依果增上果。彼業(yè)道修習(xí)多修習(xí)生地獄中是報果。從地獄出來生人中受相似果。謂殺生者短壽。盜者失財(cái)。邪淫者妻不貞良。妄語者惡名譏論。兩舌者親友乖離。惡口者常聞惡聲。綺語者言語不正。貪者增貪。嗔者增嗔。邪見者增癡。是為依果。此諸業(yè)道增上果者。謂眾具粗悴無有光澤。多遭霜雹塵垢污濁臭穢不凈。居處崄曲茨棘惡刺果實(shí)零落鮮少微細(xì)極大苦惱無有華果。問云何果相似。答

苦他惡道苦傷壽則短壽

外具不光澤壞彼光澤故

苦他惡道苦者。謂殺生令彼受苦得惡道苦。此是相似。問殺何等陰。為色陰耶為五陰耶。答有說。色陰以色可斷壞故。四陰非觸。有說。五陰四陰雖非觸。彼依色陰轉(zhuǎn)。殺色陰亦殺彼。如瓶破則失乳。問為殺無記為三種耶。答有說。無記以無記受刀杖故。余二非觸。又說。一切三種如前說。問殺何陰過去耶未來現(xiàn)在耶。若過去者彼已滅。若未來者不可得。若現(xiàn)在者彼剎那頃不住。答有說。未來現(xiàn)在世住壞未來和合。又說。未來現(xiàn)在以現(xiàn)在受刀杖不相續(xù)陰滅。傷壽則短命者。謂彼殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼光澤故者。謂彼殺者壞彼光澤故。所得眾具悉不光澤。一切業(yè)道隨其所應(yīng)當(dāng)知。盜及邪淫雖不令彼苦。以壞希望故。如不別離亦名兩舌。彼雖不惱亦名惡口。已說業(yè)道分。差別今當(dāng)說

謂現(xiàn)法果業(yè)次受于生果

后果亦復(fù)然當(dāng)知分各定

三業(yè)現(xiàn)受生受后受�，F(xiàn)法受業(yè)者。若業(yè)此生作即此生熟。名為現(xiàn)受。若第二生熟者。名為生受。第二生后熟者。名為后受。或有欲令四業(yè)前三及不定受。前三者不轉(zhuǎn)。不定者轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)者謂持戒等護(hù)故。譬喻者說。一切業(yè)轉(zhuǎn)乃至無間。彼說。若無間不轉(zhuǎn)者。亦無有越第一有。若越第一有者。故知無間業(yè)亦轉(zhuǎn)。彼有說現(xiàn)法業(yè)不必現(xiàn)報熟。若熟者現(xiàn)法受非余。如是說者。說八業(yè)現(xiàn)法報。或定不定乃至不定受業(yè)亦如是。是故彼說分定熟不定應(yīng)作四句�；蚍侄ㄊ觳欢�。或熟定分不定。或分定熟亦定�；蚍欠侄ㄒ喾鞘於�。問此四業(yè)幾一身種類種。答三。除現(xiàn)法受。欲界四種業(yè)種。色無色界亦如是。地獄趣四種不善業(yè)種。善者三種。除現(xiàn)受業(yè)。余趣俱四種。生欲界凡夫欲愛未盡。欲界四種。若欲愛盡梵天愛未盡。若不退種性法者。欲界三種。除生受。梵天亦三種。除現(xiàn)受。若退種性法者梵天如前說。欲界四種善業(yè)種。如是隨其義一切地生凡夫圣人亦如是說。已說現(xiàn)受等。樂受今當(dāng)說

欲界中善業(yè)及色界三地

說名為樂受此亦定不定

欲界中善業(yè)及色界三地說名為樂受者。欲界善業(yè)得樂受及眾具報。色界乃至第三禪業(yè)皆得樂報。問禪中間業(yè)得何等報。答有說。初禪樂報。此非說。以阿毗曇說。或業(yè)得心受非身耶。答有。善無覺業(yè)。又說。禪中間業(yè)不得受報。唯有色心不相應(yīng)行。問此分亦定耶。答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆有樂報

得不苦不樂是說為上善

若受于苦報是說不善業(yè)

得不苦不樂是說為上善者。第四禪地善業(yè)及無色地善業(yè)說不苦不樂報。以彼得不苦不樂受及眾具故。問下地何故無不苦不樂報耶。答有說。下地粗而彼受細(xì)故。下地不寂靜而彼受寂靜故。若下地作善業(yè)皆為樂受故。無有求不苦不樂受者。雖不求苦報。以求樂故作惡行。是故雖不求而受苦報。若受于苦報是說不善業(yè)者。不善業(yè)說苦報�？嗍芄�故。非獨(dú)業(yè)受報。四陰五陰亦受報。但業(yè)勝故說業(yè)受報。當(dāng)知此亦定不定。問幾種受。答

所謂自性受相應(yīng)與報受

現(xiàn)前及境界是說五種受

五種受。謂自性受。相應(yīng)受。報受�，F(xiàn)前受。境界受。自性受者。受也。相應(yīng)受者。受相應(yīng)法。報受者。樂受等業(yè)�，F(xiàn)前受者�，F(xiàn)在受。如大因經(jīng)說。若樂受現(xiàn)在前時。二受則滅。境界受者。眼觸生覺。受色是攀緣義。此五種受中當(dāng)知說報受非余。問世尊說黑報等四業(yè)。云何建立。答

色有中善業(yè)是白有白報

黑白在欲中俱黑說不凈

色有中善業(yè)是白有白報者。色界善業(yè)一向無嗔恚離黑。問無色界業(yè)勝非色界。何故不說。答二報故。色界受中陰及生陰。無色界唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無對受報。又彼有三業(yè)五陰十善業(yè)道受報故說。黑白在欲中者。欲界善業(yè)雜不善業(yè)故。是故說黑白。又一身中二種業(yè)可得。亦二種報。是故如是說。非黑即是白。黑異相故。俱黑說不凈者。不善業(yè)說黑。彼有黑報。彼因穢污。穢污故說黑。及鄙賤可惡故說黑報。唯鄙賤黑非穢污黑。不染污故

若有思能壞彼諸業(yè)無余

此說無閡道謂是第四業(yè)

若道能滅彼三業(yè)。彼道相應(yīng)思是第四業(yè)。此業(yè)不染污故。不黑不可樂故。不白不墮界故無報。問何業(yè)幾思斷。答

說有十二思斷于黑報業(yè)

四思能斷白一思二俱離

說有十二思斷于黑報業(yè)者。黑業(yè)十二思斷見道四法忍相應(yīng)思。及離欲界欲八無閡道相應(yīng)思。四思能斷白者。四思斷白業(yè)。初禪離欲第九無閡道相應(yīng)思。乃至第四禪離欲亦爾。以善有漏法最后無閡道斷故。一思二俱離者。欲界離欲第九無閡道相應(yīng)思。滅黑業(yè)及黑白業(yè)問世尊說曲穢濁。此云何。答

曲者從諂起穢從嗔恚生

欲生謂為濁世尊之所說

曲者從諂起者。諂者說曲。于曲相法所起業(yè)名為曲。彼曲果故。諂者以不直故名為曲。以諂所閡難出生死難入涅槃。譬如曲木。穢從嗔恚生者。二種穢。穢自身及他身故。嗔恚者名為穢。于穢相法所起業(yè)名為穢。彼果故。欲生謂為濁。世尊之所說者。欲者染性故名為濁。若業(yè)欲所起名為濁。彼果故果似因說。問幾種等起。答

等起有二種因及彼剎那

如前所回轉(zhuǎn)此亦隨回轉(zhuǎn)

等起有二種因。及彼剎那者。有二種等起因等起者。我當(dāng)作所作。彼剎那等起者。若心住作彼業(yè)。問此二等起何等為轉(zhuǎn)何等為隨轉(zhuǎn)。答轉(zhuǎn)者。謂彼前若彼因等起者名轉(zhuǎn)。后者說隨轉(zhuǎn)。彼剎那等起說隨轉(zhuǎn)。問六識身何等為轉(zhuǎn)何等為隨轉(zhuǎn)。答

若識修道斷在意有二種

五種心說一余則說有漏

若識修道斷在意有二種者。修道所斷意識亦轉(zhuǎn)亦隨轉(zhuǎn)以彼俱能起業(yè)故。彼亦善不善無記。彼善轉(zhuǎn)即善隨轉(zhuǎn)。不善無記亦如是。無記者威儀工巧。彼威儀心轉(zhuǎn)即彼隨轉(zhuǎn)。善穢污心現(xiàn)在前去者不然。以速起故。如旋火輪。工巧心亦如是。前已說報生心不起身口業(yè)。五種心說一者。五識身說隨轉(zhuǎn)受自作故。非轉(zhuǎn)無思惟故。余則說有漏者。見道斷心說余。彼是轉(zhuǎn)能為因等起故非隨轉(zhuǎn)。不以見道斷心等起身口業(yè)。以微細(xì)故。內(nèi)向故。若復(fù)見道斷心等起身口業(yè)者。彼業(yè)為見道斷為修道斷為俱道斷。若言見道斷者。無有色見道斷。明無明相違故。若言修道斷者。修道斷法而見道斷心等起者。此則不應(yīng)。若言俱斷者。則有可分。此亦不然。如契經(jīng)說。邪見人身口業(yè)說是見。彼亦說因等起。問何等為凈。答

一切妙行凈無學(xué)身口滿

所謂意滿者即是無學(xué)心

一切妙行凈者。若所有妙行一切說凈。若身妙行是說身凈。如是比。問有漏法有垢。云何說凈。答煩惱相違故。引導(dǎo)第一義凈故。問云何滿。答無學(xué)身口滿。無學(xué)身口妙行說滿。所謂意滿者即是無學(xué)心。無學(xué)心說意滿。牟尼相故。問以何等故色陰識陰說滿非余。答粗細(xì)故。心者第一義滿。以身口業(yè)比知止息增廣故。煩惱熱不損故。意語不壞故。是故說阿羅漢滿非余。問妙行凈滿何差別。答所作善故說妙行。清凈故說凈。牟尼故說滿。復(fù)次愛果故說妙行。離煩惱故說凈。離癡故說滿。已說業(yè)。業(yè)果今當(dāng)說

相似說依果報則不相似

凈及不凈果是則說為報

依果者。謂善生善。如是比當(dāng)知說自分因。報果者。謂凈不凈果如前說。報因與果相似者。謂依果。不相似者。善不善因無記果

所謂解脫果離欲見真說

以功力所得是說功用果

所謂解脫果離欲見真說者。解脫果謂斷也。以功力所得是說功用果者。若果以功力所招及斷。是說功用果

種種相諸法其果唯一相

是說增上果除前所起法

若多相諸法相似不相似唯一果。謂增上果。謂所作因。除前所起法者。除前生于后生非果。問增上果功用果何差別。答所作事成為功用果。受用為增上果。謂種殖者有二果。受用者有增上果。已總說果。若彼果是業(yè)有今當(dāng)說

有漏斷結(jié)業(yè)五果是有果

無漏斷結(jié)道彼則有四果

有漏斷結(jié)業(yè)五果是有果者。世俗斷結(jié)道彼業(yè)有五果。彼后相似及增上是依果。彼業(yè)報是報果。彼結(jié)斷是解脫果。彼所招及斷是功用果。除自己余一切法是增上果。無漏斷結(jié)道彼則有四果者。無漏斷結(jié)道彼業(yè)有四果。除報果。余果如前說

不善業(yè)四果亦余善有漏

余無漏有三無記業(yè)亦然

不善業(yè)四果亦余善有漏者。不善業(yè)四果。除斷結(jié)道。諸余善有漏業(yè)。謂方便道解脫道勝進(jìn)道及聞等慧。此諸業(yè)亦有四果。除解脫果。余無漏有三無記業(yè)亦然者。除斷結(jié)無漏。諸余無漏業(yè)。及無記業(yè)有三果。除報果及解脫果

四二及三果三四亦復(fù)二

三二三凈等是說為業(yè)果

善業(yè)者。以善法為四果。除報果。以不善為二果。功用及增上果。以無記為三果。除依果及解脫果。不善業(yè)者以不善法為三果。除報果解脫果。以無記法為四果。除解脫果。自分因遍因以欲界身見邊見無記法為依果。以善為二果。功用及增上果。無記業(yè)者以無記法為三果。依果功用果增上果。以善為二果。功用果及增上果。以不善為三果。除報果解脫果

過去一切四中未來亦然

中于中說二未生未生三

過去一切四者。過去業(yè)以一切三世法為四果。除解脫果。不墮世故。中未來亦然者。現(xiàn)在業(yè)以未來法為四果。如前說。中于中說二者�，F(xiàn)在業(yè)以現(xiàn)在法為二果。功用果及增上果。未生未生三者。未來業(yè)以未來法為三果。報果功用果增上果

自地自地四或以他地二

若正思惟地亦有解脫果

自地自地四者。自地業(yè)以自地法為四果。除解脫果。如欲界系以欲界系。乃至非想非非想亦如是。或以他地二者。他地業(yè)以他地法為二果。功用果增上果。若無漏業(yè)以他地?zé)o漏為依果。若正思惟地亦有解脫果者。定地或有解脫果謂無閡道所攝

皆以一切三三二一復(fù)五

二二次第說謂是學(xué)等業(yè)

學(xué)業(yè)以學(xué)為三果。依果功用果增上果。以無學(xué)為三果亦如是。以非學(xué)非無學(xué)為三果。解脫果功用果增上果。無學(xué)業(yè)以無學(xué)為三果。依果功用果增上果。以非學(xué)非無學(xué)為二果。功用果增上果。以學(xué)為一果。增上果。非學(xué)非無學(xué)業(yè)以非學(xué)非無學(xué)為五果。以學(xué)為二果。功用果增上果。以無學(xué)為二果亦如是

謂說三四一四三及與二

四復(fù)一亦二是說見等業(yè)

見道斷業(yè)以見道斷法為三果。依果功用果增上果。以修道斷法為四果。除解脫果。以無斷法為一果。增上果。修道斷業(yè)以修道斷法為四果。除解脫果。以無斷法為三果。解脫果功用果增上果。以見斷法為二果。功用果增上果。無斷業(yè)以無斷法為四果。除報果。以見斷法為一果。增上果。以修道斷法為二果。功用果增上果。已說業(yè)有果。身業(yè)口業(yè)四大造。今當(dāng)說

自地若有大身口業(yè)所依

無漏隨力得此即是彼果

自地若有大身口業(yè)所依者。若欲界身口業(yè)即欲界四大造。色界初禪地身口業(yè)即初禪四大造。乃至第四禪亦如是。以墮界故。煩惱合故。無漏隨力得此即是彼果者。無漏身口業(yè)隨所依力得。即彼地四大造。若生欲界無漏初禪正受。乃至第四禪彼身口業(yè)即欲界四大造。一切地生亦如是。不墮界故。非煩惱合故。若須陀洹斯陀含阿那含果及向佛辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品。依欲界身現(xiàn)在前。彼一切業(yè)欲界四大造。若依色界身現(xiàn)在前。彼一切業(yè)色界四大造。學(xué)生無色界依五地未來戒成就。若先彼地起無漏道。即依彼地過去。若彼得阿羅漢果。彼舍學(xué)戒得無學(xué)未來依五地戒。問世尊說三障。此云何。答

無間無救業(yè)廣生諸煩惱

惡道受惡報障閡應(yīng)當(dāng)知

三障。業(yè)障煩惱障報障。謂障閡圣道及圣道方便故說障。除此三障。余法雖為障。然此三障五因緣易見易知。所謂處趣生果人。彼業(yè)障者五無間業(yè)。所謂害父害母害阿羅漢壞僧出佛身血。此業(yè)報無間必生地獄中。是故說無間。有二因緣故得無間。背恩義及壞福田。彼害父母是背恩無間。余者壞福田無間。罪最大者所謂壞僧。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母次害父。彼義雜品當(dāng)廣說。煩惱障者。謂勤及利煩惱。有眾生煩惱勤而不利。應(yīng)作四句。勤而不利者。數(shù)行軟煩惱。利而不勤者。增上煩惱不數(shù)行。亦勤亦利者。數(shù)行增上煩惱。不勤不利者。不數(shù)行軟煩惱。彼軟煩惱不利者。此說煩惱障。以依軟結(jié)便有中依中便增故。若利煩惱不勤者非障。以不數(shù)行故。若俱者一切惡。不俱者一切勝。當(dāng)知善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者。以一切眾生等成就煩惱故。隨其所應(yīng)。彼煩惱障者。當(dāng)知黃門氣噓富蘭那等。又復(fù)說難陀央掘魔郁鞞羅迦葉。如是比以說力故彼得見諦。舍利弗等非其境界。報障者。惡道處郁單曰無想天處。問此障何者最大惡。答

所謂煩惱障是說最大惡

無間業(yè)為中報障則為軟

三障中煩惱障最大惡。次業(yè)障次報障。以煩惱障能轉(zhuǎn)業(yè)障業(yè)障轉(zhuǎn)報障故。又說報障最大惡。以一切因時可轉(zhuǎn)果時不可轉(zhuǎn)故。此則不然。彼或有煩惱障成就�；驑I(yè)障或報障或煩惱業(yè)障�；驘�惱障報障無業(yè)障報障俱成就。以因果不俱故。彼業(yè)障者三方。煩惱障報障者五趣。問如所說無間業(yè)其罪最大。謂壞僧。僧壞有何性。答

謂不和合性當(dāng)知是僧壞

不隱沒無記是不相應(yīng)行

僧壞者。是不和合性。不隱沒無記不相應(yīng)行陰攝。壞僧罪是妄語。問何等誰成就。答

壞者則是僧罪則壞僧人

彼受一劫報無擇地獄中

壞者則是僧罪則壞僧人者。僧成就壞。壞僧人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者。壞僧罪無擇地獄中受一劫報。若作余惡行種余地獄報。彼或無擇。彼后不能壞僧。壞僧后作余惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行者所受身。廣大而柔軟多受眾苦。余無間業(yè)后不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是之人乃能壞僧。以彼自立為大師故。犯戒者非增上。問云何壞僧。答

大師及是道諸比丘異忍

破壞和合僧所謂見行增

大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂比丘起如是希望。提婆達(dá)多是我大師非瞿曇。彼所制五法是道非八正。當(dāng)知是壞僧。又說受籌見聞俱增。問何等人破僧。答謂見行增上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。輕動故。問為在家人壞僧為出家。答比丘受具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現(xiàn)在前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧為幾人。答

三方極少八是則羯磨壞

閻浮提至九是則法輪壞

三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若于一住處界內(nèi)。二部僧各別作布薩羯磨。當(dāng)知是僧壞。問何處壞法輪為幾人。答閻浮提至九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非余處。以此有道則有異道。若此有大師則有異師。極少至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達(dá)也。問為壞圣僧為凡夫僧。答凡夫壞非圣人。以正定聚故。不壞凈故。又說得忍凡夫亦不壞。已入決定圣僧世尊不壞眷屬故。問住何分僧不壞。答

不結(jié)界前后牟尼已涅槃

息肉未起時及無第一雙

于此六時中則無壞法輪

有六時僧不壞。謂不結(jié)界。結(jié)界因緣前已說。亦非前亦非后。以此二分中僧一味故。亦非大師般涅槃后。無異師故。亦非未起惡戒惡見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經(jīng)一宿別住第一雙還和合故�；蛴杏�令七因緣不壞。謂大師在眾彼無威光故。非一切諸佛悉有壞僧由行故。問此五無間業(yè)何等最大惡。答

妄語破壞僧于諸業(yè)最惡

第一有中思是說最大果

妄語破壞僧于諸業(yè)最惡者。壞僧妄語是為最惡。以轉(zhuǎn)法身故。法者佛所重。以彼廣方便轉(zhuǎn)故。壞僧者惱亂大眾故。若僧壞未超升離生者。不超升離生亦無得果亦無坐禪學(xué)問思惟業(yè)生。大千世界法輪不轉(zhuǎn)。若僧還和合者未超升離生者。超升離生及得果。離欲漏盡坐禪學(xué)問思惟業(yè)生。大千世界法輪復(fù)轉(zhuǎn)。問此說妄語最大罪。又余處說。意業(yè)及邪見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語為最大。三業(yè)中意業(yè)為最大。五見中邪見為最大。復(fù)次報廣故妄語最大罪。惱大眾故意業(yè)最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業(yè)最大果。答第一有中思是說最大果。以彼思于非想非非想處八萬劫壽以報果故說。解脫果者金剛三昧相應(yīng)思最大。以彼思永斷一切煩惱得果故。又說一思種八萬劫。然后多思成滿。如畫師先以一色作摸后布眾彩。又說一時正受一行一緣。眾多思現(xiàn)在前。于中或有思受十千劫壽。有三十千劫四十千劫壽者。此說大劫數(shù)

雜阿毗曇心論卷第三