俱舍論疏 第十六卷

俱舍論疏 第十六卷

沙門法寶撰

分別業(yè)品第四之四

論。又經(jīng)中說至其相云何。自此已下有四頌半。第八明經(jīng)中黑黑等四業(yè)文中有三。一明業(yè)體。二明斷異。三述異說此一頌半。明四業(yè)體。先問。后答。此即問也

論曰至說黑黑等四。此釋建立四業(yè)意也業(yè)果性不同者。謂黑黑等三業(yè)所治能治殊者。有漏業(yè)為所治。無漏為能治性是體性。類是種類。性.類不同分為四業(yè)

論。諸不善業(yè)至不可意故。釋黑黑業(yè)。因染污故名黑。果不可意名黑

論。色界善業(yè)至是可意故。因離惡故名白。果可意故名白

論。何故不言至則說非余。釋無色善雖因.果俱白不說所以也

論。然契經(jīng)中至非愛果雜故。釋黑白業(yè)也。因以惡所雜故。果以非愛雜故

論。此黑白名至互相違故。釋雜名也言黑白者。就相續(xù)立。非一業(yè)亦黑。亦白。非異熟亦可意.亦不可意。善.惡可意.不可意互相違故。然由相續(xù)與黑雜故。即欲界業(yè)名為黑白

論。豈不惡業(yè)果至名為白黑。難也。善為惡業(yè)雜善名為黑白。惡為善業(yè)雜惡應(yīng)名白黑

論。不善業(yè)果至惡勝善故。答也。于地獄中不善業(yè)果。不為善業(yè)果之所雜也。欲界善果。定為不善業(yè)果所雜。六欲天中有不善果故。以欲界散地惡勝善故。惡必雜善。善不雜惡正理論云。此難非理。以欲界中不善數(shù)行力能伏善。故彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能陵伏不善。故彼樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業(yè)果得純黑名

論。諸無漏業(yè)至白異熟故。釋第四業(yè)。如文可了

論。此非白言至性相違故。釋疑難也。非黑言是了義說。非白言是密意說。以不能招白異熟故。經(jīng)密意說名非白業(yè)。準(zhǔn)經(jīng)及本論。是純白法也

論。諸無漏業(yè)至不爾云何。自下兩頌第二明斷異也

論曰至唯盡純黑。釋斷黑黑業(yè)也。四法智忍斷欲四諦所斷不善業(yè)故。斷欲修斷前八品思唯斷不善業(yè)故。此上十二皆自性斷非所緣斷也

論。離欲界染至不善業(yè)故。此一品思斷二業(yè)也。斷黑一分?jǐn)嚯s業(yè)全斷黑是自性及所緣斷。斷白唯所緣斷。自性斷品品斷。所緣斷第九品斷

論。離四靜慮至純白業(yè)盡。釋斷白白業(yè)也。此唯所緣斷故唯于自地第九品斷。斷雖通相應(yīng).俱有此中辨業(yè)故故說思也

論。何緣諸地至能斷非余。問也

論。以諸善法至未離系故。答也自性斷者。謂結(jié)法及結(jié)一果法并得。斷彼得時(shí)名之為斷。斷已不復(fù)能起現(xiàn)前所緣斷者。斷能緣盡名之為斷。斷已容得起現(xiàn)在前由斯黑黑業(yè)品品別斷。雜.白二業(yè)第九品斷。唯所緣斷

頌曰。已下有一行頌。第三述異說也

論曰至名黑白業(yè)。此師意。以地獄唯不善感故。順彼受業(yè)名為純黑欲界余趣通二異熟故。順彼善.惡諸業(yè)名雜業(yè)也此二業(yè)以因從果名黑.雜也

論。有余師說至故名俱業(yè)。此師意。以欲見道所斷無善雜故名純黑業(yè)。欲修所斷善不善雜總名雜業(yè)婆沙一百一十四云。如是說者一切不善業(yè)皆名黑黑異熟業(yè)。由欲界中不善強(qiáng)盛。不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業(yè)羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故正理破前師云。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。破后師云。此亦非理。二所斷中俱有業(yè)不能感異熟果故(見道中身.邊見相應(yīng)思。修道中無記業(yè)。不能感異熟果)

論。又經(jīng)中說有三牟尼。已下一頌。第九明三牟尼.三清凈也。論曰至二業(yè)比知。釋立三牟尼所以也牟尼。此云寂默。無學(xué)身.語二業(yè)名身.語牟尼。意牟尼。是無學(xué)意非意業(yè)也。以真實(shí)牟尼唯是意故。身.語二業(yè)比知心故。能比.所比總名牟尼正理論云。由身.語業(yè)離眾惡故可以比知。意業(yè)于中無能比用。唯能所比合立牟尼

論。又身語業(yè)至故名牟尼。第二釋也。身.語二業(yè)有無表故名為遠(yuǎn)離。意業(yè)非遠(yuǎn)離故不名牟尼

論。何故牟尼唯在無學(xué)。問也

論。以阿羅漢至永寂靜故答也。煩惱言。無學(xué)總無。非有學(xué)故

論。諸身.語意至名為清凈。此釋第二三清凈也。即三妙行。若無漏者。永離一切惡行煩惱垢故。若有漏者。暫離一切惡行煩惱垢故。名為清凈婆沙一百一十七云。問妙行.清凈.寂默有何差別復(fù)有說者。義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白義是清凈義。離癡亂義是寂默義復(fù)有說者。能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清凈。究竟靜息故名寂默正理第二釋云。或此力能引起無漏勝義清凈故立凈名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣。是即不應(yīng)名清凈者。此亦非理。善心起時(shí)非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清凈名。順無漏心能除穢故

論。說此二者至耶清凈故。述教意也

論。又經(jīng)中說有三惡行。已下一頌。第十明三惡行.三妙行也

論曰至別有體故。釋三惡行體也一切不善身.語意業(yè)者。即是通取飲酒等業(yè)。及前.后近分故言一切身語意業(yè)者。簡(jiǎn)諸非業(yè)復(fù)有三種非意業(yè)貪.嗔.邪見者。顯非業(yè)中唯取貪.嗔.邪見也

論。譬喻者言至為意業(yè)故。述異說也。彼師引故思經(jīng)證貪.嗔.邪見是意業(yè)也

論。若爾則應(yīng)至合成一體。有部難也。貪.嗔.邪見兩宗共許是煩惱故。此若是業(yè)業(yè)與煩惱合成一體。無明應(yīng)即行。愛.取即有。業(yè)障應(yīng)即是煩惱障

論。許有煩惱至斯有何失。譬喻反問有部師也

論。毗婆沙師說至成大過失。引婆沙師出過失也正理論云。正理者何。謂若煩惱即是業(yè)者。十二緣起.及三障等差別應(yīng)無。由此證知貪等非業(yè)

論。然契經(jīng)說至為門轉(zhuǎn)故。通故思經(jīng)。文易可了正理通云。是業(yè)資糧故亦名業(yè)。如漏資糧亦名漏等

論。由此能感至故名惡行。此釋名也。此持業(yè)釋

論。三妙行者至無嗔正見。釋三妙行。翻三惡行為三妙行即一切善業(yè)者。謂不飲酒等.及禮贊等離前.后近分.及根本業(yè)婆沙一百一十七云。問為三妙行攝三寂默。三寂默攝三妙行耶。答應(yīng)作四句有妙行非寂默。謂除無學(xué)身.語妙行。余身.語妙行及一切意妙行有寂默非妙行。謂無學(xué)心有妙行亦寂默。謂無學(xué)身.語妙行有非妙行非寂默。謂除前相為三妙行攝三清凈。三清凈攝三妙行耶。答隨其事展轉(zhuǎn)相攝為三清凈攝三寂默。三寂默攝三清凈耶。答應(yīng)作四句有清凈非寂默。謂除無學(xué)身.語清凈余身.語清凈。及一切意清凈。此復(fù)云何。謂學(xué).非學(xué)非無學(xué)身.語清凈。及三種意清凈。以意寂默唯無學(xué)心故有寂默非清凈。謂無學(xué)心非業(yè)性故有清凈亦寂默。謂無學(xué)身.語清凈有非清凈非寂默。除前相

論。正見耶見至如何成善惡問也

論。能與損益為根本故。答也。由正見故后益眾生。由邪見故后損眾生

論。又經(jīng)中說有十業(yè)道。已下一頌。第十一明十業(yè)道也一明業(yè)體。二釋業(yè)名。三義便明斷善。四明業(yè)道俱轉(zhuǎn)。五就處成業(yè)。六明業(yè)道三果就明業(yè)體中。一正明業(yè)道體。二明業(yè)道差別。此一頌明業(yè)道體也

論曰至攝前惡行。此出十業(yè)道體粗易知者。謂根本業(yè)道也

論。不攝何等惡妙行耶。此即問也

論。且不善中至令遠(yuǎn)離故。說不攝身業(yè)也

論。語惡業(yè)道至后起及輕。說不攝語業(yè)也輕者。輪王。北洲。染心歌等。于無人處粗惡語等。及闕緣不成等

論。意惡業(yè)道至及輕貪等。釋意業(yè)道。思是其業(yè)非思道故輕貪等者。謂輪王時(shí)。及北洲人貪等。非粗顯故不名業(yè)道

論。善業(yè)道中至施供養(yǎng)等。明十善業(yè)道體。身善業(yè)道中于身妙行不攝一分。謂加行.后起。及余善身業(yè)即離飲酒。斷生草等.施供養(yǎng)等

論。語善業(yè)道至謂愛語等。釋語業(yè)也

論。意善業(yè)道至謂諸善思。釋意業(yè)道。婆沙一百一十二。引集異門及施設(shè)論問。為身三惡行攝一切身惡行。為一切身惡行攝身三惡行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等捶擊有情。及非耶行于所應(yīng)行作不凈行。起飲酒等諸放逸業(yè)。由不正知.失念受用諸飲食等。及不能避諸犯戒者。諸如是等所起身業(yè)非三所攝。問諸犯戒者無量。云何能避。雖復(fù)舍此還近彼故。答所在皆有。欲離實(shí)難。能不隨染是為真避。故有說言。身雖在遠(yuǎn)而隨彼習(xí)即名親近。身雖在近不隨彼習(xí)即名遠(yuǎn)離。問為語四惡行攝一切語惡行。為一切攝四。答一切攝四。非四攝一切。謂如有一獨(dú)處空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行。世間有情不生領(lǐng)解。非四所攝。問為意三惡行攝一切意惡行。為一切意惡行攝意三惡行耶乃至不攝者何。謂貪欲.嗔恚.邪見俱生受.想.行識(shí)非三所攝。彼論中意惡行攝四蘊(yùn)自性。如是施設(shè)五蘊(yùn)自性為諸惡行問何故名惡行。惡行有何義。答可厭毀故名惡。游履依處故名行�？蓞挌Ч拭麗赫�。如有說言惡妻子。惡衣食等游履依處故名行者。謂如斷生命粗惡語嗔恚行有情處等意善業(yè)道于意妙行不攝一分謂諸善思。即無彰無貪等。應(yīng)更檢文有人三解未有一當(dāng)

論。十業(yè)道中前七業(yè)道。下第二明業(yè)道差別于中有五。一就表.無表明。二就三根明。三明業(yè)道依處。四問答分別。五明業(yè)道相就初有二。前一頌明根本有表.無表。后三句明加行.后起有表.無表。此一行頌即初文也

論曰至自表無故。明六惡業(yè)道也。若遣他作唯有無表

論。若有自作至彼便死等。明自作定有表.無表也

論。后方死等至唯無表故。明后死唯無表。以加行是方便故

論唯欲耶行至如自生喜。明欲邪行必具二也

論。七善業(yè)道至必依表故。明善業(yè)中若從受生定有表.無表也言。受生者。簡(jiǎn)非受生及道.定色。受生有二。一者處中。謂別受遠(yuǎn)離定有表及無表。二受律儀。即容平發(fā)。然定依自身表業(yè)而發(fā)。自身定有表及無表

論。靜慮無漏至而得生故。明定.道生唯無表也

論。加行后起如根本耶。自下三句明加行.后起表.無表也

論曰至異此即無。釋加行中重心即有無表。異此則無無表其表定有。若無表業(yè)非加行故

論。后起翻前至異此便無。釋后起中定有無表。以根本業(yè)道無簡(jiǎn)輕.重發(fā)無表故表業(yè)不定。若起隨前屠割等事即有表業(yè)。若不起者表業(yè)即無

論。于此義中至后起位耶。因其義便問加行.后起位也

論。且不善中至殺生加行。明殺加行位也

論。隨此表業(yè)至二由果滿。明根本業(yè)道言。彼正命終此剎那頃表無表業(yè)是謂殺生根本業(yè)道者。一由加行。謂運(yùn)手足等。二由果滿。謂所殺命斷

論。此剎那后至殺生后起。明后起也

論。余六業(yè)道至準(zhǔn)例應(yīng)說。類釋余六。準(zhǔn)例可知

論。貪.嗔.邪見至后起差別。明意三業(yè)道無加行.后起正理論云。有余師說貪.嗔.邪見若現(xiàn)在前即名業(yè)道。故無加行.后起差別。如是說者亦具三分。有不善思于貪.嗔等能為前.后助伴事故

論。此中應(yīng)說至為死后耶。進(jìn)退問也

論。若爾何失。反征問也。若死有成。若死后成。進(jìn)退何失

論。二俱有過。兩關(guān)出過也

論。若所殺生至彼業(yè)道成。出住死有成業(yè)道過。何為此時(shí)不成業(yè)道。以所殺者住死有時(shí)命猶在故

論。若所殺生至根本業(yè)道。此出后成業(yè)道過也于中有二。一違前說過。二違婆沙釋。此即第一過也。正理通云。決定死后業(yè)道方成。而前所言正命終者。于已往事卻說現(xiàn)聲。如有大王自遠(yuǎn)已至。而問今者從何所來或此于因假說為果。謂所殺者正命終時(shí)。能殺有情加行表業(yè)于殺有用非業(yè)道表。此業(yè)道表續(xù)加行生。彼所引故名加行果。然因于殺有勝功能。是故于因假說為果。實(shí)非業(yè)道說業(yè)道聲豈不此時(shí)表業(yè)有用。即應(yīng)立此為業(yè)道耶非要有能方成業(yè)道。勿無表業(yè)失業(yè)道名。此于殺中有何功用。如無表業(yè)。表亦應(yīng)然。又理不應(yīng)立加行表即為業(yè)道。所殺有情于命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時(shí)滅。彼死有后無同類命。一剎那中表.無表業(yè)可成業(yè)道。此后念表于殺無能尚非殺生。何況是罪。但應(yīng)無表得業(yè)道名。雖無殺能是殺果故豈不后表理亦應(yīng)然殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時(shí)。此二俱成根本業(yè)道。雖于他命斷此二無能。而有取當(dāng)來非愛果用。暢殺思故名殺業(yè)道

論。又應(yīng)違害至根本未息故。第二過也若命終以后能殺生者業(yè)道方成。即違婆沙釋本論也。婆沙既言于后起以加行聲說。故知前時(shí)已成根本。若謂前時(shí)未成根本。即于此位成根本者。婆沙應(yīng)言于根本以加行聲說

論。如無有過至說加行聲。論主正婆沙。釋文可知正理論云。如本論說。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此中義者。以殺生時(shí)起殺加行總有三種。一唯由內(nèi)。謂拳擊等。二唯由外。謂擲石等。三俱由二。謂揮刀等。于此三種殺加行中。有所殺生命雖已斷。而能殺者生想未除。故于殺生不舍加行。由此本論作如是言。如已斷生命彼加行未息。于殺加行說殺生聲。故得說為殺生未滅此亦業(yè)道后。如何名加行毗婆沙師作如是釋。此于后起說加行聲。所以者何。以能殺者殺加行想猶未息故。于所殺生已命終想猶未生故。立加行名如何但言此于后起。應(yīng)作是說。及于根本。所以者何。以所殺者次死有后一剎那時(shí)。及此后時(shí)多剎那頃。能殺加行皆容未息。是故應(yīng)言。此于后起及于根本說加行聲無勞復(fù)說及于根本。以于后分聲亦攝根本故。要于所殺死有后時(shí)。能殺方成殺生根本。豈不根本及真后分。皆于所殺死有后生俱可名為殺生后分。是故應(yīng)信。毗婆沙師于本論言極為善釋

論。若爾于時(shí)至根本業(yè)道。問也

論。何為不成。此反問也

論。以無用故。答也

論。無表于此至根本業(yè)道。引例答也

論。又諸業(yè)道至為殺加行。明十業(yè)道為殺生加行也

論。殺怨敵已至殺生后起。明十業(yè)道為殺生后起也

論。所余業(yè)道如應(yīng)當(dāng)知。類釋余也

論。貪等不應(yīng)至未作事故。釋意三業(yè)道非加行也正理論云。有余師說。貪等不應(yīng)能為加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是說者。貪等雖非所作業(yè)性。然彼貪等緣境生時(shí)非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業(yè)道故準(zhǔn)正理論。貪等亦作加行為正

論。又經(jīng)中說至問余亦爾。問。三根生十業(yè)道也

論。非諸業(yè)道至云何不同。問也自下有三句。第二明三根生

論曰至故作是說�？偯鞑簧茦I(yè)道一一。三根生也

論。殺生加行至皆從癡起。明殺三根生也

論。偷盜加行至起盜加行。明盜三根生也

論。耶淫加行至從癡所生。此明耶淫三根為加行也

論。虛誑語等至類前應(yīng)說。明語四業(yè)。貪.嗔類前從癡所生下別釋也

論。然虛誑語至起虛誑語。明虛誑語從癡生也

論。離間語等至加行從癡生。明余三語從癡生也

論。貪嗔等三至從三亦爾。明貪等三從三根生

論。已說不善從三根生。已下半頌。第二明善業(yè)道三善根生也

論曰至共相應(yīng)故。明善業(yè)道加行.根本.后起皆從三善根生。皆是善心所等起故。從因等起心名之為善。善心與三善根相應(yīng)故。由此諸善業(yè)道皆從三根生也

論。此善三位其相云何。問也

論。謂遠(yuǎn)離前至即善后起。答也此有兩意。一離惡加行者。即是離殺生加行名善加行。根本.后起亦爾。二離惡加行者。謂離惡前方便。如欲受戒離惡前方便來入戒壇周匝禮僧等。根本.后起亦爾

論。且如勤策至皆名從起。指事釋也親教。梵名和上羯磨。此云辨事四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥及余依前根本隨轉(zhuǎn)起作.持等表業(yè)及無表業(yè)皆名后起

論。如先所說非諸業(yè)道。已下一頌半。明三根究竟不善業(yè)道

論曰至此三成故。明嗔.貪究竟三業(yè)道也

論。耶見究竟至現(xiàn)前成故。明癡究竟耶見業(yè)道

論。虛誑離間至此三成故。明語三業(yè)道三根究竟有人三解。一云近因等起。二云剎那等起。三云通二等起。自評(píng)云。三解中初解非理。后之二解俱可為正今詳論意。是剎那等起不通余解。所以知然。思俱轉(zhuǎn)中云二俱轉(zhuǎn)者。謂嗔心時(shí)究竟殺業(yè)。若起貪位成不與取�；蛴�邪行。三俱轉(zhuǎn)者。謂以嗔心于屬他生俱時(shí)殺.盜。若爾所說偷盜業(yè)道。由貪究竟理應(yīng)不成。依不異心所作究竟故作是說。決制應(yīng)知準(zhǔn)上論文。究竟即是俱轉(zhuǎn)時(shí)也又正理云。貪.嗔等三一一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有余于此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時(shí)即業(yè)道故。彼理窮故作如是釋。然實(shí)貪等正現(xiàn)前時(shí)。幸有癡根能為究竟。何緣不許執(zhí)自體耶。余業(yè)道中他究竟故準(zhǔn)上論文。與業(yè)同時(shí)名究竟也。此等皆取自作不異心。非謂遣他及自作后便成不異心等。準(zhǔn)上論文。剎那等起名為究竟。此等皆頌中云。嗔由嗔究竟。貪由貪究竟。與正理論初師不同。同第二師

論。諸惡業(yè)道何處起耶。自下半頌。第三明業(yè)道起處

論曰至四處而生。總釋頌也。謂前三根究竟中四節(jié)業(yè)道。三.三.一.三隨其次第。有情.眾具.名色.名身等處起也

論。謂殺等三至名身等處起。此別釋也殺必于有情想成殺業(yè)道。緣假有情非名色等粗惡語但緣有情發(fā)語。叱吒等欲令切其心腐嗔謂有情相違損害之心成其業(yè)道。非于無情成業(yè)道也。由此三種業(yè)道有情處起盜謂他財(cái)竊取。即是于他眾具起他物想邪行謂于妻.妾等。亦是眾具貪謂他物屬己想。亦是眾具。故三業(yè)道眾具處起邪見業(yè)道撥無因果。不緣假有情。亦非眾具。但緣五蘊(yùn).四諦因.果。故言名色處起虛誑語等皆緣異名.句.文令他異解。故言名身等處起。此等皆是從多。非不少分亦緣余法

論。有起加行至業(yè)道罪耶。此下第四問答分別

論曰至俱死前死。釋不成業(yè)道也

論。何緣如是至理不應(yīng)然。釋不成業(yè)道。如文可解

論。若有多人至殺生業(yè)道。已下第二半頌。明他殺成自業(yè)道

論曰至亦成殺罪。釋他殺生自成業(yè)也

論。唯除若有至故無殺罪。明他殺生自不成也。如文可解

論。今次應(yīng)辨至殺生相者。自下有四半頌明成不善業(yè)相此半行頌。明成殺業(yè)道相。具三緣成殺生。一由故思。二由他想。三不誤殺或開為四。殺生為一緣也雜心論云有欲殺生心。當(dāng)此論故思眾生想。當(dāng)此論他想第三緣殺生。與此論不同。此論云不誤殺直言殺生若不簡(jiǎn)誤。但斷前命兼上二緣即成殺罪。此據(jù)無簡(jiǎn)別心不誤殺者。如有欲殺強(qiáng)人誤殺尪人不成業(yè)道。此據(jù)有簡(jiǎn)別殺。據(jù)義不同。義不相違

論曰至殺生業(yè)道。此據(jù)簡(jiǎn)別心殺不誤方成業(yè)道

論。有猶豫殺亦成業(yè)道。此無簡(jiǎn)別心殺。但殺眾生即成業(yè)道雜心據(jù)此但言殺生

論。于剎那滅蘊(yùn)如何成殺生。正量部問也。問意云如有部宗云有為蘊(yùn)剎那自滅不待客因。如何成殺謂過去已滅.現(xiàn)在自滅。未來未至

論。息風(fēng)名生至鈴聲名殺。答也。息風(fēng)名生。令息后念不續(xù)名為殺。非是令前念滅名之為殺如滅燈光鈴聲名殺者。正量部同許燈焰.鈴聲剎那自滅不待客因。吹燈令滅。執(zhí)鈴斷聲。但令后念不生。非令前滅。故引共許為喻

論�；驈�(fù)生者至殺罪所觸。第二釋也。命根為生。后解為正。與正量等同故婆沙一百一十八云。問殺何蘊(yùn)名殺生。過去耶。未來耶�，F(xiàn)在耶。過去已滅。未來未至�，F(xiàn)在不住。悉無殺義。云何名殺。答殺未來蘊(yùn)非過去.現(xiàn)在。問未來未至云何可殺。答彼住現(xiàn)在遮未來世諸蘊(yùn)和合說名為殺。由遮他蘊(yùn)和合生緣故得殺罪。有說。殺現(xiàn)在.未來蘊(yùn)但非過去。問未來可爾�，F(xiàn)在不住。設(shè)彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢(shì)用說名為殺。所以者何。先現(xiàn)在蘊(yùn)雖不住而滅。然不能令后蘊(yùn)不續(xù)。今現(xiàn)在蘊(yùn)不住而滅。則能令其后蘊(yùn)不續(xù)。故于現(xiàn)蘊(yùn)亦得殺罪既無評(píng)文。義亦兼通又婆沙云。問諸蘊(yùn)中何蘊(yùn)可殺。于彼得罪。有說。色蘊(yùn)所以者何。唯色可為杖等所觸故。有說。五蘊(yùn)。問四蘊(yùn)無觸云何可殺。答彼依色轉(zhuǎn)。色蘊(yùn)壞時(shí)彼便不轉(zhuǎn)故亦名殺。如瓶破時(shí)乳等亦失。又都于五蘊(yùn)起惡心而殺。故于彼得殺罪又婆沙云。問殺壽盡者得殺罪不。答若此剎那壽應(yīng)盡即爾時(shí)加害者不得殺罪。若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪。況多剎那

論。此所斷命為屬于誰。執(zhí)我宗問

論。謂命若無彼便死者。無我者答。正理云。謂命若無彼便死者。即是此命所依附身

論。既標(biāo)第六非我而誰。執(zhí)我宗難。第六轉(zhuǎn)聲必有所屬。若非屬我。所屬者誰

論。破我論中當(dāng)廣思擇。指下釋也

論。故薄伽梵至其理決然。引經(jīng)證命所屬是身非是我也

論。離系者言至亦被燒害。敘外道計(jì)破也

論。若爾汝等至有苦他罪。引例破也。所引例者。皆是無心欲苦他者

論。又所殺者至能殺得罪。汝引火為例。無心觸火而被火燒。亦應(yīng)同火燒其所合。所殺得罪非能殺人

論。又遣他殺至教觸火者。例火教他無罪難也

論。又諸木等至亦害生故。同人無心得罪難也

論。又非但喻立義可成。夫立義法須有宗.因。非唯立喻義可成也。婆沙一百一十九云。頗有故思害眾生命后不受遠(yuǎn)離而于一切有情得防護(hù)耶。答有。如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學(xué)處。但由入正性離生時(shí)得不作律儀。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父僮仆乃至佛應(yīng)彼機(jī)為說法要。諸子聞已亦證離生。得預(yù)流果。生凈法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時(shí)林野中無量蟲鹿沖諸機(jī)阱死傷非一。由圣道力令諸子等殺生業(yè)道無表不生。問殺何等生于加行位可入圣道。有作是說。殺傍生等。但非殺人。有作是說。亦通殺人。唯除已起無間加行。故作是說。如應(yīng)殺加行而于中間證見法性。一百一十八云。頗有未害生殺生未滅。此業(yè)異熟定生地獄耶。答有。如作無間業(yè)加行時(shí)命終。其事云何。謂如有人欲害其母。適起加行。或?yàn)楣偎舅�獲�；蚰赣辛Ψ春ζ渥印；蚰父５绿焐駷闅⑵渥訅櫟鬲z而母猶存�；蚱鸺有兄履副厮�。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造余無間應(yīng)知亦爾

論。已分別殺生當(dāng)辨不與取。自下半頌。第二述成盜相

論曰至不與取罪。辨盜相也。有分別.無分別應(yīng)如殺說。不誤.故思流至后門。一發(fā)盜故思。二于他物中。三起他物想。四起盜加行。五不誤而取令屬己身若他物己物想欲盜四.誤盜五等皆非業(yè)道

論。若有盜取至望守護(hù)者。此兩釋中前解為勝。正理論云。有說。此罪于能護(hù)人。則彼自盜應(yīng)無有罪。是故前說于理為勝。婆沙一百一十三多解。評(píng)取佛處得罪

論。若有掘取至余例應(yīng)思回轉(zhuǎn)物者。即云比丘物等。正理云。若盜他人及象.馬等出所住處業(yè)道方成。婆沙論云。若取兩國中間伏藏。若轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時(shí)輪王處得。若無輪王都無處得(今詳。應(yīng)于兩國王處得。地兩國共故也)

論。已辨不與取當(dāng)辨欲邪行。自下半頌。第三述成欲邪行

論曰至亦犯邪行�？傞_四種行.不應(yīng)行。如文可解

論。有說若夫至方謂非時(shí)。敘異說。無評(píng)文也

論。既不誤言至而非業(yè)道非道等者。等取非處.非時(shí)等誤皆不成業(yè)道也

論。若于此他婦至成業(yè)道耶。問也

論。有說亦成至于余究竟故。兩說無評(píng)。正理亦同

論。于苾芻尼至得業(yè)道耶。問也

論。此從國王至況出家者。答也此論引自妻.妾為例。而釋從國王得。更無異解正理論云。苾芻尼等。如有戒妻若有侵淩亦成業(yè)道。有說。此罪于所住王。以能護(hù)持及不許故。若王自犯。業(yè)道亦成。故前所說于理為勝

論。若于童女至得業(yè)道耶。問也

論。若已許他至皆于王得。答也此。謂童女余。謂他妻等雖于別人得罪。一切并于王處得罪。不忍許故。此與正理不違。通說于王。別即不定。正理據(jù)別。此中說通。婆沙一百一十三云。問于寄客女人行不凈行。彼于誰得罪。如是說者。于王處得。問于貨女行不凈行。于誰得罪。答若有與價(jià)。都無處得。若不與價(jià)。于王處得

論。已辨欲耶行當(dāng)辨虛誑語。自下第四明虛誑語于中有二。前半頌。正明成虛誑語相。后一頌。非見.聞.覺.知

論曰至成虛誑語。正釋具緣成業(yè)道也。一于所說義異想發(fā)言。二及所誑者。解所說義。三染心。四不誤。具此四緣成虛誑語

論。若所誑者至此言是何。問也

論。是雜穢語。答也。雜穢語寬。余所不攝即雜穢語攝

論。既虛誑語至何時(shí)成業(yè)道。問也

論。與最后字至皆此加行。答也有二時(shí)成。一最后字俱生表聲。及無表業(yè)。二隨何時(shí)所誑解義表.無表業(yè)成此業(yè)道后解為勝。解不定故

論。所言解義至能解名解。兩關(guān)問也

論。若爾何失。問兩關(guān)失也

論。若據(jù)已聞至可名能解。出兩關(guān)失也

論善言義者至名為能解。釋兩關(guān)難也。取正聞時(shí)故通表.無表難善言義者無迷亂緣故。通然未了知難也

論。如無有失應(yīng)取為宗。論主評(píng)取正聞能解成業(yè)道也

論。經(jīng)說諸言至名為圣言經(jīng)中有十六言。八非圣言。八是圣言八非圣言。是虛誑語。謂定見等言不見等八圣言。是實(shí)語。謂見等言見等。依集異門論第十二加。有實(shí)已見等起不見等想言我已見等。如是雖名非圣言。而不名不見言見等。彼實(shí)已見等故又云有實(shí)不見等而起見等想言我不見等。如是雖名非圣言。而不名見言不見等。彼實(shí)不見等故又云有實(shí)已見等起不見等想。而言我不見等。如是雖名圣言。而不名不見言不見等。彼實(shí)已見等故又云有實(shí)不見起見等想言我見等。雖名圣言。而不名見言見等。實(shí)不見故準(zhǔn)此論文。違想順境非圣言攝。違境順想是圣言攝。若想說于一見中有四。一實(shí)見見想言見。二實(shí)不見見想言見。三實(shí)不見不見想言不見。四實(shí)見不見想言不見。此四皆是圣言所攝。翻此四種名非圣言聞.覺.知境應(yīng)知亦爾。若想說四境。有十六圣言。十六非圣言。所以順境.違想是非圣言。有誑心故。所以順想.違境是圣言無誑心故。婆沙一百七十云。問何故此語名非圣耶。答以不善故名非圣。復(fù)次于非圣相續(xù)中現(xiàn)前故名非圣。復(fù)次非圣所成故名非圣。復(fù)次非圣所說故名非圣。復(fù)次非圣由此得非圣名故名非圣圣言翻上。諸釋可知

論。何等名為所見等相。自下一頌因八義便明見.聞.覺.知

論曰至偏立覺名。述婆沙釋義也。婆沙一百二十一云。見.聞.覺.知是根非識(shí)。然舉識(shí)者。顯眼等根必由識(shí)助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等三識(shí)所受各立一種。而鼻.舌.身三識(shí)所受合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識(shí)所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以三根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發(fā)識(shí)說名為覺此論言無記性。是世友義。如死無覺。是大德義。此論說識(shí)意欲取根。如婆沙釋

論。何證知然。問。如何理教證知眼見.耳聞.意知三識(shí)覺耶

論。由經(jīng)理證。略答也

論。言由經(jīng)者至不爾大德。引經(jīng)證眼見也欲等七句此是貪之異名阿賴耶者。此云執(zhí)藏尼延底者。此云執(zhí)取�；蛟迫と��；蛟瞥翜�大母答言不爾大德者。貪是別相煩惱。必不于不曾見色不當(dāng)見色等起貪等故言不爾

論。諸所有聲至不爾大德。重引經(jīng)證耳聞.意知。廣說乃至。同前眼見

論。復(fù)告大母至何名所覺。此證能覺是三識(shí)也。前告鬘母云。眼見.耳聞.意知。雖不言三識(shí)能覺。復(fù)告鬘母。所見.所聞.所知.所覺。既離所見聞.知。外別立所覺。故知三境是其所覺。能覺即是鼻.舌.身三。若不許三是所覺者。色.聲.法境定非所覺。是所見.所聞.所知境故。汝將何境為所覺耶

論。又香.味.觸。在所見等外。既非所覺

論。于彼三境應(yīng)不起言是名為理。前是經(jīng)文。后是理也

論。此證不成。論主總非經(jīng).理

論。且經(jīng)非證至愛.非愛相。釋經(jīng)非證。佛告鬘母。經(jīng)不欲決判此是眼唯見。耳唯聞。意唯知等四所言相。此經(jīng)欲令鬘母于六境中。及于見等四言事中。知但有所見等言。不應(yīng)于境上增益愛.非愛相。愛.非愛相但是自心妄增益也

論。若爾何故名所見等。有部問也

論。有余師說至名為所知。此引經(jīng)部余師釋也

論。于五境中至亦為無理。五根證五境總名所見。若他傳說五境等名為所聞。若內(nèi)心以種種理比度所許名所覺。若意現(xiàn)證名為所知(準(zhǔn)此意識(shí)比知名覺。證知名知。由此五境皆容具四)。第六法境非五根現(xiàn)證故。不得名所見。有余三也�？蓚髀�.比知.證知故。由此覺名目意比知。非無所目。香.味等三既許有四言說。非無言說。經(jīng)有別意。經(jīng)非證也。覺名有所目。三境有言說。理非證也

論。先軌范師至名為所知。論主敘經(jīng)部師義也。正理論云。今謂經(jīng)主唯申自執(zhí)。非我許此經(jīng)判所言相故。但言經(jīng)證三根所取名為所覺起所覺言(告大母經(jīng)。色名所見。聲名所聞。法名所知。復(fù)言所覺。故知即是三根)。故我?guī)熥陔S此經(jīng)立所見等相。于理無違(依大母經(jīng)立所見等相。于理無違也)。雖說為遮于彼增益愛.非愛相。非不應(yīng)理。言六四別于理不然。前經(jīng).后經(jīng)義相似故(前經(jīng)者佛告大母。汝意云何。諸有色非汝眼見等。后經(jīng)是復(fù)告大母。汝等四中應(yīng)知所見。唯有所見等。經(jīng)部釋云。前是六境。后是見等四境。正理不許由經(jīng)別意)。我見此經(jīng)所說義者。謂教大母。如于三時(shí)色等境中。若不見等。不希求故。欲等不生。如是若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生。欲等但由自分別故。我隨經(jīng)義解此經(jīng)文。非如經(jīng)主隨自分別(準(zhǔn)經(jīng)有兩種不生欲等。一不見色等。二知所見色等但有色相無愛.非愛相。前經(jīng)明不見故無欲等。后經(jīng)知所見等無愛.非愛相。故不生欲。兩經(jīng)前.后同明不生欲等。非是前經(jīng)明六境。后經(jīng)明四所見等境。廣引大母領(lǐng)解頌證)又云。又何意趣朋彼二師違理教釋。而偏憎背毗婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛于經(jīng)中于色等境分明別說。而彼棄舍異建立故。亦與隨教正理相違(經(jīng)分明說色名所見。聲名所聞。法名所知。隨教理唯香.味.觸是所覺。二師所立違大母經(jīng)。無別教證。翻明為正也)。說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去.來世等。此皆意識(shí)不共境故。曾無圣教言耳見聲。鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說。若意現(xiàn)證名為所知。法既所知。應(yīng)名所見�，F(xiàn)所證故。猶如色等。此有何理唯五所證立所見名聲.香.味.觸名為所見無經(jīng)妄立。法不名所見違經(jīng)說無又立比量。法定是所見。現(xiàn)所證故。猶如色等。就他宗比量前師云。五根現(xiàn)所證境名為所見。既許法亦是現(xiàn)所證。如何非見又后師釋。自內(nèi)所受及自所證名為所知。若爾眼見何緣非是自內(nèi)所受。是則所見應(yīng)即所知。又所覺.知應(yīng)無差別。俱是意識(shí)自所證故。又諸比量.現(xiàn)量為先。達(dá)正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應(yīng)所覺在所知先。故彼二師義無端緒

論。且止傍言至布灑他時(shí)。三重問答如文可解

論。若不動(dòng)身至應(yīng)設(shè)劬勞。論主難。欲無無表離表而生。若不動(dòng)身。亦不發(fā)語。既無表業(yè)。無表從何可得。于此切難應(yīng)設(shè)劬勞正理論云。經(jīng)主于此作如是難。若不動(dòng)身。亦不發(fā)語。欲無無表離表而生。此二如何得成業(yè)道。于如是難應(yīng)設(shè)劬勞。彼謂實(shí)無表無表業(yè)豈容不立此二業(yè)道。彼亦應(yīng)辨觸二罪因。非但起惡思有大過失故。若要依身.語二門轉(zhuǎn)思起欲殺.誑心。即應(yīng)成逆。彼不成者仙等應(yīng)同。既不動(dòng)身。亦不發(fā)語。如何成業(yè)道。及依身.語門。應(yīng)設(shè)劬勞釋如是難。然我且釋布灑他時(shí)。如由動(dòng)身能表語義生語業(yè)道。若身不動(dòng)能表語義業(yè)道亦生。然說戒時(shí)彼有所犯。默然表凈令眾減知。如何不生妄語業(yè)道。仙人意憤義等教他。彼于有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動(dòng)身為殺彼生業(yè)道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身.語必變�；蛴芍渚妆貏�(dòng)身.語。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。如得果時(shí)。五苾芻等得別解脫戒。不善亦應(yīng)然。然彼先時(shí)決定有表。余亦應(yīng)爾。仙如前說。布灑他時(shí)得妄語者。謂不清凈詐入僧中坐現(xiàn)威儀�；蛴兴�說此謂先表。余應(yīng)思之

論。已辨虛誑語當(dāng)辨余三語。自下有一頌半。明余三語成道業(yè)相

論曰至流至此中。釋壞他語相。一染心欲壞他。二解義。三不誤。若他壞.不壞俱成壞他語。若他不壞不成壞他語。應(yīng)無壞圣。正領(lǐng)解時(shí)壞與不壞此成業(yè)道

論。若以染心至業(yè)道方成。釋粗惡語。一以染心。二發(fā)非愛語毀呰于他。三前人解義。四不誤。所罵解時(shí)成其業(yè)道

論。一切染心至流至此中。釋雜穢語。于中有二釋。一切染心所發(fā)諸語名雜穢語。染心所發(fā)皆是雜穢。唯前語字流至此中。解義.不誤與前不同。前人不解誤亦成故。此則前之三語通有二名。離前三語唯名雜穢

論。有余師說至及耶論等。第二釋也。前之三語從別得名。離前三語染心所發(fā)名雜穢語

論。佞謂謟佞至所執(zhí)言詞。此重釋也。如文可解

論。等謂染心至雜穢語收。釋頌等字。如文可解

論。輪王現(xiàn)時(shí)至雜穢語收。問也

論。由彼語從至非預(yù)染心。答也。有二。一以非染故。二以輕故。此初也

論。有余師言至不成業(yè)道故。第二釋也正理論云。薄塵類故不引無表。非無無表可業(yè)道攝

論。已辨語三當(dāng)辨意三。明意三業(yè)道具緣成也

論曰至名貪業(yè)道。釋成第一業(yè)道相也。惡欲他財(cái)名貪業(yè)道。自余貪心不成業(yè)道

論。有余師言至總說欲愛。余師引五蓋經(jīng)證一切貪此貪業(yè)道

論。有說欲愛至成貪業(yè)道。此師以粗品為業(yè)道。不簡(jiǎn)貪財(cái)及貪余事。正理論云。此世間貪雖皆名貪非皆業(yè)道。由前已說諸惡行中攝取粗品。為業(yè)道故。唯于他物起惡欲貪名貪業(yè)道。若異此者貪著己物業(yè)道應(yīng)成。輪王.北洲為難亦爾準(zhǔn)正理文。第一.第三二說為正

論。于有情類至名嗔業(yè)道。釋成第二業(yè)道相也。要于有情為傷害事。如是嗔恚方成業(yè)道。自余嗔者皆非業(yè)道

論。于善惡等至邪見業(yè)道。釋成第三業(yè)道相也

論。如經(jīng)說至阿羅漢。已下引經(jīng)廣釋頌中等字?jǐn)z也�？傆惺�一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯一義故。二解云外論者言。無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福(外論更有多說。如彼廣說)。內(nèi)論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現(xiàn)在福。復(fù)次無施與者。謂無身業(yè)福。無愛樂者。謂無語業(yè)福。無祠祀者。謂無意業(yè)福(云云多解)四無妙行無惡行者�？倱苊钚袗盒幸�(已上四是謗因邪見。見集所斷)五無妙行惡行業(yè)所感果異熟此謗果邪見見苦所斷六無此世間七無彼世間(此通謗因.果見苦.集斷)婆沙釋云。問他世是不現(xiàn)見謗無可爾。此世現(xiàn)見何故言無。答彼諸外道無明所盲于現(xiàn)見事亦復(fù)非撥。不應(yīng)責(zé)無明者愚盲者墮坑。復(fù)有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂無此世為他世因�；驘o此世為他世果。無他世者。謂無他世為此世因�；驘o他世為此世果八無母九無父(此二是謗因耶見)婆沙釋云。問世間父母皆所現(xiàn)見。彼如何見謗言無耶。答一解同前。一解。有說。彼諸外道。謗無父.母感子之業(yè)。不謗其體。或有說者。彼諸外道謗父.母義。不謗其體(若尋苦因而謗。是見集斷。今謗因不尋苦因而謗是見苦斷。如戒取等)十無化生有情。婆沙釋云。有諸外道作如是說。諸有情生因現(xiàn)在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子.水.火.時(shí)節(jié)。無有無緣而得生者。故定無有化生有情�；蛴姓f者�；�生有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有(云云多解。此亦可通謗因果也)十一世間無有沙門�；蚱帕_門�；虬⒘_漢。此是謗圣邪見。見道所斷

論。彼經(jīng)具顯至等言攝后�？偨Y(jié)可知。婆沙等言更說謗滅邪見。廣如彼說

保延三年八月二十二日午后于東廊禪公舊居點(diǎn)了

目暗貧僧覺樹

以黃薗本一交了義證

交了