俱舍論疏 第二十一卷

俱舍論疏 第二十一卷

沙門法寶撰

分別隨眠品第五之三

論。如是已辨至為復(fù)有余。結(jié)前四門生后門也問(wèn)意云。隨眠并纏。世尊就過(guò)差別說(shuō)為漏.瀑流.軛等。為唯有爾所過(guò)名。為更有余義立異名耶此下第二半頌更立五義。垢非纏.隨眠故別為一門

論曰至復(fù)說(shuō)五種。列五名也。一結(jié)。二縛。三隨眠。四隨煩惱。五纏

論。且結(jié)云何。自下五義并垢有六數(shù)也。此下五行半頌。第一明結(jié)。于中三種。一九結(jié)。二五下分結(jié)。三五上分結(jié)。此兩頌半明九結(jié)也

論曰至九慳結(jié)。列九名也

論。此中愛結(jié)至當(dāng)辨其相。出愛結(jié)也。所以九種總名結(jié)者。正理論云。于境于生有系縛能。故名為結(jié)�；蛴写斯�。令諸有情合眾多苦。故名為結(jié)。是眾苦惱安足處故。此中愛結(jié)。謂三界貪。此就所依及所緣說(shuō)依三界身。緣三界境。未離三界染之貪。名三界貪所言貪者。謂有心所樂(lè)可意相所攝受行。即于諸有及諸有具。所起樂(lè)著。說(shuō)名為貪。何緣此貪說(shuō)名為愛。此染心所隨樂(lè)境故余隨所應(yīng)當(dāng)辨其相者。謂恚結(jié)等。如余處釋當(dāng)辨其相正理釋云。恚謂于違想。及別離欲所攝受行中。令心憎背慢謂七慢。如前已釋言無(wú)明結(jié)者。謂三界無(wú)知。此約所依非所緣故。以諸無(wú)漏法不墮界故。無(wú)明亦用彼為所緣故。此廣分別如緣起中。見結(jié).取結(jié)。俱邪推度相。別顯彼相廣如五見中。于前分別邊執(zhí)見處說(shuō)計(jì)為我有漏行中計(jì)斷計(jì)常名邊執(zhí)見。于中斷見名何所目。謂執(zhí)死后行不續(xù)生。豈不此即是撥后有邪見。雖有此責(zé)�，F(xiàn)見世間。有行相同而體差別。如慈與愛體異行同。如何行同而體差別。如起加行欲饒益他。若屬染心從愛所起。若從慈起屬不染心。是謂行同而體差別。如是于行見不續(xù)生。從邪方便生。此屬斷見。離方便而起生此屬邪見。亦是行同而體差別。此斷.常生方便如六十二見中說(shuō)

論。見結(jié)謂三見取結(jié)謂二取。此分五見為二結(jié)也

論。依如是理至隨眠隨增。下別引本論問(wèn)答。此即問(wèn)頗有見相應(yīng)法者。謂見取.戒取相應(yīng)法。以此二取是五見中二見故為愛結(jié)系非見結(jié)系非不有見隨眠隨增者。謂為九結(jié)中愛結(jié)系。不為九結(jié)中見結(jié)系也。而為十隨眠中見隨眠隨增也

論。曰有。答也

論。云何。重問(wèn)

論。集智已生至彼隨增故。廣引謂。集智已生滅智未生。見滅見道二取相應(yīng)法。出法體時(shí)也。集智已生時(shí)。謂已斷苦.集遍行隨眠故�？�.集下身.邊二見。及邪見。此三見結(jié)已斷故。不能系滅.道下二取相應(yīng)法。滅.道下有邪見。是不遍見結(jié)。緣無(wú)漏故。不緣滅.道下二取相應(yīng)法。亦不與相應(yīng)。由此不為見結(jié)系也。而為滅.道下貪緣故。為愛結(jié)所緣系也。五見俱名見隨眠故。二取即是見隨眠攝。與彼相應(yīng)故有相應(yīng)隨增。亦容緣故有所緣隨增

論。何緣三見至為取結(jié)耶問(wèn)也

論。三見.二取至立為二結(jié)。答也。有二義故分見為二結(jié)。一為物等。二為取等。如文可解。正理論云。說(shuō)此物等于義何益。于結(jié)義中見有益故。此言意說(shuō)。如貪.嗔等一一獨(dú)能成一結(jié)事。三見.二取。各十八物和合各成一結(jié)事故。若異此者。應(yīng)說(shuō)五見各為一結(jié)如貪.嗔等故見.及取各十八物。共立一結(jié)方敵貪等。若爾身見.邊見.見取有十八物。戒取.邪見十八亦然。豈非物等。不爾。本釋其理決定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等能取

論。何故纏中至非余纏耶。問(wèn)也

論。二唯不善至故唯立二。答也。十纏中慳.嫉.忿.覆四纏。自力起。唯不善。慳.嫉入結(jié)。忿.覆非結(jié)若立八纏除忿.覆二唯有慳.嫉二纏。自力起。唯不善。余纏皆闕二義。無(wú)慚.無(wú)愧。唯不善。非自力起�；谕ㄉ�.惡。唯自力起。余。二皆無(wú)。睡眠.掉舉.惛沈

論。若纏唯八至亦具兩義故。難也。若纏有八。唯慳.嫉。具二復(fù)立為結(jié)義即無(wú)違許纏有十。忿.覆具二而不入結(jié)。慳.嫉具二因何入結(jié)。故釋非理

論。由此若許至及自部故。更為別釋也應(yīng)言嫉慳過(guò)失尤重者。是總句謂此二種數(shù)現(xiàn)行故者。釋尤重義正理論云。應(yīng)作是釋。唯嫉.慳二過(guò)失尤重。故十纏中立二為結(jié)。由此二種數(shù)現(xiàn)行故。謂生欲界雖有九.六.三結(jié).無(wú)結(jié)。而經(jīng)唯說(shuō)嫉.慳二結(jié)。惱亂人.天。謂雖生在二善趣中。而為賤貪重苦所軛�，F(xiàn)見。卑賤及諸乏財(cái)。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一戚俱行。二歡俱行。嫉.慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾于財(cái)位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾于教行中。由嫉及慳極為惱亂�；蚰軔捞�.阿素洛眾。謂因色味極相擾亂。或此能惱人.天二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉.慳結(jié)人.天惱亂�；虼硕�能惱自.他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內(nèi)懷慳惱亂自侶。故十纏內(nèi)立二為結(jié)

論。佛于余處依差別門。此下兩頌第二明五下分結(jié)也

論曰至防邏人故。此敘第一釋也。此師意以欲界名為下分。順益欲界故名順下分結(jié)。后二不令出。前三卻令入。舉喻可知

論。有余師說(shuō)至順下分名。第二釋也。此師意說(shuō)。下有二種。一下有情。謂諸異生。二下界。謂欲界。由前三故不超下有情。由后二故不超下界

論。諸得預(yù)流至斷三結(jié)耶。問(wèn)也。預(yù)流果斷身見.邊見.戒取.見取.疑.邪.見六種煩惱。何故經(jīng)說(shuō)斷三結(jié)故得預(yù)流果

論。理實(shí)應(yīng)言至但說(shuō)斷三。略開二門答前難也。佛依此故略說(shuō)三也

論。謂所斷中至攝彼三門。牒前門釋見所斷惑總有三類。唯一。通二。通四部故。謂身.邊見唯苦下。戒取通苦.道。見取.邪見.疑通四部說(shuō)。身見攝一部。戒取攝二部。疑攝四部

論。又所斷中至已說(shuō)斷六。第二釋也。見斷煩惱三隨三轉(zhuǎn)。所隨是能隨根。說(shuō)彼所隨即兼能隨故說(shuō)斷三已說(shuō)斷六者。雙結(jié)兩釋

論。有作是釋至故說(shuō)斷三。敘異說(shuō)也謂由身見怖畏解脫不欲發(fā)趣者。恐得涅槃我斷故不欲發(fā)趣由戒禁取依執(zhí)邪道者。非道計(jì)道名戒取故由疑于道深懷猶豫者。疑于正道是道。非道。故佛偏說(shuō)三兼亦顯余。故但說(shuō)三不說(shuō)六也

論。佛于余經(jīng)如順下分。已下一頌。第三明五上分結(jié)也

論曰至名順上分。結(jié)釋也。此以不超上界順益上界故名順上分結(jié)。則是上界為上分也。正理論云。如是五種體有八物。掉舉等三二界別故上二界別成六唯修所斷名順上分。順益上分故名順上分結(jié)。要斷見所斷彼方現(xiàn)行故。見所斷惑未永斷時(shí)。亦能資彼令順下分故未斷見惑時(shí)。上界二貪及掉舉.慢.無(wú)明。有力資令卻生下界故要永斷見所斷惑方現(xiàn)行者名順上分又云。于少是結(jié)。謂圣者于少非結(jié)。謂異生有位是結(jié)。謂已離欲貪。有位非結(jié)。謂未離欲貪又云。掉舉擾惱三摩地故。于順上分建立為結(jié)。即由此理順上分中不說(shuō)惛沈。順等持故婆沙云。問(wèn)何故唯修所斷立為順上分結(jié)答令趣上生名順上分。見所斷結(jié)亦令墮下。故不立為順上分結(jié)。復(fù)次上人所行名順上分。上人是圣非諸異生。見所斷結(jié)唯異生起。故不立為順上分結(jié)。于圣者中。唯不還者所起諸結(jié)。立順上分問(wèn)因論生論。何故預(yù)流及一來(lái)者所起諸結(jié)。非順上分。答順上分者。謂趣上生。預(yù)流.一來(lái)所起諸結(jié)。亦令生下。故不立為順上分結(jié)

論。已辨結(jié)縛云何。此下一句。明三縛也

論曰至作此定說(shuō)。釋也。系縛有情名之為縛。何緣唯說(shuō)此三為縛。由三受故。約自相續(xù)有相應(yīng).所緣隨增。若他相續(xù)唯所緣也。正理論云。以能系縛故立縛名。即是能遮趣離染義。結(jié).縛二相雖無(wú)差別。而依本母說(shuō)縛有三。一者貪縛。二者嗔縛。三者癡縛。所余諸結(jié)品類同故。攝在三中。謂五見.疑同癡品類慢.慳二結(jié)貪品類同。嫉結(jié)同嗔。皆三結(jié)攝。又為顯示已見諦者。余所應(yīng)作故說(shuō)三縛。通縛六識(shí)身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯粗相煩惱故但說(shuō)三縛有余師說(shuō)。由隨三受勢(shì)力所引。說(shuō)縛有三。謂貪多分于自樂(lè)受。所緣.相應(yīng)二種隨增。少分亦于不苦不樂(lè)。于自他苦及他樂(lè)舍。唯有一種所緣隨增。嗔亦多分于自苦受。所緣.相應(yīng)二種隨增。少分亦于不苦不樂(lè)。于自.他樂(lè)及他苦舍。唯有一種所緣隨增。癡亦多分于自舍受。所緣.相應(yīng)二種隨增。少分亦于樂(lè)受.苦受。于他一切受唯所緣增。是故世尊依多分理。說(shuō)隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染說(shuō)名為縛。謂唯現(xiàn)行。若異此者皆成三故。則應(yīng)畢竟遮趣離染后釋同俱舍。前釋三縛通一切煩惱等。偏說(shuō)三者。是余染法之本母故。說(shuō)三亦攝余也

論。已分別縛隨眠云何。自下一句。第三明隨眠

論曰至如前已說(shuō)。指前說(shuō)也

論。隨眠既已說(shuō)隨煩惱云何。自下半頌。第四明隨煩惱

論曰至如雜事中。釋頌文也。根本煩惱亦名隨煩惱。以隨心為惱亂事故。此即心為所隨。煩惱為能隨復(fù)有此余異諸煩惱忿等染污心所是行蘊(yùn)攝。隨煩惱起故亦名隨煩惱。此是根本煩惱為所隨。忿等為能隨也。非是忿等不名煩惱。但隨他故。廣說(shuō)如法蘊(yùn)足論第九卷雜事品中說(shuō)

論。后當(dāng)略論纏煩惱垢攝者。生下文也。下明纏.垢。先辨其纏故言且也。自下有兩行半頌。第五明纏。前一行頌出纏名體。后一頌半明纏從生

論曰至更加忿覆。敘異說(shuō)也。準(zhǔn)經(jīng)說(shuō)欲貪纏為緣。故知根本煩惱亦名為纏品類足八。毗婆沙十。正理論云。如是十種系縛含識(shí)。置生死獄故名為纏�；蚴疄橐蚱鹬T惡行。令拘惡趣故名為纏

論。無(wú)慚無(wú)愧如前已釋。指前根品釋也

論。嫉謂于他至如前已辨。此釋嫉.慳.惡作指前

論。眠謂令心至亦如前釋。釋眠.掉舉.惛沈指前釋也�；谕ㄉ�.惡唯取不善。眠通三性唯取染污為纏正理論云。令心昧略。惛沈相應(yīng)不能持身。是為眠相。眠雖亦有惛不相應(yīng)。此唯辨纏故作是說(shuō)又云。眠不與加行善相應(yīng)性相違故。唯生得善。性羸劣故通不善.有覆無(wú)記又云。無(wú)覆無(wú)記唯異熟生。起工巧等眠便壞故。有余師說(shuō)。于眠位中亦有威儀.工巧心起。然非初位彼可即行。于后夢(mèng)中方可行故婆沙三十七云。無(wú)覆無(wú)記者。謂威儀.工巧.異熟生。非通果。威儀者如夢(mèng)中自謂行等。工巧者如夢(mèng)中自謂畫等。異熟生者如夢(mèng)中除前所說(shuō)余無(wú)記轉(zhuǎn)。有余師說(shuō)。唯異熟生是睡眠中無(wú)覆無(wú)記。以心惛昧不發(fā)身.語(yǔ)。故無(wú)威儀.及工巧性

論。除嗔及害至說(shuō)名為覆。釋忿覆也

論。于此所說(shuō)至是疑等流。自下釋十纏是根本煩惱等流。由此名隨煩惱。不名煩惱

論。有說(shuō)覆是至如其次第。敘異說(shuō)。如文可知

論。余煩惱垢其相云何。自下一行半頌。第六明六垢也。前之半頌出垢名.體。后一頌明從生

論曰至名煩惱垢。此說(shuō)是煩惱之垢也相粗故別與垢名。釋六垢相也。別釋相可解正理論云。恨與忿相有差別者。如樺皮火。其相猛利。而余勢(shì)弱說(shuō)名為忿。如冬室熱。其相輕微。而余勢(shì)強(qiáng)說(shuō)名為恨。由此故有說(shuō)恨相言。忿息已續(xù)生令心濁名恨又釋誑名云謂先籌度設(shè)此方便。令彼后時(shí)生顛倒解故名為誑。然世間說(shuō)。為利為名現(xiàn)相惑他。名為誑者。諸誑所引身.語(yǔ)業(yè)事。是誑果故假立誑名如以通名說(shuō)通果事

論。于此六種至諸見等流。釋六垢從根本煩惱等流。如文可解。論。此垢及纏至隨煩惱名。釋十纏六垢名隨煩惱所以

論。此垢及纏為何所斷。此下大文第三義門分別。就中有五。一三斷。二三性。三三界。四六識(shí)。五五受相應(yīng)此一頌三斷分別也

論曰至見此諦所斷。謂無(wú)慚.無(wú)愧.惛沈.掉舉.睡眠。此五。通與見.修所斷煩惱相應(yīng)故。通見.修斷也

論。余嫉.慳悔至名自在起。明唯修斷。如文可解

論。此隨煩惱誰(shuí)通何性。下半頌。第二三性分別也

論曰至皆唯不善。明眠.惛.掉三。在欲界中。身.邊見相應(yīng)是無(wú)記。余是不善。自余纏.垢皆不善性

論。上二界中至無(wú)記性攝。明上二界唯無(wú)記也

論。此隨煩惱誰(shuí)何界系。下半頌。第三界系分別也

論曰至今復(fù)重辨。釋諂.誑通二地所以。如文可解

論。惛掉憍三至唯欲界系。十纏六垢之中。諂.誑通二地。惛.掉.憍三通三界。此五如前已辨。自余十一唯欲界系

論。已辨隨眠及隨煩惱。此下一頌。第四六識(shí)分別也

論曰至無(wú)容起故。明唯意識(shí)。相應(yīng)有三種。一見所斷。二慢.睡眠。三自力起隨煩惱地。此三種或五識(shí)無(wú)容起也

論。所余一切至皆容起故。釋通六識(shí)者。謂修所斷貪.嗔.無(wú)明。及無(wú)慚無(wú)愧.惛沈.掉舉。及大煩惱地所攝隨煩惱。依六識(shí)身起

論。如先所辨樂(lè)等五受。自下有四行頌。第二明受相應(yīng)。就中有二。一明本惑。二明隨惑。此兩頌第一明本惑

論曰至遍六識(shí)故。明貪.嗔.無(wú)明三相應(yīng)也。如文可解

論。邪見通與至罪福業(yè)故。此釋邪見。受相應(yīng)也。先造罪者。后謂無(wú)因果。心則生歡喜。先造福者。后謂無(wú)因果。心則生戚

論。疑憂相應(yīng)至心愁戚故。釋疑。受相應(yīng)也。疑心猶豫求決定智。正疑之時(shí)于境不決故生憂戚

論。余四見慢至唯意地故。明四見.慢相應(yīng)也。以歡行轉(zhuǎn)唯意地故不通樂(lè)受。正理論云。有余師說(shuō)。不應(yīng)此五。唯喜相應(yīng)�，F(xiàn)見此五現(xiàn)行位中亦有憂故。謂世現(xiàn)見。執(zhí)有我者。亦自感傷。我受苦故。執(zhí)我斷者亦生憂戚。故契經(jīng)言。諸愚夫類于我斷壞心生驚恐。執(zhí)自苦行為凈勝者。內(nèi)心必懷極愁戚故。已之聞.智.族等下劣。每為他人所輕凌者。與慢俱起必有戚故。由是此五亦憂相應(yīng)。彼說(shuō)不然。異心起故。謂自感傷我受苦者。此但緣苦而自感傷。當(dāng)于爾時(shí)不執(zhí)有我。若起我見現(xiàn)在前時(shí)。于我必應(yīng)有歡行轉(zhuǎn)。懷斷見者見斷德故。不因斷相而生驚恐。懷常見者于斷生怖。然生怖位則不計(jì)常。執(zhí)自苦行為凈勝者。必異心中緣自所受種種苦事而生愁戚。若執(zhí)苦行為凈勝時(shí)。必應(yīng)生歡。見彼德故。為他輕淩而生戚者。如是憂戚必在異心。誰(shuí)有為他輕淩生戚。而即起慢侮蔑于他。故五。喜俱誠(chéng)為善說(shuō)

論。已約別相至必住舍受。明諸惑皆舍受相應(yīng)。如文可解

論。欲界既爾至諸受相應(yīng)。釋上地也

論。若諸地中至故不別說(shuō)。重廣述也。初禪有四識(shí)。受有喜.樂(lè).舍。喜意。樂(lè)三。舍通二禪已上唯有意識(shí)。二禪有喜.舍二受。三禪有樂(lè).舍二受。四禪已上唯有舍受。上地?zé)�惱隨其所應(yīng)通四識(shí)一識(shí)。即與彼識(shí)所有諸受相應(yīng)顯宗二十七云。何緣二疑俱不決定。而上得與喜.樂(lè)相應(yīng)。非欲界疑。喜受俱起以諸煩惱在離欲地。雖不決定。亦不憂戚。雖懷疑網(wǎng)。無(wú)廢情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦。而生樂(lè)想又說(shuō)色界喜.樂(lè)。與疑得相應(yīng)者。俱寂靜故。依平等義建立相應(yīng)。既等寂靜。相應(yīng)無(wú)失。如欲喜根。非處生故相不寂靜。疑即不然。由此喜.疑無(wú)相應(yīng)理。謂世現(xiàn)見。有貧賤人乃至匱食。乏衣。復(fù)為重?fù)?dān)之所鎮(zhèn)壓。雖遭此等種種艱辛。而有歡娛歌舞嘯詠或見他苦而反生歡。如是喜根有非處起。疑即不爾故無(wú)等義。由不等故無(wú)相應(yīng)理有說(shuō)色界雖復(fù)懷疑。而于疑中生善品相。故彼得與喜.樂(lè)相應(yīng)謂彼現(xiàn)見。諸離欲者多分因疑能引正定有說(shuō)初二.三靜慮中與疑俱生。應(yīng)全無(wú)受。故但應(yīng)與本性受俱

論。已辨煩惱諸受相應(yīng)。自下有兩行頌。第二明隨煩惱受相應(yīng)也

論曰至唯意地故。嫉.悔.忿.惱.害.恨六隨煩惱。唯戚行轉(zhuǎn)故憂根相應(yīng)。唯意地故。非苦相應(yīng)。正理論云。有余師說(shuō)。惱喜相應(yīng)見取等流故下破

論。慳喜相應(yīng)至極相似故。此注別有文。憂相應(yīng)。慳得即喜。慳。不得即憂。已上注

論。誑諂眠覆至憂戚心行。此四通二行故憂.喜相應(yīng)。唯意地故非苦.樂(lè)相應(yīng)或時(shí)以歡喜心行諂.誑.眠.覆。即與喜相應(yīng)或時(shí)以憂戚心行此四種。即憂相應(yīng)正理論有余師言。既說(shuō)誑是貪等流故。但應(yīng)歡行。不應(yīng)說(shuō)與憂根相應(yīng)。是歡等流。不應(yīng)戚故。又正誑時(shí)不應(yīng)戚故�；驊�(yīng)說(shuō)誑是癡等流

論。憍喜樂(lè)相應(yīng)至與喜相應(yīng)。釋憍通三界也。歡行轉(zhuǎn)故不與憂根相應(yīng)。唯意地故。下地不與樂(lè)根相應(yīng)。通上地故至第三禪與樂(lè)相應(yīng)

論。此上所說(shuō)至遍相應(yīng)故。自前所釋諸隨煩惱。皆遍與舍受相應(yīng)。三禪已下增盛如前說(shuō)。相續(xù)斷時(shí)皆舍相應(yīng)。四禪已上若盛。若欲斷時(shí)。皆舍相應(yīng)。地法無(wú)余受故。又舍與歡.戚。六識(shí)上下諸地一切無(wú)遮皆遍相應(yīng)。譬如無(wú)明遍與諸煩惱相應(yīng)也

論。余無(wú)慚愧至地法攝故。釋余四也。此四遍與五受相應(yīng)。無(wú)慚.無(wú)愧不善地故。通與一切不善相應(yīng)。不善通六識(shí)。五受故。惛沈.掉舉是大煩惱地故。通與一切染心相應(yīng)。一切染心通五六識(shí)受.上下地故。由此通與五受相應(yīng)

論。所說(shuō)煩惱隨煩惱中。自下一頌。大文第四明五蓋也

論曰至五疑蓋。引經(jīng)列名體也

論。此中所說(shuō)至通三界耶。問(wèn)也。惛.掉.及疑既通三界。為唯取欲。為通上耶

論。應(yīng)知此三至非色無(wú)色。答也。以唯不善立為五蓋。上非不善故不立蓋正理論云。為顯惛沈.掉舉二種。唯欲界者有立為蓋。故與眠.悔和合而立。眠.悔唯是欲界系故。為顯眠.悔唯染污者有得蓋名。故與惛沈.掉舉二種和合而立。惛.掉唯是染污性故。疑準(zhǔn)前四在欲可知

論。何故惛眠至合立一耶。問(wèn)也

論。食治用同至食非食同。此略答也

論。何等名為至心性沈昧。釋惛.眠蓋。食.及非食.事用同也

論。掉悔雖二至二合為一。釋掉.悔三事同。并總結(jié)也。如文可解。正理答此問(wèn)云。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對(duì)治謂不凈想。嗔恚蓋食謂可憎相。此蓋對(duì)治謂慈善根。疑蓋食謂三世。如契經(jīng)說(shuō)。于過(guò)去世生如是疑。乃至廣說(shuō)。此蓋對(duì)治。謂若有能如實(shí)觀察緣性緣起余二蓋食等如俱舍說(shuō)又云�；蜇�.嗔.疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛.眠.掉.悔.非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用此同婆沙等擔(dān)義是蓋義

論。諸煩惱等至唯說(shuō)此五。問(wèn)也

論。唯此于五至建立為蓋。答也。正理論問(wèn)云。此五名蓋其義云何。謂決定能覆障圣道.圣道加行。故立蓋名。若爾所應(yīng)諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能覆障圣道.及加行故。如世尊告諸苾芻言。若為一法所覆障者。則不能了眼是無(wú)常。一法謂貪。乃至廣說(shuō)。一一別說(shuō)如雜事中。何故世尊說(shuō)蓋唯五理實(shí)應(yīng)爾。然佛世尊。于立蓋門唯說(shuō)五者。唯此于五蘊(yùn)能為勝障故準(zhǔn)上問(wèn)答。釋蓋名應(yīng)言能覆障圣道.及加行名蓋或覆五蘊(yùn)故名蓋也

論。若作如是至應(yīng)先慧障故。難也

論依如是理至怖畏掉悔。述異師說(shuō)障也。此問(wèn)答蓋前后。如文可解。然此論意。取惛沈障定。掉舉障慧。正理不許�？譄┎讳�

論。有余別說(shuō)至唯有此五。述有余師立五因也。正理破此師云。乍可枉謗當(dāng)圣慈尊。以圣慈尊猶一生隔未證無(wú)等大乘智故。寧可枉謗現(xiàn)能寂尊。彼說(shuō)何緣名枉謗佛。以彼所說(shuō)前后相違。及與契經(jīng)理相違故。如何彼說(shuō)前后相違。謂若欲貪.嗔恚二蓋現(xiàn)起能障將入定心。障既現(xiàn)前何能入定。若別修治伏已入者。則不應(yīng)言正入定位。于止.及觀不能正習(xí)。又不能習(xí)止.及觀者。云何名為正入定位。又彼所說(shuō)正入定言。為聞.思所成。為修所成定若言我說(shuō)聞.思所成名正入定。則不應(yīng)說(shuō)后出定位思擇法時(shí)。聞.思所成有分別故即思擇法。何待出時(shí)。若說(shuō)我言修所成。定名正入定。理亦不然。修所成心正現(xiàn)前位。惛眠.掉悔何容現(xiàn)前。若不現(xiàn)前。寧障止觀。如何彼說(shuō)經(jīng).理相違。謂彼所言惛.眠。掉.悔。如其次第障奢摩他.毗缽舍那。違前教.理。故。彼所說(shuō)唯立五因。無(wú)有功能證蓋唯五。由此前說(shuō)理善�？梢篮喂薀o(wú)明不立為蓋。不說(shuō)成故。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明所覆。覆即是蓋。有余師說(shuō)。等荷擔(dān)者立諸蓋中。無(wú)明于中所荷偏重。是故不說(shuō)。若立無(wú)明為一蓋者。一切煩惱所荷障。能合比無(wú)明猶不能及。故不立在諸蓋聚中慢復(fù)何緣不立為蓋。以有由慢能修勝法。為蓋義劣不立蓋中。有余師言。夫?yàn)樯w者令心趣下。慢則不然。以能令心趣上法。故非慢有力能壓伏心令其趣下。故不立蓋諸見何故不立蓋中。見諸有情。闕無(wú)我見者。雖執(zhí)有我。而能離染故有說(shuō)。諸見慧為體故。性捷利故。不順蓋義。為蓋必與此義相違。隨煩惱中余不立蓋。準(zhǔn)前所說(shuō)應(yīng)如理思。上二界惑不立蓋者。離三界染初非障故。初為障故建立蓋名。又上界惑唯無(wú)記故。蓋唯不善。如前已說(shuō)

論。今應(yīng)思擇至斷由何因。自此已下。大文第二明斷。文中有六。一明斷因。二明對(duì)治。三明斷所從。四因論明四道五明斷重得。六明斷遍知。此文第一明斷因也于中有三。一頌前問(wèn)答。二舉頌文。三長(zhǎng)行釋。此文頌前問(wèn)也。問(wèn)意他界緣惑。見自界苦.集時(shí)。斷不見所緣。見所緣時(shí)不斷滅.道有漏緣。見滅.道斷時(shí)。不見惑所緣。見苦.集時(shí)見彼惑所緣。而彼不斷此兩種惑斷由何因

論。非要遍知所緣故斷。答也

論曰至無(wú)漏緣。此明遍知所緣故斷。見苦.集斷自界緣。及見滅.道斷無(wú)漏緣。由能斷道遍知煩惱所緣故斷�？�.集貪.嗔.慢等。雖不親述諦理足上而起。然所緣境是苦.集故�？�.集忍起緣苦.集諦。彼即斷故。雖有二義。從遍知所緣斷也。此苦.集自界緣言。此說(shuō)欲界。若色.無(wú)色他界他地緣。亦是遍知所緣斷也。以苦.集類忍起時(shí)。遍知上二界故。此中有三斷。一自界緣貪.慢等。二上界緣見.疑等。三自界緣見.疑。雖三類不同�？�.集類忍皆遍知彼所緣故。從遍知所緣故斷。正理論云。一由遍知所緣故斷。謂欲界系見苦.集。斷自界緣惑。色.無(wú)色見苦.集。斷所有諸惑。以上二界他界地緣。亦由遍知所緣斷故。緣苦.集諦類智忍生。俱能頓觀二界境故。及通三界見滅.道斷無(wú)漏緣惑。如是諸惑皆由遍智所緣斷故

論。二由斷彼至彼隨斷故。明第二斷也。正理論云。二由斷彼能緣故斷。謂欲界系他界緣惑。以欲界系見苦.集斷自界緣惑。能緣于彼此惑。于彼能作依持。依持?jǐn)鄷r(shí)彼隨斷故。如羸病者卻倚而立。去所倚時(shí)彼隨倒故。如何于彼能作依持。由此于彼能為因故。豈不此即說(shuō)由害因故斷。實(shí)爾。此彼但是異名。然為止濫故作是說(shuō)。謂欲界惑自他界緣。皆有此彼互為因義。然無(wú)此彼展轉(zhuǎn)相緣。故于此中說(shuō)能緣斷。欲令易了唯他界緣。由斷此因彼便隨斷

論。三由斷彼至彼隨斷故。明第三斷也。正理論云。如羸病者杖策而行。去彼杖時(shí)彼隨倒故。何緣于此所斷惑中。有斷能緣故說(shuō)所緣斷。如緣欲苦.集起現(xiàn)觀時(shí)。有斷所緣故說(shuō)能緣斷。如緣諸滅.道起現(xiàn)觀時(shí)。雖實(shí)爾時(shí)此彼俱斷。而由所斷有勝有劣。故勝斷時(shí)言劣隨斷。謂若于彼惑所緣中。無(wú)漏慧生。能為對(duì)治彼惑名勝。所余名劣。何緣彼惑偏得勝名。于彼所緣無(wú)漏慧起。專為敵彼發(fā)功用故。依如是義故可說(shuō)言。緣欲苦.集所起現(xiàn)觀。于自所斷煩惱等中。以自界緣為勝怨敵。緣諸滅.道所起現(xiàn)觀。于自所斷煩惱等中。以無(wú)漏緣為勝怨敵。由勝斷故余劣隨斷解云。見苦.集斷自界緣。名見彼所緣斷。據(jù)根本也。理實(shí)亦通所緣斷故斷

論。若修所斷。已下�？山�。正理論云。豈不一切見所斷惑斷時(shí)。亦由對(duì)治道起以若此部對(duì)治道生。則此部中諸惑斷故。理實(shí)應(yīng)爾。然于此中。為顯三界修所斷惑。無(wú)不皆由九品道斷。治道決定故說(shuō)此言。見所斷中。唯有頂惑對(duì)治決定。如前已辨解云。有頂唯見斷修道唯無(wú)漏斷。故名決定又云�；蛞娝鶖嘀T惑斷時(shí)。方便定三。故就別說(shuō)。修所斷惑能斷方便。不決定故。就總而說(shuō)。解云。修所斷若觀苦.集諦斷。即是見彼所緣。若觀滅.道諦斷。即不見所緣。若世俗道斷。即無(wú)間道見所緣。解脫道不見所緣。由不定故說(shuō)由對(duì)治。見道三斷義即決定。故就別說(shuō)

論。所言對(duì)治總有幾種。已下半行頌。第二明四種對(duì)治也

論曰至得更遠(yuǎn)故。釋前三對(duì)治也言斷對(duì)治者。謂無(wú)間道正斷惑得故二持對(duì)治。謂此無(wú)間后解脫道。持彼所斷此品染法斷得故。準(zhǔn)此。得染法無(wú)為。非是由同部同品所緣縛斷故得無(wú)為也。故正理云。一斷對(duì)治。謂道親能斷諸惑得。即無(wú)間道。二持對(duì)治。謂道初與斷得俱生。即解脫道。由如是道持?jǐn)嗟霉�。令諸惑得不相續(xù)生

論。有余師說(shuō)至得更遠(yuǎn)故。述異說(shuō)也。準(zhǔn)此。諸道更無(wú)異釋。有人云。持對(duì)治隱顯合論。即通四道。以皆能持彼斷得故。遠(yuǎn)分對(duì)治。若隱顯合論。亦通四道。以皆能令彼所斷惑得更遠(yuǎn)故此是抑度作義。無(wú)所憑據(jù)

論。四厭患對(duì)治至深生厭患。辨第四對(duì)治也。此上次第是婆沙本義。若依婆沙十七。有舍對(duì)治。如舍破戒惡等。與此不同

論。然此對(duì)治至起精進(jìn)道。論主以前釋厭患在后。非是義便故改于前。然厭患對(duì)治多分在加行道。所以前說(shuō)。理實(shí)不定�；蛴跓o(wú)間道前�；蛟趧龠M(jìn)道后。無(wú)間.解脫道中。緣苦.集諦。亦得名為厭患對(duì)治加行道亦不定�；蛞患有兄翢o(wú)學(xué)果�；蚨��；蚨�。由不定故。婆沙說(shuō)在勝進(jìn)道后。此論從多說(shuō)在無(wú)間道前

論。諸惑若斷為定從何。第三半行頌明斷所從

論曰至不復(fù)生故。明煩惱得永斷。故令遠(yuǎn)離所緣。令于所緣不復(fù)生故。婆沙二十二云。然此中說(shuō)。諸隨眠于所緣可斷。非于相應(yīng)者。依心名有隨眠義說(shuō)。不依隨增義說(shuō)。以隨增義俱可斷故

論。斷未來(lái)惑至云何說(shuō)斷。論主難也。若令不生名之為斷。應(yīng)唯斷未來(lái)。如何亦斷過(guò)去

論。若謂頌說(shuō)至定何所從。遮釋也。頌說(shuō)從所緣言。意顯遍知所緣斷者。準(zhǔn)前四種方便。非唯遍知所緣斷。亦有能緣斷。故斷等三種斷也。從其所緣義即不定

論。自相續(xù)中至究竟斷故。論主自為有部釋出斷所從也。由無(wú)間道力。令自相續(xù)煩惱得斷。由得斷故。過(guò)去.未來(lái)于其所緣。無(wú)隨增力。不能系縛于所緣境。由斯他相續(xù)中諸煩惱。及一切色.不染污法。亦名為斷。不為自相續(xù)中煩惱縛故。準(zhǔn)正理釋。一切煩惱斷。皆由見彼煩惱所緣斷。是其根本。余之三斷是其末也。故正理云。諸惑永斷定從所緣。以于所緣遍知力故。令惑永斷。如前已說(shuō)。然惑所緣總有二種。謂有系事。及無(wú)系事。緣有系事為境諸惑。及從此惑力所引生。不緣此事為境諸惑解云。緣有系是自界緣�；蛄σ�生不緣此事為境諸惑是及他界緣惑。如是二惑。于一有情現(xiàn)相續(xù)中。引起諸得。設(shè)無(wú)染污心現(xiàn)在前。此得恒行無(wú)有間斷。為去.來(lái)世諸惑果因(已上緣有系事)如是應(yīng)知。緣無(wú)系事為境諸惑。及因此惑勢(shì)力所引。隨后現(xiàn)行不緣此事為境諸惑。所引起得類亦同前緣無(wú)系事為境諸惑。是滅.道下無(wú)漏緣惑。此惑勢(shì)力所引。乃至言不緣此事為境諸惑。是滅.道下有漏緣言為去.來(lái)惑果因者。謂此諸得在現(xiàn)世時(shí)。是過(guò)去惑等流性故。說(shuō)之為果。是未來(lái)惑生緣性故說(shuō)之為因有得可生。無(wú)得不生然此諸得與斷對(duì)治等流諸得現(xiàn)行相違。能持去.來(lái)所斷諸惑故。令一切緣此事惑。及緣余惑相續(xù)而轉(zhuǎn)。緣此事境諸斷對(duì)治等流起時(shí)惑得便絕。所得諸惑于自所緣。雖體猶有。而由因.果得永絕故�？烧f(shuō)名斷(由道知自界緣惑境故。他界緣亦斷。由道知無(wú)漏緣惑境故。有漏緣亦斷)以于少境若未遍知。緣此境惑。及因此惑力所引起緣余境惑。所引去.來(lái)惑果因得�，F(xiàn)相續(xù)中無(wú)間而轉(zhuǎn)。若于少境得遍知時(shí)�；笏�引得便不復(fù)轉(zhuǎn)。故知惑斷定從所緣準(zhǔn)上道理證知�；髷喽◤乃�緣。要由道見此根本惑所緣境故。余緣此境惑斷。及所引惑斷故。故知惑斷定從所緣斷然于此中雖惑與道無(wú)俱行理。而道觀見苦等境故。諸惑便斷。此義難了。應(yīng)舉喻明。譬如有人為鼠所嚙。雖無(wú)熱悶迷亂等時(shí)。而由熱等因毒在身。故恒名有病者。非無(wú)病人。要服毒相違阿揭陀藥方名無(wú)病者。非有病人。雖阿揭陀與熱等病。不俱時(shí)在一身中行。而阿揭陀威德力故。滅身中毒熱等不生。說(shuō)阿揭陀能除眾病。如是圣道。雖與諸惑不俱時(shí)在一身中行。而圣道生威德力故。滅果.因得諸惑不生。能令行者身器清凈惑不續(xù)故。說(shuō)名為斷準(zhǔn)上論文。應(yīng)知從所緣可令諸惑斷。非是自身中結(jié)法。及一果等。由斷同部同品能縛故得無(wú)為也。是由治道見惑所緣斷其得故。于其所緣不復(fù)現(xiàn)縛。亦斷過(guò).未性縛之用。準(zhǔn)此論文。即是自身結(jié)法。及一果等。由道力故。令果.因得斷。于所緣境無(wú)縛能故。名之為斷。不是不被他緣縛故。名之為斷。婆沙亦爾。非是明斷所緣縛得無(wú)為義也。因何古今諸德誤解此文

論。所言遠(yuǎn)分遠(yuǎn)性有幾。已下第四明四遠(yuǎn)也

論曰至亦名為遠(yuǎn)者。釋相遠(yuǎn)也。雖同一聚極相鄰近。以相不同故亦名為遠(yuǎn)

論。二治遠(yuǎn)性至亦名為遠(yuǎn)。釋第二遠(yuǎn)也。如持.犯戒雖同在一身處極相近。同無(wú)表色相又非遠(yuǎn)。能治.所治性不同故。亦名為遠(yuǎn)

論。三處遠(yuǎn)性至亦名為遠(yuǎn)。釋第三處遠(yuǎn)也。如東.西海。同在一世界中。同是水故相又非遠(yuǎn)。同現(xiàn)在故時(shí)又非遠(yuǎn)。東.西處隔故名為遠(yuǎn)

論。四時(shí)遠(yuǎn)性至亦名為遠(yuǎn)。如過(guò).未世雖復(fù)俱依一法上立。相非是遠(yuǎn)。處亦無(wú)隔。時(shí)分隔故亦名為遠(yuǎn)

論。望何說(shuō)遠(yuǎn)。論主問(wèn)也

望現(xiàn)在世。有部答也

無(wú)間已滅及正生時(shí)與現(xiàn)相鄰如何名遠(yuǎn)。論主難也

由世性別故得遠(yuǎn)名

非久曾當(dāng)方得名遠(yuǎn)。有部答也

若爾現(xiàn)在亦應(yīng)得遠(yuǎn)名以望去.來(lái)世性亦別故。論主難也解云。去.來(lái)與現(xiàn)性不同。過(guò)去.未來(lái)得名遠(yuǎn)。現(xiàn)在亦與去.來(lái)別�，F(xiàn)在亦應(yīng)得遠(yuǎn)名

論。若謂去.來(lái)法無(wú)作用故名為遠(yuǎn)者。諸無(wú)為法作用既無(wú)。云何名近。若謂由現(xiàn)遍得無(wú)為故名近者。去.來(lái)二世例亦應(yīng)然。虛空無(wú)為如何名近。乃至。不應(yīng)一向說(shuō)名為遠(yuǎn)。上來(lái)皆是論主遮轉(zhuǎn)計(jì)也

論。若依正理至去.來(lái)已舍法自相故。論主述經(jīng)部義釋時(shí)遠(yuǎn)也

論。等言為明舉事未盡者。四遠(yuǎn)之中。此略舉故義未盡也。正理釋云。與現(xiàn)相鄰如何名遠(yuǎn)。彼非一切五識(shí)境故。亦非一分意識(shí)境故�；驎r(shí)分中有作用者說(shuō)名為近。過(guò)去.未來(lái)定無(wú)作用。故說(shuō)名遠(yuǎn)。不可難言諸無(wú)為法永無(wú)作用應(yīng)名為遠(yuǎn)。以時(shí)遠(yuǎn)近依時(shí)而立。故于三時(shí)。若有作用說(shuō)名為近。若無(wú)作用說(shuō)名為遠(yuǎn)。諸無(wú)為法越一切時(shí)。如何約時(shí)難令成遠(yuǎn)。如處遠(yuǎn)近依處而立。非處不然。若難無(wú)為相有異故應(yīng)成相遠(yuǎn)。理亦無(wú)遮相遠(yuǎn)貫通一切法故。若爾何故無(wú)為名近。且虛空體遍一切處。相無(wú)礙故說(shuō)名為近。非擇滅體不由功用。于一切體一切處時(shí)皆可得故。說(shuō)名為近。擇滅無(wú)為諸有精進(jìn)正修行者。斷諸惑時(shí)。于一切體無(wú)有差別。速證得故。說(shuō)名為近。無(wú)為名近理趣既然而經(jīng)主說(shuō)。去.來(lái)二世例亦應(yīng)然謂在去.來(lái)靜慮等法。如無(wú)為法等。速得故亦應(yīng)近者。由先釋理為例不成。無(wú)多有情于一切體。無(wú)有差別共得義故�；蛟S例然亦無(wú)有失。如一切法雖互相望相有異故皆名相遠(yuǎn)。而依余理許說(shuō)少分名近無(wú)失。如是去.來(lái)雖約時(shí)分無(wú)作用故皆名時(shí)遠(yuǎn)。而依余理許說(shuō)少分名近無(wú)失。非依余理名為遠(yuǎn)故。與相.時(shí)分遠(yuǎn)義相違經(jīng)主此中作如是說(shuō)。若依正理應(yīng)說(shuō)去.來(lái)離法自相故名為遠(yuǎn)。未來(lái)未得法自相故。過(guò)去已舍法自相故彼說(shuō)偏與正理相違。諸自相無(wú)皆非遠(yuǎn)性。此成遠(yuǎn)性必有自相。遠(yuǎn)性攝故。如余遠(yuǎn)性。謂見所余相違性等是遠(yuǎn)性攝。自相非無(wú)。既許去.來(lái)是遠(yuǎn)性攝。必應(yīng)許彼自相非無(wú)。說(shuō)自相無(wú)而名遠(yuǎn)性。故彼偏與正理相違

論。前言惑斷由治道生至有重得耶。第五一頌明重得

論曰至彼勝得義者�？偯骰鬅o(wú)再斷。無(wú)為有重得也

論。所言重得總有幾時(shí)。問(wèn)起也

論總有六時(shí)。答六數(shù)也

何等為六問(wèn)六位也

論。謂治道起至重起勝得。答六位也。治道果四。練根為六。正理論云。若據(jù)住此能證離系。目無(wú)間道。若據(jù)住此正證離系。目解脫道

論。然諸離系至唯具二時(shí)。述不同也

論。謂欲界系至具六時(shí)得者。此據(jù)次第者說(shuō)見三諦斷。是預(yù)流果前。自治為一。四果為四。及練根故有六時(shí)也

論。色無(wú)色界至除預(yù)流果者。明五時(shí)也。以道類智時(shí)是得預(yù)流果故。后治生得果唯有五時(shí)。欲修五品預(yù)流果后雖存治生。果闕一故同五時(shí)得

論。第六離系至除前二故。明四時(shí)得也

論。第九離系至除前三故。明三時(shí)得也

論。有頂?shù)诰胖良吹霉�故。明二時(shí)得也

論。如是且就容有至除預(yù)流等故者。前說(shuō)六時(shí)等。據(jù)容有鈍根次第者說(shuō)。若說(shuō)利根。即除練根。前六.五.四.三.二位皆除一故。即有五.四.三.二.一。若超越二果。即除預(yù)流。若超越三果。即除預(yù)流.一來(lái)。若鈍根次第。通取世俗道。得即有七時(shí)。若利根次第及超越。通世俗道。即有六時(shí)等。然治生時(shí)有其二種。世俗治生是正斷惑。無(wú)漏治生即有二種一者斷惑無(wú)間.解脫。二者重印。隨重印道亦得名為無(wú)間.解脫。超越忍智亦得名為無(wú)間.解脫故。煩惱先斷亦名遠(yuǎn)分。又正理論云。隨離少多入圣道者。彼得離系。隨其所應(yīng)有具六時(shí)。乃至。唯一以利根故又六十一云。依根本地起暖等善根。彼于此生必定得見諦。以利根故厭有深故準(zhǔn)正理。超越是利根也。詳其隨信行人入見道有七十三人。故知超越雖利根。非是利種。所以重起無(wú)間.解脫。以二乘鈍故。欲起后道必依前道次第而起。諸佛超次第起。正理論云。諸有先離無(wú)所有染入圣道者。唯除菩薩。余亦定于二界一切修斷離系得無(wú)漏得。彼皆必于二界修斷自勝果道遍現(xiàn)前故。如是理趣以何證知。說(shuō)圣者生第四靜慮已上諸地定成樂(lè)根。及說(shuō)圣者生于無(wú)色定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣不亦如是。不由加行。一切功德能現(xiàn)前故。如滅定等。謂聲聞.獨(dú)覺無(wú)自在功力能超間起諸對(duì)治道。欲證后道必藉前道以為加行方能證故準(zhǔn)此。重修對(duì)治道。即是更重修印。證無(wú)間.解脫道也。與四道不違。婆沙一師。鱗覺佛同菩薩。又準(zhǔn)正理論。已至果位更不卻修此果向道。如先離欲超得阿那含果已。不更卻起欲斷對(duì)治亦不更得斷欲無(wú)為。乃至。得羅漢果畢竟不得。以先無(wú)無(wú)漏得故。無(wú)得可舍。后亦不得。準(zhǔn)阿那含果。超越一來(lái)義亦準(zhǔn)此。故正理論云。先斷六品入見諦者。彼見所斷六品離系。亦五時(shí)得。除一如前。彼修所斷六品離系。唯世俗道治生時(shí)得。必不起彼無(wú)漏對(duì)治。是一來(lái)果向道攝故。非住果時(shí)起彼向道。以住勝果不起劣故那含準(zhǔn)此。已后起印證見道得見道六品。不起修道六品故。不得修道六品無(wú)為。超越那含若依根本入見諦者。彼欲界見所斷九品離系亦一時(shí)得。如前應(yīng)知。根本非欲斷對(duì)治故。若依未至。若依根本。彼修所斷九品離系。亦一時(shí)得。必不起彼無(wú)漏對(duì)治。是不還果向道攝故。根本地雖起見道。非對(duì)治故不得欲界無(wú)為又云。前言斷欲六品.九品入見諦者。彼先修斷六.九離系無(wú)無(wú)漏得。為永不得。暫不得耶。應(yīng)決定言彼永不得。豈不證得阿羅漢時(shí)。必得先時(shí)見.修所斷一切離系諸無(wú)漏得。若彼先時(shí)所斷離系有無(wú)漏得。今時(shí)舍者于彼今應(yīng)得無(wú)漏得。若先無(wú)者。今時(shí)亦無(wú)得離系時(shí)。唯自治起。及舍劣道得勝時(shí)故問(wèn)離欲得根本。根本非欲斷對(duì)治。起見道時(shí)不得欲無(wú)為。離下三禪得第四。第四非是下對(duì)治。依四起見道。亦應(yīng)不得下三地?zé)o為答正理論云。謂設(shè)先離無(wú)所有染。隨依何地入見諦時(shí)。必得二界諸見所斷無(wú)漏斷治。彼見所斷。是一斷治頓所斷故。上地見道現(xiàn)在前時(shí)。必修未來(lái)下地道故。下靜慮遍能為上斷治故解云。上地道所斷惑。下地道遍能斷故。上地道所斷之惑。即皆是下地道能斷也。起上地道修下地道。是同治修。下地道。所斷惑上地道非皆能斷。故下地道不修上道正理又云。豈不已離無(wú)所有處染。依第三定等入見諦時(shí)。應(yīng)修未來(lái)上地見道。同為有頂斷對(duì)治故不爾。未離此地染者。即依此地入見諦時(shí)。自及上諸地見諦所斷。見一一諦時(shí)。能頓斷故。如有未離第四定染。依第四定入見諦時(shí)。頓斷五地見所斷染。乃至未離初靜慮染。依初靜慮入見諦時(shí)。頓斷八地見所斷染。上地曾無(wú)斷下地故。非第四等與第三等。所對(duì)治法一切皆同。由是已離第三等染。依第三等入見諦時(shí)。雖上地能治自上地。而非與下所治恒同。故依下時(shí)不能修上又云諸異生位以世俗道斷見所斷所有離系。唯由下地見道勢(shì)力。于自.上地?zé)o漏得起。謂依上地見道現(xiàn)前。必修未來(lái)下地見道。由彼勢(shì)力于下離系。得無(wú)漏得非上地故。由此學(xué)位。定應(yīng)遍于色.無(wú)色攝見斷離系得無(wú)漏得。非欲理成。欲唯未至地見道所斷故(已上釋也)豈不應(yīng)如第四定等非第三等下地對(duì)治。然第四等見道現(xiàn)前。能修未來(lái)下地所攝一切見道。由彼道力于諸下地見斷離系得無(wú)漏得。如是根本雖非欲治。然根本地見道現(xiàn)前。應(yīng)修未來(lái)未至地?cái)z一切見道。由彼道力。應(yīng)于欲界見斷離系得無(wú)漏得(已上難也根本不斷欲。不得欲界斷。上地不斷下。如何得下斷也)此例不齊。見道有二。一欲界對(duì)治。二上界對(duì)治。欲治有三。謂斷對(duì)治。厭患對(duì)治。遠(yuǎn)分對(duì)治。色無(wú)色治三種亦然。欲治三中。初斷對(duì)治唯未至攝。余通六地。上治三種皆通六地。然上二界斷治見道。唯能對(duì)治自.上地染。余治見道亦治下地。上地雖非下地?cái)嘀�。而上見道現(xiàn)在前時(shí)。遍修未來(lái)下地見道。下與上地同所治故。無(wú)有欲界斷治見道。能與根本同一所治�？筛�本地見道現(xiàn)前。能修未來(lái)未至地?cái)z欲見斷法斷治見道。由彼道力。能于欲界見斷離系得無(wú)漏得。故彼所引為例不齊(已上釋也)又云。諸根本地欲界厭患遠(yuǎn)分對(duì)治。色.無(wú)色界三種對(duì)治見道現(xiàn)前。還修未來(lái)未至地?cái)z。如是二種三種對(duì)治。非由未來(lái)欲界厭遠(yuǎn)對(duì)治力故。便于欲界見斷離系。得無(wú)漏得。唯斷對(duì)治力能斷系得故。諸先離欲。若依未至入見諦者。欲界厭患遠(yuǎn)分對(duì)治見道現(xiàn)前。亦修未來(lái)欲斷對(duì)治。欲斷對(duì)治地道正現(xiàn)在前故。由如是理。非先離欲入見諦者。皆于欲界見斷離系。得無(wú)漏得。諸先離欲入見諦者。畢竟無(wú)容于欲修斷所有離系。得無(wú)漏得以未至攝欲界修斷斷對(duì)治收無(wú)漏修道。于不還果身中現(xiàn)前。及未來(lái)修俱非理故。理無(wú)容有不還果身中有一來(lái).不還二向道故。諸有先離無(wú)所有染入圣道者。唯除菩薩。余亦定于二界一切修斷離系得無(wú)漏得。彼皆必于二界修斷。自勝果道遍現(xiàn)前故。如是理趣以何證知。說(shuō)圣者生第四靜慮以上諸地定成樂(lè)根。及說(shuō)圣者生于無(wú)色。定有色貪盡斷。遍知得故一斷欲見道不與上地同斷。依根本地雖修未至。俱修余二對(duì)治。不修斷對(duì)治。依未至等斷初禪等惑。必與上地同一道斷。由斯依上地道修下對(duì)治二上二界修斷不合治故。依第二禪已上道得修下地。不修斷治。超越者勝果道中必修斷治。以是后果向故。其道必須次第修故三諸后果道已上必不卻起前向道也。以無(wú)用故。準(zhǔn)此。超者未必次第。亦得超起上道。以超越那含等不起向中下地?cái)嘀蔚�。即起初禪斷治道等故有人。于此作問(wèn)答云。已斷斷治既不現(xiàn)行。如何名為自對(duì)治起。前言自治唯是無(wú)間.解脫道故。解云。似自治故名為自治。或自斷治得現(xiàn)行故。名自治生。非斷治起�；虼怂�言自治生者。非要斷治。遠(yuǎn)厭治起亦自治生今詳論意。自治生者有其二種。一正斷惑。二不斷惑。正斷惑者。如前四道。不斷惑。者。謂無(wú)漏道。擬儀無(wú)間.解脫。起勝果道。如先所斷惑煩惱品次第所起之道。名自治道。非是正斷。亦可望正斷惑名為遠(yuǎn)分對(duì)治。擬儀無(wú)間.解脫。不同余勝進(jìn)道。名自治生也

論。即諸離系至此于果上立因名故。已下第六明斷遍知。先明遍知有二。一智遍知。謂無(wú)漏智能遍知苦等四圣諦故。二斷遍知。體即離系問(wèn)能遍知故名為遍知。是智異名。如何目斷答是智果故。如業(yè).解果。謂契經(jīng)說(shuō)六處名業(yè)。是業(yè)果故。又說(shuō)無(wú)為應(yīng)果名解。是解果故。如是遍知目斷無(wú)失問(wèn)若爾忍果應(yīng)非遍知答忍皆是智眷屬故。于忍所為立智作名。如臣所為亦名王作�；蚪饎傆鞫ǖ瘸窒鄳�(yīng)無(wú)漏智力。能總集諸斷無(wú)漏離系得故。忍果爾時(shí)亦成智果故。又漸得果等得一來(lái).不還忍果無(wú)漏離系得已成智果故

論。為一切斷立一遍知。已下問(wèn)答分?jǐn)酁榫拧Ｎ闹杏辛�。一分�(jǐn)酁榫拧６�明六�?duì)果。三明建立緣。四明成就位。五明總集處。六明得舍。此一行半頌分?jǐn)酁榫乓?/p>

論曰至立三遍知。此釋初句。總答九也。謂見六修三

論。且三界系至立六云何。且問(wèn)見斷

論。謂欲界系至立三遍知。答也。謂欲界見苦.見集合一遍知。見滅.道各一遍知。合成三也

論。如欲界三至六種遍知。類釋上二界也。上二界亦同欲界�？�.集合一。滅.道各一。合成三也如是名為三界見諦所斷法斷六種遍知者。總結(jié)

論。余三界系至三云何。問(wèn)修斷

論。謂欲界系至并前立故。答也。斷欲修斷第九品時(shí)。立一遍知。名五下分結(jié)盡遍知。所以不名欲貪盡。名五下分結(jié)盡者。以爾時(shí)度界.得果集遍知故。集遍知法并前立故

論。色界所系至三種遍知。答上二界也。離色界染名色愛盡者。爾時(shí)不集遍知。唯以色界修道斷無(wú)為為體故斷無(wú)色染名一切結(jié)盡遍知者。爾時(shí)度界及得果故集遍知也。爾時(shí)次第者。以三界一切擇滅無(wú)為為體故。名一切結(jié)盡也如是名為已下。是總結(jié)也

論。以何因緣至非見所斷。問(wèn)也。何故見斷無(wú)為兩界合立為三。修道無(wú)為兩界各立為一

論。以修所斷治不同故。答也。斷見惑時(shí)二界合斷。同用一道對(duì)治是同。斷修惑時(shí)二界別斷。對(duì)治不同各別立也。由此遍知合開有異

論。如是所立至幾何道果。已下兩行半頌。第二明六對(duì)果異也。依婆沙有八對(duì)十六門。六對(duì)如此論。更有兩對(duì)治。此論已重故不述

論曰至是修道果故。此釋忍.智果多少也。忍果有六。智果有三。如文可知。婆沙六十三云。問(wèn)幾是見道果。答六謂前六。有說(shuō)七謂前七。問(wèn)幾是修道果。答三謂后三。問(wèn)幾是忍果。答應(yīng)說(shuō)如見道果。問(wèn)幾是智果。答應(yīng)說(shuō)如修道果兩說(shuō)無(wú)評(píng)問(wèn)兩說(shuō)之中何者為正答據(jù)義別立并不違理。六據(jù)次第。七兼超越。所以諸論多說(shuō)得六。不說(shuō)七者。有二因緣。一根本建立遍知。就次第者立故。二合說(shuō)方成故。謂超越者雖得五下分結(jié)盡遍知。爾時(shí)不得色.無(wú)色道諦下遍知。爾時(shí)集遍知故。于前位中唯有其五。即超越者極多。唯成五遍知也。次第之人多成六種。兩人合說(shuō)故成其七。若據(jù)次第。唯六者正。若兼超越?jīng)Q定有七。若不爾者。超越人至道類智時(shí)。所得遍知為名何物。不可說(shuō)彼得上界道下遍知。爾時(shí)集遍知故。亦不可說(shuō)不得遍知。評(píng)家云。菩薩.獨(dú)覺。爾時(shí)得五下分結(jié)盡遍知故。亦不可說(shuō)是智果。爾時(shí)忍為無(wú)間道故。亦不可說(shuō)上界見斷是客。欲界修斷為主遍知。不名欲貪盡故遍知。既名五順下分結(jié)斷。欲貪即是順界下。上二界見惑兼順界下有情下及防邏故。俱順下分。[烈-列+就]為主客亦不可以是第三說(shuō)故不是正義。婆沙上下無(wú)此例故。第二說(shuō)正例非一故。亦不可多論說(shuō)為正。諸論多據(jù)次第說(shuō)故。如俱舍雖說(shuō)有六。而得舍中舍五得一。謂五下分結(jié)盡遍知。故知俱舍許是忍果等。據(jù)次第說(shuō)言得六也。亦不可言得名不得體。隨所得者即是體故。亦不可說(shuō)得體不具故不名得。超越那含得羅漢時(shí)。亦得一切結(jié)盡遍知故。獨(dú)覺.菩薩依根本禪得五下分結(jié)盡遍知故。此釋決定無(wú)煩多解。順婆沙評(píng)家義故

論。如何忍果說(shuō)為遍知。問(wèn)也

論。諸忍皆是至同一果故。答也。有二義。一以忍是智眷屬故假名為智二以智.忍同一果故同一果者。有兩釋。一無(wú)間.解脫同一果故。二忍所得者至不還.阿羅漢果。亦為智果故。應(yīng)依后釋。正理.婆沙皆同有此釋

論。今次應(yīng)辨至煩惱等故。此釋第二對(duì)也就第二對(duì)中。先釋未至。后釋根本。此釋未至也。謂此地能斷三界煩惱。所以具得九遍知也

論。根本靜慮至未至果故。此第二釋靜慮根本果也。就中有二。一述正義。二述妙音義。此述正義也。依婆沙宗。上地道不許斷下惑。下能斷上。依根本靜慮唯斷上界惑。不斷欲惑。其得修諸道。若依未至見道能修三界見道斷治。不修修道欲斷治也。若依根本四靜慮。皆通修上二界斷治。以同治故。不修欲界見.修斷治。以非同治故。所得無(wú)為得系屬斷治道故。所以靜慮根本唯五遍知。正理五十六云。豈不依止根本靜慮入見諦時(shí)。亦修未來(lái)依未至地欲斷治道。得斷治故亦應(yīng)證彼欲見斷法斷無(wú)漏離系得。寧說(shuō)根本唯得五果此責(zé)不然。爾時(shí)所修依未至地?cái)鄬?duì)治者。唯色。無(wú)色斷對(duì)治故。根本地道。既不能為欲斷對(duì)治。彼現(xiàn)起位。如何能修欲斷治道。由彼所修未至斷治唯治上界。故果唯五婆沙六十三云。問(wèn)幾是根本靜慮果。答五。謂第二.第四.第六.及后二。有說(shuō)第二.第四.及后三為五婆沙無(wú)評(píng)。何者為正。此論同何有人解云。前師所以說(shuō)得第六不說(shuō)第七者。據(jù)全得彼第六體故。后師所以言得第七不言第六者。據(jù)能得彼第七名故。且奪第六與第七名。五下分中雖于欲界見.修所斷不得遍知。能斷上界見斷三結(jié)。總相而言五中得三。以少?gòu)亩�。得第七名。若作此解。各�?jù)一義并不相違。俱舍說(shuō)五。或同婆沙前師�；蛲�婆沙后師。文不別顯。隨同無(wú)失今詳。此釋未成分別。婆沙自有分明評(píng)文。正理.俱舍亦有明文。因何浪釋。婆沙六十三成就遍知中云。問(wèn)獨(dú)覺學(xué)位為成就幾。答部行喻者如聲聞?wù)f。麟角喻者如菩薩說(shuō)此與正理不同。正理同聲聞不同菩薩。無(wú)超越道故。論意各別不應(yīng)和合。必若欲釋應(yīng)云。麟喻獨(dú)覺有其二類。一猛利根。一少鈍于上。于猛利根者如菩薩說(shuō)。少劣上者起次第道又云。問(wèn)菩薩見圣位成就幾耶。答有多說(shuō)。一云如預(yù)流向。一說(shuō)見斷中唯得色.無(wú)色苦.集.滅二遍知。不得欲界三遍知又問(wèn)。菩薩何時(shí)得色愛盡遍知。一說(shuō)道類智位即得。更有兩解。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)一念頃得果.向故。應(yīng)作是說(shuō)。菩薩圣位決定不得色.無(wú)色界見道斷法斷遍知。及色愛盡遍知�？偧�遍知故。無(wú)容修彼斷對(duì)治故準(zhǔn)此評(píng)家。依根本地得五下分結(jié)盡遍知集遍智故。此即是婆沙評(píng)家以后說(shuō)為正。正理五十六得舍中云。超越人若依未至。舍五得一。謂五下分結(jié)盡。若依根本。舍二得一。謂五下分結(jié)盡準(zhǔn)此。正理同婆沙評(píng)家。亦以后師道為正。及許見道忍果得五下分結(jié)盡遍知也。俱舍得舍中云。超越人舍五得一。謂五下分結(jié)盡遍知。正理云。應(yīng)言依未至定舍五得一。以依根本舍二得一故準(zhǔn)此。俱舍許見道及忍果亦得五下分結(jié)盡遍知。亦以后說(shuō)為正。此即是文。憑何文意。以前說(shuō)亦得為正。又于此時(shí)具二緣故定集遍知。不應(yīng)此時(shí)得第六遍知。此即是理。故知前師全無(wú)理趣。忍果智果.見道果.修道果。二說(shuō)容據(jù)次第.超越義別。靜慮根本果前師定非。無(wú)異端故。此是得體不盡。非是得名不得體也。此如超越二果。不得前六品修道無(wú)為。及依根本地得阿那含果。后得阿羅漢果時(shí)。皆得體不盡。豈是得名不得體耶。由此論中亦應(yīng)二說(shuō)。此既不爾。彼云何然。婆沙六十三云。問(wèn)若已離色染入正性離生者。彼何時(shí)得色愛盡遍知。一說(shuō)道類智時(shí)。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。非住果時(shí)名住向故。有說(shuō)彼后若離空無(wú)邊處染。爾時(shí)乃得色愛盡遍知。謂彼爾時(shí)修未來(lái)無(wú)漏諸靜慮地彼斷對(duì)治故。彼亦不應(yīng)作如是說(shuō)。爾時(shí)但修未來(lái)無(wú)漏諸靜慮地。無(wú)色對(duì)治非色對(duì)治故。又說(shuō)。得阿羅漢果。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。乃得此色愛盡遍知。彼亦不應(yīng)作如是說(shuō)。爾時(shí)諸斷總集為一。名一切結(jié)盡遍知。如何說(shuō)得色愛盡遍知。應(yīng)作是說(shuō)。彼定從果起勝進(jìn)道現(xiàn)在前時(shí)。方乃得此色愛盡遍知。若不許彼決定從果起勝果道現(xiàn)在前者。諸已離第三靜慮染。依下地入正性離生。道類智時(shí)得第三果。既不起勝果道現(xiàn)在前。彼若命終生第四靜慮�；驘o(wú)色界。應(yīng)不成就無(wú)漏樂(lè)根。若爾便違十門納息。如說(shuō)誰(shuí)成就樂(lè)根。答若生遍凈。若生遍凈下。若圣者生遍凈上。勿有此失。故必應(yīng)許諸得果已。彼定從果起勝果道。爾時(shí)方名得色愛盡遍知

論。所言八者至彼見道果。第二述妙音義。就中有二。一明根本靜慮有欲斷治。二明欲修斷唯在未至。此即初也。準(zhǔn)正理論五十六。一師亦同彼師計(jì)根本禪起見道時(shí)決定起四法智忍故。故知能斷欲界煩惱。諸有先離欲界染者。依根本地入見諦時(shí)得修別道引無(wú)漏得故。由此亦得欲界見道三果。此非正義

論。除順下分結(jié)至斷對(duì)治故。明根本地?zé)o欲界修道斷對(duì)治也。以依根本不起斷欲修惑無(wú)間.解脫道故。亦不修下斷對(duì)治故。彼師意以依第四禪入見道修六地?cái)嘀�。修道不爾。正理破云。此不成證。謂所修地雖復(fù)不同。然俱唯修上界治故

論。中間靜慮如根本說(shuō)。類釋中間禪也

論。今次應(yīng)辨至遍說(shuō)知果故。明第三對(duì)也。依世俗道容依空處近分離第四禪染得色愛盡遍知。依上近分。無(wú)離色染之義故。唯空處近分得一果也。下三根本依無(wú)漏道。皆容斷非想染得一切結(jié)盡遍知。由此三地根本亦得一也。非想無(wú)能斷非想惑及下惑義故。此地中無(wú)遍知果

論。今次應(yīng)辨與世俗道至三界法故。明第四對(duì)也。世俗道不能別斷欲.色.無(wú)色見惑。由此不得見道忍果。有漏亦不能斷非想修惑。由此不得一切結(jié)盡。六行能斷欲.色修染。所以得五下分結(jié)盡。及色愛盡。圣道能別斷見.修三界惑故。由斯得九

論。今次應(yīng)辨與法類智至得后二果。第五對(duì)也。如文可解

論。今次應(yīng)辨與法類智同品至通攝知及忍故。第六對(duì)也此中言同品者兼忍說(shuō)也又云。類智同品果五者。謂類忍果三。謂上二界見斷三也類智果二。謂上二界修斷也。此據(jù)次第者說(shuō)。下文云。舍五得順下分結(jié)盡遍知者。說(shuō)超越也。若合說(shuō)二種應(yīng)言得六。婆沙六十三云。問(wèn)幾是類智品果。答五。謂第二.第四.第六及后二。有說(shuō)六。謂第二.第四.第六.及后三婆沙前師據(jù)次第。后師兼超越。二師不相違也。此論亦爾。據(jù)次第五。據(jù)超越亦許得五下分遍知。所以得知。得舍中云。舍五得五下分結(jié)盡遍知故。正理亦云。舍二得一也。婆沙更有兩對(duì)。一見道.修道果。二靜慮無(wú)色果。以重故此論不說(shuō)

論。何故一一斷不別立遍知唯就如前九位建立。問(wèn)也。此下一行頌。第三明建立遍知緣也何故一一斷者。此是見道八諦。修道八十一品。一一斷不立遍知。非謂隨系事量立遍知也。故正理論云。何緣一一道所得斷。不各各立為一遍知若依婆沙.雜心等。見道四緣。修道五緣。此論見道三緣。修道四緣。以俱系離即是俱因滅時(shí)故問(wèn)何故三緣四緣方立遍知答此顯永斷相故正理論云。何緣一一道所得斷。不各各立為一遍知。以永斷時(shí)說(shuō)遍知故。如契經(jīng)說(shuō)。吾今為汝宣說(shuō)遍知。乃至廣說(shuō)。此中何等名為遍知。謂貪永斷。嗔永斷。癡永斷。乃至廣說(shuō)。說(shuō)永斷言。顯所得斷都無(wú)隨縛方名遍知。云何名為有隨縛斷。云何名為無(wú)隨縛斷。斷具三種。或四種緣。名無(wú)隨縛。不具名有。謂或有斷。雖得離系得。而闕余得故容非是永舍。或復(fù)有斷。余得雖生。未缺堅(jiān)牢生死之首。以八地染雖數(shù)曾離未能缺彼故。還墮惡趣獄�；驈�(fù)有斷。雖亦缺彼。而余煩惱系縛未除。于永斷義未得圓滿�；驈�(fù)有斷。余縛亦除。而猶未能越所屬界。以同類惑未斷無(wú)余。于永斷義亦未圓滿。如是諸斷名有隨縛。是故于彼不立遍知。唯九位中三.四緣具斷無(wú)隨縛可立遍知

論曰至闕即不爾。明見道三緣。顯永斷義有漏法斷雖多體者。隨系事量。無(wú)為亦爾雖多位者。謂見道八。及修道八十一也而四緣故但于九位立九遍知也且由三緣立六忍果者。其實(shí)忍果亦通第七。據(jù)次第說(shuō)故言忍六言三緣者。一得無(wú)漏離系得。二缺有頂故。三滅雙因故。雜心論等有四緣。更加俱系離也

論。如異生位至不名遍知。此指事釋也。于中有三位。此第一在凡位也。闕二緣故不立遍知。一未有無(wú)漏得。二未缺有頂言缺有頂者。于彼地中有五部惑未斷一分為未缺

論。若圣位中至未滅雙因。第二位也�？囝惾态F(xiàn)行以前。雖得無(wú)漏得得無(wú)為。爾時(shí)非想五部惑俱成就故不名為缺言雙因者。謂自部自品因名自因。自部他品及他部全名為他因。圣斷見惑九品。同一品斷故。若斷自部自品。即斷自部他品。不由自部他品不成遍知。但由他部不成遍知。修道所斷但由自部他品不成遍知。不由他部不成遍知。以必先斷他部因故。由此婆沙見道以他部為一因。修道以他品為一因也。所以但立雙因不。立俱系者。正理論云。雙因.俱系雖依一物一物者俱是據(jù)斷立也而系與因其義各異。謂于五部令起名因。即于其中能縛名系(系因義別也)且苦智生集智未生。二部雖無(wú)互令起力。而有展轉(zhuǎn)能為因性。見集斷惑縛義如本。見苦所斷縛義都無(wú)故。非滅雙因。即是離俱系。又不可說(shuō)因義即系。以無(wú)漏緣惑不系他聚故。由此我宗二種俱說(shuō)。今不說(shuō)者。但可說(shuō)言說(shuō)此彼自成。不可言無(wú)異。體.義寬故。且說(shuō)雙因(體寬者。謂相應(yīng).俱有法等。義寬者。謂同類.遍行。相應(yīng).俱有義皆是因也)

論。至苦類智集法忍位至諸遍行因故。第三位。爾時(shí)具二闕一不成遍知

論。至后法智至建立遍知。此明具緣位也。至集法智。集類智。滅法智。滅類智。道法智。道類智。于此六位三緣具故。建立遍知問(wèn)超越者第四.第五心項(xiàng)雙因先滅�？喾ㄖ俏坏脽o(wú)漏得�？囝愔俏挥秩庇许�。三緣既具。何故不立遍知答建立遍知。據(jù)次第者作法。其超越者當(dāng)次第者立遍知位。方立遍知。于前位中雖具三緣。不立遍知

論。具由四緣至皆全離故。此明修道四緣也問(wèn)因何見道立三不立越界。修道立越界耶。答見道遍知唯是染法上無(wú)為故。至斷雙因永斷相顯。彼同縛煩惱皆已斷故。修道煩惱不緣此故。修道遍知以染.不染無(wú)為為體。雖斷雙因等。由有同類煩惱未斷。斷相未顯不立遍知問(wèn)準(zhǔn)下文云舍五得一謂五下結(jié)盡遍知。正理又云。依根本禪舍二得一。謂五下分結(jié)盡遍知準(zhǔn)此。五下分結(jié)盡亦是忍果。何故但言智果三也。又準(zhǔn)婆沙六十三。成就遍知中云。不還果成就一。謂五順下分結(jié)盡。從道類智�；螂x欲染第九解脫道。乃至未起彼勝果道名不還果。彼成就一五順下分結(jié)盡遍知。又評(píng)家云。應(yīng)作是說(shuō)。菩薩圣位決定不得色.無(wú)色界見道所斷法斷遍知.及色愛盡遍知。總集遍知故。無(wú)容修彼斷對(duì)治故準(zhǔn)此第七亦有忍果。因何但言忍果六也答建立門唯據(jù)次第故。言智果三.忍果六也

論。有立離俱系至方可建立。述雜心論等釋也。若依彼立。見道四緣修道五緣

論。此離俱系至而不別說(shuō)。述自不立意也。雖五緣中離俱系。與滅雙因.及越界緣。雖義有異亦合別立。然說(shuō)此俱因離時(shí)。即成俱系離等。雖義有異。用無(wú)別故而不別說(shuō)

論。雖諸越界位至未立遍知。釋疑難也。若雙因滅時(shí)必離俱系。用無(wú)別故唯立四緣。越界之時(shí)必雙因離。如何雙因離外。別立越界。答云。雖越界時(shí)必俱系因。離色.無(wú)色界離下三地惑時(shí)。雖滅雙因。而未越界。由此別立越界緣。非如離雙因必定俱系離。若是俱系離。必定離雙因

論。誰(shuí)成就幾遍知。自下有一行頌。第四明成就遍知果也

論曰至亦未成就。明不成就。有二位。一一切凡夫。二見道五心。謂從苦法忍至集法忍時(shí)不成遍知

論。至集法智至便成就。五明見道十五心前五心不成遍知。后十心成就五也

論。住修道位至皆成就六。此明修道。若未離欲。若離欲退。皆成就六。未集遍知故

論。至全離欲至亦一如前。明修道有學(xué)。未得色愛集遍知位唯成一也。集遍知故。準(zhǔn)此論云�；蛳入x欲從道類智未起色盡勝果道。前唯成一遍知。謂五下分盡。故知超越亦得五下分結(jié)盡遍知。及禪根本果五中。見道二修道三為正

論。有色愛者至名如前說(shuō)。明有學(xué)位成二遍知也

論。住無(wú)學(xué)位至永盡遍知。明無(wú)學(xué)位也。集遍知故唯成就一。即三界一切有漏法。擇滅無(wú)為為體

論。何緣不還至立一遍知。自下半頌。第五明集遍知也。長(zhǎng)行釋如文可解。婆沙六十二云。復(fù)次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于五趣四生中隨盡一種。得初二果。二義俱闕。離色染時(shí)。有一闕一。得不還果時(shí)。二義無(wú)闕。一越欲界。二盡人趣胎生。得阿羅漢果時(shí)。亦具二義。一越無(wú)色界。二盡天趣化生正理論云。所言集者是合一義。若于無(wú)色分離染故得預(yù)流果。全離染故得阿羅漢果分謂見道。全兼修道若于欲界分離染故得一來(lái)果。全離染故得不還果(分離。謂修道六品。全離。謂修道九品也)。若于色界分離全離。俱不得果。唯于二處具足二緣。謂得果時(shí)亦即越界。故阿羅漢.及不還果。集所得斷立一遍知。爾時(shí)總起一味得故。余二果時(shí)得雖一味。而未越界。色愛盡時(shí)雖是越界。無(wú)一味得。故于彼位不集遍知。要具二緣方總集故

論。誰(shuí)舍誰(shuí)得幾種遍知。已下半行頌。第六明得舍遍知也

論曰至離欲退。此中先明舍。后明得。舍中有舍一。舍二。舍五。舍六。無(wú)舍三.四。此即第一明舍一也。于中有三位。謂從無(wú)學(xué)退舍一切結(jié)盡遍知。色愛盡退舍色愛盡遍知。全離欲退舍五下分結(jié)盡遍知也。于此三位各舍于一

論。言舍二者至得阿羅漢時(shí)。明舍二也。于中有二位。一謂不還已離色愛退起欲纏舍二。謂色愛盡及五下分盡。二謂若得阿羅漢果亦舍二。如前說(shuō)。準(zhǔn)正理論。依根本禪入見道者亦舍二。謂色.無(wú)色見苦.集遍知一。見滅遍知一。集遍知故不得道下遍知

論。言舍五者至舍前五故。明舍五也。此是欲界見三。無(wú)色界見苦.集所斷。及見滅斷。集遍知故不得見道斷也。準(zhǔn)上舍二舍五。故知二論超越忍果。亦得五下分結(jié)盡遍知。前文言得六者。標(biāo)次第也。準(zhǔn)此文。俱舍.正理皆云舍五�；蜓陨岫�。故知禪根本果。見道二修道三為正

論。言舍六者至得離欲時(shí)。明舍六也。即是見道六遍知也

論。得亦然者至唯除得五.已下明得也。得同其舍有一.二.六。故言亦然。唯除得五。從多言亦也

論。言得一者至起色纏退。明得一也謂得未得者。即是次第者斷見道惑得六遍知也。及進(jìn)斷修惑于位位中漸得一故。及從無(wú)學(xué)起色纏退得五下分結(jié)盡遍知

論。言得二者至諸纏退時(shí)。明得二也。謂得色愛盡。及五下分結(jié)盡二也

論。言得六者謂退不還者。得見道六遍知也已下結(jié)文�？芍�

一交了

保延三年九月二十四申時(shí)點(diǎn)了

覺樹