俱舍論疏 第十四卷

俱舍論疏 第十四卷

沙門法寶撰

分別業(yè)品第四之二

論。傍論已了至表無(wú)表相。上來(lái)已明二.三.五業(yè)及傍論了。自此已下。大文第二明律儀等三。先總標(biāo)三別。后依章別釋。此半頌第一總標(biāo)三也

論曰至非不律儀。列三名也

論。能遮能滅至差別有幾。自此第二依章別釋。將釋律儀。先釋名。問(wèn)數(shù)。此三律儀。能遮未來(lái)惡戒不相續(xù)起。能滅已起惡戒。得相續(xù)故。故名律儀非律儀翻此俱非雙翻問(wèn)數(shù)可知此下半頌列三種律儀也

論曰至謂無(wú)漏戒。指三名體言欲等纏者。如纏市。別解脫戒系屬欲界名欲纏戒。靜慮律儀系屬色界名色纏戒。道生律儀不系三界名無(wú)漏戒

論。初律儀相差別云何。自此已下有十三段。一明別解脫相。二安立四律儀。三明律儀眾名。四明成就。五明得三律儀。六明善.惡戒邊際。七明近住事。九明所得處。十明支因。十一明惡戒處中。十二明舍。十三明處。此第一明別解脫相也

論曰至別解脫律儀。列八種名結(jié)歸初一梵云苾芻。唐名乞士等。舊云比丘訛苾芻尼尼是女聲梵云式叉摩那。唐言正學(xué)。謂學(xué)六法。六法者。一不淫。二不盜。三不殺。四不虛誑語(yǔ)。五不飲酒。六不非時(shí)食梵名室羅摩拏路迦。唐名勤策。舊云沙彌者訛略也勤策女同舊名沙彌尼。是女聲。訛也梵云鄔波索迦。唐言近事。舊名優(yōu)婆塞者訛也。言近事者。婆沙一百二十三云。問(wèn)何故名為近事。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習(xí)善法故名近事。問(wèn)若爾諸不斷善皆名近事。以彼身心皆修善故。答不爾。此依律儀所攝妙行善法以立名故。問(wèn)若爾諸律儀皆名近事耶。以彼皆能修律儀善故。答此以在初得名余。律儀更以余緣建立故。有余師說(shuō)。親近.承事諸善士故。復(fù)有說(shuō)者親近.承事諸佛法故梵云鄔波斯迦。唐言近事女。斯是女聲。舊云優(yōu)婆夷者訛也梵云鄔波婆沙。唐言近住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住。受此律儀隨學(xué)彼故。有說(shuō)。此近盡受戒住故。有說(shuō)。此戒近時(shí)而住故名近住于此八中。前五出家戒。后三在家戒。前七盡形受。第八一晝夜。問(wèn)何故此依別解脫律儀建立。不依靜慮.無(wú)漏律儀而建立耶。答此八種戒受心多少不同。故戒緣差別分為八種。受學(xué)人別言定.道律儀但為得彼定七支頓得。不由受心戒緣差別分近事等。然有四禪諸果差別。義各不同。不可一例

論。雖有八名至相各別故。釋八律儀體唯有四八者從苾芻.苾芻尼乃至近住四者苾芻.苾芻尼合正學(xué).沙彌.沙彌尼合鄔波斯迦.鄔婆索迦合近住獨(dú)一。此四律儀體各別也

論。所以者何。問(wèn)合所以

論。離苾芻律儀至近事女律儀。釋由同故唯有四也

論。云何知然。問(wèn)同所以

論。由形改轉(zhuǎn)至非異三體。答同所以。既轉(zhuǎn)根位唯得舍名不得舍體。故知是一

論。若從近事至具足頓生。問(wèn)近事.勤策.苾芻律儀支體同.異。為先四支后加三支如只.雙金錢。五十.二十。即只上加一名之為雙。二十上加三十名五十為先受四支復(fù)受七支具足七支后更頓生非足前四

論。三種律儀至隨其所應(yīng)。答三各體別。若是苾芻身中具有三種四支。其體各別

論。其事云何。問(wèn)其事

論。如如求受至遠(yuǎn)離有異。答其事也。以三種律儀受緣不同。戒體各別

論。若無(wú)此事至故三各別。此反難也。既舍一時(shí)余二猶在。故知體別

論。然此三種至便非近事等。前明緣別戒異。此明不相違故。受后不舍前。勿舍苾芻戒便非近事等反難答也。婆沙一百二十四云。問(wèn)若先不受近事律儀。便受勤策律儀。得勤策律儀不。有說(shuō)。不得。以近事律儀與此律儀為門。為依。為加行故。有說(shuō)。不定。若不了知先受近事律儀后方受得勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律儀。戒師得罪若彼解了先受近事律儀。后受勤策律儀。是正儀式。但憍慢故不欲受學(xué)近事律儀。作如是言。何用受此近事劣戒。彼憍慢纏心。雖受不得如說(shuō)不受近事律儀。而受勤策。如是不受勤策。而受苾芻律儀。廣說(shuō)亦爾正理論云。若有勤策受近事律儀�；蛴衅兤c受前二種戒。為受得不有作是言。此不應(yīng)責(zé)。若前已有。無(wú)更受得理。先已得故。若前未有。則非勤策。亦非苾芻。以先不受近事律儀。必?zé)o受得勤策戒理。若先不受勤策律儀。亦無(wú)受得苾芻戒理。是則不可立彼二名。以此推尋。受應(yīng)不得有余師說(shuō)。不受前律儀。亦有即能受得后戒理。故持律者作是誦言。雖于先時(shí)不受勤策戒。而今但受具足律儀者。亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾芻容有受得勤策.近事戒理豈不勤策不應(yīng)自稱唯愿證知。我是近事。苾芻亦爾。不應(yīng)自稱唯愿證知。我是前二。非離如是自稱號(hào)言有得近事.勤策戒理此難非理。俱可稱故。謂可稱言我是勤策。亦是近事。唯愿證知。苾芻亦應(yīng)如是而說(shuō)。然就勝戒顯彼二名。亦無(wú)有失若爾勤策及苾芻等。亦應(yīng)受得近住律儀如得近事許亦何過(guò)。然由下劣無(wú)欣受者(解云。前說(shuō)同婆沙前師。后說(shuō)同婆沙后師。無(wú)評(píng)文。詳正理意。取后師義)

論。近事近住至云何安立。已下頌。第二安立四律儀也

論曰至五飲諸酒。安立近事

論。若受離八至八食非時(shí)食。安立近住也

論。若受離十至以為第十。立勤策也

論。若受離一切至苾芻律儀。安立苾芻也。婆沙云。離涂飾香鬘歌舞倡伎。二種同于莊嚴(yán)處轉(zhuǎn)故。離二種。合立一支。又正理云。為引怯怖眾多學(xué)處在家有情。顯易受持故于八戒合二為一。如為佛栗氏子略說(shuō)學(xué)處有三(述曰。準(zhǔn)此。出家根熟不怖多學(xué)處。故開(kāi)為二也。又在家者覺(jué)事生業(yè)。亦可令彼畜金銀等。不可此一日夜戒。即舍金等后時(shí)重畜。出家之人以乞自活。不畜金等易。及是盡形。故制不畜金銀等也)

論。別解律儀名差別者。自此已下有一頌。第三明別解律儀差別名也

論曰至故名尸羅。第一正名也。正理論云。以清涼故名曰尸羅。此中尸羅是平治義。故字相處作是釋言平治義中置尸羅。戒能平險(xiǎn)業(yè)故得尸羅名(解云。險(xiǎn)業(yè)是惡戒也。平治熱恨惡戒故名清凈)此有六名。一名尸羅。二名妙行。三名為業(yè)。四名律儀。五名別解。六名業(yè)道

論。智者稱揚(yáng)故名妙行。釋第二名

論。所作自體故名為業(yè)。第三名也

論。豈不無(wú)表至所作自體。問(wèn)也。以契經(jīng)說(shuō)無(wú)表律儀名為不造。亦名不作。既名不作。如何是業(yè)

論。有慚恥者至得所作名。答也。以有無(wú)表不造惡故名為不作。表思所作故。故無(wú)表戒得所作名

論。有余釋言至名作無(wú)失。敘異說(shuō)也。從作生故是作果生后作故是作因因取果名。果取因名。名作無(wú)失太法師釋云。為求無(wú)作發(fā)起作業(yè)是作因正起作時(shí)發(fā)起無(wú)作是作果

論。能防身語(yǔ)故名律儀。第四名也。由此戒力防惡身.語(yǔ)。依法儀式故名律儀

論。如是應(yīng)知至無(wú)差別名。此釋頌中俱得二字。應(yīng)知。尸羅.妙行.業(yè).律儀此四種名通初.后位

論。唯初剎那至及業(yè)道名。釋唯初剎那立二種名也

論。謂受戒時(shí)至立別解脫名。釋別解也。正理論云�；虺跛鶓�(yīng)修故名別解脫�；虮顺跗鹱钅艹�過(guò)如獄險(xiǎn)惡趣故名別解脫

論。即于爾時(shí)至立業(yè)道名。釋業(yè)道也。正理論云。亦得名為根本業(yè)道。初防身語(yǔ)暢思業(yè)故(解云。由如于人游履于道易暢諸身語(yǔ)。業(yè)道亦爾。思業(yè)游暢義。同名為業(yè)道)

論。故初剎那至根本業(yè)道。結(jié)名也

論。從第二念至名為后起。釋第二念已去不名業(yè)道不名別解脫也

論。誰(shuí)成就何律儀。已下第四明成就也文中有四。一明成三律儀人。二文便明斷律儀。三因論生論。明意根律儀。四明成就時(shí)分。此下一頌明成就三律儀人也

論曰至乃至近住。此明成就別解脫人

論。外道無(wú)有所受戒耶。問(wèn)也

論。雖有不名至依著有故。答也。外道受戒求三有故。不名別解脫也

論。靜慮生者至此亦應(yīng)然。明成靜慮律儀人也。一切得靜慮及未至者。皆得此律儀

論。道生律儀至謂學(xué).無(wú)學(xué)。明成道生律儀人也

論。于前分別至其二者何。問(wèn)隨心轉(zhuǎn)戒也

論。謂靜慮生至非別解脫。答。二是。一非也

論。所以者何。征別解脫非隨心轉(zhuǎn)所以

論。異心無(wú)心亦恒轉(zhuǎn)故。答也異心。謂不善.無(wú)記心無(wú)心。謂滅定

論。靜慮無(wú)漏二種律儀。已下半頌。第二明斷律儀

論曰至名斷律儀。此釋律儀。以能永斷欲纏惡戒及起彼煩惱名斷律儀。此律儀即斷名斷律儀婆沙一百一十七云。有四種律儀。一別解脫。二靜慮。三無(wú)漏。四斷律儀。謂于靜慮.無(wú)漏二律儀中。各取少分離欲界染。九無(wú)間道中隨轉(zhuǎn)戒。乃至。問(wèn)何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩惱作斷對(duì)治故。謂前八無(wú)間道中二隨轉(zhuǎn)戒。唯與起破戒煩惱作斷對(duì)治。第九無(wú)間道中二隨轉(zhuǎn)戒。通與破戒及起破戒煩惱作斷對(duì)治。依婆沙十七。對(duì)治有五。一舍。二斷。三持。四遠(yuǎn)分。五厭患。未至定初方便道。與破戒惡作舍對(duì)治。初入定時(shí)。舍破戒惡成就得故。前八無(wú)間道。與起破戒惡煩惱作斷等對(duì)治。第九無(wú)間道。與破戒惡及起彼煩惱為斷對(duì)治。上五禪地。與破戒惡及煩惱。為厭患及持.遠(yuǎn)分對(duì)治。無(wú)色界與破戒惡及煩惱為遠(yuǎn)分對(duì)治

論。由此或有至如應(yīng)當(dāng)知。四句分別。如文可解

論。若爾世尊所說(shuō)略戒。下半頌。第三因論生論明意.根律儀。若律儀唯是無(wú)表。何故略戒乃至云意律儀善哉。又契經(jīng)說(shuō)眼根律儀。此意及根律儀。以何為自性問(wèn)

論。此二自性非無(wú)表色。答

論。若爾是何問(wèn)也。下半行頌。答也

論曰至顯勿如次。釋頌文也言正知.正念合者。合此念.惠為意律儀。合此惠.念為根律儀合言顯非如次。正知為意律儀。正念為根律儀正知.正念能防惡故名為律儀

論。今應(yīng)思擇表及無(wú)表。已下第四明時(shí)分也。文中有六。一明成善.惡戒時(shí)分。二明成中時(shí)分。三明住二戒兼處中時(shí)分。四明表時(shí)分。五便明惡戒眾名。六四句分別。此文初也

論曰至恒成現(xiàn)在。釋成現(xiàn)也住別解脫補(bǔ)特伽羅。明成別解脫人也未舍已來(lái)恒成現(xiàn)世。明定成現(xiàn)世也

論。此別解脫至遍流至后。釋遍成過(guò)去也。住別解脫人。未舍已來(lái)初剎那時(shí)唯成現(xiàn)在。第二剎那后遍成過(guò)去

論。無(wú)散無(wú)表至勢(shì)微劣故。此釋不成未來(lái)所以。正理論云。前生所得別解脫戒。于今受戒最初剎那。如靜慮律儀。何不成過(guò)去此責(zé)非理。此戒與心非同果故。離染心等皆同一果。故彼戒如心得過(guò)去生者又別解脫未曾得故。應(yīng)如勝品靜慮律儀非初剎那中得過(guò)去生者(解云。離染心等者。等取一切有戒定心。皆與戒同一果故勝品靜慮者。謂無(wú)始曾未起者)

論。如說(shuō)安住至亦成過(guò)去。釋惡戒也。同善律儀成現(xiàn)在世及過(guò)去也

論。諸有獲得至必還得彼故。此釋靜慮律儀成過(guò).未也。正理論云。此中應(yīng)作簡(jiǎn)別而說(shuō)。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過(guò)去。余生所得命終時(shí)舍。今生無(wú)容重得彼故。又非一切有情曾起。有涅槃法者。方可有彼故(準(zhǔn)此。有涅槃?wù)呤怯薪饷摲稚埔讶�。解脫分前無(wú)容有。暖等戒故應(yīng)分別說(shuō)。若暖等俱戒不定成過(guò)去。舍已不重得故。若余定戒成過(guò)去故。此應(yīng)簡(jiǎn)別說(shuō))

論。一切圣者至先未起故。釋道戒也。唯除最初苦法智忍一剎那中不成過(guò)去。爾時(shí)未有過(guò)去道故。自余圣者乃至未入無(wú)余依前皆成過(guò).未

論。若有現(xiàn)住至有成現(xiàn)在。釋定.道戒成現(xiàn)在也。正理論云。理應(yīng)但說(shuō)在定.道時(shí)成現(xiàn)在世。定.道無(wú)表不應(yīng)言住。如住果言唯說(shuō)果成。非果現(xiàn)起。今但云住。云何得知定.道現(xiàn)前。非但成就。是故彼說(shuō)猶令生疑。不能定證成現(xiàn)無(wú)表。故應(yīng)但言在定.道言。雖說(shuō)住言勞而無(wú)用今詳彼意。前文已說(shuō)成就去.來(lái)。此句正明成就中世。故知說(shuō)住顯起非成。以非唯成。證成現(xiàn)故。定.道無(wú)表隨心轉(zhuǎn)故。散心現(xiàn)前必?zé)o彼故

論。已辨安住善惡律儀。下半頌。第二成處中無(wú)表

論曰至種類所攝。此釋處中多無(wú)無(wú)表。若有無(wú)表是善.惡類

論。彼初剎那至說(shuō)成現(xiàn)在。釋成現(xiàn)在并頌中字

論。初剎那后至二世無(wú)表。釋成二世。如文可解

論。若有安住律不律儀。自下第三一頌。明住律儀.不律儀人成處中善.不善無(wú)表

論曰至不善無(wú)表。此釋住律儀成不善無(wú)表。如文可解

論。住不律儀至諸善無(wú)表。釋惡戒成善無(wú)表

論。乃至此二心至通成過(guò)現(xiàn)釋成兩世此二心未斷者。雜心云。至彼纏所纏。盡已盡。當(dāng)知此即二心止已。無(wú)表即斷。與彼不住律不律儀有少不同

論。已辨無(wú)表成表云何。自下第四一頌明成表也

論曰至恒成現(xiàn)表。此釋表業(yè)正作之時(shí)恒成現(xiàn)表

論。初剎那后至如無(wú)表釋。釋成過(guò)去不成未來(lái)

論。有覆無(wú)覆至逆追成者。釋二無(wú)記無(wú)成過(guò).未。法力劣故逆謂未來(lái)追謂過(guò)去

論。此法力劣誰(shuí)之所為。問(wèn)也

論。是心所為。答也

論。若爾有覆至勿成過(guò)未。難也。能發(fā)之心既成過(guò).未。因何所發(fā)之表唯成現(xiàn)在

論。此責(zé)非理至成有差別。答也。表是色法。昧鈍心故。表色依心起故。心等不然。無(wú)記表業(yè)從劣心起。其力倍劣彼能起心。故心成三世。表唯成現(xiàn)在

論。如前所說(shuō)住不律儀。已下半頌。第五明不律儀眾名

論曰至名不律儀。釋眾名也。以五義不同故立五名也

論。然業(yè)道名至立余四名。釋名通局。如文可解

論。或成表業(yè)非無(wú)表等。下一頌。第六明成表非無(wú)表等四句分別

論曰至所發(fā)表業(yè)。明成表業(yè)非無(wú)表也。不住善.惡戒。起下劣思造善.惡業(yè)及無(wú)記業(yè)。皆唯成表不成無(wú)表

論。除有依福及成業(yè)道除有依福及成業(yè)道。雖下劣思亦發(fā)無(wú)表。此第一句

論。唯成無(wú)表至或生已舍。釋成無(wú)表非成表也。此第二句。正理論云。豈不已得靜慮異生今表未生。先生已失。亦成無(wú)表非表業(yè)耶。何故頌中但標(biāo)于圣非易生者理亦可然。何故釋中標(biāo)易生者

論。俱成非句如應(yīng)當(dāng)知。第三.四句。如文可知。婆沙一百二十二廣。即煩不錄

論。說(shuō)住律儀至由何而得。自下一頌。大文第五明得三律儀也

論曰至亦心俱故。此釋得彼心時(shí)即得彼戒

論。彼聲為顯至簡(jiǎn)取無(wú)漏。釋頌彼。圣。兩字彼謂前靜慮。靜慮通漏.無(wú)漏故圣。唯簡(jiǎn)取無(wú)漏。有漏非圣體故

論。六靜慮地至如后當(dāng)辨。四根本及中間.初未至無(wú)漏定。非上三未至。如后當(dāng)辨

論。別解脫律儀至由他教得。釋得別解脫也從他教者謂能教者他。非一切。然十眾別人皆是他也等者。等取自然得戒等也

論。此復(fù)二種至余五種戒二種他。謂別人及眾四人已上名曰僧伽。戒八眾中苾芻等三從眾得也補(bǔ)特伽羅是別人。謂余五種從此得故。若勤策.勤策女從二人得。若近事.近事女近住從一人得

論。諸毗奈耶至復(fù)說(shuō)等言。別釋等字

論。何者為十。問(wèn)也

論。一由自然至共集受具戒。已下答也正理論云。自然謂智。以不從師證此智時(shí)得具足戒。即是佛及獨(dú)覺(jué)至盡智時(shí)得此戒也二由入正性離生。謂五苾芻。正理論云。由證見(jiàn)道得具足戒此即憍陳那等五苾芻也三由佛命善來(lái)苾芻爾時(shí)俱戒。謂耶舍等。耶舍此云名譽(yù)。正理論云。由本愿力佛威加故四信受佛為大師爾時(shí)得戒。謂大迦葉等五由善巧酬答。謂蘇陀夷。蘇陀夷此云善施。年始七歲善答佛問(wèn)稱可佛心。雖年未滿二十。佛令眾僧羯磨受具足戒。善巧酬答別開(kāi)一緣。非酬答時(shí)即發(fā)也言酬答者。佛問(wèn)彼言。汝家在何處。蘇陀夷答言。三界無(wú)家六由敬受八尊重法。爾時(shí)得戒。謂大生主舊云大愛(ài)道者訛也。梵云摩訶波阇波提。摩訶此云大。波阇此云生。波提此云主。是大梵王千名中一名也。眾生多故名曰大生。梵王能生一切眾生。與大生為主。名大生主。從所乞處天神為名。大生主是佛姨母。佛遣阿難為說(shuō)八尊重法。彼即敬受。爾時(shí)得戒。此八是尊大苾芻法。故名八尊重法。舊云八敬。于尼眾中最初出家。廣如律說(shuō)七由遣使。得戒。謂法授尼。尼名法授。此尼端政。欲往僧中恐路有難。受具戒時(shí)不對(duì)大僧。大僧遣尼受法轉(zhuǎn)與受戒。故名由遣使得具戒也。為護(hù)難故別開(kāi)此緣八由持律為第五人。謂于邊國(guó)以無(wú)僧故極少猶須五人。以和上不入眾數(shù)余四成眾。減不成眾。于五人中必信一人持律羯磨。故言持律第五。減五不成。多即不遮九由十眾。謂于中國(guó)僧多之處。極少猶須十人。多亦不遮十由三說(shuō)歸佛.法.僧。謂六十賢部眾。佛遣阿羅漢為說(shuō)三歸受得具戒

論。如是所得至表業(yè)而發(fā)。論主制上得戒非定依表發(fā)無(wú)表也。婆沙一百二十二云。若住別解脫律儀。及住不律儀�，F(xiàn)無(wú)身表。有二說(shuō)。一云第二剎那以后。彼初剎那必有表故。二云彼初剎那亦是所說(shuō)。有現(xiàn)無(wú)身表受不律儀故。滅定中得具戒故解云�，F(xiàn)無(wú)身表受不律儀者。謂受事得不律儀在滅定中得具戒者。謂那舍沙彌第三羯磨入滅定等。又亦容是上法見(jiàn)諦得戒等也此兩說(shuō)中后說(shuō)為正。入無(wú)心定時(shí)無(wú)表業(yè)故婆沙云若住別解脫律儀及不律儀現(xiàn)無(wú)身表者此據(jù)現(xiàn)無(wú)身表。依過(guò)去加行表發(fā)者。亦得是現(xiàn)無(wú)身表。不得定是欲界無(wú)表離表而發(fā)正理四十二云。有余師說(shuō)。非于欲界一切無(wú)表悉依表生。如得果時(shí)五苾芻等準(zhǔn)后師釋。前必應(yīng)云欲界無(wú)表定從表生。正理通余師引證云。然彼先時(shí)決定有表準(zhǔn)此論文。正理斷取欲界無(wú)表定從表生。若無(wú)根本從加行生然此兩說(shuō)與婆沙不同婆沙云。若住別解律儀現(xiàn)無(wú)身表。一說(shuō)據(jù)后剎那。一說(shuō)初容無(wú)有。不說(shuō)從加行生。亦得是住律儀無(wú)身表業(yè)。即不得是離表而生有人誤釋謂為同也。此論中云如是所得別解脫律儀非必定依表業(yè)而發(fā)又論云。七善業(yè)道若從受生。必皆具表.無(wú)表。受生尸羅必依表故。佛及五苾芻別解脫戒。不從受生故不依表。論主存也。故言非必定依表業(yè)而發(fā)正理論師不許此義。故云然彼五苾芻等先時(shí)決定有表相續(xù)不斷。至得果時(shí)從彼而發(fā)。又論主。亦言非欲界無(wú)表離表而生。故知論主說(shuō)佛及五苾芻得別解脫時(shí)身亦有表論師此釋前.后自違。待重?fù)煳臅?huì)釋。不可一論同自相牟楯

論。又此所說(shuō)至要期而受。自下大文第六明二邊際。文中有二。一明別解脫戒。二明惡戒。此文初也

論曰至?xí)円惯呺H。明別解脫戒。唯有二邊際

論。重說(shuō)晝夜為半月等。此通伏難難云。若唯有二分齊。何故經(jīng)中。云或半月或一月受近住戒通云。說(shuō)半月等者。此說(shuō)重受日夜戒。滿半月等名半月等。非是一受經(jīng)半月等也。如無(wú)量壽經(jīng)云。日日如是受王八戒即是日日受經(jīng)半月等也

論。時(shí)名是何法。問(wèn)時(shí)體也

論。謂諸行增語(yǔ)至立晝.夜名。答也。增語(yǔ)是名。即是有為法光位闇位。立晝夜名

論。二邊際中至非亦得起。經(jīng)部難也。盡壽分齊有三道理戒后不生。一依身別故。二別依身中無(wú)加行故。三無(wú)憶念當(dāng)受時(shí)所遮防故。一晝夜復(fù)�；蛭濉；蚴畷円沟葧r(shí)。何法為障令戒斷訖

論。必應(yīng)有法至一晝夜故。有部答也。法性微細(xì)唯佛能知。經(jīng)中既說(shuō)唯一晝夜。用應(yīng)有法能為障礙

論。于如是義至一晝夜戒。經(jīng)部令有部等尋思經(jīng)意經(jīng)說(shuō)唯一晝夜者。以所化根難調(diào)伏故。且說(shuō)一晝夜。非謂越一晝夜戒不得生

論依何教理作如是言。有部反問(wèn)經(jīng)部

論。過(guò)此戒生不違理故。經(jīng)部答理

論。毗婆沙者至不許斯義。有部以無(wú)教故不許。正理破云。復(fù)減于此。何理相違。謂所化根有難調(diào)者。已許為說(shuō)晝夜律儀。何不為調(diào)漸難調(diào)者。說(shuō)唯一夜一晝須史。以難調(diào)根有多品故。由此知有近住定時(shí)。若減若增便不發(fā)戒。世尊觀見(jiàn)故唯說(shuō)此是故經(jīng)部與正理師無(wú)諍理中橫興諍論

論。依何邊際得不律儀。已下半頌。第二明惡戒邊際

論曰。至智人所訶厭業(yè)故。明惡戒唯有盡壽無(wú)晝夜也。以無(wú)對(duì)師要期受故

論。若爾亦無(wú)至得不律儀。難。若以無(wú)對(duì)師受一日夜即無(wú)晝.夜。亦無(wú)對(duì)師要期盡壽。應(yīng)無(wú)盡壽

論。雖無(wú)對(duì)師至故不立有。通難。由起畢竟壞善意樂(lè)故。得盡壽不律儀。雖起暫時(shí)壞善意樂(lè)。不對(duì)師故不得日.夜不律儀也。雖暫時(shí)壞惡意樂(lè)心。以對(duì)師受得近住戒。若有對(duì)師受不律儀。亦令得惡戒。然無(wú)受者故不立有

論。經(jīng)部師說(shuō)至阿世耶故。述經(jīng)部宗。經(jīng)部說(shuō)。如善律儀無(wú)別實(shí)物名為無(wú)表也。但于現(xiàn)思上差別防惡功能。所熏習(xí)種子功能。假立無(wú)表此不律儀亦應(yīng)非實(shí)。即欲造惡不善意樂(lè)相應(yīng)意思。熏身.語(yǔ)七差別功能熏成種子假名惡戒。由此熏習(xí)七思種子。后時(shí)善心雖起。名為成就不律儀者。以不舍此惡意樂(lè)故惡意樂(lè)者。如意樂(lè)一生以殺自活中間。雖行施等起其善業(yè)。此殺意樂(lè)而不息也阿世耶。此云意樂(lè)攝大乘論。以欲及勝解為意樂(lè)體。亦是思愿。愿體亦同

論。說(shuō)一晝夜近住律儀。大文第七明近住戒。于中有三。一明受戒儀式。二明八支所以三明受人不同。此文初也

論曰至齋竟亦得受。釋受時(shí)也。準(zhǔn)此論文。先無(wú)要期者齋后受戒不得。又準(zhǔn)此齋前總名晨旦。正理論云。受此律儀必須晝夜。謂至明旦日初出時(shí)。婆沙一百二十四云。一晝.一夜不增.不減。謂清旦時(shí)從師受得。至明清旦律儀便舍乃至?xí)r分定故。光.闇往來(lái)易了知故

論。言下座者至不發(fā)律儀。釋受律儀也若不在下床等。即不恭敬。有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等。無(wú)慢心故亦得戒也

論。此必從師至能不違犯。釋此律儀無(wú)自誓受。必從師也

論。受此戒者至二俱不成。釋從師儀式也

論。具足受八支至近住不成。釋具支闕不成也正理論云。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠(yuǎn)離支互相屬故。由是四種離殺等支。于一身中可俱時(shí)起。以諸遠(yuǎn)離相系屬中或少或多相差別故

論。受此律儀至如新異故。釋律儀嚴(yán)飾異也。富貴者常嚴(yán)身具雖復(fù)精花。不生憍逸故亦得戒

論。受此律儀至日初出時(shí)。釋戒舍時(shí)也

論。若不如斯至不得律儀�？傖屢�。一若不且受。二若不在師下床。三若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八支。六若不離嚴(yán)飾。七不盡晝夜七中隨闕一緣不得律儀。但得處中妙行。正理論云。然為令招可愛(ài)果故亦應(yīng)為受。廣如婆沙二十三說(shuō)

論。又若如斯至深成有用。明近住利益

論。言近住者至近盡壽戒住。釋名也。兩釋無(wú)評(píng)。正理論中兩說(shuō)如前又云。有說(shuō)此戒近時(shí)而住(解云。此時(shí)促名為近住。以是婆沙第三家釋也)

論。如是律儀至說(shuō)此名長(zhǎng)養(yǎng)。釋異名也

論。何緣受此必具八支。自下第二有一頌。明八支所以

論曰至厭離心故。明八戒有三種支。一尸羅支。二不放逸支。三禁約支。如文可解正理論云。厭離能證律儀果故

論。何緣具受如是三支。問(wèn)何緣要須具受尸羅等支

論。若不具支至諸惡業(yè)故。答受尸羅支所以。若不受尸羅支。不能離性罪

論。次離飲酒至諸事業(yè)故。答。若不受不放逸支。不能離失念故。若失念忘失應(yīng)作.不應(yīng)作事心樂(lè)故遂犯尸羅

論。后離三種至心便離憍。答。若不受禁約支。心便憍舉尋即毀戒。正理論云。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢為犯戒緣。況受新奇曾未受者。故一切種皆應(yīng)舍離

論。若有能持至心縱逸故。受齋有二事。一自憶受近住戒。二于世間深生厭離。若非時(shí)食二事俱無(wú)

論。有余師說(shuō)至分為二故。敘異說(shuō)也。太法師云是龍樹(shù)說(shuō)。此法師意說(shuō)。既云齋戒故以不非時(shí)食以為體性。除齋余有八種說(shuō)名齋支。果涂飾香鬘為一。舞歌觀聽(tīng)為一。食節(jié)有八支齋梵名鄔波婆婆。此翻為齋�；蛎�近住

論。若作此執(zhí)至隨行隨作。論主與余師出違經(jīng)過(guò)。若謂余戒有八。齋為第九以為齋體。何故經(jīng)說(shuō)離非時(shí)食已便作是說(shuō)此第八支既言第八。明余唯七。又言支故。明非別立離。非時(shí)食以為齋體。不是齋支

論。若爾至名齋支。余師反問(wèn)。既齋等八事總是齋支。別立何法以為齋體

論�？倶�(biāo)齋號(hào)至應(yīng)知亦爾。論主答也。如文可解

論。毗婆沙師至支非靜慮。敘有部宗。準(zhǔn)上有如聲故知道支等喻釋文也

論。如是所說(shuō)至即正見(jiàn)等支�？傌�(zé)非理。如何自體與自體為支

論。若謂前生至不具有八支等。破轉(zhuǎn)計(jì)也正見(jiàn)等若三摩地等。不可即此正見(jiàn)等為道等體。即用此正見(jiàn)為道等支。亦不可說(shuō)前生正見(jiàn)等。與后生正見(jiàn)等為支。最初念時(shí)應(yīng)無(wú)八支故。正理救云。經(jīng)主于此謬作是責(zé)。不可正見(jiàn)等即正見(jiàn)等支。若謂前生正見(jiàn)等為后生正見(jiàn)等支。則初剎那圣道等應(yīng)不具有八支等。非毗婆沙說(shuō)正見(jiàn)等其體即是正見(jiàn)等支。亦非前生正見(jiàn)等。為后生正見(jiàn)等支。然于俱生正見(jiàn)等八。唯一正見(jiàn)有能尋求諸法相力說(shuō)名為道。以能尋求是道義故。即此正見(jiàn)復(fù)能隨順正思惟等。故名為支。所余七支望俱生法能隨順故說(shuō)名為支。非能尋求不名為道。實(shí)義如是。若就假名。余七皆能長(zhǎng)養(yǎng)正見(jiàn)。故思惟等亦得道名。見(jiàn)名道支亦不違理。由此類釋齋戒八支。經(jīng)主于中何憑說(shuō)過(guò)俱舍師破云。若就實(shí)義。正見(jiàn)但應(yīng)言是道。是正思惟等支不應(yīng)言亦道支。既言亦道支還望于道。若就假名。余支亦應(yīng)名道。何故但言是道支

論。為唯近事得受近住下半行頌。第三明受近住人別

論曰至除不知者。釋余亦有。謂受近事及但受三歸等皆得戒也。婆沙一百二十四云。問(wèn)誰(shuí)應(yīng)受此近住律儀。如是說(shuō)者。亦圣。亦異生。亦近事。亦非近事未受近事一日夜歸依三寶等者。即是婆沙非近事也。若不受三歸受近住戒不得。除不知者。正理論云。除不知者。由意業(yè)力亦發(fā)戒故婆沙三十四云。有說(shuō)亦得。謂若不知三歸.律儀受之先.后。或復(fù)忘誤不受三歸但受律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀。必不發(fā)戒

論。如契經(jīng)說(shuō)至鄔波索迦準(zhǔn)正理文乘前起也。正理論云。豈不三歸即成近事。如契經(jīng)說(shuō)。乃至。名曰鄔波索迦此是乘前問(wèn)也。若有非是近事唯受三歸得近住戒者。豈不受三歸時(shí)即名近事外國(guó)師說(shuō)。但受三歸即名近事薩婆多說(shuō)。自稱我是鄔波索迦方名近事。準(zhǔn)經(jīng)所說(shuō)先歸三寶后稱近事

論。為但受三歸即成近事。問(wèn)。為前受三歸即成近事。為至自稱我是鄔波索迦時(shí)方名近事

論。外國(guó)諸師說(shuō)唯此即成。外國(guó)師者是迦濕彌羅國(guó)外健馱羅國(guó)經(jīng)部諸師說(shuō)。唯受三歸即成三歸鄔波索迦。說(shuō)戒相時(shí)方得五戒近事名

論。迦濕彌羅國(guó)至則非近事。此是有部宗也。近事唯一要得五戒方名近事。無(wú)唯三歸成近事也四分律云佛為價(jià)客。受二歸即名近事。及為婆羅門婦。受二歸時(shí)名近事女。其宗別也

論。若爾應(yīng)與此經(jīng)相違。經(jīng)部難。若無(wú)唯受三歸名近事者。即與大名經(jīng)相違。經(jīng)說(shuō)受三歸已自稱云我是鄔波索迦。未說(shuō)戒相未發(fā)戒故

論。此不相違己發(fā)戒故。有部答。既已發(fā)戒。非是唯三歸即名鄔波索迦

論。何時(shí)發(fā)戒。經(jīng)部問(wèn)。已下大文第八明近事。文中有五。一明發(fā)戒時(shí)。二明支具闕。三近事等成三品因。四便明三歸。五明立支所以。此文初也

論曰至便發(fā)律儀故。釋發(fā)戒時(shí)也。說(shuō)三歸時(shí)未得戒。自稱近事便發(fā)戒也

論。以經(jīng)復(fù)說(shuō)至令識(shí)堅(jiān)持。重引余經(jīng)證。以經(jīng)自稱我是近事。后復(fù)說(shuō)我從今時(shí)乃至命終舍生言故。故知前時(shí)已得五戒彼雖已得令了知故。為說(shuō)舍生等五種戒相令識(shí)堅(jiān)持

論。如得苾芻至此亦應(yīng)爾。引喻釋也。如苾芻等于羯磨時(shí)已得具戒后說(shuō)戒相

論。是故近事必具律儀。結(jié)有部也。若別說(shuō)戒相時(shí)得。容有不能持者不發(fā)戒。既總受三歸自總稱我是近事即發(fā)戒故支必具五

論頌曰至謂約能持說(shuō)。自下有三句。第二明支具闕。上兩句問(wèn)。下一句答

論曰至能學(xué)滿分。引經(jīng)難也

論。謂約能持至說(shuō)能學(xué)言。有部通經(jīng)言一分等者。先已具得五戒后持一分.少分.多分.滿分不同故分為四若不爾者。不應(yīng)言學(xué)一分等。應(yīng)言受一分等。婆沙一百廿三云。答此說(shuō)持位非說(shuō)受位。謂于五中。持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名滿

論。不爾應(yīng)言受一分等。反難釋也。既言學(xué)一分。不言受一分。故知就能持說(shuō)

論。理實(shí)約受至故名近事。有部定自宗為理實(shí)也

論。如是所執(zhí)違越契經(jīng)。經(jīng)部責(zé)有部違經(jīng)

論。如何違經(jīng)。有部反問(wèn)

論。謂無(wú)經(jīng)說(shuō)至舍生言故。經(jīng)部答違經(jīng)也。大名經(jīng)中不說(shuō)自稱我是近事等言。便發(fā)五戒。此大名經(jīng)不說(shuō)我從今者。乃至命終舍生言故。豈得別將余經(jīng)不釋近事相經(jīng)釋近事耶

論。經(jīng)如何說(shuō)。有部問(wèn)

論。如大名經(jīng)至故違越經(jīng)。解云。經(jīng)不說(shuō)故名違越經(jīng)。如大名經(jīng)中說(shuō)近事相。于此經(jīng)中不說(shuō)自稱我是近事時(shí)得戒。從今舍生言。又不是大名經(jīng)說(shuō)故是違越

論。然余經(jīng)說(shuō)至舍生等言。通有部引經(jīng)也。余經(jīng)中說(shuō)我從今等。是其別事。非近事相

論。設(shè)說(shuō)亦非至已發(fā)五戒�？v有部余經(jīng)說(shuō)近事相。亦不明了。誰(shuí)能準(zhǔn)此不明了文。便信前時(shí)已發(fā)五戒此破有部先時(shí)發(fā)戒

論。又約持犯至乃至廣說(shuō)。破有部通經(jīng)也。正理論敘廣牒破已。乃至。且經(jīng)所說(shuō)我從今時(shí)乃至命終舍生等者。何理。唯說(shuō)得證凈人非諸異生亦立此誓。諸異生類將受律儀亦有如斯堅(jiān)固意樂(lè)。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學(xué)處。如斯誓受世現(xiàn)可得。然此文句大名經(jīng)中現(xiàn)有受持不違正理。故不應(yīng)舍所誦正文(準(zhǔn)此。經(jīng)部大名經(jīng)無(wú)此文。有部大名經(jīng)有此文)。設(shè)大名經(jīng)無(wú)此文句。于我宗義亦無(wú)所違。非我宗言說(shuō)此文句究竟方發(fā)近事律儀。由說(shuō)自稱我是近事憶持護(hù)念便發(fā)律儀。以自發(fā)言表為弟子。如大迦葉得具足戒。世尊既說(shuō)鄔波索迦應(yīng)具受持五種學(xué)處。彼說(shuō)我是鄔波索迦。必具律儀何勞致惑。如稱我是國(guó)大軍師。彼必具閑兵將事業(yè)。依如是喻智者應(yīng)思又經(jīng)主言約持犯戒說(shuō)乃至具牒俱舍論文此全無(wú)理。唯對(duì)法宗所說(shuō)理中應(yīng)問(wèn)答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯一種為越一切為一非余。由有此疑故應(yīng)請(qǐng)問(wèn)。諸部若有未見(jiàn)此文。于此義中迄今猶諍(諸部有諍為犯一時(shí)舍一切。為犯一時(shí)舍一也)。若異此者。佛經(jīng)數(shù)言鄔波索迦具五學(xué)處。誰(shuí)有于此已善了知而復(fù)懷疑問(wèn)受多少。設(shè)許爾者疑問(wèn)相違。謂彼本疑受量多少。而問(wèn)有幾能學(xué)學(xué)處。答學(xué)一分等。豈除本所疑。故彼義中不應(yīng)問(wèn)答。經(jīng)主于此不正尋思。于諍理中懷朋黨執(zhí)。翻言對(duì)法所說(shuō)義中問(wèn)不應(yīng)問(wèn)。況應(yīng)為答

論。若闕律儀至此亦應(yīng)爾。有部以苾芻等戒為例難也

論。何緣近事至支量定爾。經(jīng)部反問(wèn)有部戒支不同

論。由佛教力施設(shè)故然。有部答也

論。若爾何緣至非苾芻等。經(jīng)部引文不同。例釋具支.不具支異

論。迦濕彌羅國(guó)至得成近事。述有部宗也

論。此近事等一切律儀。已下一句。第三明成三品

論曰至或成上品。明戒由受心成下.上品。不由依身凡或有上無(wú)學(xué)有下

論。為有但受至成近事不。問(wèn)

論。不成近事除有不知。答。若知應(yīng)受三歸。慢心不受不得律儀。若不知須受三歸而受者。受者得戒。戒師得罪。婆沙三十四云。歸依有二種。一與律儀俱。二不與律儀俱。與律儀俱者。唯在人趣三洲非余。不與律儀俱者。通余趣處。問(wèn)若不受三歸而受律儀。彼得律儀不。有說(shuō)。不得。以受律儀必依三歸。以三歸為門得律儀故。有說(shuō)。亦得。謂若不知三歸.律儀受之先.后。或復(fù)忘誤不受三歸者。受得律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀。彼必不得。問(wèn)有在母胎或嬰孩位。母等為受三歸.律儀。彼為得.不。答彼無(wú)心故不得律儀。然與后受為其因故有此益故先應(yīng)為受。問(wèn)彼前生中修何善業(yè)今在母腹或嬰孩位。他便為受三歸.律儀。答彼前生恒樂(lè)贊嘆三歸.凈戒。亦勸無(wú)量百千有情。歸依三寶。及受凈戒�；驈�(fù)施他受持三歸.律儀資具。今身獲得如是善利。如契經(jīng)說(shuō)。歸依佛者不墮惡趣。生人.天中受諸快樂(lè)。問(wèn)現(xiàn)見(jiàn)世間歸依佛者。亦墮惡趣。或受眾苦。何故世尊作如是說(shuō)。答若增上心不顧命身歸依佛者得此善利。不說(shuō)一切故不相違有余師說(shuō)。此依已得證凈者說(shuō)。不說(shuō)一切

論。諸有歸依已下一頌。第四便明三歸此明所歸三寶體性

論曰至能覺(jué)一切。釋所歸依體。佛有無(wú)記色身。及有漏功德.無(wú)漏功德等。此三種中唯歸成佛無(wú)學(xué)法。即是唯歸無(wú)漏法也

論。何等名為佛無(wú)學(xué)法。問(wèn)

論。謂盡智等至前后等故。答。此唯取盡智.無(wú)生智。無(wú)學(xué)正見(jiàn)智。色身等法。與前未成佛時(shí)等故。隨行可知

論。為歸一佛一切佛耶。問(wèn)。為歸釋迦一佛。為歸一切諸佛

論。理實(shí)應(yīng)言至相無(wú)異故。答。一切諸佛無(wú)學(xué)道相更是平等。理合總歸。婆沙三十四云。若歸依一切佛者。如說(shuō)我是勝觀弟子云何通。答隨依彼佛出家見(jiàn)諦。即說(shuō)我為彼佛弟子。此說(shuō)依止不說(shuō)歸依又云。佛依法生。法勝于佛。何故先說(shuō)歸依佛耶。答佛為教主。若佛不說(shuō)法。不顯現(xiàn)故。先歸佛復(fù)次。如有病者。先訪良醫(yī)。次求妙藥。后覓看者。佛如良醫(yī)。法如妙藥。僧如善巧看執(zhí)藥人。故說(shuō)三歸依如是次第

論。歸依僧者至不可破故。明歸僧。唯歸學(xué).無(wú)學(xué)法。此亦唯無(wú)漏

論。為歸一佛僧一切佛僧耶。問(wèn)通局也

論。理實(shí)通歸至相無(wú)異故。答通歸也

論。然契經(jīng)說(shuō)至現(xiàn)見(jiàn)僧寶。釋通經(jīng)也。佛初成道未有僧寶。為商人受三歸法。佛法現(xiàn)歸。僧指當(dāng)成。四分律云受二歸若歸一切僧者。爾時(shí)亦有七生預(yù)流.不還果等。何不說(shuō)歸指當(dāng)來(lái)僧令歸依耶

論。彼經(jīng)但為至現(xiàn)見(jiàn)僧寶。通也。當(dāng)來(lái)五俱鄰等。是現(xiàn)見(jiàn)僧。余七生.及過(guò).未等非現(xiàn)見(jiàn)僧。故不相違顯宗二十云。僧有多種謂有情人.聲聞.福田.及圣僧等。佛于此內(nèi)非聲聞僧。可是余僧自然覺(jué)故。今所歸者是聲聞僧中除異生。圣僧除佛。福田僧除異生.佛準(zhǔn)此論文。福田僧通三。聲聞。兼凡。圣僧并佛。佛非聲聞僧是福田.及圣僧?dāng)z

論。歸依法者至故通歸依。明歸依法。此論文毗婆沙意也。三十四云。問(wèn)歸依法者。為歸依自相續(xù)諸蘊(yùn)滅。為歸依他相續(xù)諸蘊(yùn)滅。為歸依無(wú)情數(shù)諸蘊(yùn)滅耶。設(shè)爾何失。若但歸依自相續(xù)諸蘊(yùn)滅者。如何不是少分歸依。若亦歸依他相續(xù)等。諸蘊(yùn)滅者。如何但言我歸依法不言一切。又如何說(shuō)救護(hù)義是歸依義。他相續(xù)等諸蘊(yùn)滅。于我無(wú)救護(hù)義故。答應(yīng)作是說(shuō)。歸依自.他相續(xù).及無(wú)情數(shù)等一切蘊(yùn)滅。問(wèn)他相續(xù)等諸蘊(yùn)滅。于我無(wú)救護(hù)義如何歸依。答彼雖于我無(wú)救護(hù)義。而彼于他有救護(hù)義。救護(hù)相等故亦歸依。此依得說(shuō)。若依自性隨有漏法有爾所故。自.他所得滅無(wú)有異。我于一切有漏蘊(yùn)中得離系故。一切滅于我皆有救護(hù)義

論。若唯無(wú)學(xué)法至成無(wú)間罪。外人難有部也

論。毗婆沙者至彼隨壞故。引婆沙通難。以破所依能依無(wú)漏法壞故。所以損生身。望無(wú)漏法得罪

論。然尋本論至不容前難。論主不信婆沙通自通難也。本論但言無(wú)學(xué)法能成于佛。不言生身非佛身。既是佛出血。于佛得罪。故不容前難

論。若異此者至非憎非佛。反難有部。若佛.僧身非僧。非佛。唯無(wú)漏法是佛.僧者。若佛及僧住世俗心爾時(shí)無(wú)無(wú)漏法。應(yīng)非僧非佛

論。又應(yīng)唯執(zhí)至成佛無(wú)學(xué)法。重反難也。現(xiàn)見(jiàn)。飲食等供養(yǎng)比丘身。歸禮生身佛。若謂生身非僧.佛者。飲食等應(yīng)供養(yǎng)苾芻戒。歸禮佛應(yīng)唯歸禮佛無(wú)學(xué)法。不應(yīng)歸禮佛生身也

正理論云。今詳經(jīng)主于本論義未甚研尋。能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立。唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立。于未證得無(wú)學(xué)法時(shí)已有依身應(yīng)亦名佛。故知佛號(hào)不目依身由此依身。非能成佛。故本論說(shuō)能成佛言。已遮依身亦是佛體已顯佛體唯無(wú)學(xué)法乃至毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。如是釋難深為應(yīng)理正理又云。經(jīng)主乃至爾時(shí)學(xué).無(wú)學(xué)法不現(xiàn)前故。此難不然。非所許故。謂我不許學(xué).無(wú)學(xué)法唯現(xiàn)在位方成佛.僧。唯言佛.僧得彼法故。得于諸位曾無(wú)間斷。寧住世俗心。便非僧非佛。設(shè)許現(xiàn)在方成佛.僧。亦無(wú)有過(guò)。以許彼得其體亦是學(xué).無(wú)學(xué)故。得一切時(shí)�，F(xiàn)前故。經(jīng)主復(fù)言。又應(yīng)唯執(zhí)成苾芻戒即是苾芻。是我所宗。豈成過(guò)失。以得戒故假說(shuō)依身亦名苾芻。與前義等。是故經(jīng)主于對(duì)法宗不善了知所說(shuō)文義婆雌子部作如是言。補(bǔ)特伽羅是所歸佛。此非應(yīng)理。所以者何。彼無(wú)差別不成歸故。謂歸離系補(bǔ)特伽羅。與歸世尊。有何差別準(zhǔn)上。經(jīng)部歸生身。有部歸無(wú)學(xué)法。婆雌子部歸補(bǔ)特伽羅

論。有余部說(shuō)至不共法。敘異說(shuō)也。此意歸佛身中有漏.無(wú)漏有為功德。與上三說(shuō)不同。大眾部等佛無(wú)有漏。與大乘同。上明所歸三寶體也。正理論云。所歸依者謂滅諦全。道諦一分。除獨(dú)覺(jué)乘菩薩學(xué)位無(wú)漏功德。何緣彼法非所歸依彼不能救生死怖故。謂諸獨(dú)覺(jué)不能說(shuō)法教誡諸有情令離生死怖。菩薩學(xué)位不起期心。故亦無(wú)能教誡他義。故彼身中學(xué).無(wú)學(xué)法不能救護(hù)。非所歸依。有余師言。不和合故。不顯了故。如其次第。獨(dú)覺(jué).菩薩非所歸依

論。此能歸依何法為體。問(wèn)也

論。語(yǔ)表為體。答也。此出能歸依體。正理論云。此中能歸語(yǔ)表為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊(yùn)為體。以能歸依所有言說(shuō)。由心等起非離于心。婆沙三十四云。能歸依者。有說(shuō)名等。有說(shuō)是語(yǔ)業(yè)。有說(shuō)亦身業(yè)。有說(shuō)是信。應(yīng)作是說(shuō)謂是身.語(yǔ)業(yè)。及能起心心所法。并諸隨行。如是善五蘊(yùn)是能歸依體俱舍同第二師。正理不同婆沙諸師。諸師中無(wú)取語(yǔ)業(yè).及心等為體者。應(yīng)作是說(shuō)是正義。因何兩論皆不同婆沙正義有人云。論主故述婆沙不正義。試后學(xué)徒為覺(jué)不覺(jué)。眾賢尊者不覺(jué)斯文還依此釋。若依正解同婆沙評(píng)家此釋非理。論主大有與婆沙不同義。豈皆試后學(xué)耶。又但讀婆沙者即覺(jué)。何為眾賢不覺(jué)。又眾賢兼有隨行能起與俱舍異。如何是同今詳。三論不同。所以者。有別意也。婆沙通說(shuō)能歸。所以取身.語(yǔ)等。俱舍言此能歸依者。即此律儀中能歸體也。正理言此中能歸者。亦是律儀中能歸也。皆有別意。此由論乘明受律儀后釋三歸故。此中受律儀三歸能歸以語(yǔ)表為體。以能教先稱受者隨教稱故。若身禮亦不成隨教歸依之法由此兩論唯取語(yǔ)表業(yè)。俱舍據(jù)顯略不說(shuō)心等。正理具述兼明心等。若謂意別合有是非。既無(wú)是非。大意是同。據(jù)義別也婆沙通明歸依通身.語(yǔ)等

論。如是歸依至一切苦故。釋歸依義。歸依救濟(jì)為義。由此三寶為依能永解脫一切苦故。以余不能永解脫一切苦故

論。如是世尊言至能解脫眾苦。下引五行頌證。前兩頌證耶不脫眾苦。后三行證正歸依能脫眾苦制多者。外道塔廟

論。是故歸依至為方便門。結(jié)也。八眾受律儀必以三歸為門。正理論云。如是歸依救濟(jì)為義。他身圣法及善無(wú)為。如何能為自身救濟(jì)。以歸依彼能息無(wú)邊生死苦輪大怖畏故。非如牧豎防護(hù)諸牛。提婆達(dá)多守余人等。但令不散。非所歸依。不能令息生死畏故。雖復(fù)亦有歸佛.法.僧。然彼不蒙現(xiàn)救濟(jì)者。以彼違越佛教理故。如有依王為違王敕王不救濟(jì)。此亦應(yīng)然有余師說(shuō)。彼亦能與后邊善根為種子故。歸依但作正行種子。非即由此能息苦輪。故有歸依未蒙救者有余師說(shuō)。彼雖歸依。未能奉行歸所為故。歸依所為其體是何。謂見(jiàn)四諦。故伽他說(shuō)。伽他即俱舍五行頌中后三行頌諸有歸依佛等又云。又佛譬如能示導(dǎo)者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶又云。三所歸依有差別者。佛唯無(wú)學(xué)。法二俱非二俱非者非學(xué)非無(wú)學(xué)也僧體貫通學(xué)與無(wú)學(xué)又佛體是十根少分(謂信等五根。喜.樂(lè).舍.意.具知根也)。僧通十二(加未知當(dāng)知根。及已知根也)。法體非根。擇滅.涅槃非根攝故又歸依佛。謂但歸依一有為沙門果(佛亦名羅漢故)。歸依法者。謂通歸依四無(wú)為沙門果。歸依僧者謂通歸依四有為沙門果。及四果能趣向

論。何緣世尊于律儀處。已下。第四明立支所以。文中有三。一明離耶行所以。二明離虛誑語(yǔ)所以。三明離飲酒所以。半頌即初文也論曰至非非梵行。此有三因此即初文準(zhǔn)此非梵行不感惡趣

論。又欲耶行至離非梵行。第二因也

論。又諸圣者至謂定不作。第三因也。正理論云。經(jīng)生圣者亦不行故。離非梵行則不如是。若異此者經(jīng)生有學(xué)應(yīng)不能持近事性戒(非梵行應(yīng)是性罪。應(yīng)不能持性罪。理實(shí)亦能持遮罪。謂不飲酒。況性罪也又解。以是性戒名性罪非五種不作皆是性罪)于欲邪行一切圣人定得不作名為律儀此不作律儀無(wú)有別體。前戒已舍。今生未受故。但是前身曾受五戒。雖復(fù)經(jīng)生更不受戒。欲邪行等必定不作。非梵行即不如是。雖有學(xué)曾受具戒。經(jīng)生舍戒更未受戒。即犯非梵行也正理論云。若諸近事后復(fù)從師要期更受。離非梵行得未曾得此律儀不有余師說(shuō)。得此律儀有說(shuō)不得未得律儀。然獲最勝杜多功德名獲最勝遠(yuǎn)離法者。謂能遠(yuǎn)離淫欲法故今詳。后解為勝。不得律儀應(yīng)得別遠(yuǎn)離無(wú)表。所以者何。離非梵行律儀無(wú)獨(dú)受者。必以五.十.二百五十.五百等同受得故。此等闕支不發(fā)律儀故

論。諸有先受至得律儀不。問(wèn)

論。理實(shí)應(yīng)得至得別解律儀。答

論。若爾云何后非犯戒。難。自下半頌答也

論曰至非毀犯前戒。釋頌。如文可解

論。何緣但制至近事律儀。下半頌。第二明離虛誑語(yǔ)所以

論。亦由前說(shuō)至得不作故。答

論。復(fù)有別因。此重問(wèn)也

論曰至能防后犯釋頌文也。如文可解。婆沙一百二十三云。有作是說(shuō)。離虛誑語(yǔ)易可訪護(hù)。非離余三。謂處在家御僮仆等。難可遠(yuǎn)離離間等三。復(fù)有說(shuō)者。作虛誑語(yǔ)業(yè)道最重余三少輕。是故不立。有余師說(shuō)。唯虛誑語(yǔ)能破壞僧故立學(xué)處。余三不爾有余復(fù)說(shuō)。若諸圣者經(jīng)生不犯立近事戒。圣者經(jīng)生必定遠(yuǎn)離虛誑語(yǔ)業(yè)。非余語(yǔ)業(yè)所以者何。余語(yǔ)有三。謂從貪.嗔.癡生。經(jīng)生圣者雖不犯從癡所生。癡見(jiàn)品攝故。圣者已斷。而犯貪.嗔所生。是故不立更釋如此論

論。復(fù)以何緣至近事律儀立余飲酒為性罪家問(wèn)

論。誰(shuí)言此中不離遮罪。立飲酒為遮罪家答

論。離何遮罪。重問(wèn)

論。謂離飲酒。重答也

論。何緣于彼至唯遮飲酒。縱是遮罪重問(wèn)。自下半頌。第三明離飲酒所以

論曰至令離飲酒。釋所以也

論。寧知飲酒遮罪攝耶。問(wèn)

論。由此中無(wú)至能無(wú)染心。答。夫性罪者必染心行。為療病時(shí)分限飲酒。無(wú)染心故非是性罪

論。豈不先知至即是染心。難也

論。此非染心至故非染心。答。自知性多飲。自節(jié)力飲。豈非知量。染心寧有

論。諸持律者言至彼飲酒故。敘異說(shuō)也。佛既唯除性罪。皆開(kāi)供病比丘。既復(fù)有病佛不開(kāi)酒。故知飲酒是性罪攝。第一證也

論。又契經(jīng)說(shuō)至是性罪攝。第二證也

論。又諸圣者至如殺生等。第三證也。既殺生圣不犯殺等是性罪。飲酒圣不犯故亦是性罪

論。又經(jīng)說(shuō)是身惡行故第四證也

論。對(duì)法諸師言非性罪。立對(duì)法宗

論。然為病者至犯性罪故。通第一證

論。又令醉亂至所沾量。通第二證。不能飲者。乃至。茅端所沾量酒。亦醉亂故。若開(kāi)能者此類亂故。所以總遮

論。又一切圣至量無(wú)定故。通第三證

論。又經(jīng)說(shuō)是至皆是性罪故。通第四證。五戒唯此一戒言放逸處余四不言放逸處者。是性罪故。正理云。何緣此皆性罪。乃至。如為除病知量服毒能令無(wú)損。豈是罪耶。故非飲酒皆惡行攝。若為憍逸�；�?yàn)闅g娛�；蛑�醉亂而貪故飲。此等皆托染污心生。約此經(jīng)中說(shuō)身惡行。應(yīng)知此是性罪所攝準(zhǔn)此論文。若染心飲酒是性罪。又準(zhǔn)此。染心斷草等亦是性罪。不染心方是遮罪

論。然說(shuō)數(shù)習(xí)墮惡趣者。牒別文也

論。顯數(shù)飲酒至轉(zhuǎn)增盛故。通別文。有三因。如文可解

論。如契經(jīng)說(shuō)至依何義說(shuō)。此問(wèn)。經(jīng)中依何義名窣羅酒.迷麗耶酒。復(fù)皆言末陀及是放逸處耶

論。醞食成酒至所依處故。已下釋也醞余物成者。蒲桃等。所以經(jīng)說(shuō)三名酒是放逸處言窣羅.迷麗耶。簡(jiǎn)檳榔等亦能令醉不制飲也言末陀者。簡(jiǎn)醞食為酒及醞余成變壞。不能醉人者亦不制。飲醞食及余物酒末陀者。無(wú)問(wèn)多少。是放逸所依處。故制令不飲也

興福寺慈恩院本交了永賢

保延三年八月十四日夕于東南院點(diǎn)了

今日依中宮御惱于大佛殿有千僧御讀經(jīng)云云