俱舍論疏 第十九卷

俱舍論疏 第十九卷

沙門法寶撰

分別隨眠品第五之一

行相微細(xì)隨縛隨增是隨眠義。此品廣明名分別隨眠品。雖亦明纏.垢。隨眠本故品初先述。所以業(yè)后明隨眠者。業(yè)因惑故能招諸有。業(yè)別�；笸�。故先明業(yè)。后釋隨眠

論。前言世別至隨眠有幾。此品文中大分為二。一明惑體用。二明斷不同。就前門中又分為四。一明隨眠。二雜明諸惑。三義門分別四別明五蓋明隨眠中。一明體數(shù)。二逐要例釋。三緣縛等別體數(shù)門中。一明六隨眠。二明經(jīng)說七。三分六為十。四分九十八此一行頌有二義。一明業(yè)賴隨眠方能感有。二明六隨眠。先牒前為問起。次舉頌答。后長行釋。此即問也問中有二。一問業(yè)賴隨眠。二問隨眠體數(shù)頌中四句。上句答前問。下三句答后問

論。曰至無感有能。釋初句也。所以業(yè)離隨眠無感有能。以諸隨眠是有本故

論。何故隨眠能為有本。問所以也

論。諸煩惱現(xiàn)起能為十事故。總答也

論。一堅根本。自此已下釋十事也。正理論云。令得堅牢。對治遠(yuǎn)故。述曰。由得不舍隨眠數(shù)起。若無其得煩惱不生。故得為本。煩惱數(shù)起對治遠(yuǎn)故。令得牢固名堅根本

論。二立相續(xù)正理論云。能數(shù)令余連續(xù)起故

論。三治自田。正理論云。令所依止順彼住故述曰。令所依身順能依故

論。四引等流。正理論云。能引如自隨煩惱故述曰。能引相似隨煩惱故

論。五發(fā)業(yè)有。正理論云。發(fā)起能招后有業(yè)故

論。六攝自具。正理論云。能數(shù)數(shù)攝起非理作意故

論。七述所緣。正理論云。能害自身正覺慧故

論。八導(dǎo)識流。正理論云。于后有所緣能引發(fā)識故述曰。能引后有結(jié)生識也。及引染識數(shù)緣境也

論。九越善品。正理論云。令諸善法皆退失故

論。十廣縛義至自界地故。正理論云。令不能越自界.自地。以能長養(yǎng)染污界故述曰。界是因義。煩惱現(xiàn)行能令染法。因增長故名長養(yǎng)染污界或長養(yǎng)自界染污。故不能越自界也

論。由此隨眠至有感有能。總結(jié)答也。正理論云。雖離染者亦造善業(yè)。而無勢力能感后有述曰。上言有者。并據(jù)引果。若據(jù)發(fā)業(yè)感有。即唯異生。若據(jù)資助舊業(yè)結(jié)當(dāng)生有。即通有學(xué)。由此三乘無學(xué)不受后有

論。此略應(yīng)知至無明見疑。此釋頌下三句也。此根本煩惱略即分六。行.部.界分即九十八。今且舉六。故言此略應(yīng)知差別有六乃至見疑

論。頌說亦言至義如后辨。別釋頌中置亦意也。如衣有潤塵埃隨著。貪潤于境嗔亦隨增。非唯于嗔慢等亦爾。故言亦慢

論。及聲顯六體各不同。別釋頌中置及意也。及。是相違釋。欲顯六種隨眠體性相違各別不同。故置及字

論。若諸隨眠體唯有六。下一行頌。第二會經(jīng)七也頌中有四句。初一句答增七所以。貪分二故。第二句指所增貪。第三句釋有貪。第四句釋立有因也。緣內(nèi)起故說內(nèi)為有。知上二界非是解脫

論曰至故經(jīng)說七。釋初句也。如文可解

論。何等為七。問名體也

論。一欲貪隨眠至七疑隨眠。列七名也

論。欲貪隨眠至征問亦爾。兩關(guān)征問經(jīng)部師宗現(xiàn)行名纏。種名隨眠大眾部等隨眠體是不相應(yīng)行。即是欲貪之隨眠有部欲貪即隨眠前二屬主。有部持業(yè)

論。若爾何失。反問二釋也

論。二俱有過。難二宗也

論。若欲貪體至并隨眠斷。此與有部出違經(jīng)。言。于欲貪經(jīng)說能正遣除并隨眠斷。由體各別故有并言。若纏即隨眠。何須并字

論。若是欲貪至三根相應(yīng)。此與經(jīng)部出過失。若謂欲貪之隨眠者。即同大眾部等是心不相應(yīng)。若爾即違本論所說欲貪隨眠與喜.樂.舍三根相應(yīng)

論。毗婆沙師至即是隨眠。述有部宗也

論。豈不違經(jīng)。舉經(jīng)難也

論。無違經(jīng)失至并隨縛故。此通經(jīng)也。正理論云。又即彼經(jīng)言并隨眠斷者。顯欲貪纏無余斷義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言。顯隨縛皆盡述曰。雖斷前品。后品隨縛。斷前品時是正遣除。并后總斷是隨縛斷

論�；蚪�(jīng)于得至立苦等想。第二釋經(jīng)也。火體非苦。以能生苦假立苦名。隨眠之得雖非隨眠。得隨眠故。經(jīng)于彼得假立隨眠。斷貪之時名正遣除。并得斷故云并隨眠斷

論。阿毗達(dá)磨至是相應(yīng)法。會經(jīng)從論。經(jīng)就假說得為隨眠。論據(jù)實(shí)論。即貪為體。由此故說隨眠即是心相應(yīng)法

論。何理為證知定相應(yīng)。重征有部也

論。以諸隨眠至非不相應(yīng)。述法勝論師釋也。具在雜心論中。正理論云。經(jīng)主此中先敘尊者法勝所說以諸隨眠是相應(yīng)也。文中有三。一順釋。二反成。三順結(jié)。此文初也。以三因證定是相應(yīng)。一染惱心故。二覆障心故。三能違善故。此舉三因也謂諸隨眠能染惱心。釋第一因未生善不生。釋第二因。由覆障心令善不起已生善退失。釋第三因。由能違善故令善退失故隨眠體非不相應(yīng)。結(jié)成也

論。若不相應(yīng)至恒現(xiàn)前故。次反釋也。若相應(yīng)法是隨眠者。起時能覆障善令不得生。若不起時善心容起。若隨眠體是不相應(yīng)。即恒相續(xù)在身不斷。若能障善。善無起時。以不相應(yīng)恒現(xiàn)前故

論。既諸善法至是相應(yīng)法。結(jié)成也

論。此皆非證。總非三因也

論。所以者何。有部問也

論。若許隨眠至是隨眠所為。大眾部等釋所以也。我宗若許隨眠是不相應(yīng)者。即上三事是纏所為。不許上三事是隨眠所為

論。然經(jīng)部師所說最善。論主評取經(jīng)部義也

論。經(jīng)部于此所說如何。大眾部等問也

論。彼說欲貪至即名纏故。答。經(jīng)部宗也然隨眠體非心相應(yīng)。異其有部非不相應(yīng)。異大眾部

論。何名為睡。問也

論。謂不現(xiàn)行種子隨逐。答也

論。何名為覺。問也

論。謂諸煩惱現(xiàn)起纏心。答也

論。何等名為煩惱種子。問也

論。謂自體上至能生煩惱。答也。謂熏在自體。能生當(dāng)果差別功能名為種子。功能不同名為差別

論。如念種子至功能差別。論主引二喻破大眾部。此第一也。準(zhǔn)正理論。兼破有部。大眾部許由煩惱力。別有隨眠心不相應(yīng)名煩惱種念種即是所證智生功能差別無別體性今引共許念種例破隨眠

論。又如芽等至功能差別。引第二喻破。此二喻破隨眠是不相應(yīng)也

論。若執(zhí)煩惱至不可得故。此合兩喻同隨眠也。俱因薰習(xí)并是種子。一有體性是不相應(yīng)。一無體性但是功能差別。差別因緣不可得也。正理論云。又所立喻如念種子。是證智生。能生當(dāng)念功能差別。亦不相似。以我宗言念種子者。即于證智后初重緣。實(shí)念從先證智俱起念生。能生后時憶智俱念。此。顯即念前.后相引。為能赴感差別功能。彼。自體俱生。無別實(shí)煩惱從前纏起。能生后纏可名隨眠煩惱種子。故喻于法相去極遙(已上論文)二說法別。詳順正理論。此文二喻亦對有部。詳論主釋。前證智位總聚熏成名別種子功能差別。種子功能差別。能生智.念后聚法也。由前位智能決斷故。同時念記令后位念記憶分明。前位總立智名。后位總立念稱。親證境心名之為智。后記不忘名之為念

論。若爾六六至有貪隨眠故。有部違經(jīng)難也。經(jīng)言于樂受有貪隨眠。故知即是貪相應(yīng)也

論。經(jīng)但說有至何所違害。經(jīng)部釋也

論。于何時有。有部問也

論。于彼睡時至立隨眠想。經(jīng)部答也。有二釋。一是睡時。二因立果名。想即名之別稱。謂于現(xiàn)在位。纏立隨眠稱

論。傍論且止應(yīng)辨正論者。正釋頌文也

論。言貪分二謂欲有貪。正釋頌也

論。此中有貪至二界中貪。出有貪體也

論。此名何因唯于彼立。問也。三界俱名為有。何故上二界貪獨(dú)名有貪

論。彼貪多托至立有貪名者。釋也。于中有二。一以多于內(nèi)門轉(zhuǎn)故名為有貪。二為遮彼解脫想故上二界名有。此即初也

論。又由有人至非真解脫。第二釋也。前以上界緣內(nèi)有故名為有貪。后以止邪執(zhí)故。于上二界立有貪名

論。此中自體至立有貪名。釋自體名有。等至.及所依身俱是自體。非是外境。有有多種。如說三有即是三界。此中言有。謂是自體。上二界貪多味自體。非味著境離欲貪故。唯于上二立有貪名

論。既說有貪至不別顯示。釋頌唯說有貪。不釋欲貪所以既多緣自體名為有貪。準(zhǔn)知多緣外境名欲貪也

論。即上所說。下一頌。第三依本論分六為十。問起。頌答。如文可解

論曰至五疑。此中見分為五故成十也。列名可知

論。又即所說至余等如欲說。此下第四依本論分六為九十八也。文中有三。一開九十八。二明忍智斷。三五見別相。此為初也。問起頌答。如文可解

論曰至成九十八。總釋頌也

論。謂于六中至如前已辨。六中一見。行解不同分為五見。如前已辨

論。即此所辨至無色三界。此總釋部.界也

論。且于欲界至十七七八四。此就欲界五部惑數(shù)也�？嗍�。集.滅各七。道八。修四。成三十六。故云如次十七七八四

論。即上五部至三十六種。此就部辨部。謂部類各分余文可解

論。前三十二至彼方斷故。分見.修也才見諦時即斷名見所斷。由見斷不待修故名見所斷數(shù)數(shù)習(xí)道彼方斷故名修所斷。要待修習(xí)方始斷故名修所斷

論。如是已顯至及修所斷。此辨五部通局。如文可解

論。此中何相至名修所斷。辨貪等四惑五斷相也。正理論云。經(jīng)主于此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。余名修所斷。此不應(yīng)理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見苦.集所斷隨眠。亦應(yīng)通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當(dāng)言何所斷。故彼非善立所斷相。應(yīng)言若見緣苦為境名為見苦。即是苦法.苦類智.忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數(shù)習(xí)名修。謂見跡者為得上義。于苦等智數(shù)數(shù)重習(xí)說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相有人敘俱舍師救云。正理論師謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境。名見此諦所斷。故以他部緣及無漏緣為難。應(yīng)作此言。若緣見此諦為境。若緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。他部緣惑。及無漏緣。應(yīng)知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故。作此解釋非異我說今詳。此釋未為遣難。釋云謬解我文。詳其所解。正理依文。此釋加字豈加字為是。依文為謬又云。他部緣惑。及無漏緣。應(yīng)知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故者。無漏緣惑。及苦.集下邪見.疑.無明自界緣可爾。以親緣諦故。見此諦時斷。故苦.集下他界緣惑為是何攝。此惑非緣見此所斷及見此諦。斷時不見彼所緣故。若謂雖不見彼所緣。見此諦斷故名見此斷者。此即應(yīng)總名見此斷。見此諦時。親迷。重緣皆頓斷故。何因加文今詳。正理妄彈斥者。俱舍此中辨五斷相者。欲界貪.嗔.慢。及此相應(yīng)無明五斷相也。此四煩惱。若修道斷通緣別事。若見道斷四諦皆雖重緣惑起。即從所緣分其四斷。由此論云若緣見此.所斷為境。名見此所斷。余名修所斷。正理論師誤解俱舍遂妄彈斥問何以得知苦.集諦下貪.嗔.慢等。唯重緣起不親緣諦答準(zhǔn)識身足論第十一云。頗有色界見所斷心。決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂色界系見苦.集所斷不遍隨眠相應(yīng)心。及色界系見滅.道所斷有漏緣隨眠今詳。隨眠見諦斷者應(yīng)有四句。有唯緣諦。謂邪見.疑.獨(dú)頭無明。有唯重緣。謂貪.嗔.慢.及彼相應(yīng)無明。有兼二種謂見.戒取等。第四句可知

論。如是六中至說九十八。結(jié)總數(shù)。如文可解問九地。五部。各各有異。何緣于此就界不同建立隨眠非就地異答由離界貪建立遍知.沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠界非地故。不就地建立隨眠又釋。雖一界中諸地不同。同界隨眠性少相似。故就界分。不就地說。上界無嗔如前已釋

論。于此所辨至智所害故。明九十八見。修斷也

論。如前所說。此下一行頌。第二明忍所斷有定.不定。智斷唯定不同。婆沙五十一云。前行義。一不共。二畢竟。三最初不共前行者。謂若諸煩惱通三界系。唯見所斷有二句。非想一地唯見所斷唯圣人斷。下八地通二人。圣者斷唯見斷。異生斷唯修斷。此以非想地見斷為前行(以見道不共先答)畢竟前行者。若諸煩惱唯欲界系。通于五部。彼修為前行有二句�；蛐匏鶖唷；蛞�.修所斷。修所斷者是決定。若圣若凡皆修所斷故。見斷不定。圣斷是見斷。凡斷是修斷。修斷決定故先答。以五門中是最后故名畢竟前行最初前行者。若諸煩惱通三界系通五部。彼見為前行有三句。非想見所斷唯圣人斷。唯無漏道斷。唯見斷為第一句。已下八地非唯見斷故不合立。不例修道修道下地唯修斷故。所以合立修所斷。通下八地皆修所斷通凡圣斷。非想一地唯圣人斷。唯無漏道斷。以同唯修斷。合立為一為第二句。不例見道以有一定故非第三句。以與下合立凡.圣漏.無漏不定故非第一句。下八地見所斷唯不定故為第三句。問前行是何義答先立義先答義。是前行義。如最初前行先立見所斷。次立修所斷。后立不定。此依婆沙所立次第也

論曰至方能斷故。釋上兩句。忍所斷者是見所斷。有頂?shù)刂形ㄒ姺切蕖Ｒ允浪字遣荒軘喙?/p>

論。余八地攝至智所斷故。釋第三句。下八地通.二斷。若圣人才見諦理即便斷故。不容至修。凡夫不見諦理必賴數(shù)修方能斷故

論。智所害至智所斷故。此釋第四句。明智所斷即修所斷。此唯修斷不通見斷

論。有余師說至見所斷惑。已下敘異師執(zhí)婆沙九十云�；驈�(fù)有執(zhí)。異生不能斷見所斷隨眠。有余復(fù)執(zhí)。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏。婆沙五十一云。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱

論。如大分別至諸見現(xiàn)行。引兩經(jīng)證�？芍�

論。謂于前際至諸見未斷者。引梵網(wǎng)經(jīng)六十二見中全常。一分常等。證凡夫不斷見惑所以

為證者。六十二見中前際分別中十八。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死憍亂論后際分別見有四十四。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現(xiàn)法涅槃論依過去起分別見名前際。依未來起分別見名后際依現(xiàn)在世不定�；蚴沁^去后故名后。未來前故名前四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一壞成劫.或二.或三.乃至八.十。彼便執(zhí)我。世間。俱常。二由憶生。謂由能憶一生.或二.或三.乃至.百.千生事。彼便執(zhí)我.世間俱常。三由見死生。謂由天眼見諸有情死時生時。諸蘊(yùn)相續(xù)。由斯便執(zhí)我.及世間俱常。四由尋.伺。謂由如是虛妄尋.伺。執(zhí)我.世間俱常住。此四遍常常見為性四一分常者。一由大梵。謂從梵世來生此間。由得宿住隨念通故。作如是執(zhí)。我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二由大種或心。謂聞大梵說大種.或心隨一是常。便作是執(zhí)。我以大梵天王為量。世間一分常住。一分無常。三極戲忘念天。謂有先從戲忘天沒來生此間由得宿住通故。便作是執(zhí)。諸有不極游戲忘失念者在彼常住。我等由極游戲忘念。從彼處沒故是無常。四由意憤天。亦同上(是四一分常亦常見為體)二無因論者。一從無想沒來生此間。由得宿住通故。能憶出無想心。及后諸位。而不能憶出心已前諸位。而作是言。我本無而起。二虛妄尋.伺。謂尋思之即身前位所受既皆能憶。前生若有彼所更事。即此身中亦應(yīng)能憶。既不能憶。故知彼無。邪見攝也等者。等取四有邊。四不死矯亂論此上所有已離欲染。于欲界法起上見者非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷者。結(jié)證也

論。毗婆沙師至提婆達(dá)多。述有部釋。有部計。離欲貪并斷見惑。起此見時暫退欲染。如提婆達(dá)多得根本定故能為變化。退色定故食阇王唾等

論。由行有殊。已下一行頌。第三釋五見差別也

論曰執(zhí)我及我所是薩迦耶見。此異名也

論。壞故名薩至方執(zhí)我故。論主引經(jīng)部釋。如文可解。正理破云。若爾何用標(biāo)以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應(yīng)但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標(biāo)以壞聲

論。毗婆沙者至名薩迦耶。論主引有部釋也。有部不許緣無起慮。心.心所法必托有法為所緣故。經(jīng)部宗說。許緣無法亦得生心

論。諸見但緣至五取蘊(yùn)起。釋唯我見名有身所以。先釋所以。后引文證。如文可解然此我見毗婆沙論。若就蘊(yùn)說�；�?yàn)槎�十�；蛄�十五。若就�?處。即有多種就蘊(yùn)二十者。分別行緣蘊(yùn)。不分別所起處。即有二十言分別行緣蘊(yùn)者。行謂行解。緣謂所緣。將五蘊(yùn)為所緣分其行緣。蘊(yùn)各有四。一是我見。三是所見。一謂色與我作僮仆。即系屬于我。二謂色與我作纓絡(luò)莊嚴(yán)我也。三色與我作器。器中有我故。一一蘊(yùn)有四行緣合為二十。雖為三種行緣。不說此所起處。名分別行緣蘊(yùn)不分別所起處也若分別所起處即成六十五者。謂色三種所。與受我為僮仆.瓔珞.器。乃至于識亦有三種。三四十二。并計為我總為十三。五蘊(yùn)各有十三成六十五。就處.界作法如理應(yīng)思

論。即于所執(zhí)至斷常邊故。執(zhí)邊見也。緣邊起執(zhí)名為邊執(zhí)。邊執(zhí)即見名邊執(zhí)見

論。于實(shí)有體至名為邪見。釋邪見也

論。一切妄見至余增益故。釋唯此一見名邪所以如旃荼羅皆名執(zhí)惡。于中甚者名惡執(zhí)惡。婆沙第九云。問何故邪見不緣虛空.及非擇滅。答若法是蘊(yùn)。是蘊(yùn)因。是蘊(yùn)滅。是蘊(yùn)對治。邪見即緣。虛空.非擇滅。非蘊(yùn)等故。彼不緣也又云。問撥無虛空非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空.非擇滅名。所以者何。撥無彼者。非深重心如謗雜染.清凈事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智準(zhǔn)此。不染無知不是染.善

論。于劣謂勝至總名見取。此釋見取也。有漏名劣。無漏謂勝。以其有漏同是無漏名見取也

論。理實(shí)應(yīng)立至但名見取。正理一釋同此論。又云。或見勝故但舉見名。以見為初取余法故。此是見為所取名見取。即是見之取義

論。于非因道至名戒禁取。此釋戒禁取也

論。如大自在至妄起道執(zhí)。指事別釋。謂或有計大自在等。投水.火等種種邪行為生天因及佛法中唯受持戒。及諸外道計數(shù).相應(yīng)智。并計我等非解脫道妄起道執(zhí)。皆名戒禁取正理論。釋生天因名增上生道。解脫因名為決定勝道

論。理實(shí)應(yīng)立至但名戒禁取。正理一釋同此論文。如前除等�；蚪浣麆佟Ｊ枪实�立戒禁取名

論。是謂五見自體應(yīng)知。結(jié)也

論。若非于因至非見集斷此即問也。何故于自在等起于因見。此是迷因。何非集斷

頌曰至故唯見苦斷。答也。上兩句牒。第三句釋所以。第四句結(jié)也

論曰至因執(zhí)亦斷。釋第三句。釋所以也。正理釋云。于自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊(yùn)粗果義。妄謂是常.一.我作者。此為上首方執(zhí)為因。是故此執(zhí)見苦所斷。謂執(zhí)我者是有身見。于苦果義妄執(zhí)為我。故現(xiàn)觀苦我見即除無我智生。非于后位。若有身見。見集等斷。于相續(xù)中我見隨故。即無我智應(yīng)不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見于自在等相續(xù)法中。計一我已。次即于彼相續(xù)法上。起邊執(zhí)見計度為常。由此應(yīng)知。于自在等法。常我二執(zhí)唯見苦所斷。由此已顯滅邊執(zhí)見乃至見苦諦時二見既滅。于自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執(zhí)。唯見苦所斷。然于非道計為道中。若違見道強(qiáng)則見道所斷正理此文。是婆沙論第一百九十意亦同不錄

論。若爾有執(zhí)至不應(yīng)見苦斷。論主難有部也。計自在等從常倒生是見苦斷。投水.火等非常倒生。如何本論說見苦斷

論。然本論說至是見苦斷。引本論證是見苦斷

論。迷苦諦故。有部答也。解云。此所迷境雖通苦.集�？喙�是粗。集因是細(xì)。迷其粗果執(zhí)為因道故見苦斷

論。有大過失至皆迷苦故。自此已下有其四難。一太過失難。二無別相難。三即執(zhí)見疑難。四集滅邪見難此即第一大過失難。迷苦諦故是見苦斷。有太過失。五部所斷緣有漏惑。皆迷苦故應(yīng)皆見苦斷正理救云。唯見苦所斷。緣牛戒等故。但計粗果為彼因故。由此已遮經(jīng)主所難迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以苦果為所緣故。如何得有太過失耶有人敘俱舍釋云�？嘞陆浣�緣有漏。即于果處生。余有漏惑亦于有漏。寧非果處起今詳。此是重述前難。此破未得正理論意。且如集下邪見。尋苦因謗。雖緣有漏非迷苦果。如何例同緣牛戒等又正理釋云。若違見道強(qiáng)。則見道所斷此意欲說牛戒等但迷苦果即計為道。不尋余義。非如計迷道邪見為如理覺。此即先由執(zhí)余為清凈因。今將無道為如理覺。此雖所緣是其苦諦。迷道諦義強(qiáng)非見苦斷。正理既言但計粗果為彼因故。已遮余斷更兼異義。因何難令兼其余義惑。同但計粗果惑耶

論。復(fù)有何相至迷苦諦故。此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦.道斷。復(fù)有何相別戒禁取�？烧f彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應(yīng)名迷苦諦故。應(yīng)見苦斷正理救云。此難不然。以于苦諦見為無常等非彼對治故。非見苦諦無常等時。能治非道計為道執(zhí)故彼道執(zhí)非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非于集見因等時。能治非道。計為道執(zhí)。要于道諦見道等時。方能治彼非道道執(zhí)。故彼迷執(zhí)應(yīng)見道斷又云。然于非道計為道中。若違見道強(qiáng)。即見道所斷又云。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠(yuǎn)隨遂故。意樂不堅故。少設(shè)劬勞即便斷滅緣親迷道與此相違。由此應(yīng)知。非道計道諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷光師敘俱舍釋云。兩種戒禁俱緣有漏。俱非道計道。何故一于果處起。一非果處起。義既是齊。應(yīng)俱果起。若俱果起。相還無別。違道徒言今詳。此釋重述前難。不成斥救。正理救意。同緣有漏非道計道。緣戒禁等違信道力劣。行相極粗不遠(yuǎn)隨遂。意樂不堅。見苦諦時即便先斷緣親迷道者。與此相違。由此見道諦時方能斷。或此釋同緣苦諦非道計道是同。一見苦斷。一見道斷。所以今還將同緣苦諦。但非道計道為難。何成破斥

論。又緣道諦至理亦不成。此是第三即執(zhí)見.疑難。若邪見等撥疑于道。如何即執(zhí)此見.疑等以為其道。若謂執(zhí)余。即非緣邪見等。正理釋云。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見執(zhí)為能證永清凈道。由彼計為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊(yùn)在心中后執(zhí)非謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執(zhí)為凈因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊(yùn)余解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類于理無失有人敘俱舍釋云。亦有戒禁即執(zhí)凈因見苦所斷。此亦即執(zhí)為。何非苦斷。若不即執(zhí)彼。執(zhí)余為凈因。是即應(yīng)無見道所斷今詳。此釋不得上意先蘊(yùn)余解脫道在于自心。謂執(zhí)八道之外所有邪道。此非能撥八道見.疑。此應(yīng)言是苦所斷。將撥疑道諦為如理覺是見道斷。不違苦等行。違道等行故。及是所緣斷故。因何將前已釋之難。更重難耶

論。又若有緣至應(yīng)更思擇。此即第四難也。謂有先以余解脫更蘊(yùn)在心中。后執(zhí)謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執(zhí)為凈因。如前道下應(yīng)成戒取正理釋云。無如是理�？傇S解脫是常是寂。執(zhí)謗彼心為清凈因理不成故。如許涅槃體實(shí).非實(shí)。謂若希求解脫方便彼應(yīng)必定許有解脫諸許解脫決定有者。必應(yīng)許彼體是常寂。若不許爾。不應(yīng)希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實(shí)謂非實(shí)異。而同許彼是常是寂。故于非撥俱見為過。如是若有以余解脫蘊(yùn)在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執(zhí)謗解脫見為如理解。故見滅所斷戒禁取定無又如天授雖總計有常寂涅槃。而離八支別計五法為解脫道外道所計理亦應(yīng)然。是故有于八支圣道能謗邪見。謂如理覺。無于謗滅謂如理解。以戒禁等自體行相與圣道殊無謂涅槃常寂。體相有差別者。是故無滅與道同義

述曰。此以計能證道有多故。謗于正道執(zhí)余邪道為清凈因。謂此邪見為如理道。內(nèi).外二道同計涅槃是常。是寂。若撥滅無即不別計得滅之道。由此不執(zhí)謗滅邪見為如理覺。集諦亦爾。內(nèi).外諸道。欲斷苦因而修斷道。若謗因無。必不更計有余斷道。由此不執(zhí)謗集邪見為清凈因。由此集.滅所斷無戒取也有人敘俱舍釋云。如撥無道應(yīng)無能證。雖撥無道。計有余道能證。何妨雖撥無集.滅。計有余集.滅為其斷.證今詳。此救非俱舍釋。不應(yīng)理故。撥道有二。一許有苦及有苦滅。撥于正道別執(zhí)邪道為清凈因。將撥道見為如理覺。助執(zhí)邪道名清凈因是戒取攝。二撥無道及無苦滅。此撥無道。即無能證。計為苦因及有苦滅修道斷.證。若無集.滅修道何用。無斷.證故。別計非滅以為真滅撥涅槃?wù)摺４耸且娙�。若將邪見為如理覺。此順見取何得名道。若將非集而名集者。此是邪智非戒取攝不同凈因名戒取也。何得將此名為戒取。故救無理

論。如前所說常我倒生。已下一行頌。大文第二逐難釋也。文中有三。一明四倒。二七九慢。三未斷不行。此文第一明四倒也

論曰至以為我倒。是異師義

論。有說我倒攝身見全。婆沙正義正理論云。如是所說是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見.半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執(zhí)見中取計常分。斷.常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者。即執(zhí)我于彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉(zhuǎn)準(zhǔn)此論文后說為正

論。我倒如何攝我所見。前師問也。既我見.我所見。二見不同。如何我倒攝我所見耶

論。如何不攝。后師反責(zé)不攝所以

論。由倒經(jīng)故至是我所見。釋不全攝所以。既我見.所見。經(jīng)釋不同。如何我倒即攝我所

論。此即我見由二門轉(zhuǎn)。順釋也。執(zhí)色是我門名我見。色屬我門是我所見

論。是我屬我至見亦應(yīng)別。反難也。是我名我見。是第一轉(zhuǎn)聲。屬我名我所見。是第六轉(zhuǎn)聲。即謂兩見非是異門說一。謂是條然別見由我如此是第三轉(zhuǎn)聲。為我如此是第四轉(zhuǎn)聲。應(yīng)由我是一見。為我是一見

論。何故余惑至非顛倒體。廢立四倒體。諸煩惱中且立三因。于中取勝為顛倒體。具其三因。及中勝者。諸煩惱中唯二見.半。具其三因。謂一向倒。推度性故。妄增養(yǎng)故。及體增勝。一向倒簡戒禁取緣少凈故。正理論云。謂戒禁取非一向倒。所計容有能離欲染等故。少分別時得清凈故解云諸外道等所計苦行。能離染等故得別時少分凈故。及內(nèi)道中計唯持戒以為其道。亦是少分別時得清凈故。非是計道諦邪見.疑等。以為其道。名少分別時得清凈也。彼如理覺非凈因故二推度性故。簡余非見煩惱妄增益簡斷見.邪見。所言勝者。簡余三諦所斷見取。正理論云。余部見取非增勝故

論。若爾何故至非我亦然外難。若倒四何故經(jīng)說倒有十二。常等四倒皆有想.心.見三種倒故

論。理實(shí)應(yīng)知至行相同故。通外難云。理實(shí)唯見是其顛倒。想.心隨見亦立倒名

論。若爾何故不說受等。外難云。想.心.見相應(yīng)隨見亦名倒。受等見相應(yīng)隨見名受倒

論。彼于世間至故經(jīng)不說。此是婆沙通外難云。世間極成想.心顛倒。不言受倒隨世間說想.心倒。不說受也正理論云。不爾想.心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應(yīng)行相同故。然非受等亦如想.心可立倒名。有別因故。謂于無常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想。非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。謂無常等行中說為無常等想。由慧與想近相資故相從立名。受等不爾。由所依力有倒推.增。取境相成。故心名倒。如契經(jīng)說。心引世間于惑瀑流處處漂溺解云。由見依于心有倒推求.及妄增益故成顛倒。心為倒依亦名顛倒

論。如是諸倒至見所斷故。釋十二倒唯見斷也。想心雖非是見。與見相應(yīng)故亦是見所斷云預(yù)流斷。異后說也。此是有部正義

論。有余部說至寧起欲貪。此敘異說。婆沙云。是分別論者。彼計想.心.見三皆是顛倒。有想.心.倒見不相應(yīng)。婆沙正義。見是顛倒。亦名為倒。想.心假名為倒。實(shí)非顛倒。想.心二倒實(shí)見相應(yīng)。彼師所計十二倒中我.常。想.心.見六倒。及樂.凈。見二倒。此八唯見道斷。樂.凈。想.心四倒通見.修斷。若謂樂.凈。想.心。四顛倒不通修斷唯見斷者。未離欲圣。既已斷樂.凈。二倒。因何于不凈之境而取凈相。無樂之中而求于樂起貪欲也

論。毗婆沙師不許此義。已下有三。一反難破異部。二順釋成自宗。三正通異部難

論。若有樂凈至有起欲貪故。此第一反難破異部也

論。由契經(jīng)說至是倒非余。此第二順釋成自宗也

論。然圣有時至畫藥叉迷亂。第三正通異部難。此由其境實(shí)非樂.凈。似于樂.凈。圣者率爾于境起貪。若諦觀時即知不凈等如旋火輪.畫藥叉等。實(shí)非輪.鬼。率爾見時謂是輪.鬼。若諦觀時知非輪鬼

論。若爾。已下有三節(jié)。一論主引慶喜頌難。二引余部釋。三通前引經(jīng)證十二倒是見諦斷。論主不許有部十二倒唯見斷故。所以不救

論。若爾何故至貪息心便凈。第一引頌云。若十二倒唯見道斷。何故阿難為辨自在說頌。由有想亂倒等辨自在既是圣人。若無其想倒。因何言由有想亂倒故。汝心焦熱等。正理釋云。非我等言欲貪映蔽想無亂倒。但作是言。非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見倒俱行亂倒想.心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸煩惱皆應(yīng)成倒。諸阿羅漢游衢路時。想亂倒力心便述謬或想亂倒見繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝因緣如前已辨。故有染想。學(xué)位現(xiàn)行非得倒名。何所違害又經(jīng)不說彼辨自在定居學(xué)位。為證不成

論。說預(yù)流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見預(yù)流者。以花嚴(yán)體。用香薰衣。貯畜珍財。耽淫嗜味。便疑顛倒仍未全除。無知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說預(yù)流諸倒已斷或預(yù)流者已斷無別。隨信.法行。有斷.未斷。顯定已斷故說預(yù)流(已上論文)解云言論說者。是本論說。或預(yù)流者已斷無別。隨信.隨法行。有斷.未斷者。圣人中說次第。謂隨信.隨法行。及預(yù)流向。俱在見道十五心。于中至苦類智第四心已前未斷八倒。后十一心已斷八倒。前后同是隨信.行等有斷.不斷別。不得言隨信.法行。及預(yù)流向自已斷八倒。一切預(yù)流果皆已斷八倒無別不斷。故說預(yù)流不說前位。余文可解

論。故有余師至學(xué)未全斷。引經(jīng)部余師釋。此師四種見倒是見所斷。想.心各四通見.修斷。述此師釋破有部義

論。如是八種至不違彼經(jīng)者。第三通經(jīng)。十二倒唯見斷經(jīng)也。謂此八倒雖通修斷。于修道中要由見諦方能斷故。名見圣諦斷

論。為唯見隨眠。已下第二明七.九慢也。頌中上一句明七.九慢。次一句明二斷。下兩句引例釋長行中有三節(jié)。一釋七慢。二釋九慢。三明二斷

論曰至七邪慢。此下釋七慢。由慢有七.九。先釋于七。擬后九故言旦也

論。令心高舉至故分七種。此如釋見�；勰芡魄罂偭⒁娒�。行轉(zhuǎn)不同分其多種。行謂行解。轉(zhuǎn)謂起也。令心高舉總立慢名。于有境界行解不同分為七慢正理論云。有愚癡者。先于有事.非有事中。挍量自.他心生高舉。說名為慢。由行.轉(zhuǎn)異分為七種解云。有事謂稱境。無事謂不稱境

論。于劣于等至總說為慢。正理論云。豈不此二俱于境中。如實(shí)而轉(zhuǎn)。不應(yīng)成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知。何失名慢于可愛事心生愛染。如實(shí)而轉(zhuǎn)。如何成貪。此既耽求諸可意事。無有顛倒。應(yīng)非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實(shí)勝。劣處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。于理何失故先略述慢總相中說托有.非有二俱容起慢。如于處.非處憤恚俱名嗔

論。于等于勝至總名過慢。此慢過前慢故名為過慢。正理論云。于他殊勝族.明等中。謂已勝.等名為過慢

論。于勝謂勝名慢過慢。此慢過于過慢名慢過慢。舊論云過過慢也

論。于五取蘊(yùn)至名為我慢。執(zhí)我起慢名為我慢。正理云。于五取蘊(yùn)執(zhí)我.我所。心便高舉名為我慢。由此證知。于未缺減有身見位�？裳杂形蚁�.心二倒非缺減時

論。于未證得至名增上慢。正理論云。于未證得地道斷等殊勝得中。謂已證得名增上慢未得.得言。其義何別。前得.后得。義不異故此言為顯未得德得得后有得。宗所許故解云。得后有得者。即是得德上得也

論。于多分勝至名為卑慢。正理論云。諸有在家�；�出家者。于他工巧.尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中于己心高舉者。于他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高準(zhǔn)上論文。卑慢亦有高處。其慢稱境無高處也

論。于無德中至名為邪慢。正理論云。言無德者。謂諸惡行違功德故立無德名。猶如不善。彼于成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。故名邪慢(已上論文)其增上慢所緣境者。若執(zhí)此法不生為德。即緣此不生法為境。若執(zhí)此劣法以為勝德。即緣此劣法為境。故婆沙四十三云。若起增上慢我生已盡。此何所緣。答乃至此即緣生乃至我生已盡者。隨于何蘊(yùn)作生想。此即緣生者。緣所盡生即有漏蘊(yùn)。問此增上慢亦應(yīng)能緣慢者所執(zhí)有漏道行。何故但說緣所盡生。答亦應(yīng)說彼。而不說者應(yīng)知此中是有余說復(fù)次緣道行者唯修所斷。緣所盡生通五部慢。此中但說能遍緣者復(fù)次有漏道行亦是生攝。故說緣生有余師說。所執(zhí)道行說名為生。能生慢故。此慢但說能盡生道。彼說非理。后依梵行已立等慢不說緣生故。此慢緣所盡生不違理故(準(zhǔn)上論文。緣道及所盡生)又云。若起增上慢我梵行已立此即緣彼心.心所法已上本論文。已下婆沙釋梵行已立者。隨于何處作梵行想。諸阿羅漢于學(xué)道名已立。于無學(xué)道名今立。此即緣彼心.心所法者。此增上慢緣彼所執(zhí)有漏道行。無漏梵行非彼境故已上論文又婆沙云。問誰起幾種增上慢耶。有說異生起五種。謂于勝品有漏善根。及預(yù)流等四沙門果。預(yù)流起四。除第一于預(yù)流勝根亦起增上慢一來起三除前二。不還起二除前三。諸阿羅漢無增上慢。有說。異生起九種。謂于勝品有漏善根。及于無漏四向四果。預(yù)流七除前二。一來向六。一來果五。不還向四。不還果三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無增上慢。預(yù)流向無起增上慢義。評曰。圣者亦于勝有漏善起增上慢故。六圣者如前所起各復(fù)增一(六圣者。謂預(yù)流果至阿羅漢向。預(yù)流向不起故。阿羅漢果無慢也)問得忍善根等起增上慢謂為圣道。此慢是何界一說是色界。不應(yīng)作是說。未離下染故。不起上染故(準(zhǔn)此論文。未得根本禪緣未至定不起上染也)一說欲界系。問若爾欲界無順決擇分忍。此何所緣。答欲界雖無順決擇分。而有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故(準(zhǔn)此論文。未離欲染于未至定起貪等者。俱于相似善上起也。應(yīng)檢定品也)問增上慢。邪慢。俱于未得處起。云何差別答復(fù)次增上慢于等功德�；騽俟Φ绿幤�。邪慢都無功德處起復(fù)次增上慢內(nèi).外道俱起。邪慢唯外道起復(fù)次增上慢。異生.圣者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別七慢見.修所斷。諸說不同評曰應(yīng)作是說。七慢皆通見.修所斷問我慢邪慢云何通修所斷答有身見.及邪見。于五部法執(zhí)我.我所。及撥為無。此后或緣見苦所斷法。起我慢.及邪慢�；蚰酥辆壭匏鶖喾�。起我慢.及邪慢。故此二慢通修所斷七慢三界兩說不同。評曰。色.無色界亦具七慢問彼無校量種姓等義。寧有卑慢等答彼雖無有校量種等。而有比度定等功德評曰應(yīng)作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來數(shù)習(xí)力故。雖生上界亦有現(xiàn)行。是故三界皆具七慢

論。然本論說慢類有九。自此已下第二釋慢類也。正理論云。類是品類義。即慢之差別

論。一我勝慢類至無劣我慢類。列九名也我勝。即是從過慢離出二我等。即是慢中離出三我劣。即卑慢中離出四有勝我。即是卑慢中離出五有等我。即是慢中離出六有劣我。即是過慢中離出七無勝我。慢中離出八無等我。過慢中離出九無劣我。是卑慢中離出

論。如是九種至過慢卑慢屬當(dāng)三慢。如是三慢若從我生。行解次第有殊成三三類今詳三慢。我慢.慢類別者。不因見生但名三慢。唯恃我陵人名為我慢。從見生慢行解勝劣不同名為慢類

論。于多分勝至而自尊重。問答分別也。正理論云。無劣我慢類。高舉如何成。謂有如斯于自所樂勝有情聚。雖于己身知極下劣。而自尊重。如呈瑞者。或旃荼羅。彼雖自知世所共惡。然于呈瑞執(zhí)所作時。尊重自身故成高舉

論。如是且依至勝境別故。解云。言我勝者。謂我勝他。此有三種。觀劣境勝是慢。觀等境勝是過慢。觀勝境勝是慢過慢。余八準(zhǔn)此今詳二釋。發(fā)智論略。品類足廣

論。如是七慢何所斷耶。已下明二斷

論。一切皆通見修所斷。正理論云。理實(shí)應(yīng)言七皆通二。故能安穩(wěn)作如是言。我色等中不隨執(zhí)我。然于如是五取蘊(yùn)中。有我慢愛隨眠未斷解云。能安穩(wěn)。是有學(xué)圣者。既自云已斷我執(zhí)未斷我慢愛。故知我慢愛修所斷。今詳我慢五斷別者。緣五斷法起我愛慢。即隨所緣分其五斷。雖我見亦緣五斷法起。由觀苦.無我行中。行.得二修能違我見不違我慢。故我見唯苦。我慢通余四斷又我見頓緣共相惑故。我慢別緣自相惑故

論。諸修所斷至而圣定不行。明有雖未斷而不行也

論。如殺生纏。已下引喻釋也。于中引三喻一殺生纏等。二無有愛。三有愛一分。此皆是修所斷而定不行。慢亦如是。有雖修斷而定不行。圣人定不行殺.盜.淫.誑故。所以發(fā)彼業(yè).惑。雖是修斷。決定不行

論。無有名何法至名無有愛。婆沙二十七云。無有者。謂眾同分無常。緣此起愛名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分唯修斷故正理論云。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷實(shí)亦見斷。且隨經(jīng)說。謂契經(jīng)中說有三愛。欲愛。有愛。無有愛三。于此經(jīng)中說無有愛。取緣眾同分無常為境者。貪求異熟相續(xù)斷故。如契經(jīng)言。一類苦逼作如是念。愿我死后斷壞無有。無病樂哉。今且據(jù)斯說唯修斷。非見所斷無無有愛

今詳正理。此無有愛通緣一切取蘊(yùn)無有起愛。皆名無有愛其于煩惱愛滅不生。此是善欲如何成愛不求擇滅唯愛不生。如何成善法欲。由執(zhí)法斷此愛方生。此由見增。圣人不起此論中說三界無常通其二釋若一切三界無常。即同正理若謂三界眾同分無常。即同婆沙。準(zhǔn)下文此諸纏愛一切皆緣修所斷故。知此論同婆沙也

論。有愛一分至大龍王等。釋有愛一分也。謂愛勝畜生等身。此緣修所斷。是修所斷。圣人必不生惡趣愛故亦不行。言即顯一切圣人不生惡處

論。此諸纏愛至唯修所斷�？偨Y(jié)上義

論。已說慢類。下一行頌。第三釋不斷不起所以。長行牒釋如文可解問一切染法皆用見所斷為因。如何獨(dú)此由斷見.疑畢竟不起答此是別緣增義。不同余遍行因等。生于果法因。有遠(yuǎn)。有近。此與見.疑連續(xù)而起。是近因故。見.疑若斷即永不行。余染污見.疑因遠(yuǎn)雖斷亦行

論。九十八隨眠中至亦是遍行攝。已下大文第三明緣系等別于中有十一。一明遍行。二九上緣。三無漏緣。四二隨增。五明二性。六明世縛七明斷離系。八緣識隨眠。九有隨眠心。十明起次。十一明起因。此文初也

論曰至立遍行名。長行釋中有二。一明十一遍惑。二明九上緣惑。此文初也。明遍隨眠名體也。婆沙五十八中唯十一隨眠具其三義。一謂遍緣自界地五部。二遍隨眠五部。三遍為因生五部相應(yīng)法但有二。俱有法唯一。雖闕一.二皆得遍名。自余諸法皆無三義。相應(yīng)無明如所相應(yīng)。不共無明不與余煩惱雜。不雜即是不相應(yīng)義正理論云。何故唯于見苦.集斷諸隨眠內(nèi)有遍行耶唯此普緣諸有漏法。意樂無別。勢力堅牢。故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別。勢不堅牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠何緣得知。修斷染法以見所斷遍行為因如何不知。世間現(xiàn)見。有我見者。由我見力外境貪增。我見若無。便于外境貪微薄故又由至教。如說云何見斷為因法。謂諸染污法。又說。云何無記為因法。謂不善法.無記有為法

論。此中所言至或世間因。問也

論。不說頓說至能頓緣五部。答也。以五部合緣名緣一切正理論云。此遍行名為目何義。且于一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有于受偏起我執(zhí)。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見謂所修行。妙行.惡行皆空無果。此亦非唯緣自身業(yè)�？倱芤磺袠I(yè)生果能。由此準(zhǔn)知余遍緣義。貪等煩惱唯托見.聞.所思量事方得現(xiàn)起。以于妻等起貪等時。緣顯非形。緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。已上論文準(zhǔn)此。戒禁取等亦得頓緣五部法也。計苦行等以為因時。爾時亦總緣身中五部法等

論。雖爾遍行至應(yīng)亦遍行。經(jīng)部難也。此意遍行非唯十一。亦以愛慢為遍行也

論。若爾頓緣至何所斷耶。有部反難

論。應(yīng)言修所斷至見力引故。經(jīng)部答也

論。毗婆沙師至不說自成。論主結(jié)宗也。正理論云。此難不然。雖見力起。而此二種。分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應(yīng)起我愛慢。而不可說愛慢頓緣。先已說為自相惑故。是故遍行唯此十一。余非準(zhǔn)此不說自成

論。于十一中至緣下隨眠。自此已下第二明九上緣隨眠。正理論云。上言正明上界.上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應(yīng)遍知。界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦所斷邪見。謗色.無色苦果為無。見取于中執(zhí)為最勝。戒取于彼非因計因。疑懷猶豫。無明不了。見集所斷如應(yīng)當(dāng)說。色緣無色例此應(yīng)知。準(zhǔn)界應(yīng)思約地分別

論。此九雖能至準(zhǔn)界應(yīng)思。明上緣通局。如文可解。上地.自地不合緣者。以有隨增無隨增。故

論。生在欲界至不緣上界地。外難也

論。不執(zhí)彼為至身見起故。答也。婆沙十八云。何故此二不緣他界耶。復(fù)次此二見唯于粗法轉(zhuǎn)故。謂此二見唯于粗顯現(xiàn)見諸蘊(yùn)。執(zhí)我.我所。及計斷.常。若生欲界。于色.無色界微細(xì)諸蘊(yùn)不能現(xiàn)見。故不執(zhí)為我.我所等正理論云。身.邊見何緣不緣上界.地。緣他界地執(zhí)我.我所。及計斷.常。理不成故謂非于此界.此地中生他界.地蘊(yùn)中有計為我。執(zhí)有二我理不成故。執(zhí)我不成故。執(zhí)我所不成。所執(zhí)必依我執(zhí)起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界.地。由此唯九緣上理成有余師言。身.邊二見愛力起故。取有執(zhí)受為已有故。以現(xiàn)見法為境界故。必不上緣

論。若爾至是何見攝。問

論。對法者言至是邪智攝。引對法答

論。何緣所余至而非見耶。難也

論。以宗為量故作是說。答也。正理答此難云。以欲界生不作是執(zhí)。我是大梵。亦不執(zhí)言梵是我所故非身見。身見無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有余見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是說。生欲界中緣梵計常此非邊見。于劣計勝是見取攝。彼說非理。違本論故。如本論說。無常見常。是邊見中常邊見攝準(zhǔn)上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。不與疑等煩惱相應(yīng)。行相異故。又非貪等別相煩惱相應(yīng)。不上緣故。無覆無記亦緣于上故有人云。疑相應(yīng)邪智。及緣梵王名者恐非論意

論。為遍行體至如理應(yīng)辨。如文可解

論。九十八隨眠中至靜凈勝性故。已下第三明無漏緣。有三行頌。前一行頌出無漏緣體。第二一行頌明緣地通局。第三行頌明貪等非無漏緣

論曰至準(zhǔn)此自成。釋第一行頌。如文可解

論。于此六中至諸行擇滅。釋第二行頌上兩句也。滅諦諸地不互為因。唯緣自地。正理論云。謂若有法此地愛所潤。此地身見執(zhí)為我.我所。彼諸法滅還為此地見滅所斷邪見所緣乃至彼由耽著此地行故。若聞?wù)f有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦.集展轉(zhuǎn)相牽。又生.依.立因更互為因故。一地邪見容有緣多滅。無相牽及相因理。故謗滅邪見唯緣自地滅。乃至善智不由耽著引起。緣多地滅于理何違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如暖等以總行相觀諸行過欣求彼滅。不應(yīng)執(zhí)彼同于邪見。于所緣境有分限緣。迷.悟理殊不應(yīng)為例。謂修觀者觀自地中過失所惱欣自地滅。由此亦能觀于他地諸行出離過失功德。故善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起于境迷謬。固執(zhí)所隔不能總緣

論。緣道諦者至以類同故。釋第二行下兩句也。六地法智品道。雖有治欲.治余不同。皆欲邪見所緣。以同是法智類故。九地類智品道。若治此地。及有治余。皆為八地邪見所緣。以同是類智類故

論。何故緣滅至六九同類。問也

論。以諸地道互相因故。答也。道互為因果。邪見謗果亦謗其因。謗因亦謗其果。滅非展轉(zhuǎn)為因。亦非為依生起。唯謗自地不及上下

論。雖法.類智至非欲三所緣。釋伏難也。難云。若互為因邪見即緣類智.法智亦互為因。何故欲界邪見唯緣法智。上界邪見唯緣類智答云。雖法.類智品道亦互相因。而類智品道不治欲界故。類智品道非欲三所緣

論。法智品既能至各三所緣。外難也。法智品道既能治色.無色。應(yīng)為彼八地各三所緣

論。非此皆能至非彼對治故。答也。有二道理。一以四諦中初二諦非彼對治故。二以見.修道中見道初不治故。此文第一初也

論。亦非全能至彼非所緣。第二初也

論。即由此因至非能對治故。此釋遍惑通緣諸地所以境互為緣因簡異于滅。異地雖非親因。得為緣因。唯除因緣余因容作。滅非互為因。故唯緣自地。苦.集互為緣因。故通緣上地非能對治故。簡道諦。道以諸地互為因。邪見通緣異地道。亦對治各別故。法.類邪見緣各別。苦.集二諦非是能治。無簡別故。所以邪見通能緣上問法智品道有六地別。唯未至地能斷欲惑。未至地中分其四道。唯無間道能斷欲惑。如何欲界邪見。能緣六地法智品道。類智準(zhǔn)此。上不治下等。正理論云。如是過綱理實(shí)皆無。法.類相望。種類別故。法.類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道。同是欲界中緣道諦惑對治種類。此同類道由互相因�；ハ嗑壒省ＴO(shè)非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。準(zhǔn)此。已遮色.無色界緣道煩惱。亦應(yīng)能緣治色.無色法智品過。謂于此中。雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。于九地中類智品道。由一種類展轉(zhuǎn)相因。更互相緣治類同故。雖非對治。而可總為上八地中緣道惑境

論。何緣貪嗔慢至非無漏緣。問也

論。以貪隨眠至不緣無漏。如文可解

論。九十八隨眠中至相應(yīng)故隨增。已下第三明二隨增。別一行半頌明所緣隨增。后半行頌明相應(yīng)隨增

論曰至自地法故。釋遍行隨眠所緣隨增

論。所余五部至為所緣故。除遍行所余五部。即是苦.集不遍滅道修道。一切隨眠

論。此據(jù)總說至無隨增義。前是總說無簡別故。若別說者。遍行隨眠有上緣者。無所緣隨增。不遍隨眠無漏緣者。無所緣隨增

論。所以者何。問也

論。無漏上境至及相違故。以二義故不隨增也

論。謂若有法至非所緣隨增。釋初義也。先喻后法境如其衣濕同愛等埃塵如惑

論。住下地心至非謂隨眠。遮外難也。謂有愛樂上地及無漏法。是善法欲非是煩惱

論。圣道涅槃至足不隨住。釋第二義。先法后喻石喻其境足喻隨眠

論。有說隨眠至非所隨增。敘異說也前釋。隨增謂諸隨眠于此法中隨住增長。即是隨轉(zhuǎn)增惽滯義。如有潤田種子增長后釋。隨增是隨順義。無漏。上境。不順隨眠如風(fēng)病者服干澀藥。病者于藥非所隨增。藥喻所增境。病者喻隨眠。論。已約所緣至標(biāo)未斷言。已下釋相應(yīng)隨增。如文可解正理論云。如何隨眠于相應(yīng)法及所緣境有隨增義。先軌范師作如是說。如城邑側(cè)有雜穢聚。糞.水.土等所共合成。于此聚中由糞惡失令水.土等亦成不凈。由水等力令糞轉(zhuǎn)增。更互相依皆甚可惡。如是。煩惱相應(yīng)聚中。由煩惱力染心.心所。煩惱由彼勢力轉(zhuǎn)增。更互相依皆成穢污。此聚相續(xù)穢污漸增。亦令隨行生等成染已上明相應(yīng)隨增如豬犬等居雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。糞穢所涂轉(zhuǎn)增不凈。復(fù)由豬等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復(fù)有能順煩惱力。令其三品相似漸增已上明有漏緣隨增。犬喻境界。糞喻煩惱如滑凈人誤墮穢聚。雖觸糞穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是無漏.異界地法。雖亦被煩惱所緣。而彼相望互無增義。此緣無漏.異地隨眠。但由相應(yīng)有隨增理準(zhǔn)上論文。又令生等成染。亦令隨增俱有又云。去.來隨眠有隨增不。應(yīng)言定有。能發(fā)得故。若異此者。諸異生類無染心位應(yīng)離隨眠。然世尊言幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲。而有欲貪隨眠隨增。故說隨眠乃至未斷若彼已斷。則無所緣.相應(yīng)隨增。隨眠定有彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力。故不隨增。然彼隨眠體相不失故言猶有或據(jù)曾.當(dāng)有此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存解云言隨眠者是遂行者增惛滯義。隨眠雖斷亦名隨眠。一雖無用以有體故。二以曾.當(dāng)有用名為隨眠。以曾.當(dāng)名因斷隨眠也

論。頗有隨眠至遍行隨眠。問答可知

論。九十八隨眠中。自下一行頌。第四二性分別

論曰至彼定無故。釋上二界隨眠唯無記也。解云。以上二界無苦異熟。證無不善因他逼惱因彼定無故。證無苦異熟有苦果者。方是不善因。彼無苦果故無不善

論。身邊二見至亦無記性。已下明身邊二見。及相應(yīng)癡是無記也

論。所以者何。征是無記所以答中有三節(jié)。一釋我常見。二釋斷見。三雙釋二見

論。此與施等至施戒等故。第一節(jié)也

論。執(zhí)斷邊見至我所當(dāng)不有。是第二節(jié)

論。又此二見至他有情故。是第三節(jié)也

論。若爾貪求至例亦應(yīng)然。論主破第三節(jié)釋

論。先軌范師至是不善性。敘經(jīng)部釋經(jīng)部我見通分別起及俱生。如禽獸等無有分別。分別起者是不善。俱生者是無記。與大乘同有部宗我見唯有分別起無俱生。無分別者如禽獸等執(zhí)自.他者。是不染無知非我見也

論。余欲界系至皆不善性。如文可解

論。于上所說。已下大文第三明傍論也于中有三。一明不善根。二明無記根。三明四記論。此文初也

論曰至故頌不說。謂欲界一切五部所斷貪.嗔。五部一切不善癡。不善根攝。故經(jīng)說為三不善根。唯不善。煩惱。為不善法根。立不善根余則不爾。所余煩惱非不善根。義準(zhǔn)已成。故頌不說正理四十九云。豈不一切已生惡法皆為后因非唯三種(問也)無越三理。以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。佛于法中知而建立。有余師說。五識身中無惡慢等可翻對故解云。三善根通五識。翻十煩惱。煩惱中貪.嗔.癡三。通六識。五見.疑.慢不通六識。故不立根。此解略而義盡。更有五義。同婆沙一百一十二廢立。云此三具足五義故立為根。一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四能起粗惡身.語業(yè)。五作斷善根牢強(qiáng)加行。是故猶立為不善根通五部。遮見.疑遍六識。又遮慢隨眠性。遮纏.垢等能發(fā)粗惡身.語業(yè)。作斷善根牢強(qiáng)加行者。示現(xiàn)根義又隨所應(yīng)總遮諸法�？譄┎皇�

論。于上所說無記惑中。已下一行半頌。第二明無記根

論曰至亦無記根攝。述有部義無記愛。謂取上二界一切愛也無記癡。謂取上二界一切癡。及欲界身.邊二見相應(yīng)癡無記慧。取三界有覆一切無記慧為無記根此三皆遍自地五部。及隨所有識體是無記。與無記為因故名無記根。故正理論云。謂諸無記愛.癡.慧三。一切應(yīng)知無記根攝�；鄹�通攝有覆.無覆。根是因義。無覆無記慧亦能為因故無記根攝。此三有力生諸無記

論。何緣疑慢非無記根。問也

論。疑二趣轉(zhuǎn)至故彼非根。答也。以慢及疑。雖有無記亦能為因生無記法無根相故。不立為根正理論曰。根相如是隱于土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。余非隨眠�；驘o勝用。故不立根解云。十隨眠中無記五見即慧中攝。貪即是愛。無明即癡。疑.慢無根相。嗔不通無記。由此唯三立無記根。忿等非隨眠性。故不立根問若爾無覆無記亦非隨眠性。何故立根答無記慧中有是隨眠性故。忿等不爾

論。外方諸師至遮善惡故。敘外方師義。此師十隨眠中。是無記者皆立為根。嗔唯不善。由斯不取

論。何緣此四立無記根。問立四所以

論。以諸愚夫至為無記根。答也。準(zhǔn)此師意說。此四能生無記染法故立為根正理論云。彼作是言無覆無記慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。已上論文此說無覆無記力劣慢力強(qiáng)者。破婆沙師也無記愛.慢。唯上二界無記見者。上二界五見。欲界身.邊見無記癡者。上二界全。欲界與身.邊見相應(yīng)者婆沙云。問何故西方諸師立慢為無記根答彼說力堅強(qiáng)義是根義。慢力堅強(qiáng)故立為根。謂瑜伽師所謂退失百千善品皆由慢力問何故此國諸師不立為根耶答此說下義是根義。慢令心舉。于下不順故不立根問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根問何故西方諸師不立為根答彼說力堅強(qiáng)義是根義。無覆無記慧勢力微劣故不立根問何故此彼國師俱不立疑為無記根答俱說定住義是根義。疑不定住。二門轉(zhuǎn)故。不立為根。如是說者。如善.不善根俱有三種。無記亦應(yīng)爾。又如不善慢不立不善根。無記慢亦應(yīng)爾。故無記根唯三者善正理論云。上座于此作如是言。無無記根。無圣教故。善.惡猛利起必由根。無記微劣不由功用任運(yùn)而起。何藉根為(已上座立二義不立根也。一無教二微劣)正理破云。無圣教言。且為非理。無記煩惱有極成故。謂何緣故。少分染起籍同類根。少分不爾。無記染法有同類根。是染法故。如不善法。又何定執(zhí)此無圣教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非圣教。無量圣教皆已滅沒。上座不聞。豈非圣教。然于古昔諸大論師皆共詳論無記根義。故知必有圣教明文。標(biāo)以總名無別名數(shù)。由斯諍論或四�；蛉�。又圣教中處處說有記.無記法。又處處說記.無記法從根而生乃至故不應(yīng)言此無圣教(已上破無教也)。又微劣法轉(zhuǎn)。應(yīng)計為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣能遮我等立無記根(已上破理)

論。諸契經(jīng)中。下有一行頌。因論生論。明四記論

論曰至舍置記。長行中有三。一敘婆沙釋。二本論諸師釋。三依經(jīng)釋就婆沙釋中有四。一舉數(shù)。二列名。三牒釋。四問答分別。此則舉數(shù)列名

論。此四如次至謂答四問。將欲釋記先列問也此四如次者。此四記如次對問也如有問者問死是一向記問生是分別記問勝是反詰記我一異是舍置記等者。等后兩句釋正理論云。等言為攝有約異門(有就異門即兩宗釋也)記有四者。謂答四問(答問不同名為四記)

論。若作是問至白黑等性。廣牒釋也。如文可解

論。如何舍置而立記名。已下。問答分別。先難第四記。準(zhǔn)前三記。以答為記。既言舍置即是不答如何名記

論。以記彼問言此不應(yīng)記故。答。此舍置言非全無記。亦記彼問言不應(yīng)答故正理答此問云。以說此中如所應(yīng)故。謂此亦說應(yīng)舍置言。應(yīng)置問中應(yīng)言應(yīng)置。若作余語。記便不成(準(zhǔn)此。亦有言也)

論。有作是說至非一切當(dāng)生。難第二也。如有問言若死者生不。一向記言非一切當(dāng)生。此之答問何須分別

論。然問者言至仍未解故。答也。答問者欲令彼解。若一向記非一切當(dāng)生。仍未解故不成記也。正理云。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛。先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛。生于如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應(yīng)分別記。此中亦問一切死者皆當(dāng)生耶。于此亦應(yīng)不一向記。應(yīng)為分別。有煩惱者生。非無煩惱者。如何此非應(yīng)分別記

論。又作是說至如識因果。難第三記。但應(yīng)一向記言亦勝亦劣。如問識為果為因。應(yīng)一向記亦果亦因

論。然彼問者至應(yīng)反詰記。答也然彼問者一向?yàn)閱栒摺Ｖ^問人趣為勝。或云為劣。此名一向?yàn)閱柗且幌蛴浌蕬?yīng)成分別者。若有一向?yàn)閱柗且幌虼�。�?yīng)分別答但此應(yīng)詰問意所方故此名為應(yīng)反詰記者。答此一向問。應(yīng)為分別記。由不知問者所方。故先反詰然后分別。從先得名名為反詰。若兩向問即應(yīng)一向記。如有問言人趣勝.劣應(yīng)一向記亦勝亦劣問若爾何故前釋反詰記云。人為勝.劣應(yīng)反詰記為何所方。正理論云。于人趣中差別問故應(yīng)差別記。謂有問言人趣為勝。此應(yīng)反詰。汝何所方。問劣亦應(yīng)如是反詰。若雙問者應(yīng)一向記亦勝亦劣。非于此中勝劣雙問。但隨問一說一為聲。意顯別問為勝為劣。故此問成應(yīng)反詰記

論。又作是說至云何名記。問也

論。然彼所問至如何不名記。答也。解云第四記詳諸經(jīng).論�；蛴浹圆粦�(yīng)記。亦是答第四�；蛉�不答。亦是記第四問。今此中云。記言不可記也

論。對法諸師。已下述本論等釋

論。一向記者至契實(shí)義故。述第一記

論。分別記者至欲說者何。述第二記。好心問但如是分別即令自解

論。反詰記者至無便求非。述第三記。若有諂心請問意欲求非。應(yīng)但反問不須分別問責(zé)其源默然而住�；蚍磫柫钇渥杂洘o便求非。為兩釋。非對二人

論。豈不二中至成問記耶。難也。本宗釋其問記。今言請故非問。反詰故非記。如何名分別。反詰。二問記耶

論。如有請言至豈非記道。答也。正理論云。如是分別至究竟時。便令問者了所問義。故此分別記相即成。由此已遮有作是難于分別后既更無容有余記言不應(yīng)成記。以即分別說為記故。謂分別時。問者自了所欲問義。分別終時。已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時彼未能解。分別已解故名為記。此于能記立以記名反詰終時已能影顯所記義故。由是亦應(yīng)許此反詰即名為記。由反詰言記彼問故。有作是難。此記亦不成。記后無容有余記言故。問俱不與問相相應(yīng)。請言愿尊為我說法。此不成問但應(yīng)名請。此中所難應(yīng)準(zhǔn)前遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然有正解生方得名記。如契經(jīng)說。我還問汝。如汝所忍應(yīng)如實(shí)答。又如經(jīng)說。汝意云何。色為無常。為是常等。非佛于此自為分別。但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。若能記者。默無所言。令他解生。名最勝記

論。若爾應(yīng)俱是反詰記。難也。如有請言為我說道。此名問道。由反詰記彼所問即是記道。若爾者前問。后問。俱是反詰記。因何于中有分別記

論。不爾問意至無分別故。問意有記無分別。名反詰記

論。舍置記者至不應(yīng)為說。釋舍置記。準(zhǔn)前可解

論。今依契經(jīng)至但應(yīng)舍置。已下第三依經(jīng)釋也

論。云何有問至應(yīng)反詰記。釋第三記。如文可解

論。云何有問至但應(yīng)舍置。釋第四記。此等皆帶我問故所以舍置

保延三年九月十五日午后點(diǎn)了于南新屋點(diǎn)之角樹